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根本説一切有部毘奈耶雜事 (No. 1451_ 義淨譯 ) in Vol. 24
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T1451_.24.0256a01: 死無邊苦海受斯厄難
T1451_.24.0256a02: 難陀。第二十八七日。於母腹中胎子。便生
T1451_.24.0256a03: 八種顛倒之想。云何爲八。所謂屋想乘想園
T1451_.24.0256a04: 想樓閣想樹林想。床座想河想池想。而實無
T1451_.24.0256a05: 此妄生分別
T1451_.24.0256a06: 難陀。第二十九七日。於母腹中有風名曰花
T1451_.24.0256a07: 條。此風能吹胎子令其形色鮮白淨潔。或由
T1451_.24.0256a08: 業力令色黧黒。或復青色。更有種種雜類顏
T1451_.24.0256a09: 色。或令乾燥無有滋潤。白光黒光隨色而出」
T1451_.24.0256a10: 難陀。第三十七日。於母腹中有風名曰鐵口。
T1451_.24.0256a11: 此風能吹胎子髮毛爪甲令得生長。白黒諸
T1451_.24.0256a12: 光皆隨業現。如上所説
T1451_.24.0256a13: 難陀。第三十一七日。於母腹中胎子漸大。如
T1451_.24.0256a14: 是三十二七。三十三七。三十四七日已來増
T1451_.24.0256a15: 長廣大
T1451_.24.0256a16: 難陀。第三十五七日。子於母腹支體具足」
T1451_.24.0256a17: 難陀。第三十六七日。其子不樂住母腹中」
T1451_.24.0256a18: 難陀。第三十七七日。於母腹中胎子便生三
T1451_.24.0256a19: 種不顛倒想。所謂不淨想。臭穢想。黒闇想。依
T1451_.24.0256a20: 一分説
T1451_.24.0256a21: 難陀。第三十八七日。於母腹中有風名曰藍
T1451_.24.0256a22: 花。此風能令胎子轉身向下。長舒兩臂趣向
T1451_.24.0256a23: 産門。次復有風名曰趣下。由業力故風吹胎
T1451_.24.0256a24: 子。令頭向下雙脚向上。將出産門。難陀。若彼
T1451_.24.0256a25: 胎子於前身中造衆惡業并墮人胎。由此因
T1451_.24.0256a26: 縁將欲出時。手足横亂不能轉側。便於母腹
T1451_.24.0256a27: 以取命終。時有智慧女人或善醫者。以煖酥
T1451_.24.0256a28: 油或楡皮汁及餘滑物塗其手上。即以中指
T1451_.24.0256a29: 夾薄刀子利若鋒芒。内如糞厠黒闇臭穢可
T1451_.24.0256b01: 惡坑中。有無量虫恒所居止。臭汁常流精血
T1451_.24.0256b02: 腐爛深可厭患。薄皮覆蓋惡業身瘡於斯穢
T1451_.24.0256b03: 處推手令入。以利刀子臠割兒身片片抽出。
T1451_.24.0256b04: 其母由斯受不稱意。極痛辛苦因此命終。設
T1451_.24.0256b05: 復得存與死無異。難陀若彼胎子善業所感。
T1451_.24.0256b06: 假令顛倒不損其母。安隱生出不受辛苦。難
T1451_.24.0256b07: 陀。若是尋常無此厄者。至三十八七日將欲
T1451_.24.0256b08: 産時。母受大苦。性命幾死。方得出胎難陀。汝
T1451_.24.0256b09: 可審觀。當求出離
T1451_.24.0256b10: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十一
T1451_.24.0256b11:
T1451_.24.0256b12:
T1451_.24.0256b13:
T1451_.24.0256b14:根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0256b15: 卷第十二
T1451_.24.0256b16: ＊三藏法師義淨奉 制譯
T1451_.24.0256b17: 第二門第十子攝頌難陀因縁之餘
T1451_.24.0256b18: 佛告難陀。凡胎生者是極苦惱。初生之時或
T1451_.24.0256b19: 男或女墮人手内。或以衣裹安在日中。或在
T1451_.24.0256b20: 陰處或置搖車。或居床席懷抱之内。由是因
T1451_.24.0256b21: 縁皆受酸辛楚毒極苦。難陀。如牛剥皮近牆
T1451_.24.0256b22: 而住被牆蟲所食。若近樹草樹草蟲食。若居
T1451_.24.0256b23: 空處諸蟲唼食。皆受苦惱初生亦爾。以煖
T1451_.24.0256b24: 水洗受大苦惱。如癩病人皮膚潰爛膿血横
T1451_.24.0256b25: 流。加之杖捶極受楚切。生身之後飮母血垢
T1451_.24.0256b26: 而得長大。言血垢者於聖法律中即乳汁是。
T1451_.24.0256b27: 難陀。既有如是無邊極苦無一可樂。誰有智
T1451_.24.0256b28: 者於斯苦海而生愛戀。常爲流轉無有休息。
T1451_.24.0256b29: 生七日己身内即有八萬戸虫縱横噉食。難
T1451_.24.0256c01: 陀。有一戸蟲。名曰食髮依髮根住常食其髮。
T1451_.24.0256c02: 有二戸蟲。一名杖藏。二名麁頭。依頭而住
T1451_.24.0256c03: 常食其頭。有一戸蟲。名曰繞眼。依眼而住常
T1451_.24.0256c04: 食於眼。有四戸蟲。一名驅逐。二名奔走。三名
T1451_.24.0256c05: 屋宅。四名圓滿。依腦而住常食於腦。有一
T1451_.24.0256c06: 戸蟲。名曰稻葉。依耳食耳。有一戸蟲。名曰藏
T1451_.24.0256c07: 口。依鼻食鼻。有二戸蟲。一名遙擲二名遍擲。
T1451_.24.0256c08: 依脣食脣。有一戸蟲。名曰蜜葉。依齒食齒。
T1451_.24.0256c09: 有一戸蟲。名曰木口。依齒根食齒根。有一戸
T1451_.24.0256c10: 蟲。名曰針口。依舌食舌。依一戸蟲。名曰利
T1451_.24.0256c11: 口。依舌根食舌根。有一戸蟲。名曰手圓。依腭
T1451_.24.0256c12: 食腭。復有二戸蟲。一名手網。二名半屈。依手
T1451_.24.0256c13: 掌食手掌。有二戸蟲。一名短懸。二名長懸。依
T1451_.24.0256c14: 腕食腕。有二戸蟲。一名遠臂。二名近臂。依臂
T1451_.24.0256c15: 食臂。有二戸蟲。一名欲呑。二名已呑。依喉食
T1451_.24.0256c16: 喉。有二戸蟲。一名有怨。二名大怨。依胸食
T1451_.24.0256c17: 胸。有二戸蟲一名螺貝二名螺口。依肉食肉。
T1451_.24.0256c18: 有二戸蟲。一名有色二名有力。依血食血。有
T1451_.24.0256c19: 二戸蟲。一名勇健二名香口。依筋食筋。有二
T1451_.24.0256c20: 戸蟲。一名不高。二名下口。依脊食脊。有二戸
T1451_.24.0256c21: 蟲。倶名脂色。依脂食脂。有一戸蟲。名曰黄
T1451_.24.0256c22: 色。依黄食黄。有一戸蟲。名曰眞珠。依腎食
T1451_.24.0256c23: 腎。有一戸蟲。名曰大眞珠。依腰食腰。有一
T1451_.24.0256c24: 戸蟲。名曰未至。有脾食脾。有四戸蟲。一名水
T1451_.24.0256c25: 命。二名大水命。三名針口。四名刀口。依腸
T1451_.24.0256c26: 食腸。有五戸蟲。一名月滿。二名月面。三名
T1451_.24.0256c27: 暉耀。四名暉面。五名別住。依右脇食其脇。復
T1451_.24.0256c28: 有五蟲。名同於上。依左脇食其脇。復有四蟲。
T1451_.24.0256c29: 一名穿前。二名穿後。三名穿堅。四名穿住。
T1451_.24.0257a01: 依骨食骨。有四戸蟲。一名大白。二名小白。三
T1451_.24.0257a02: 名重雲。四名臭氣。依脈食脈。有四戸蟲。一名
T1451_.24.0257a03: 師子。二名備力。三名急箭。四名蓮花。依生
T1451_.24.0257a04: 藏食生藏。有二戸蟲。一名安志。二名近志。
T1451_.24.0257a05: 依熟＊藏食熟＊藏。有四戸蟲。一名鹽口。二
T1451_.24.0257a06: 名蘊口三名網口四名雀口依小便道食尿而
T1451_.24.0257a07: 住。有四戸蟲一名應作二名大作三名小形
T1451_.24.0257a08: 四名小束依大便道食糞而住。有二戸蟲一
T1451_.24.0257a09: 名黒口二名大口依髀食髀。有二戸蟲一名
T1451_.24.0257a10: 癩二名小癩依膝食膝。有一戸蟲名曰愚根
T1451_.24.0257a11: 依脛食脛。有一戸蟲名曰黒項依脚食脚。難
T1451_.24.0257a12: 陀如此之身甚可厭患。如斯色類常有八萬
T1451_.24.0257a13: 戸蟲日夜噉食。由此令身熱惱羸痩疲困飢
T1451_.24.0257a14: 渇。又復心有種種苦惱憂愁悶絶衆病現前。
T1451_.24.0257a15: 無有良醫能爲除療。難陀於大有海生死之
T1451_.24.0257a16: 中有如是苦。云何於此而生愛樂。復爲諸神
T1451_.24.0257a17: 諸病之所執持。所謂天神龍神八部所持。及
T1451_.24.0257a18: 諸鬼神乃至羯吒布單那。及餘禽獸諸鬼所
T1451_.24.0257a19: 持。或爲日月星辰所厄。此等鬼神作諸病患。
T1451_.24.0257a20: 逼惱身心難可具説
T1451_.24.0257a21: 佛告難陀。誰於生死樂入母胎受極辛苦。如
T1451_.24.0257a22: 是生成如是増長。飮母乳血妄生美想。及諸
T1451_.24.0257a23: 飮長漸至長成。假令身得安樂無病衣食恣
T1451_.24.0257a24: 情壽滿百歳。於此生中睡眠減半。初爲嬰兒
T1451_.24.0257a25: 次爲童子。漸至成長憂悲患難衆病所逼。無
T1451_.24.0257a26: 量百苦觸惱其身難可説盡。身内諸苦難忍
T1451_.24.0257a27: 受時不願存生意便求死。如是之身苦多樂
T1451_.24.0257a28: 少。雖復暫住必當謝滅。難陀生者皆死無有
T1451_.24.0257a29: 常存。假使藥食資養壽命得延年歳。終歸不
T1451_.24.0257b01: 免死王所殺送往空田。是故當知生無可樂
T1451_.24.0257b02: 來世資糧應勤積集勿作放逸。策修梵行莫
T1451_.24.0257b03: 爲嬾惰。於諸利行法行功徳行純善行常樂
T1451_.24.0257b04: 修習。恒觀自身善惡二業。繋在於心勿令後
T1451_.24.0257b05: 時生大追悔。一切所有愛樂之事。皆悉別離
T1451_.24.0257b06: 隨善惡業趣於後世。難陀。壽命百年有其十
T1451_.24.0257b07: 位。初謂嬰兒位臥於襁褓。二謂童子樂爲兒
T1451_.24.0257b08: 戲三謂少年受諸欲樂。四謂少壯勇健多力。
T1451_.24.0257b09: 五謂盛年有智談論。六謂成就能善思量巧
T1451_.24.0257b10: 爲計策。七謂漸衰善知法式。八謂朽邁衆事
T1451_.24.0257b11: 衰弱。九謂極老無所能爲。十謂百年是當死
T1451_.24.0257b12: 位。難陀梗概大位略説如是。計准四月以爲
T1451_.24.0257b13: 一時。百年之中有三百時於春夏冬各有其
T1451_.24.0257b14: 百。一年十二月總有一千二百月。若半月爲
T1451_.24.0257b15: 數總有二千四百半月。於三時中各有八百
T1451_.24.0257b16: 半月。總有三萬六千晝夜。一日再食總有七
T1451_.24.0257b17: 萬二千度食。雖有縁不食亦在其數。不食縁
T1451_.24.0257b18: 者所謂瞋恨不食。遭苦不食。或求索不得。睡
T1451_.24.0257b19: 眠持齋掉戲不食。事務不食。食與不食而共
T1451_.24.0257b20: 合集數有爾許。并飮母乳。人命百年我已具
T1451_.24.0257b21: 説年月晝夜及飮食數。汝應生厭。難陀。如是
T1451_.24.0257b22: 生成長大身有衆病。所謂頭目耳鼻舌齒咽
T1451_.24.0257b23: 喉。胸腹手足疥癩癲狂。水腫欬嗽風黄熱癊。
T1451_.24.0257b24: 衆多瘧病支節痛苦。難陀。人身有如是病
T1451_.24.0257b25: 苦。復有百一風病百一黄病。百一痰癊病百
T1451_.24.0257b26: 一總集病。總有四百四病。從内而生。難陀
T1451_.24.0257b27: 身如癰箭衆病所成。無暫時停念念不住。體
T1451_.24.0257b28: 是無常苦空無我。恆近於死敗壞之法不可
T1451_.24.0257b29: 保愛。難陀。凡諸衆生復有如是生受苦痛。謂
T1451_.24.0257c01: 截手足眼耳鼻舌頭及支分。復受獄囚枷鎖
T1451_.24.0257c02: 杻械鞭打拷楚。飢渇因苦寒熱雨雪。蚊虻蟻
T1451_.24.0257c03: 子風塵猛獸。及諸惡觸種種諸惱無量無邊
T1451_.24.0257c04: 難可具説。有情之類常在如是堅鞕苦中愛
T1451_.24.0257c05: 樂沈沒。諸有所欲苦爲根本。不知棄捨更復
T1451_.24.0257c06: 追求。日夜煎迫身心被惱。内起燒然無有休
T1451_.24.0257c07: 息。如是生苦老苦病苦死苦。愛別離苦怨憎
T1451_.24.0257c08: 會苦。求不得苦五取陰苦。四威儀中行立坐
T1451_.24.0257c09: 臥亦皆是苦。若常行時不立坐臥即受苦無
T1451_.24.0257c10: 樂。若常立時不行坐臥。若坐不行立臥。若臥
T1451_.24.0257c11: 不行立坐。皆受極苦而無安樂。難陀。此等皆
T1451_.24.0257c12: 是捨苦求苦。唯是苦生唯是苦滅。諸行因縁
T1451_.24.0257c13: 相續而起如來了知故説有情生死之法。諸
T1451_.24.0257c14: 行無常非眞究竟。是變壞法不可保守。當求
T1451_.24.0257c15: 知足深生厭患勤求解脱。難陀。於善趣中有
T1451_.24.0257c16: 情之類。生處不淨苦劇如是。種種虚誑説不
T1451_.24.0257c17: 可盡。何況具説於三惡趣餓鬼傍生地獄有
T1451_.24.0257c18: 情。所受楚毒難忍之苦
T1451_.24.0257c19: 復次難陀有其四種入於母胎。云何爲四。一
T1451_.24.0257c20: 者有情正念入正念住正念出。二者正念入
T1451_.24.0257c21: 正念住不正念出。三者正念入不正念住出。
T1451_.24.0257c22: 四者三皆不正念。誰是正念入住出。如有一
T1451_.24.0257c23: 類凡夫有情。性愛持戒數習善品。樂爲勝事
T1451_.24.0257c24: 作諸福行。極善防護恒思質直。不爲放逸有
T1451_.24.0257c25: 大智慧。臨終無悔即更受生。或是七生預流
T1451_.24.0257c26: 或是家家。或是一來或是一間。此人由先修
T1451_.24.0257c27: 善行故。臨命過時雖苦來逼受諸痛惱。心不
T1451_.24.0257c28: 散亂正念而終。復還正念入母胎内。了知諸
T1451_.24.0257c29: 法由業而生。皆從因縁而得生起。常與諸病
T1451_.24.0258a01: 作居止處。難陀。應知此身恒是一切不淨窟
T1451_.24.0258a02: 宅。體非常住是愚癡物誘誑迷人。此身以骨
T1451_.24.0258a03: 而作機關。筋脈相連通諸孔穴。脂肉骨髓共
T1451_.24.0258a04: 相纒縛。以皮覆上不見其過。於熱窟中不淨
T1451_.24.0258a05: 充滿。髮毛爪齒分位差別。執我我所故恒被
T1451_.24.0258a06: 拘牽不得自在。常出涕唾穢汚流汗。黄水
T1451_.24.0258a07: 痰癊爛壞脂膩。腎膽肝肺大腸小腸屎尿可
T1451_.24.0258a08: 惡。及諸虫類周遍充滿。上下諸孔常流臭穢。
T1451_.24.0258a09: 生熟二＊藏蓋以薄皮。是謂行厠汝應觀察。凡
T1451_.24.0258a10: 食噉時牙齒咀嚼。濕以涎唾咽入喉中。髓腦
T1451_.24.0258a11: 相和流津腹内。如犬咬枯骨妄生美想。食至
T1451_.24.0258a12: 臍間嘔逆覆上還復却咽。難陀。此身元從
T1451_.24.0258a13: 羯羅藍頞部陀閉尸健南鉢羅奢佉不淨穢
T1451_.24.0258a14: 物而得生長。嬰兒流轉乃至老死輪迴繋縛。
T1451_.24.0258a15: 如黒闇坑如臭壞井。常以醎淡苦辛酸等食
T1451_.24.0258a16: 味而爲資養。又母腹火燒煮身根。不淨糞鍋
T1451_.24.0258a17: 常嬰熱苦。母若行立坐臥之時。如被五縛亦
T1451_.24.0258a18: 如火炙。難可堪忍無能爲喩。難陀彼胎雖在
T1451_.24.0258a19: 如是糞穢坑中衆多苦切。由利根故心不散
T1451_.24.0258a20: 亂。復有一類薄福有情。在母腹内或横或倒
T1451_.24.0258a21: 由其先業因縁力故。或由母食冷熱醎酸甘辛
T1451_.24.0258a22: 苦味不善調故。或飮漿水過量。或多行婬欲。
T1451_.24.0258a23: 或饒疾病或懷愁惱。或時倒地或被打拍。由
T1451_.24.0258a24: 是等縁母身壯熱。由身熱故胎亦燒然。由燒
T1451_.24.0258a25: 然故受諸苦惱。由有苦故便即動轉。由動轉
T1451_.24.0258a26: 故或身横覆不能得出。有善解女人以酥油
T1451_.24.0258a27: 塗手内穢孔中。緩緩觸胎令安本處。手觸著
T1451_.24.0258a28: 時胎子即便受大苦惱。難陀。譬如幼小男女。
T1451_.24.0258a29: 人以利刀削破皮肉散灰於上。由斯便有大
T1451_.24.0258b01: 苦惱生。胎子楚毒亦復如是。雖受此痛由利
T1451_.24.0258b02: 根故正念不散。難陀此胎如是住母腹中受
T1451_.24.0258b03: 如斯苦。又欲産時辛苦而出。由彼業風令手
T1451_.24.0258b04: 交合。支節拳縮受大劇苦。欲出母胎身體
T1451_.24.0258b05: 青瘀。猶如初腫難可觸著。飢渇逼迫心懸熱
T1451_.24.0258b06: 惱。由業因縁被風推出。既出胎已被外風觸
T1451_.24.0258b07: 如割塗灰。手衣觸時皆受極苦。雖受此苦由
T1451_.24.0258b08: 上利根故正念不亂。於母腹中知入住出悉
T1451_.24.0258b09: 皆是苦。難陀。誰當樂入如是胎中
T1451_.24.0258b10: 難陀。誰是於母腹正念入住不正念出。難陀。
T1451_.24.0258b11: 如有一類凡夫有情。性樂持戒修習善品。常
T1451_.24.0258b12: 爲勝事作諸福行。其心質直不爲放逸。少
T1451_.24.0258b13: 有智慧臨終無悔或是七生預流。或是家家。
T1451_.24.0258b14: 或是一來或是一間。此人先修善行。臨命終
T1451_.24.0258b15: 時雖苦來逼。受諸痛惱心不散亂。復還正念
T1451_.24.0258b16: 入母胎中。了知諸法由業而生。皆從因縁而
T1451_.24.0258b17: 得生起。廣説如上。乃至出胎雖受如是諸極
T1451_.24.0258b18: 苦楚。由是中利根故。入住正念不正念出。廣
T1451_.24.0258b19: 説如上。乃至誰當樂入如是胎中
T1451_.24.0258b20: 難陀。誰是正念入胎不正住出。難陀。如有一
T1451_.24.0258b21: 類凡夫有情。性樂持戒修習善品。常爲勝事
T1451_.24.0258b22: 作諸福行。廣説如上。乃至臨終無悔。或是七
T1451_.24.0258b23: 生預流等。臨命終時衆苦來逼。雖受痛苦心
T1451_.24.0258b24: 不散亂。復還正念入母胎中。由是下利根故
T1451_.24.0258b25: 入胎時知住出不知。廣説如上。乃至誰當樂
T1451_.24.0258b26: 入如是胎中
T1451_.24.0258b27: 難陀。誰是入住出倶不正念。如有一類凡夫
T1451_.24.0258b28: 有情。樂毀淨戒不修善品。常爲惡事作諸惡
T1451_.24.0258b29: 行。心不質直多行放逸。無有智慧貪財慳悋。
T1451_.24.0258c01: 手常拳縮不能舒展濟惠於人。恒有希望心
T1451_.24.0258c02: 不調順。見行顛倒臨終悔恨。諸不善業皆悉
T1451_.24.0258c03: 現前。當死之時猛利楚毒。痛惱逼切其心散
T1451_.24.0258c04: 亂。由諸苦惱不自憶識。我是何人從何而來
T1451_.24.0258c05: 今何處去。難陀。是謂三時皆無正念。廣説
T1451_.24.0258c06: 如上。難陀。此諸有情生在人中。雖有如是無
T1451_.24.0258c07: 量苦惱然是勝處。於無量百千倶胝劫中人
T1451_.24.0258c08: 身難得。若生天上常畏墜墮有愛別離苦。命
T1451_.24.0258c09: 欲終時餘天告言。願汝當生世間善趣。云何
T1451_.24.0258c10: 世間善趣。謂是人天。人趣難得遠離難處更
T1451_.24.0258c11: 復是難。云何惡趣謂三惡道。地獄趣者常受
T1451_.24.0258c12: 苦切極不如意。猛利楚毒難可譬喩。餓鬼趣
T1451_.24.0258c13: 者性多瞋恚無柔軟心。諂誑殺害以血塗手
T1451_.24.0258c14: 無有慈悲。形容醜陋見者恐怖。設近於人受
T1451_.24.0258c15: 飢渇苦恒被障礙。傍生趣者無量無邊。作無
T1451_.24.0258c16: 義行無福行無法行無善行無淳質行。互相
T1451_.24.0258c17: 食噉強者
弱。有諸傍生若生若長若死。皆
T1451_.24.0258c18: 在闇中不淨糞屎垢穢之處。或時暫明所謂
T1451_.24.0258c19: 蜂蝶蚊蟻蚤虱蛆蟲之類。自餘復有無量無
T1451_.24.0258c20: 邊生長常闇。由彼先世是愚癡人。不聽經法
T1451_.24.0258c21: 恣身語意。貪著五欲造衆惡事。生此類中受
T1451_.24.0258c22: 愚迷苦。難陀。復有無量無邊傍生有情。生
T1451_.24.0258c23: 長及死皆在水中。所謂魚鼈黿鼉鱓蛭蚌蛤
T1451_.24.0258c24: 蝦蟇之類。由先世業身語意惡如上廣説。難
T1451_.24.0258c25: 陀。復有無量無邊傍生有情。聞屎尿香速往
T1451_.24.0258c26: 其處以爲食飮。所謂猪羊雞犬狐狢鵰鷲烏
T1451_.24.0258c27: 蠅蜣蜋禽獸之類。皆由先世惡業所招受如
T1451_.24.0258c28: 是報。難陀。復有無量無邊傍生之類。常
T1451_.24.0258c29: 以草木及諸不淨充其飮食。所謂象馬駝牛
T1451_.24.0259a01: 驢騾之屬。乃至命終由先惡業受如是報
T1451_.24.0259a02: 復次難陀。生死有海苦哉痛哉。猛焔燒然極
T1451_.24.0259a03: 大炎熱無一衆生不被燒煮。斯等皆由眼耳
T1451_.24.0259a04: 鼻舌身意熾盛猛火。貪求前境色聲香味觸
T1451_.24.0259a05: 法。難陀。云何名爲熾盛猛火。謂是貪瞋癡
T1451_.24.0259a06: 火生老病死火。憂悲苦惱毒害之火。常自燒
T1451_.24.0259a07: 然無一得免。難陀。懈怠之人多受衆苦。煩惱
T1451_.24.0259a08: 嬰纒作不善法。輪迴不息生死無終。勤策之
T1451_.24.0259a09: 人多受安樂。發勇猛心斷除煩惱。修習善法
T1451_.24.0259a10: 不捨善軛無休息時。是故汝今應觀此身。皮
T1451_.24.0259a11: 肉筋骨血脈及髓不久散壞。常當一心勿爲
T1451_.24.0259a12: 懈息。未證得者勤求證悟。如是應學。難陀。
T1451_.24.0259a13: 我不共世間作諸諍論。然而世間於我強爲
T1451_.24.0259a14: 諍論。所以者何。諸知法者不與他諍。離我我
T1451_.24.0259a15: 所共誰爲諍。由無見解起妄執故。我證正覺
T1451_.24.0259a16: 作如是語。我於諸法無不了知。難陀。我所言
T1451_.24.0259a17: 説有差異不。難陀言。不也世尊。如來説者無
T1451_.24.0259a18: 有差異。佛言善哉善哉。難陀。如來所説必無
T1451_.24.0259a19: 差異。如來是眞語者實語者如語者不異語
T1451_.24.0259a20: 者不誑語者。欲令世間長夜安樂獲大勝利。
T1451_.24.0259a21: 是知道者是識道者是説道者是開道者是大
T1451_.24.0259a22: 導師。如來應正等覺明行足善逝世間解無
T1451_.24.0259a23: 上士調御丈夫天人師佛世尊。世間之人無
T1451_.24.0259a24: 知無信常與諸根而爲奴僕。唯見掌中不觀
T1451_.24.0259a25: 大利。易事不修難者恒作。難陀。且止如斯
T1451_.24.0259a26: 智慧境界。汝今應以肉眼所見而觀察之。知
T1451_.24.0259a27: 所見者皆是虚妄即名解脱。難陀。汝莫信我
T1451_.24.0259a28: 莫隨我欲。莫依我語莫觀我相。莫隨沙門所
T1451_.24.0259a29: 有見解。莫於沙門而生恭敬。莫作是語沙門
T1451_.24.0259b01: 喬答摩是我大師。然而但可於我自證所得
T1451_.24.0259b02: 之法。獨在靜處思量觀察。常多修習隨於用
T1451_.24.0259b03: 心所觀之法。即於彼法觀想成就正念而住。
T1451_.24.0259b04: 自爲洲渚自爲歸處。法爲洲渚法爲歸處。無
T1451_.24.0259b05: 別洲渚無別歸處。難陀云何苾芻自爲洲渚
T1451_.24.0259b06: 自爲歸處。法爲洲渚法爲歸處。無別洲渚無
T1451_.24.0259b07: 別歸處。如是難陀。若有苾芻。於自内身隨
T1451_.24.0259b08: 觀而住。勤勇繋念得正解了。於諸世間所有
T1451_.24.0259b09: 恚惱。常思調伏。是謂隨觀内身是苦。若觀外
T1451_.24.0259b10: 身及内外身亦復如是。難陀。次於集法觀身
T1451_.24.0259b11: 而住觀滅而住。復於集滅二法觀身而住。
T1451_.24.0259b12: 即於此身能爲正念。或但有智或但有見或
T1451_.24.0259b13: 但有念。無依而住於此世間知無可取。如
T1451_.24.0259b14: 是難陀。是謂苾芻於自内身隨觀而住。外
T1451_.24.0259b15: 身内外身爲觀亦爾。次觀内受外受及内外
T1451_.24.0259b16: 受而住。觀内心外心及内外心而住觀内法
T1451_.24.0259b17: 外法及内外法而住。勤勇繋念得正解了。於
T1451_.24.0259b18: 諸世間所有恚惱常思調伏。觀集法住觀滅
T1451_.24.0259b19: 法住。復於集滅二法觀法而住。即於此身
T1451_.24.0259b20: 能爲正念。或但有智或但有見或但有念。於
T1451_.24.0259b21: 此世間知無可取。如是難陀。是謂苾芻自爲
T1451_.24.0259b22: 洲渚自爲歸處。法爲洲渚法爲歸處。無別洲
T1451_.24.0259b23: 渚無別歸處。難陀。若有丈夫禀性質直遠離
T1451_.24.0259b24: 諂誑。於晨朝時來至我所。我以善法隨機
T1451_.24.0259b25: 教示。彼至暮時自陳所得。暮以法教旦陳所
T1451_.24.0259b26: 得。難陀。我之善法現得證悟。能除熱惱善應
T1451_.24.0259b27: 時機。易爲方便是自覺法。善爲覆護親對我
T1451_.24.0259b28: 前。聞所説法順於寂靜。能趣菩提是我所知。
T1451_.24.0259b29: 是故汝今見有自利。見有他利及二倶利。如
T1451_.24.0259c01: 是等法應常修學。於出家法謹愼行之勿令
T1451_.24.0259c02: 空過。當獲勝果無爲安樂。受他供給衣食臥
T1451_.24.0259c03: 具病藥等物。令其施主獲大福利。得勝果報
T1451_.24.0259c04: 尊貴廣大。如是難陀。應當修學
T1451_.24.0259c05: 復次難陀。未有一色是可愛樂。能於後時
T1451_.24.0259c06: 不變壞者。無有是處。不起憂悲不生煩惱者
T1451_.24.0259c07: 亦無是處。難陀。於汝意云何。此色是常爲是
T1451_.24.0259c08: 無常。大徳。體是無常。難陀。體既無常爲是
T1451_.24.0259c09: 苦不。大徳是苦。若無常苦即變壞法。我諸多
T1451_.24.0259c10: 聞聖弟子衆。計色是我我有諸色色屬於我
T1451_.24.0259c11: 我在色中不。白言。不也世尊。於汝意云何。受
T1451_.24.0259c12: 想行識是常無常。大徳。皆是無常。難陀。體
T1451_.24.0259c13: 既無常爲是苦不。大徳是苦。若無常苦即變
T1451_.24.0259c14: 壞法。我諸多聞聖弟子衆。計受等是我我有
T1451_.24.0259c15: 受等受等屬我我在受等中不。不也世尊。是
T1451_.24.0259c16: 故應知凡是諸色。若過去若未來若現在。若
T1451_.24.0259c17: 内若外若麁若細。若勝若劣若遠若近。所有
T1451_.24.0259c18: 諸色皆非是我。我不有色色不屬我。我不在
T1451_.24.0259c19: 色中。如是應以正念正慧而審觀察。受想行
T1451_.24.0259c20: 識。若過去若未來若現在。若内若外若麁若
T1451_.24.0259c21: 細。若勝若劣若遠若近。此等亦非是我。我亦
T1451_.24.0259c22: 非有此等。我亦非在此中。如是應以正念正
T1451_.24.0259c23: 慧而審觀察。若我多聞聖弟子衆。如是觀察
T1451_.24.0259c24: 於色厭患。復於受想行識亦生厭患。若厭患
T1451_.24.0259c25: 已即不染著。既無染著即得解脱。既解脱已
T1451_.24.0259c26: 自知解脱。作如是言。我生已盡梵行已立。所
T1451_.24.0259c27: 作已辦不受後有。爾時世尊説此法已。時具
T1451_.24.0259c28: 壽難陀遠塵離垢得法眼淨。五百苾芻於諸
T1451_.24.0259c29: 有漏心得解脱。爾時世尊重説伽他告難
T1451_.24.0260a01: 陀曰
T1451_.24.0260a02: 若人無定心 即無清淨智
T1451_.24.0260a03: 不能斷諸漏 是故汝勤修
T1451_.24.0260a04: 汝常修妙觀 知諸蘊生滅
T1451_.24.0260a05: 清淨若圓滿 諸天悉欣慶
T1451_.24.0260a06: 親友共交歡 往來相愛念
T1451_.24.0260a07: 貪名著利養 難陀汝應捨
T1451_.24.0260a08: 勿親近在家 及於出家者
T1451_.24.0260a09: 念起生死海 窮盡苦邊際
T1451_.24.0260a10: 初從羯羅藍 吹生於肉疱
T1451_.24.0260a11: 肉疱生閉尸 閉尸生健南
T1451_.24.0260a12: 健南漸轉變 生頭及四＊支
T1451_.24.0260a13: 衆骨聚成身 皆從業因有
T1451_.24.0260a14: 頂骨合九片 頷車兩骨連
T1451_.24.0260a15: 齒有三十二 其根亦如是
T1451_.24.0260a16: 耳根及頸骨 腭骨并鼻梁
T1451_.24.0260a17: 胸臆與咽喉 總有十二骨
T1451_.24.0260a18: 眼眶有四骨 肩髃亦兩雙
T1451_.24.0260a19: 兩臂及指頭 總有五十骨
T1451_.24.0260a20: 項後有八骨 脊梁三十二
T1451_.24.0260a21: 此各有根本 其數亦四八
T1451_.24.0260a22: 右脇邊肋骨 相連有十三
T1451_.24.0260a23: 左脇相連生 亦有十三骨
T1451_.24.0260a24: 此等諸骨鎖 三三相續連
T1451_.24.0260a25: 二二相鉤牽 其餘不相續
T1451_.24.0260a26: 左右兩腿足 合有五十骨
T1451_.24.0260a27: 總三百十六 支拄於身内
T1451_.24.0260a28: 骨節相鉤綴 合成衆生體
T1451_.24.0260a29: 實語者記説 正覺之所知
T1451_.24.0260b01: 從足至於頂 雜穢不堅牢
T1451_.24.0260b02: 由此共成身 脆危如葦舍
T1451_.24.0260b03: 無榍唯骨立 血肉遍塗治
T1451_.24.0260b04: 同機關木人 亦如幻化像
T1451_.24.0260b05: 應觀於此身 筋脈更纒繞
T1451_.24.0260b06: 濕皮相裹覆 九處有瘡門
T1451_.24.0260b07: 周遍常流溢 屎尿諸不淨
T1451_.24.0260b08: 譬如倉與篅 盛諸穀麥等
T1451_.24.0260b09: 此身亦如是 雜穢滿其中
T1451_.24.0260b10: 運動骨機關 危脆非堅實
T1451_.24.0260b11: 愚夫常愛樂 智者無染著
T1451_.24.0260b12: 洟唾汚常流 膿血恒充滿
T1451_.24.0260b13: 黄脂雜乳汁 腦滿髑髏中
T1451_.24.0260b14: 胸膈痰癊流 内有生熟＊藏
T1451_.24.0260b15: 肪膏與皮膜 五藏諸腸胃
T1451_.24.0260b16: 如是臭爛等 諸不淨居同
T1451_.24.0260b17: 罪身深可畏 此即是怨家
T1451_.24.0260b18: 無識耽欲人 愚癡常保護
T1451_.24.0260b19: 如是臭穢身 猶如朽城郭
T1451_.24.0260b20: 日夜煩惱逼 遷流無暫停
T1451_.24.0260b21: 身城骨牆壁 血肉作塗泥
T1451_.24.0260b22: 畫綵貪瞋癡 隨處而莊飾
T1451_.24.0260b23: 可惡骨身城 血肉相連合
T1451_.24.0260b24: 常被惡知識 内外苦相煎
T1451_.24.0260b25: 難陀汝當知 如我之所説
T1451_.24.0260b26: 晝夜常繋念 勿思於欲境
T1451_.24.0260b27: 若欲遠離者 常作如是觀
T1451_.24.0260b28: 勤求解脱處 速超生死海
T1451_.24.0260b29: 爾時世尊説是入胎經已。具壽難陀及五百
T1451_.24.0260c01: 苾芻。皆大歡喜信受奉行
T1451_.24.0260c02: 難陀苾芻越生死海險難之處。能至安隱究
T1451_.24.0260c03: 竟涅槃。獲阿羅漢果説自慶頌曰
T1451_.24.0260c04: 敬心奉澡浴 淨水及塗香
T1451_.24.0260c05: 并修諸福因 獲斯殊勝報
T1451_.24.0260c06: 時諸苾芻聞是説已。咸皆有疑爲斷疑故請
T1451_.24.0260c07: 大師曰。大徳難陀苾芻。先作何業由彼報得
T1451_.24.0260c08: 金色之身。具三十相以自嚴飾。望世尊身但
T1451_.24.0260c09: 少四指。於婬欲境極生愛著。大師哀愍於生
T1451_.24.0260c10: 死海。強拔令出方便安置究竟涅槃。唯願爲
T1451_.24.0260c11: 説。佛告諸苾芻。難陀苾芻先所作業果報成
T1451_.24.0260c12: 熟皆悉現前。廣説如上。即説頌曰
T1451_.24.0260c13: 假令經百劫 所作業不亡
T1451_.24.0260c14: 因縁會遇時 果報還自受
T1451_.24.0260c15: 汝等諸苾芻。過去世時九十一劫人壽八萬
T1451_.24.0260c16: 歳。有毘鉢尸佛如來應供正等覺明行足善
T1451_.24.0260c17: 逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊出
T1451_.24.0260c18: 現於世。與六萬二千苾芻。遊行人間至親慧
T1451_.24.0260c19: 城王所都處往親慧林。即於此住。時彼世尊
T1451_.24.0260c20: 有異母弟。於婬欲境極生愛著。其毘鉢尸如
T1451_.24.0260c21: 來應正等覺。於生死海勸令出家。方便安置
T1451_.24.0260c22: 究竟涅槃。時彼國主名曰有親。以法化世人
T1451_.24.0260c23: 民熾盛豐樂安隱。無諸詐僞賊盜疾疫。牛羊
T1451_.24.0260c24: 稻蔗在處充滿。王異母弟極耽婬染。王聞佛
T1451_.24.0260c25: 衆住親慧林。將諸王子親侍大臣及内宮女。
T1451_.24.0260c26: 人民翊從往詣佛所。頂禮佛足退坐一面。爾
T1451_.24.0260c27: 時世尊爲彼王衆。宣揚妙法示教利喜得殊
T1451_.24.0260c28: 勝解。其弟耽欲不肯出門。時大臣子及餘知
T1451_.24.0260c29: 友撫塵之類詣而告曰。善友知不。王及王子
T1451_.24.0261a01: 并諸内宮大臣人衆。往毘鉢尸佛所躬行禮
T1451_.24.0261a02: 敬。聽受妙法獲殊勝解。人身難得汝已得之。
T1451_.24.0261a03: 如何今時耽著婬欲不肯出門。彼聞責已心
T1451_.24.0261a04: 生愧恥。俛仰相隨同行而去。時佛弟苾芻
T1451_.24.0261a05: 見諸徒侶共行而去。問曰何故君等將此一
T1451_.24.0261a06: 人共伴而去。時彼同伴具以事白。苾芻曰我
T1451_.24.0261a07: 是佛弟。昔在家時於諸欲境極生耽著。幸蒙
T1451_.24.0261a08: 大師強牽令出。安隱將趣究竟涅槃。更有如
T1451_.24.0261a09: 是愚癡之輩與我相似。仁等慈悲強共將去
T1451_.24.0261a10: 誠爲大善。今可往詣無上大師。得至佛所必
T1451_.24.0261a11: 生深信。時彼同伴共至佛所。佛觀彼類稱根
T1451_.24.0261a12: 欲性而爲説法。既得聞已深起信心。從座而
T1451_.24.0261a13: 起偏袒右肩。合掌向佛白言世尊。唯願大師
T1451_.24.0261a14: 及諸聖衆。明至我家入温室澡浴。佛默然受。
T1451_.24.0261a15: 彼知受已禮佛雙足奉辭而去。遂至王所申
T1451_.24.0261a16: 恭敬已。白言大王。我詣佛所聞法生信於婬
T1451_.24.0261a17: 欲境起厭離心。奉請佛僧明至我家入温室
T1451_.24.0261a18: 浴。如來大師慈悲爲受。佛是人天所應供養。
T1451_.24.0261a19: 王今宜可灑掃街衢嚴飾城郭。王作是念。佛
T1451_.24.0261a20: 來入城我當嚴飾。然我之弟耽欲難諫。佛今
T1451_.24.0261a21: 調伏實誠希有。答言甚善。汝今可去營辦
T1451_.24.0261a22: 澡浴所須之物。我當隨力嚴飾城隍。弟生大
T1451_.24.0261a23: 喜辭王而去。王告諸臣曰。當可唱令普告諸
T1451_.24.0261a24: 人。明日世尊將入城内。諸舊住者。及遠方
T1451_.24.0261a25: 來。汝等諸人咸當隨力。嚴飾城郭灑掃街衢。
T1451_.24.0261a26: 持諸香華迎大師入。臣奉王教普告令知具
T1451_.24.0261a27: 宣王勅。時諸人衆於彼城中。除去瓦礫遍灑
T1451_.24.0261a28: 香水。燒諸妙香懸衆旛蓋散花供養。如天帝
T1451_.24.0261a29: 釋歡喜之園。時彼王弟辦諸香湯及香油等。
T1451_.24.0261b01: 莊嚴浴室敷置床座。毘鉢尸佛漸欲至城。王
T1451_.24.0261b02: 及諸臣太子后妃宮人婇女及諸人衆。咸出
T1451_.24.0261b03: 奉迎遙禮佛足隨從入城。時彼王弟引佛世
T1451_.24.0261b04: 尊。入温室内授香水等以充澡浴。見佛世尊
T1451_.24.0261b05: 身如金色。三十二相八十種好周遍莊嚴。見
T1451_.24.0261b06: 已歡喜生深信心。洗浴既竟著衣服已。即便
T1451_.24.0261b07: 頂禮世尊雙足。發是願言。我今幸遇最上福
T1451_.24.0261b08: 田微申供養。願此善因於未來世。身得金色
T1451_.24.0261b09: 與佛無異。如世尊弟於欲境中。深生耽著
T1451_.24.0261b10: 強拔令出。得趣安隱究竟涅槃。願我當來得
T1451_.24.0261b11: 爲佛弟獲金色身亦復如是。我於欲境生耽
T1451_.24.0261b12: 著時。強牽令出愛染深河。得趣涅槃安隱之
T1451_.24.0261b13: 處。汝等苾芻勿生異念。彼親慧王耽欲之弟。
T1451_.24.0261b14: 即難陀苾芻是。由於昔時請毘鉢尸佛。入浴
T1451_.24.0261b15: 室中香湯澡浴。淨心發願彼之善因。今爲佛
T1451_.24.0261b16: 弟身作金色。我於耽著婬欲之境。強拔令出
T1451_.24.0261b17: 捨俗出家。究竟涅槃至安隱處
T1451_.24.0261b18: 時諸苾芻更復有疑。請世尊曰。大徳。難陀苾
T1451_.24.0261b19: 芻。曾作何業今身感得三十大丈夫相。佛告
T1451_.24.0261b20: 諸苾芻彼所作業廣説如前。乃往過去於聚
T1451_.24.0261b21: 落中。有一長者大富多財資生無乏。有一苑
T1451_.24.0261b22: 園花菓茂盛。流泉浴池林木森竦。堪出家人
T1451_.24.0261b23: 棲隱之處。時有獨覺出現於世。哀愍衆生樂
T1451_.24.0261b24: 處閑靜。世間無佛唯此福田。于時有一獨覺
T1451_.24.0261b25: 尊者。遊行人間至斯聚落。周旋觀察屆彼園
T1451_.24.0261b26: 中。其守園人既見尊者。告言。善來爲解勞
T1451_.24.0261b27: 倦。尊者住此即於中夜入火光定。園人見已
T1451_.24.0261b28: 作如是念。此之大徳成斯勝行。即便夜起
T1451_.24.0261b29: 往就家尊。告言大家。宜於今者生慶喜心。於
T1451_.24.0261c01: 花園中有一大徳來投我宿。成就妙行具足
T1451_.24.0261c02: 神通。放大光明遍照園内。長者聞已疾往園
T1451_.24.0261c03: 中。禮雙足已作如是言。聖者仁爲求食我爲
T1451_.24.0261c04: 福因。幸住此園我常施食。彼見慇懃即便爲
T1451_.24.0261c05: 受。住此園内入勝妙定解脱之樂。復作是念
T1451_.24.0261c06: 我此臭身輪迴生死。所應作者並已獲得。宜
T1451_.24.0261c07: 入圓寂永證無生。作是念已即昇虚空。入火
T1451_.24.0261c08: 光定現諸神變。放大光明上燭紅輝下流清
T1451_.24.0261c09: 水。捨此身已神識不生。永證無餘妙涅槃界。
T1451_.24.0261c10: 時彼長者取其屍骸。焚以香木復持乳汁而
T1451_.24.0261c11: 滅其火。收餘身骨置新瓶中。造窣堵波懸諸
T1451_.24.0261c12: 旛蓋。深生敬信灑三十種衆妙香水。并發大
T1451_.24.0261c13: 願求諸相好。汝等苾芻勿生異念。往時長者
T1451_.24.0261c14: 即難陀是。由以勝妙供養敬信業故。今受
T1451_.24.0261c15: 果報感得三十殊妙勝相。時諸苾芻更有疑
T1451_.24.0261c16: 念。重請世尊。大徳。難陀苾芻。曾作何業若
T1451_.24.0261c17: 不出家棄塵俗者。必當紹繼力輪王位。佛告
T1451_.24.0261c18: 諸苾芻。難陀先世所造之業。果報熟時必當
T1451_.24.0261c19: 自受。廣如上説。過去世時此賢劫中人壽二
T1451_.24.0261c20: 萬歳。有迦攝波佛出現世間。十號具足在婆
T1451_.24.0261c21: 羅痆斯仙人墮處施鹿林中依止而住。時彼
T1451_.24.0261c22: 城中王名訖栗枳。以法化世爲大法王。廣如
T1451_.24.0261c23: 上説。王有三子謂大中小彼迦攝波佛施化
T1451_.24.0261c24: 事畢。猶如火盡入大涅槃。其王信敬取佛餘
T1451_.24.0261c25: 身。以諸香木栴檀沈水海岸牛頭天木香等。
T1451_.24.0261c26: 焚燒既訖滅以香乳。收其舍利置金寶瓶。造
T1451_.24.0261c27: 大宰堵波皆用四寶。縱廣正等一踰繕那高
T1451_.24.0261c28: 半踰繕那。安相輪時王之中子親上中蓋。汝
T1451_.24.0261c29: 等苾芻勿生異念。時王中子者即難陀是。由
T1451_.24.0262a01: 於昔時敬心供養安置中蓋斯之善業。於二
T1451_.24.0262a02: 千五百生中常爲力輪王化一洲内。今此生
T1451_.24.0262a03: 中若不出家者。還作力輪王得大自在
T1451_.24.0262a04: 時諸苾芻更復有疑。請問世尊。大徳。難陀苾
T1451_.24.0262a05: 芻。曾作何業於佛弟子。善護根門最爲第一。
T1451_.24.0262a06: 佛言此由願力。難陀苾芻於迦攝波佛時捨
T1451_.24.0262a07: 俗出家。其親教師彼佛法中。善護根門稱爲
T1451_.24.0262a08: 第一。盡其形壽梵行自持。然於現身竟無證
T1451_.24.0262a09: 悟。於命終時便發誓願。我於佛所盡斯形壽
T1451_.24.0262a10: 梵行自持。然於現身竟無所證。願我以此修
T1451_.24.0262a11: 行善根。此佛世尊記未來世。有摩納婆當成
T1451_.24.0262a12: 正覺號釋迦牟尼。我於彼佛教法之中。出家
T1451_.24.0262a13: 離俗斷諸煩惱。獲阿羅漢如親教師。於斯佛
T1451_.24.0262a14: 所善護根門最爲第一。我亦如是於彼教中。
T1451_.24.0262a15: 守護根門最爲第一。由彼願力今於我所。諸
T1451_.24.0262a16: 弟子中善護根門最爲第一。如是苾芻若純
T1451_.24.0262a17: 黒業得純黒報。若純白業得純白報。若雜業
T1451_.24.0262a18: 者當受雜報。是故汝等離純黒雜業。修純白
T1451_.24.0262a19: 業如是應修
T1451_.24.0262a20: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十二
T1451_.24.0262a21:
T1451_.24.0262a22:
T1451_.24.0262a23:
T1451_.24.0262a24:根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0262a25: 卷第十三
T1451_.24.0262a26: ＊三藏法師義淨奉 制譯
T1451_.24.0262a27: 第三門別門總攝頌曰
T1451_.24.0262a28: 三衣及衣架 河邊造寺簷
T1451_.24.0262a29: 拭面拭身巾 寺座刀應畜
T1451_.24.0262b01: 第三門第一子攝頌曰
T1451_.24.0262b02: 三衣條葉量 床脚拂遊塵
T1451_.24.0262b03: 行處著
毺 杵石須聽畜
T1451_.24.0262b04: 縁在室羅伐城。如佛所説苾芻應畜割截支
T1451_.24.0262b05: 伐羅。時諸苾芻即便割截。長條短條不能相
T1451_.24.0262b06: 似。以縁白佛。佛言長條短條不應參差。割截
T1451_.24.0262b07: 應須齊割。彼復不知云何齊割。佛言長條短
T1451_.24.0262b08: 條應隨其量。可取竹片量截長短方定
T1451_.24.0262b09: 縁處同前。時諸苾芻作支伐羅。葉不相似便
T1451_.24.0262b10: 不端正。以縁白佛。佛言若作衣時葉應相似。
T1451_.24.0262b11: 苾芻不知云何相似。佛言可取竹片量葉寛
T1451_.24.0262b12: 狹。然後裁之。佛言應量葉者。時諸苾芻作
T1451_.24.0262b13: 葉極大。佛言不應大作。然葉相有三。謂大中
T1451_.24.0262b14: 小。大寛四指或如烏張足。小寛二指或如母
T1451_.24.0262b15: 指面。此内名中。諸苾芻於不淨地縫刺其衣
T1451_.24.0262b16: 遂便垢汚。佛言應以牛糞淨拭其地。作曼茶
T1451_.24.0262b17: 羅待乾淨已。於上作衣。佛言作曼＊茶羅者。
T1451_.24.0262b18: 然牛糞難得。佛言應以水灑其地淨掃置衣」
T1451_.24.0262b19: 縁處同前。時諸苾芻作尖床脚遂便損地。佛
T1451_.24.0262b20: 言不應尖利應可平作。然猶致損。佛言應作
T1451_.24.0262b21: 糠帒置床脚下。或破帛纒裹
T1451_.24.0262b22: 縁處同前。有婆羅門因出城外行遊疲極。食
T1451_.24.0262b23: 時既至入逝多林。見其食處敷妙褥座置好
T1451_.24.0262b24: 飮食。見生希有發信敬心。即脱上帒敷上座
T1451_.24.0262b25: 坐處出門而去。後於異時衣便垢膩。其知事
T1451_.24.0262b26: 人敷之下座。彼婆羅門後因他事。來至寺中
T1451_.24.0262b27: 行詣食處。於上座所不見其衣。巡次遍觀見
T1451_.24.0262b28: 敷下座。彼作是念。我衣新物又是貴價。因
T1451_.24.0262b29: 何今日穢汚若斯。且待片時察其何故。乃見
T1451_.24.0262c01: 知事安置座已捉衣拂地。彼見如是知其汚
T1451_.24.0262c02: 縁。告知事曰。此之小事仁不解耶。先當灑
T1451_.24.0262c03: 水次掃令淨然後敷座。由不解故致損我衣。
T1451_.24.0262c04: 起嫌恥心捨之而去。苾芻以縁白佛。佛言毎
T1451_.24.0262c05: 於食處應先灑水次掃令淨。然後敷座方成
T1451_.24.0262c06: 應法。時知事人於塵土座上。敷其座褥遂多
T1451_.24.0262c07: 垢汚。招過同前。佛言先可拂拭床座。次敷
T1451_.24.0262c08: 氈褥。苾芻不知以何拂拭。佛言應以一衣用
T1451_.24.0262c09: 拂床座。時彼知事拂以好衣。佛言應用故
T1451_.24.0262c10: 衣。其知事者拂以故衣。不久破碎即皆棄擲。
T1451_.24.0262c11: 佛言不應即棄。裂爲細片繋在杖頭用拂床
T1451_.24.0262c12: 座。經久無堪遂還棄擲。佛言雖不堪用不應
T1451_.24.0262c13: 棄擲。應剉和泥及和牛糞。用填柱孔或塗牆
T1451_.24.0262c14: 隙。欲令施主福利久増
T1451_.24.0262c15: 縁處同前。時有年少苾芻。隨於一處而作經
T1451_.24.0262c16: 行。彼經行時令地損壞。時有長者入寺遍觀。
T1451_.24.0262c17: 至經行處便作是念。地尚如此聖者之足其
T1451_.24.0262c18: 状若何。作是念已問言聖者。誰令此地有損
T1451_.24.0262c19: 壞耶。苾芻報曰。此即是我經行之處。長者報
T1451_.24.0262c20: 曰。地既如此足如之何。幸當擧足我試觀足。
T1451_.24.0262c21: 即便擧示其皮並穿長者見已起悲念心報言
T1451_.24.0262c22: 聖者。我有毺。欲爲敷設在上經行於足無
T1451_.24.0262c23: 損。答言長者。佛未聽許。彼言聖者。仁之大
T1451_.24.0262c24: 師。性懷慈念此定應許。苾芻以縁白佛。佛言
T1451_.24.0262c25: 我今聽彼精勤警策經行。苾芻應畜毺隨
T1451_.24.0262c26: 意無犯。還告長者彼即爲敷。苾芻便受多時
T1451_.24.0262c27: 足蹋。遂爲兩叚各在一邊。長者後來見其狼
T1451_.24.0262c28: 籍。問言聖者。因何毺零落至此。若見破
T1451_.24.0262c29: 處何不縫治。苾芻以縁白佛。佛言長者所説
T1451_.24.0263a01: 斯實善哉。見有破處即可縫治或以物補。若
T1451_.24.0263a02: 其碎破不堪修理。應可和泥或和牛糞。於經
T1451_.24.0263a03: 行處而爲塗拭。能令施主増長福田
T1451_.24.0263a04: 縁處同前。有苾芻病往醫人處報言賢首。我
T1451_.24.0263a05: 有如是病爲處方藥。彼言聖者。服如是藥當
T1451_.24.0263a06: 得平復。即爲處方還歸住處。料理藥時須得
T1451_.24.0263a07: 杵石。便詣餘家暫借充用。彼人便與磨藥
T1451_.24.0263a08: 既了以石相還。答言聖者。此即相遺隨意將
T1451_.24.0263a09: 歸。答曰佛未聽畜。若如是者可置地去。苾芻
T1451_.24.0263a10: 以縁白佛。佛言我今聽畜＊杵石并軸。他若施
T1451_.24.0263a11: 時隨意應受
T1451_.24.0263a12: 第三門第二子攝頌曰
T1451_.24.0263a13: 衣架及燈籠 勿使蟲傷損
T1451_.24.0263a14: 熱開三面舍 可記難陀身
T1451_.24.0263a15: 縁在室羅。伐城苾芻隨處而安衣服。便多垢
T1451_.24.0263a16: 膩被蟲蟻穿。苾芻以縁白佛。佛言不應隨處
T1451_.24.0263a17: 而置衣服。當作衣架。苾芻即便穿壁安衣令
T1451_.24.0263a18: 壁損壞。佛言不得穿壁。初造寺時應出木坎
T1451_.24.0263a19: 上置衣竿。時諸苾芻房内置竿簷前不作。佛
T1451_.24.0263a20: 言簷前亦作。勿令闕事
T1451_.24.0263a21: 縁處同前。佛言應作衣架者。蘭若苾芻求竹
T1451_.24.0263a22: 無處佛言應將葛蔓横繋置衣。或葛亦無。佛
T1451_.24.0263a24: 縁處同前。如世尊言夜闇誦經者。彼誦經時
T1451_.24.0263a25: 有蛇來至。少年見已驚忙大喚。唱言長脊長
T1451_.24.0263a26: 脊。凡夫苾芻悉皆驚怖。遂令聽者因斯廢闕。
T1451_.24.0263a27: 以縁白佛。佛言當可然燈以誦經典。苾芻夏
T1451_.24.0263a28: 月然燈損蟲。佛言應作燈籠。苾芻不知云何
T1451_.24.0263a29: 應作。佛言應以竹片爲籠薄疊遮障。此若
T1451_.24.0263b01: 難求用雲母片。此更難得應作百目瓶。苾芻
T1451_.24.0263b02: 不解如何當作。佛言令瓦師作如燈籠形傍
T1451_.24.0263b03: 邊多穿小孔瓦師難求。佛言應用瓶瓨打去
T1451_.24.0263b04: 其底傍穿百目。置燈盞已向下而合。若孔有
T1451_.24.0263b05: 蟲入應以紙絹及薄物而掩蓋之
T1451_.24.0263b06: 縁處同前。時當盛暑苾芻苦熱。身體萎黄病
T1451_.24.0263b07: 痩無力。爾時世尊知而故問具壽阿難陀曰。
T1451_.24.0263b08: 何故諸苾芻身體萎黄病痩無力。時阿難陀
T1451_.24.0263b09: 具以事白。佛言應作招涼舍。苾芻不知如何
T1451_.24.0263b10: 當作。佛言應近寺外爲三面舍。三邊築牆架
T1451_.24.0263b11: 作偏敞疎徹來風。不同於寺四面有壁。苾芻
T1451_.24.0263b12: 即便於内安牆外置行柱。佛言中安行柱。復
T1451_.24.0263b13: 不開窓還遭熱悶。佛言置窓。彼著窓時或
T1451_.24.0263b14: 太高下。佛言應與床齊。有諸鳥雀來入房中。
T1451_.24.0263b15: 佛言應置窓欞勿令得入。風雨飄灑。應安窓
T1451_.24.0263b16: 扇。苾芻食時閉門室闇。佛言食時開門。苾芻
T1451_.24.0263b17: 熱時於自房内。但著下裙及僧脚崎。隨情讀
T1451_.24.0263b18: 誦并爲説法作衣服等。於四威儀悉皆無犯」
T1451_.24.0263b19: 縁處同前。爾時世尊既與難陀。剃髮出家并
T1451_.24.0263b20: 受近圓已。將詣香山及三十三天至捺落迦。
T1451_.24.0263b21: 周旋觀察還逝多林。諸客苾芻未識難陀。見
T1451_.24.0263b22: 彼身作金色具三十相周匝莊嚴。有老苾芻
T1451_.24.0263b23: 見時謂是如來便起迎接。既識知已方生悔
T1451_.24.0263b24: 心。苾芻以縁白佛。佛言於難陀衣應爲記驗。
T1451_.24.0263b25: 若更有此人亦爲記識。此是正覺此是餘人
T1451_.24.0263b26: 第三門第三子攝頌曰
T1451_.24.0263b27: 河邊制齒木 羅怙遣出門
T1451_.24.0263b28: 合訶不合訶 二行應與服
T1451_.24.0263b29: 縁在室羅伐城。時勝慧河邊諸苾芻輩。以善
T1451_.24.0263c01: 方便策勵勤修。斷盡諸惑證阿羅漢果。時諸
T1451_.24.0263c02: 苾芻威儀庠序所爲審諦。能使衆人敬信深
T1451_.24.0263c03: 重。爾時世尊告諸苾芻。勝慧河邊苾芻住處
T1451_.24.0263c04: 近彼村坊。所有人衆獲大善利。時具壽阿難
T1451_.24.0263c05: 陀聞世尊語即解其義。由近大師久爲侍者。
T1451_.24.0263c06: 或聽其言或時覩相皆即解了。若世尊欲得
T1451_.24.0263c07: 見者説讃美言尊者了已。便寄信報河邊苾
T1451_.24.0263c08: 芻。諸具壽世尊讃歎。意欲相見仁等可來。彼
T1451_.24.0263c09: 既聞已更相告語。佛於我等爲讃歎言。事須
T1451_.24.0263c10: 相見當欲如何。一人報云。更何所作我等當
T1451_.24.0263c11: 去。遂不觀察所應作事。若不觀者雖阿羅漢
T1451_.24.0263c12: 不能預知。復共議云去爲善事。即告諸苾芻
T1451_.24.0263c13: 曰。仁等當知。世尊大師讃歎我等。意欲相見
T1451_.24.0263c14: 今者可去。諸苾芻曰。若如是者我等同行。即
T1451_.24.0263c15: 共相隨渉路而去。漸漸遊行至室羅伐。舊住
T1451_.24.0263c16: 諸苾芻出迎慰問。便於寺外有大喧聲。世尊
T1451_.24.0263c17: 聞已知而故問阿難陀曰。寺外何故有大喧
T1451_.24.0263c18: 聲。阿難陀曰。勝慧河邊諸苾芻衆。皆共來
T1451_.24.0263c19: 至停在寺外。寺内諸人咸出迎接。更相問訊
T1451_.24.0263c20: 致此喧聲。于時世尊告阿難陀曰。汝今宜往
T1451_.24.0263c21: 告勝慧河邊諸苾芻衆。皆可還去勿住於此。
T1451_.24.0263c22: 于時尊者承佛教已。詣苾芻所告言具壽當
T1451_.24.0263c23: 知。世尊有教。仁等還去勿住於此。時彼聞已
T1451_.24.0263c24: 執持衣鉢遊適人間。佛告諸苾芻曰。諸有村
T1451_.24.0263c25: 坊所居之處。若有勝慧河邊苾芻住者。近彼
T1451_.24.0263c26: 村坊所有人衆獲大善利。阿難陀聞復還寄
T1451_.24.0263c27: 信。苾芻重來如是至三。諸苾芻執持衣鉢復
T1451_.24.0263c28: 往人間。爾時世尊復告諸苾芻曰。勝慧河邊
T1451_.24.0263c29: 苾芻住處人皆獲利時阿難陀聞佛頻讃復令
T1451_.24.0264a01: 信報。彼諸苾芻共相謂曰。具壽何故世尊讃
T1451_.24.0264a02: 歎我輩欲得相見。頻往佛所令我還來。應由
T1451_.24.0264a03: 我等普告多人致令遣去。我今宜可不告諸
T1451_.24.0264a04: 人默然而去。時諸苾芻。密持衣鉢。詣世尊所
T1451_.24.0264a05: 禮佛雙足退坐一面。佛告具壽阿難陀曰。汝
T1451_.24.0264a06: 今可覓閑房靜處。爲我及彼勝慧河邊諸苾
T1451_.24.0264a07: 芻輩敷置座褥。尊者奉教安置既了。還至佛
T1451_.24.0264a08: 所白言大徳。我於一處敷設已了唯佛知時。
T1451_.24.0264a09: 是時世尊往勝慧河邊苾芻住處。即於門外
T1451_.24.0264a10: 洗雙足已。於一房中就座而坐。加趺端身住
T1451_.24.0264a11: 現前念。時諸苾芻亦各洗足。入房而坐住現
T1451_.24.0264a12: 前念。爾時世尊便入初定。河邊諸苾芻亦入
T1451_.24.0264a13: 初定。世尊從初定出。入第二定第三第四定。
T1451_.24.0264a14: 次入空處識處無所有處。次入非想非非想
T1451_.24.0264a15: 處定。其河邊苾芻亦復如是。隨佛世尊出入
T1451_.24.0264a16: 諸定。世尊從非想非非想定出。入無所有定。
T1451_.24.0264a17: 諸苾芻亦從非想非非想定出。入無所有定。
T1451_.24.0264a18: 乃至入至初定。諸苾芻亦復如是入至初定。
T1451_.24.0264a19: 世尊念曰我入初定諸苾芻亦入初定。我乃
T1451_.24.0264a20: 至入非想非非想定諸苾芻亦入此定。我復
T1451_.24.0264a21: 從非想非非想定出入乃至初定。諸苾芻亦
T1451_.24.0264a22: 皆同我。我今應可作餘相状而入初定。便非
T1451_.24.0264a23: 獨覺聲聞所行之境。作是念已即入其定。時
T1451_.24.0264a24: 諸苾芻共相謂曰。仁等當知。大師世尊住於
T1451_.24.0264a25: 自定。我等亦可自定而住便入自定。爾時世
T1451_.24.0264a26: 尊至天明已即從定出。大衆皆集。佛於衆中
T1451_.24.0264a27: 就座而坐。時具壽阿難陀從座而起。整衣服
T1451_.24.0264a28: 露右肩禮雙足。右膝著地合掌恭敬。而白佛
T1451_.24.0264a29: 言大徳世尊。頻頻讃歎勝慧河邊諸苾芻等
T1451_.24.0264b01: 意欲相見。彼諸苾芻皆來至此不蒙問及。佛
T1451_.24.0264b02: 言阿難陀。我已共彼諸人語訖。依聖語聖法
T1451_.24.0264b03: 律共相安慰。阿難陀白佛言未審。云何名爲
T1451_.24.0264b04: 聖語法律共相慰問。阿難陀。如我共諸苾芻。
T1451_.24.0264b05: 皆於門外洗雙足已。隨次入房就座而坐各
T1451_.24.0264b06: 並端身住現前念。我入初定河邊諸苾芻等
T1451_.24.0264b07: 亦入初定。我從初定出。入第二定第三第四
T1451_.24.0264b08: 定。次入空處識處無所有處。次入非想非非
T1451_.24.0264b09: 想處定。河邊諸苾芻等亦復如是。隨我出入
T1451_.24.0264b10: 諸定。我從非想非非想定出。入無所有處
T1451_.24.0264b11: 定。我復乃至入初定。是諸苾芻亦復如是。入
T1451_.24.0264b12: 至初定。阿難陀我作是念。我今應可作餘相
T1451_.24.0264b13: 状而入初定。便非獨覺聲聞所行之境。作是
T1451_.24.0264b14: 念已即入其定。時河邊苾芻自相謂曰。大師
T1451_.24.0264b15: 世尊住於自定。我等亦可自定而住。阿難陀。
T1451_.24.0264b16: 此謂聖語聖法律共相安慰。我作如是相安
T1451_.24.0264b17: 慰已。阿難陀白佛言。善哉大徳。聖語聖法律
T1451_.24.0264b18: 共相安慰。極善世尊。聖語聖法律共相安慰。
T1451_.24.0264b19: 世尊既與河邊諸苾芻。以聖語聖法律共安
T1451_.24.0264b20: 慰已。其聲普遍四遠諸人共相謂曰。佛共河
T1451_.24.0264b21: 邊諸苾芻輩。以聖語聖法律而相安慰。既聞
T1451_.24.0264b22: 此事諸長者婆羅門皆來禮拜河邊苾芻。此
T1451_.24.0264b23: 諸苾芻即爲長者婆羅門。宣説法要口出臭
T1451_.24.0264b24: 氣。時彼諸人左右顧眄。共相謂曰。此之臭
T1451_.24.0264b25: 氣從何而來。諸苾芻曰。此之臭氣從我口出。
T1451_.24.0264b26: 白言聖者。豈可日日不嚼齒木耶。答曰不嚼。
T1451_.24.0264b27: 彼曰何故。諸苾芻曰。佛未聽許。答曰聖者。
T1451_.24.0264b28: 若不嚼齒木得清淨耶。時諸苾芻默然無對。
T1451_.24.0264b29: 以縁白佛。佛言彼婆羅門長者。所作譏恥正
T1451_.24.0264c01: 合其儀。我於餘處已教苾芻嚼其齒木。而汝
T1451_.24.0264c02: 不知。是故我今制諸苾芻應嚼齒木。何以故。
T1451_.24.0264c03: 嚼齒木者有五勝利。云何爲五。一者能除黄
T1451_.24.0264c04: 熱。二者能去痰癊。三者口無臭氣。四者能
T1451_.24.0264c05: 喰飮食。五者眼目明淨。佛制苾芻毎嚼齒
T1451_.24.0264c06: 木。時一年少苾芻於顯露處而嚼短條。世尊
T1451_.24.0264c07: 至彼苾芻見佛深生羞恥。云何不應對世尊
T1451_.24.0264c08: 前。吐出齒木即便呑咽遂鯁喉中。諸佛常法
T1451_.24.0264c09: 無忘失念。爾時世尊便舒無量百千功徳所
T1451_.24.0264c10: 生左手旋環萬字。能除怖畏善施安隱。捉少
T1451_.24.0264c11: 年頭。屈右手指内彼口中。鉤其齒木與血倶
T1451_.24.0264c12: 出。世尊告曰。汝何所爲。苾芻以事白佛。佛
T1451_.24.0264c13: 作是念。在顯露處嚼齒木者有如是過。告諸
T1451_.24.0264c14: 苾芻曰。有一少年於顯露處。嚼短齒木有
T1451_.24.0264c15: 是過生。故諸苾芻於顯露處。不嚼齒木亦
T1451_.24.0264c16: 非短條。苾芻違者得越法罪。如佛所言。苾芻
T1451_.24.0264c17: 不應於顯露處坐嚼齒木者。時有少年苾芻。
T1451_.24.0264c18: 於老者前坐嚼齒木。佛言不應爾。有三種事
T1451_.24.0264c19: 可於屏隱處。謂大小便及嚼齒木。佛言不將
T1451_.24.0264c20: 短條充齒木者。時諸六衆便用長條以充齒
T1451_.24.0264c21: 木。諸苾芻見共生嫌恥。報言具壽。汝等豈
T1451_.24.0264c22: 可執杖戲耶。答曰佛教洗口云何是戲。汝豈
T1451_.24.0264c23: 不見嚼短齒木幾將命終。蒙佛救護得存餘
T1451_.24.0264c24: 壽。豈可汝等於我衣鉢有希願耶。令我早亡
T1451_.24.0264c25: 共爲羯磨。然長齒木有利益處。一得然釜煮
T1451_.24.0264c26: 飯。二得鞭打小師。彼聞皆默以縁白佛。佛
T1451_.24.0264c27: 言苾芻不應長條將充齒木。嚼長條者得越
T1451_.24.0264c28: 法罪。苾芻不知齒木長短。佛言此有三種謂
T1451_.24.0264c29: 長中短。長者十二指短者八指。二内名中。
T1451_.24.0265a01: 佛言應在屏處嚼齒木者。時有老病羸弱。不
T1451_.24.0265a02: 能行就隱屏之處。佛言病人應可畜洗口盆。
T1451_.24.0265a03: 苾芻便用隨宜瓦盆安在房内。脚觸便傾水
T1451_.24.0265a04: 流汚地。佛言洗口之盆形如象跡。時有苾芻
T1451_.24.0265a05: 求盆無處。佛言應就水竇邊嚼齒木。苾芻遠
T1451_.24.0265a06: 嚼不近竇口。佛言應可近邊方一肘地。佛教
T1451_.24.0265a07: 嚼齒木時。苾芻不知刮舌其口仍臭。佛言嚼
T1451_.24.0265a08: 齒木已。當須刮舌。苾芻不知用何刮舌。佛
T1451_.24.0265a09: 言應畜刮舌箆。佛聽畜箆。六衆苾芻便以金
T1451_.24.0265a10: 銀瑠璃玻
寶作。諸婆羅門長者見已。問言
T1451_.24.0265a11: 聖者。此是何物。答曰賢首。世尊令我用刮舌
T1451_.24.0265a12: 箆。彼言豈汝沙門釋子貪欲樂耶。六衆默然。
T1451_.24.0265a13: 時諸苾芻以縁白佛。佛言有四種刮舌箆。苾
T1451_.24.0265a14: 芻應畜。云何爲四。謂是銅鐵鍮石赤銅。時諸
T1451_.24.0265a15: 苾芻便即利作刮舌傷損。佛言不應利作。然
T1451_.24.0265a16: 此四難求。佛言應劈齒木屈以刮舌。苾芻劈
T1451_.24.0265a17: 破便用刮舌作瘡。佛言劈齒木已兩片相揩。
T1451_.24.0265a18: 去上籤刺然可用之。苾芻嚼齒木已不知作
T1451_.24.0265a19: 聲默爾而棄。遂便墮在護寺天神頭上彼生
T1451_.24.0265a20: 嫌恥。佛言不得默棄應可作聲。若不作聲者
T1451_.24.0265a21: 得越法罪。苾芻唯於齒木一事作聲而棄。大
T1451_.24.0265a22: 小行時涕唾吐利及吐水等。所有棄擲皆不
T1451_.24.0265a23: 作聲。佛言凡有如是所棄之事皆須作聲。大
T1451_.24.0265a24: 師既制恒嚼齒木。苾芻道行卒求難得遂不
T1451_.24.0265a25: 敢食。佛言不應斷食。若無齒木。應用澡豆
T1451_.24.0265a26: 土屑及乾牛糞。以水三遍淨潄。隨意＊喰食勿
T1451_.24.0265a27: 復生疑
T1451_.24.0265a28: 縁處同前。時具壽舍利子有二求寂。一是准
T1451_.24.0265a29: 陀。二羅怙羅。後於異時。尊者舍利子欲往人
T1451_.24.0265b01: 間。告二弟子曰。我欲人間隨意遊適。汝等二
T1451_.24.0265b02: 人爲住爲去。准陀白言。鄔波馱耶我願隨逐。
T1451_.24.0265b03: 羅怙羅曰。鄔波馱耶我住於此。舍利子言。若
T1451_.24.0265b04: 如是者以汝付誰。答言以我付囑尊者鄔陀
T1451_.24.0265b05: 夷。我依彼住。報言羅怙羅。彼是惡人恐行非
T1451_.24.0265b06: 法。答曰。鄔波馱耶。我事如父彼何爲惡。即便
T1451_.24.0265b07: 付與行趣人間。纔去之後鄔陀夷告羅怙羅
T1451_.24.0265b08: 曰。汝來作如是如是事。答言不作。鄔陀夷瞋
T1451_.24.0265b09: 言癡物。此尚不作餘何肯爲。羅怙羅言。仁豈
T1451_.24.0265b10: 是我親教師及軌範師耶。鄔陀夷轉更瞋盛。
T1451_.24.0265b11: 遂扼其項推出寺門。便於門外啼泣而住。時
T1451_.24.0265b12: 大世主苾芻尼與五百門人。來禮佛足見其啼
T1451_.24.0265b13: 泣問言。聖者羅怙羅何故啼泣。報言喬答彌。
T1451_.24.0265b14: 大徳鄔陀夷手扼我項推令出寺。彼作是念。
T1451_.24.0265b15: 我今不應棄佛之子而向餘處。即共門徒圍
T1451_.24.0265b16: 繞而立。次有憍薩羅主勝光大王。擬入園中
T1451_.24.0265b17: 敬禮佛足。見羅怙羅同前問答。王作是念。我
T1451_.24.0265b18: 今不應棄佛之子。及以佛母而向餘處。即圍
T1451_.24.0265b19: 繞而立。次有給孤長者。亦入園中敬禮佛足。
T1451_.24.0265b20: 見羅怙羅同前問答。長者作念。我今不應棄
T1451_.24.0265b21: 佛之子。及以佛母國主大王而向餘處。即圍
T1451_.24.0265b22: 繞而住。是時門外大衆雲集致有囂聲。世尊
T1451_.24.0265b23: 大師知而故問。具壽阿難陀曰。何故門外多
T1451_.24.0265b24: 人聚集有大喧聲。尊者阿難陀。具以上事敬
T1451_.24.0265b25: 白世尊。佛告阿難陀實有苾芻驅他苾芻令
T1451_.24.0265b26: 出寺耶。答言大徳。實有此事。佛告阿難陀
T1451_.24.0265b27: 苾芻但於已房可得爲主。非於寺内不應驅
T1451_.24.0265b28: 他。苾芻令出寺外。違者得越法罪。世尊。既制
T1451_.24.0265b29: 不驅苾芻令出寺外。時諸苾芻於弟子門人
T1451_.24.0265c01: 皆不敢訶責。遂慢法式不肯奉行。佛言應須
T1451_.24.0265c02: 訶責。苾芻不知云何訶責。佛言。有五種訶
T1451_.24.0265c03: 法。一者不共語。二者不教授。三者不同受
T1451_.24.0265c04: 用。四者遮其善事。五者不與依止。言不共語
T1451_.24.0265c05: 者。謂不共言語所有問答。言不教授者。於利
T1451_.24.0265c06: 害事皆不教詔。言不同受用者。所有供承皆
T1451_.24.0265c07: 不應受。衣食及法亦不交通。言遮善事者所
T1451_.24.0265c08: 有修行善品勝事皆不令作。言不與依止者。
T1451_.24.0265c09: 謂絶師徒相依止事不共同房。如佛所言應
T1451_.24.0265c10: 訶責者。苾芻於事不爲簡擇即便訶責。佛言
T1451_.24.0265c11: 不應隨事即爲訶責。若有五法方合訶之。云
T1451_.24.0265c12: 何爲五。一者不信。二者懈怠。三者惡口。四者
T1451_.24.0265c13: 情無羞恥。五者近惡知識。時諸苾芻具此五
T1451_.24.0265c14: 法方始訶責。若不具五即不訶責。佛言五法
T1451_.24.0265c15: 之中隨有一時即須訶責。訶弟子時諸餘苾芻
T1451_.24.0265c16: 遂相攝受。佛言若被親教師軌範師訶責之
T1451_.24.0265c17: 時。餘人攝受作離間意。是破僧方便得窣吐
T1451_.24.0265c18: 羅罪。佛言不應攝受。時諸苾芻皆不容許。因
T1451_.24.0265c19: 此難調更不恭敬。或有出國或有還俗。佛言
T1451_.24.0265c20: 應令苾芻教其改悔生恭敬心。彼即令其不善
T1451_.24.0265c21: 巧者。至彼人邊。告言具壽汝親教師喚乞歡
T1451_.24.0265c22: 喜。彼更高慢。佛言應令善巧苾芻教令改悔
T1451_.24.0265c23: 深起殷心。時彼本師見來收謝。便不簡別即
T1451_.24.0265c24: 相容捨。彼於善品不能増進。復有少年因斯
T1451_.24.0265c25: 歸俗。佛言具五種法應作懺摩。一者有信心。
T1451_.24.0265c26: 二者發精進。三者生恭敬。四者口出美言。五
T1451_.24.0265c27: 者近善知識。佛言於此五中隨有多少亦可懺
T1451_.24.0265c28: 摩。然諸苾芻不合訶責而訶責者得越法罪。
T1451_.24.0265c29: 應合訶責而不訶責亦越法罪。不合容捨而
T1451_.24.0266a01: 容捨者得越法罪。應合容捨而不容捨亦越
T1451_.24.0266a02: 法罪
T1451_.24.0266a03: 若有於前黒品五法。隨一現行心無恭敬應
T1451_.24.0266a04: 可驅出。若知彼懷有慈順者應可恕之。若具
T1451_.24.0266a05: 五黒法者即可驅出。若不驅者得越法罪。佛
T1451_.24.0266a06: 言驅出。即露體驅出。佛言不應露體令去。若
T1451_.24.0266a07: 是求寂應與水羅君持。及上下二衣然後令
T1451_.24.0266a08: 去若是近圓或擬近圓者。應與六物驅其出
T1451_.24.0266a10: 第三門第四子攝頌曰
T1451_.24.0266a11: 造寺安簷網 廣陳掃地處
T1451_.24.0266a12: 求法説二童 熱時應造舍
T1451_.24.0266a13: 縁在室羅伐城。如佛所言樹下臥具者。清淨
T1451_.24.0266a14: 易得。苾芻依此而爲出家并受近圓成苾芻
T1451_.24.0266a15: 性。若得長利別房樓閣悉皆得受。苾芻造寺
T1451_.24.0266a16: 不安基階及以前簷。佛言先安基階可與膝
T1451_.24.0266a17: 齊。上置厚版立柱於上。斗枅梁棟准次而
T1451_.24.0266a18: 安。上布平版版上布甎。於上復以碎甎和泥。
T1451_.24.0266a19: 極須鞕築上安鹽石灰泥。一重既爾餘皆類
T1451_.24.0266a20: 知。前安欄楯横牽釘柱勿令墮落。時諸苾芻
T1451_.24.0266a21: 或於此食。有鳥雀來共相惱亂。應安羅網。不
T1451_.24.0266a22: 知以何爲網。佛言有五種網。謂麻紵芒茅
T1451_.24.0266a23: 及楮皮等。雖作得網不解安置。佛言於網四
T1451_.24.0266a24: 角安小鐵鐶。方便挂擧勿令雨爛。後於此食
T1451_.24.0266a25: 鳥尚入者。以物遮掩食了還開。苾芻食時犬
T1451_.24.0266a26: 來前住希覓殘食。苾芻不與望斷命終。苾芻
T1451_.24.0266a27: 白佛。佛言凡噉食時爲施畜生留一抄食。時
T1451_.24.0266a28: ＊蘭若苾芻所出飮食。唯與野干遮餘烏鳥。
T1451_.24.0266a29: 烏便瞋恨作烏音聲告賊帥曰。林中苾芻多
T1451_.24.0266b01: 有金寶。賊解烏語至苾芻所從其索金。報言
T1451_.24.0266b02: 我無即便打罵。苾芻曰。咄哉丈夫何因打我。
T1451_.24.0266b03: 答言汝多有金何不相與。苾芻曰。我居林野
T1451_.24.0266b04: 何處得金願勿枉打。賊曰汝定有金若不見
T1451_.24.0266b05: 與定斷汝命。苾芻曰有瞋我者妄作此言。定
T1451_.24.0266b06: 是我怨幸當實報。賊曰烏向我道。苾芻曰由
T1451_.24.0266b07: 彼懷恨。問曰何故。苾芻具説上事。賊帥言
T1451_.24.0266b08: 聖者若不具言。我定枉殺知已便放。苾芻白
T1451_.24.0266b09: 佛。佛言苾芻局心行施有此過生。由此應知
T1451_.24.0266b10: 留食之時。普施群生勿拘一類可於飯上以水
T1451_.24.0266b11: 澆濕。餅須細擘散之於地。隨意當食不應遮
T1451_.24.0266b12: 止。若遮止者得越法罪。苾芻造房天雨之時。
T1451_.24.0266b13: 傍入簷下水流漫損。佛言應作懸障遮。苾芻
T1451_.24.0266b14: 不知云何作障。佛言用版。彼便遍遮遂令處
T1451_.24.0266b15: 暗。佛言不應遍遮可留明處版求難得。佛言
T1451_.24.0266b16: 蘧蒢席等權用遮障。既遭雨濕蟲蟻便生。佛
T1451_.24.0266b17: 言夏雨時安餘時應去
T1451_.24.0266b18: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十三
T1451_.24.0266b19:
T1451_.24.0266b20:
T1451_.24.0266b21:
T1451_.24.0266b22:根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0266b23: 卷第十四
T1451_.24.0266b24: ＊三藏法師義淨奉 制譯
T1451_.24.0266b25: 第三門第四子攝頌之餘
T1451_.24.0266b26: 縁處同前。時給孤獨長者。毎於晨朝往逝多
T1451_.24.0266b27: 林。禮世尊足禮已掃寺内地。後於一時長者
T1451_.24.0266b28: 他縁不遑入寺。世尊經行見地不淨。起世俗
T1451_.24.0266b29: 心作如是念。如何令彼帝釋天主。從香醉山
T1451_.24.0266c01: 持篲來至。諸佛常法起世俗心。乃至蟻子咸
T1451_.24.0266c02: 知佛意。若起出世心聲聞獨覺尚不了知況
T1451_.24.0266c03: 餘能測。時天帝釋既觀知已。便作是念。大師
T1451_.24.0266c04: 何故起世俗心。乃見世尊躬欲掃除逝多林
T1451_.24.0266c05: 地。既知佛念便詣香醉山中。取五百上妙掃
T1451_.24.0266c06: 篲輕軟如綿。至佛前住。爾時世尊意欲令彼
T1451_.24.0266c07: 樂福衆生。於勝田中植淨業故。即自執篲欲
T1451_.24.0266c08: 掃林中。時舍利子大目乾連大迦攝波阿難
T1451_.24.0266c09: 陀等。諸大聲聞見是事已。悉皆執篲共掃
T1451_.24.0266c10: 園林。時佛世尊及聖弟子。遍掃除已入食堂
T1451_.24.0266c11: 中就座而坐。佛告諸苾芻凡掃地者有五勝
T1451_.24.0266c12: 利。云何爲五。一者自心清淨。二者令他心
T1451_.24.0266c13: 淨。三者諸天歡喜。四者植端正業。五者命終
T1451_.24.0266c14: 之後當生天上。後時給孤長者來入林中。聞
T1451_.24.0266c15: 佛世尊及大弟子。躬自執篲遍掃林中。便作
T1451_.24.0266c16: 是念。如來大師及諸聖衆。躬自執篲掃逝多
T1451_.24.0266c17: 林。我等云何敢以足蹈。時彼長者情懷愧悚
T1451_.24.0266c18: 立不敢前。佛知故問諸苾芻曰。立者是誰。苾
T1451_.24.0266c19: 芻白言。大徳。彼是給孤長者。聞佛世尊及大
T1451_.24.0266c20: 弟子。各親執篲掃逝多林。情懷愧悚當處而
T1451_.24.0266c21: 立不敢前行。佛告長者口誦經法當可前行。
T1451_.24.0266c22: 由佛世尊敬重法故。諸阿羅漢皆尊敬法。長
T1451_.24.0266c23: 者即誦伽他行詣佛所。禮雙足已退坐一面。
T1451_.24.0266c24: 爾時世尊。爲説妙法開示勸導讃勵慶喜。是
T1451_.24.0266c25: 時長者聞法踊躍奉辭而去。時諸苾芻咸皆
T1451_.24.0266c26: 有疑。請世尊曰。希有大徳。自於正法生尊
T1451_.24.0266c27: 重心讃歎恭敬。佛言今者如來離染瞋癡。遠
T1451_.24.0266c28: 生老死無憂悲苦。具一切智於一切境皆得
T1451_.24.0266c29: 自在。於法尊重讃歎。正法未爲希有。汝等
T1451_.24.0256a02: 難陀。第二十八七日。於母腹中胎子。便生
T1451_.24.0256a03: 八種顛倒之想。云何爲八。所謂屋想乘想園
T1451_.24.0256a04: 想樓閣想樹林想。床座想河想池想。而實無
T1451_.24.0256a05: 此妄生分別
T1451_.24.0256a06: 難陀。第二十九七日。於母腹中有風名曰花
T1451_.24.0256a07: 條。此風能吹胎子令其形色鮮白淨潔。或由
T1451_.24.0256a08: 業力令色黧黒。或復青色。更有種種雜類顏
T1451_.24.0256a09: 色。或令乾燥無有滋潤。白光黒光隨色而出」
T1451_.24.0256a10: 難陀。第三十七日。於母腹中有風名曰鐵口。
T1451_.24.0256a11: 此風能吹胎子髮毛爪甲令得生長。白黒諸
T1451_.24.0256a12: 光皆隨業現。如上所説
T1451_.24.0256a13: 難陀。第三十一七日。於母腹中胎子漸大。如
T1451_.24.0256a14: 是三十二七。三十三七。三十四七日已來増
T1451_.24.0256a15: 長廣大
T1451_.24.0256a16: 難陀。第三十五七日。子於母腹支體具足」
T1451_.24.0256a17: 難陀。第三十六七日。其子不樂住母腹中」
T1451_.24.0256a18: 難陀。第三十七七日。於母腹中胎子便生三
T1451_.24.0256a19: 種不顛倒想。所謂不淨想。臭穢想。黒闇想。依
T1451_.24.0256a20: 一分説
T1451_.24.0256a21: 難陀。第三十八七日。於母腹中有風名曰藍
T1451_.24.0256a22: 花。此風能令胎子轉身向下。長舒兩臂趣向
T1451_.24.0256a23: 産門。次復有風名曰趣下。由業力故風吹胎
T1451_.24.0256a24: 子。令頭向下雙脚向上。將出産門。難陀。若彼
T1451_.24.0256a25: 胎子於前身中造衆惡業并墮人胎。由此因
T1451_.24.0256a26: 縁將欲出時。手足横亂不能轉側。便於母腹
T1451_.24.0256a27: 以取命終。時有智慧女人或善醫者。以煖酥
T1451_.24.0256a28: 油或楡皮汁及餘滑物塗其手上。即以中指
T1451_.24.0256a29: 夾薄刀子利若鋒芒。内如糞厠黒闇臭穢可
T1451_.24.0256b01: 惡坑中。有無量虫恒所居止。臭汁常流精血
T1451_.24.0256b02: 腐爛深可厭患。薄皮覆蓋惡業身瘡於斯穢
T1451_.24.0256b03: 處推手令入。以利刀子臠割兒身片片抽出。
T1451_.24.0256b04: 其母由斯受不稱意。極痛辛苦因此命終。設
T1451_.24.0256b05: 復得存與死無異。難陀若彼胎子善業所感。
T1451_.24.0256b06: 假令顛倒不損其母。安隱生出不受辛苦。難
T1451_.24.0256b07: 陀。若是尋常無此厄者。至三十八七日將欲
T1451_.24.0256b08: 産時。母受大苦。性命幾死。方得出胎難陀。汝
T1451_.24.0256b09: 可審觀。當求出離
T1451_.24.0256b10: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十一
T1451_.24.0256b11:
T1451_.24.0256b12:
T1451_.24.0256b13:
T1451_.24.0256b14:
T1451_.24.0256b15: 卷第十二
T1451_.24.0256b16: ＊三藏法師義淨奉 制譯
T1451_.24.0256b17: 第二門第十子攝頌難陀因縁之餘
T1451_.24.0256b18: 佛告難陀。凡胎生者是極苦惱。初生之時或
T1451_.24.0256b19: 男或女墮人手内。或以衣裹安在日中。或在
T1451_.24.0256b20: 陰處或置搖車。或居床席懷抱之内。由是因
T1451_.24.0256b21: 縁皆受酸辛楚毒極苦。難陀。如牛剥皮近牆
T1451_.24.0256b22: 而住被牆蟲所食。若近樹草樹草蟲食。若居
T1451_.24.0256b23: 空處諸蟲唼食。皆受苦惱初生亦爾。以煖
T1451_.24.0256b24: 水洗受大苦惱。如癩病人皮膚潰爛膿血横
T1451_.24.0256b25: 流。加之杖捶極受楚切。生身之後飮母血垢
T1451_.24.0256b26: 而得長大。言血垢者於聖法律中即乳汁是。
T1451_.24.0256b27: 難陀。既有如是無邊極苦無一可樂。誰有智
T1451_.24.0256b28: 者於斯苦海而生愛戀。常爲流轉無有休息。
T1451_.24.0256b29: 生七日己身内即有八萬戸虫縱横噉食。難
T1451_.24.0256c01: 陀。有一戸蟲。名曰食髮依髮根住常食其髮。
T1451_.24.0256c02: 有二戸蟲。一名杖藏。二名麁頭。依頭而住
T1451_.24.0256c03: 常食其頭。有一戸蟲。名曰繞眼。依眼而住常
T1451_.24.0256c04: 食於眼。有四戸蟲。一名驅逐。二名奔走。三名
T1451_.24.0256c05: 屋宅。四名圓滿。依腦而住常食於腦。有一
T1451_.24.0256c06: 戸蟲。名曰稻葉。依耳食耳。有一戸蟲。名曰藏
T1451_.24.0256c07: 口。依鼻食鼻。有二戸蟲。一名遙擲二名遍擲。
T1451_.24.0256c08: 依脣食脣。有一戸蟲。名曰蜜葉。依齒食齒。
T1451_.24.0256c09: 有一戸蟲。名曰木口。依齒根食齒根。有一戸
T1451_.24.0256c10: 蟲。名曰針口。依舌食舌。依一戸蟲。名曰利
T1451_.24.0256c11: 口。依舌根食舌根。有一戸蟲。名曰手圓。依腭
T1451_.24.0256c12: 食腭。復有二戸蟲。一名手網。二名半屈。依手
T1451_.24.0256c13: 掌食手掌。有二戸蟲。一名短懸。二名長懸。依
T1451_.24.0256c14: 腕食腕。有二戸蟲。一名遠臂。二名近臂。依臂
T1451_.24.0256c15: 食臂。有二戸蟲。一名欲呑。二名已呑。依喉食
T1451_.24.0256c16: 喉。有二戸蟲。一名有怨。二名大怨。依胸食
T1451_.24.0256c17: 胸。有二戸蟲一名螺貝二名螺口。依肉食肉。
T1451_.24.0256c18: 有二戸蟲。一名有色二名有力。依血食血。有
T1451_.24.0256c19: 二戸蟲。一名勇健二名香口。依筋食筋。有二
T1451_.24.0256c20: 戸蟲。一名不高。二名下口。依脊食脊。有二戸
T1451_.24.0256c21: 蟲。倶名脂色。依脂食脂。有一戸蟲。名曰黄
T1451_.24.0256c22: 色。依黄食黄。有一戸蟲。名曰眞珠。依腎食
T1451_.24.0256c23: 腎。有一戸蟲。名曰大眞珠。依腰食腰。有一
T1451_.24.0256c24: 戸蟲。名曰未至。有脾食脾。有四戸蟲。一名水
T1451_.24.0256c25: 命。二名大水命。三名針口。四名刀口。依腸
T1451_.24.0256c26: 食腸。有五戸蟲。一名月滿。二名月面。三名
T1451_.24.0256c27: 暉耀。四名暉面。五名別住。依右脇食其脇。復
T1451_.24.0256c28: 有五蟲。名同於上。依左脇食其脇。復有四蟲。
T1451_.24.0256c29: 一名穿前。二名穿後。三名穿堅。四名穿住。
T1451_.24.0257a01: 依骨食骨。有四戸蟲。一名大白。二名小白。三
T1451_.24.0257a02: 名重雲。四名臭氣。依脈食脈。有四戸蟲。一名
T1451_.24.0257a03: 師子。二名備力。三名急箭。四名蓮花。依生
T1451_.24.0257a04: 藏食生藏。有二戸蟲。一名安志。二名近志。
T1451_.24.0257a05: 依熟＊藏食熟＊藏。有四戸蟲。一名鹽口。二
T1451_.24.0257a06: 名蘊口三名網口四名雀口依小便道食尿而
T1451_.24.0257a07: 住。有四戸蟲一名應作二名大作三名小形
T1451_.24.0257a08: 四名小束依大便道食糞而住。有二戸蟲一
T1451_.24.0257a09: 名黒口二名大口依髀食髀。有二戸蟲一名
T1451_.24.0257a10: 癩二名小癩依膝食膝。有一戸蟲名曰愚根
T1451_.24.0257a11: 依脛食脛。有一戸蟲名曰黒項依脚食脚。難
T1451_.24.0257a12: 陀如此之身甚可厭患。如斯色類常有八萬
T1451_.24.0257a13: 戸蟲日夜噉食。由此令身熱惱羸痩疲困飢
T1451_.24.0257a14: 渇。又復心有種種苦惱憂愁悶絶衆病現前。
T1451_.24.0257a15: 無有良醫能爲除療。難陀於大有海生死之
T1451_.24.0257a16: 中有如是苦。云何於此而生愛樂。復爲諸神
T1451_.24.0257a17: 諸病之所執持。所謂天神龍神八部所持。及
T1451_.24.0257a18: 諸鬼神乃至羯吒布單那。及餘禽獸諸鬼所
T1451_.24.0257a19: 持。或爲日月星辰所厄。此等鬼神作諸病患。
T1451_.24.0257a20: 逼惱身心難可具説
T1451_.24.0257a21: 佛告難陀。誰於生死樂入母胎受極辛苦。如
T1451_.24.0257a22: 是生成如是増長。飮母乳血妄生美想。及諸
T1451_.24.0257a23: 飮長漸至長成。假令身得安樂無病衣食恣
T1451_.24.0257a24: 情壽滿百歳。於此生中睡眠減半。初爲嬰兒
T1451_.24.0257a25: 次爲童子。漸至成長憂悲患難衆病所逼。無
T1451_.24.0257a26: 量百苦觸惱其身難可説盡。身内諸苦難忍
T1451_.24.0257a27: 受時不願存生意便求死。如是之身苦多樂
T1451_.24.0257a28: 少。雖復暫住必當謝滅。難陀生者皆死無有
T1451_.24.0257a29: 常存。假使藥食資養壽命得延年歳。終歸不
T1451_.24.0257b01: 免死王所殺送往空田。是故當知生無可樂
T1451_.24.0257b02: 來世資糧應勤積集勿作放逸。策修梵行莫
T1451_.24.0257b03: 爲嬾惰。於諸利行法行功徳行純善行常樂
T1451_.24.0257b04: 修習。恒觀自身善惡二業。繋在於心勿令後
T1451_.24.0257b05: 時生大追悔。一切所有愛樂之事。皆悉別離
T1451_.24.0257b06: 隨善惡業趣於後世。難陀。壽命百年有其十
T1451_.24.0257b07: 位。初謂嬰兒位臥於襁褓。二謂童子樂爲兒
T1451_.24.0257b08: 戲三謂少年受諸欲樂。四謂少壯勇健多力。
T1451_.24.0257b09: 五謂盛年有智談論。六謂成就能善思量巧
T1451_.24.0257b10: 爲計策。七謂漸衰善知法式。八謂朽邁衆事
T1451_.24.0257b11: 衰弱。九謂極老無所能爲。十謂百年是當死
T1451_.24.0257b12: 位。難陀梗概大位略説如是。計准四月以爲
T1451_.24.0257b13: 一時。百年之中有三百時於春夏冬各有其
T1451_.24.0257b14: 百。一年十二月總有一千二百月。若半月爲
T1451_.24.0257b15: 數總有二千四百半月。於三時中各有八百
T1451_.24.0257b16: 半月。總有三萬六千晝夜。一日再食總有七
T1451_.24.0257b17: 萬二千度食。雖有縁不食亦在其數。不食縁
T1451_.24.0257b18: 者所謂瞋恨不食。遭苦不食。或求索不得。睡
T1451_.24.0257b19: 眠持齋掉戲不食。事務不食。食與不食而共
T1451_.24.0257b20: 合集數有爾許。并飮母乳。人命百年我已具
T1451_.24.0257b21: 説年月晝夜及飮食數。汝應生厭。難陀。如是
T1451_.24.0257b22: 生成長大身有衆病。所謂頭目耳鼻舌齒咽
T1451_.24.0257b23: 喉。胸腹手足疥癩癲狂。水腫欬嗽風黄熱癊。
T1451_.24.0257b24: 衆多瘧病支節痛苦。難陀。人身有如是病
T1451_.24.0257b25: 苦。復有百一風病百一黄病。百一痰癊病百
T1451_.24.0257b26: 一總集病。總有四百四病。從内而生。難陀
T1451_.24.0257b27: 身如癰箭衆病所成。無暫時停念念不住。體
T1451_.24.0257b28: 是無常苦空無我。恆近於死敗壞之法不可
T1451_.24.0257b29: 保愛。難陀。凡諸衆生復有如是生受苦痛。謂
T1451_.24.0257c01: 截手足眼耳鼻舌頭及支分。復受獄囚枷鎖
T1451_.24.0257c02: 杻械鞭打拷楚。飢渇因苦寒熱雨雪。蚊虻蟻
T1451_.24.0257c03: 子風塵猛獸。及諸惡觸種種諸惱無量無邊
T1451_.24.0257c04: 難可具説。有情之類常在如是堅鞕苦中愛
T1451_.24.0257c05: 樂沈沒。諸有所欲苦爲根本。不知棄捨更復
T1451_.24.0257c06: 追求。日夜煎迫身心被惱。内起燒然無有休
T1451_.24.0257c07: 息。如是生苦老苦病苦死苦。愛別離苦怨憎
T1451_.24.0257c08: 會苦。求不得苦五取陰苦。四威儀中行立坐
T1451_.24.0257c09: 臥亦皆是苦。若常行時不立坐臥即受苦無
T1451_.24.0257c10: 樂。若常立時不行坐臥。若坐不行立臥。若臥
T1451_.24.0257c11: 不行立坐。皆受極苦而無安樂。難陀。此等皆
T1451_.24.0257c12: 是捨苦求苦。唯是苦生唯是苦滅。諸行因縁
T1451_.24.0257c13: 相續而起如來了知故説有情生死之法。諸
T1451_.24.0257c14: 行無常非眞究竟。是變壞法不可保守。當求
T1451_.24.0257c15: 知足深生厭患勤求解脱。難陀。於善趣中有
T1451_.24.0257c16: 情之類。生處不淨苦劇如是。種種虚誑説不
T1451_.24.0257c17: 可盡。何況具説於三惡趣餓鬼傍生地獄有
T1451_.24.0257c18: 情。所受楚毒難忍之苦
T1451_.24.0257c19: 復次難陀有其四種入於母胎。云何爲四。一
T1451_.24.0257c20: 者有情正念入正念住正念出。二者正念入
T1451_.24.0257c21: 正念住不正念出。三者正念入不正念住出。
T1451_.24.0257c22: 四者三皆不正念。誰是正念入住出。如有一
T1451_.24.0257c23: 類凡夫有情。性愛持戒數習善品。樂爲勝事
T1451_.24.0257c24: 作諸福行。極善防護恒思質直。不爲放逸有
T1451_.24.0257c25: 大智慧。臨終無悔即更受生。或是七生預流
T1451_.24.0257c26: 或是家家。或是一來或是一間。此人由先修
T1451_.24.0257c27: 善行故。臨命過時雖苦來逼受諸痛惱。心不
T1451_.24.0257c28: 散亂正念而終。復還正念入母胎内。了知諸
T1451_.24.0257c29: 法由業而生。皆從因縁而得生起。常與諸病
T1451_.24.0258a01: 作居止處。難陀。應知此身恒是一切不淨窟
T1451_.24.0258a02: 宅。體非常住是愚癡物誘誑迷人。此身以骨
T1451_.24.0258a03: 而作機關。筋脈相連通諸孔穴。脂肉骨髓共
T1451_.24.0258a04: 相纒縛。以皮覆上不見其過。於熱窟中不淨
T1451_.24.0258a05: 充滿。髮毛爪齒分位差別。執我我所故恒被
T1451_.24.0258a06: 拘牽不得自在。常出涕唾穢汚流汗。黄水
T1451_.24.0258a07: 痰癊爛壞脂膩。腎膽肝肺大腸小腸屎尿可
T1451_.24.0258a08: 惡。及諸虫類周遍充滿。上下諸孔常流臭穢。
T1451_.24.0258a09: 生熟二＊藏蓋以薄皮。是謂行厠汝應觀察。凡
T1451_.24.0258a10: 食噉時牙齒咀嚼。濕以涎唾咽入喉中。髓腦
T1451_.24.0258a11: 相和流津腹内。如犬咬枯骨妄生美想。食至
T1451_.24.0258a12: 臍間嘔逆覆上還復却咽。難陀。此身元從
T1451_.24.0258a13: 羯羅藍頞部陀閉尸健南鉢羅奢佉不淨穢
T1451_.24.0258a14: 物而得生長。嬰兒流轉乃至老死輪迴繋縛。
T1451_.24.0258a15: 如黒闇坑如臭壞井。常以醎淡苦辛酸等食
T1451_.24.0258a16: 味而爲資養。又母腹火燒煮身根。不淨糞鍋
T1451_.24.0258a17: 常嬰熱苦。母若行立坐臥之時。如被五縛亦
T1451_.24.0258a18: 如火炙。難可堪忍無能爲喩。難陀彼胎雖在
T1451_.24.0258a19: 如是糞穢坑中衆多苦切。由利根故心不散
T1451_.24.0258a20: 亂。復有一類薄福有情。在母腹内或横或倒
T1451_.24.0258a21: 由其先業因縁力故。或由母食冷熱醎酸甘辛
T1451_.24.0258a22: 苦味不善調故。或飮漿水過量。或多行婬欲。
T1451_.24.0258a23: 或饒疾病或懷愁惱。或時倒地或被打拍。由
T1451_.24.0258a24: 是等縁母身壯熱。由身熱故胎亦燒然。由燒
T1451_.24.0258a25: 然故受諸苦惱。由有苦故便即動轉。由動轉
T1451_.24.0258a26: 故或身横覆不能得出。有善解女人以酥油
T1451_.24.0258a27: 塗手内穢孔中。緩緩觸胎令安本處。手觸著
T1451_.24.0258a28: 時胎子即便受大苦惱。難陀。譬如幼小男女。
T1451_.24.0258a29: 人以利刀削破皮肉散灰於上。由斯便有大
T1451_.24.0258b01: 苦惱生。胎子楚毒亦復如是。雖受此痛由利
T1451_.24.0258b02: 根故正念不散。難陀此胎如是住母腹中受
T1451_.24.0258b03: 如斯苦。又欲産時辛苦而出。由彼業風令手
T1451_.24.0258b04: 交合。支節拳縮受大劇苦。欲出母胎身體
T1451_.24.0258b05: 青瘀。猶如初腫難可觸著。飢渇逼迫心懸熱
T1451_.24.0258b06: 惱。由業因縁被風推出。既出胎已被外風觸
T1451_.24.0258b07: 如割塗灰。手衣觸時皆受極苦。雖受此苦由
T1451_.24.0258b08: 上利根故正念不亂。於母腹中知入住出悉
T1451_.24.0258b09: 皆是苦。難陀。誰當樂入如是胎中
T1451_.24.0258b10: 難陀。誰是於母腹正念入住不正念出。難陀。
T1451_.24.0258b11: 如有一類凡夫有情。性樂持戒修習善品。常
T1451_.24.0258b12: 爲勝事作諸福行。其心質直不爲放逸。少
T1451_.24.0258b13: 有智慧臨終無悔或是七生預流。或是家家。
T1451_.24.0258b14: 或是一來或是一間。此人先修善行。臨命終
T1451_.24.0258b15: 時雖苦來逼。受諸痛惱心不散亂。復還正念
T1451_.24.0258b16: 入母胎中。了知諸法由業而生。皆從因縁而
T1451_.24.0258b17: 得生起。廣説如上。乃至出胎雖受如是諸極
T1451_.24.0258b18: 苦楚。由是中利根故。入住正念不正念出。廣
T1451_.24.0258b19: 説如上。乃至誰當樂入如是胎中
T1451_.24.0258b20: 難陀。誰是正念入胎不正住出。難陀。如有一
T1451_.24.0258b21: 類凡夫有情。性樂持戒修習善品。常爲勝事
T1451_.24.0258b22: 作諸福行。廣説如上。乃至臨終無悔。或是七
T1451_.24.0258b23: 生預流等。臨命終時衆苦來逼。雖受痛苦心
T1451_.24.0258b24: 不散亂。復還正念入母胎中。由是下利根故
T1451_.24.0258b25: 入胎時知住出不知。廣説如上。乃至誰當樂
T1451_.24.0258b26: 入如是胎中
T1451_.24.0258b27: 難陀。誰是入住出倶不正念。如有一類凡夫
T1451_.24.0258b28: 有情。樂毀淨戒不修善品。常爲惡事作諸惡
T1451_.24.0258b29: 行。心不質直多行放逸。無有智慧貪財慳悋。
T1451_.24.0258c01: 手常拳縮不能舒展濟惠於人。恒有希望心
T1451_.24.0258c02: 不調順。見行顛倒臨終悔恨。諸不善業皆悉
T1451_.24.0258c03: 現前。當死之時猛利楚毒。痛惱逼切其心散
T1451_.24.0258c04: 亂。由諸苦惱不自憶識。我是何人從何而來
T1451_.24.0258c05: 今何處去。難陀。是謂三時皆無正念。廣説
T1451_.24.0258c06: 如上。難陀。此諸有情生在人中。雖有如是無
T1451_.24.0258c07: 量苦惱然是勝處。於無量百千倶胝劫中人
T1451_.24.0258c08: 身難得。若生天上常畏墜墮有愛別離苦。命
T1451_.24.0258c09: 欲終時餘天告言。願汝當生世間善趣。云何
T1451_.24.0258c10: 世間善趣。謂是人天。人趣難得遠離難處更
T1451_.24.0258c11: 復是難。云何惡趣謂三惡道。地獄趣者常受
T1451_.24.0258c12: 苦切極不如意。猛利楚毒難可譬喩。餓鬼趣
T1451_.24.0258c13: 者性多瞋恚無柔軟心。諂誑殺害以血塗手
T1451_.24.0258c14: 無有慈悲。形容醜陋見者恐怖。設近於人受
T1451_.24.0258c15: 飢渇苦恒被障礙。傍生趣者無量無邊。作無
T1451_.24.0258c16: 義行無福行無法行無善行無淳質行。互相
T1451_.24.0258c17: 食噉強者
T1451_.24.0258c18: 在闇中不淨糞屎垢穢之處。或時暫明所謂
T1451_.24.0258c19: 蜂蝶蚊蟻蚤虱蛆蟲之類。自餘復有無量無
T1451_.24.0258c20: 邊生長常闇。由彼先世是愚癡人。不聽經法
T1451_.24.0258c21: 恣身語意。貪著五欲造衆惡事。生此類中受
T1451_.24.0258c22: 愚迷苦。難陀。復有無量無邊傍生有情。生
T1451_.24.0258c23: 長及死皆在水中。所謂魚鼈黿鼉鱓蛭蚌蛤
T1451_.24.0258c24: 蝦蟇之類。由先世業身語意惡如上廣説。難
T1451_.24.0258c25: 陀。復有無量無邊傍生有情。聞屎尿香速往
T1451_.24.0258c26: 其處以爲食飮。所謂猪羊雞犬狐狢鵰鷲烏
T1451_.24.0258c27: 蠅蜣蜋禽獸之類。皆由先世惡業所招受如
T1451_.24.0258c28: 是報。難陀。復有無量無邊傍生之類。常
T1451_.24.0258c29: 以草木及諸不淨充其飮食。所謂象馬駝牛
T1451_.24.0259a01: 驢騾之屬。乃至命終由先惡業受如是報
T1451_.24.0259a02: 復次難陀。生死有海苦哉痛哉。猛焔燒然極
T1451_.24.0259a03: 大炎熱無一衆生不被燒煮。斯等皆由眼耳
T1451_.24.0259a04: 鼻舌身意熾盛猛火。貪求前境色聲香味觸
T1451_.24.0259a05: 法。難陀。云何名爲熾盛猛火。謂是貪瞋癡
T1451_.24.0259a06: 火生老病死火。憂悲苦惱毒害之火。常自燒
T1451_.24.0259a07: 然無一得免。難陀。懈怠之人多受衆苦。煩惱
T1451_.24.0259a08: 嬰纒作不善法。輪迴不息生死無終。勤策之
T1451_.24.0259a09: 人多受安樂。發勇猛心斷除煩惱。修習善法
T1451_.24.0259a10: 不捨善軛無休息時。是故汝今應觀此身。皮
T1451_.24.0259a11: 肉筋骨血脈及髓不久散壞。常當一心勿爲
T1451_.24.0259a12: 懈息。未證得者勤求證悟。如是應學。難陀。
T1451_.24.0259a13: 我不共世間作諸諍論。然而世間於我強爲
T1451_.24.0259a14: 諍論。所以者何。諸知法者不與他諍。離我我
T1451_.24.0259a15: 所共誰爲諍。由無見解起妄執故。我證正覺
T1451_.24.0259a16: 作如是語。我於諸法無不了知。難陀。我所言
T1451_.24.0259a17: 説有差異不。難陀言。不也世尊。如來説者無
T1451_.24.0259a18: 有差異。佛言善哉善哉。難陀。如來所説必無
T1451_.24.0259a19: 差異。如來是眞語者實語者如語者不異語
T1451_.24.0259a20: 者不誑語者。欲令世間長夜安樂獲大勝利。
T1451_.24.0259a21: 是知道者是識道者是説道者是開道者是大
T1451_.24.0259a22: 導師。如來應正等覺明行足善逝世間解無
T1451_.24.0259a23: 上士調御丈夫天人師佛世尊。世間之人無
T1451_.24.0259a24: 知無信常與諸根而爲奴僕。唯見掌中不觀
T1451_.24.0259a25: 大利。易事不修難者恒作。難陀。且止如斯
T1451_.24.0259a26: 智慧境界。汝今應以肉眼所見而觀察之。知
T1451_.24.0259a27: 所見者皆是虚妄即名解脱。難陀。汝莫信我
T1451_.24.0259a28: 莫隨我欲。莫依我語莫觀我相。莫隨沙門所
T1451_.24.0259a29: 有見解。莫於沙門而生恭敬。莫作是語沙門
T1451_.24.0259b01: 喬答摩是我大師。然而但可於我自證所得
T1451_.24.0259b02: 之法。獨在靜處思量觀察。常多修習隨於用
T1451_.24.0259b03: 心所觀之法。即於彼法觀想成就正念而住。
T1451_.24.0259b04: 自爲洲渚自爲歸處。法爲洲渚法爲歸處。無
T1451_.24.0259b05: 別洲渚無別歸處。難陀云何苾芻自爲洲渚
T1451_.24.0259b06: 自爲歸處。法爲洲渚法爲歸處。無別洲渚無
T1451_.24.0259b07: 別歸處。如是難陀。若有苾芻。於自内身隨
T1451_.24.0259b08: 觀而住。勤勇繋念得正解了。於諸世間所有
T1451_.24.0259b09: 恚惱。常思調伏。是謂隨觀内身是苦。若觀外
T1451_.24.0259b10: 身及内外身亦復如是。難陀。次於集法觀身
T1451_.24.0259b11: 而住觀滅而住。復於集滅二法觀身而住。
T1451_.24.0259b12: 即於此身能爲正念。或但有智或但有見或
T1451_.24.0259b13: 但有念。無依而住於此世間知無可取。如
T1451_.24.0259b14: 是難陀。是謂苾芻於自内身隨觀而住。外
T1451_.24.0259b15: 身内外身爲觀亦爾。次觀内受外受及内外
T1451_.24.0259b16: 受而住。觀内心外心及内外心而住觀内法
T1451_.24.0259b17: 外法及内外法而住。勤勇繋念得正解了。於
T1451_.24.0259b18: 諸世間所有恚惱常思調伏。觀集法住觀滅
T1451_.24.0259b19: 法住。復於集滅二法觀法而住。即於此身
T1451_.24.0259b20: 能爲正念。或但有智或但有見或但有念。於
T1451_.24.0259b21: 此世間知無可取。如是難陀。是謂苾芻自爲
T1451_.24.0259b22: 洲渚自爲歸處。法爲洲渚法爲歸處。無別洲
T1451_.24.0259b23: 渚無別歸處。難陀。若有丈夫禀性質直遠離
T1451_.24.0259b24: 諂誑。於晨朝時來至我所。我以善法隨機
T1451_.24.0259b25: 教示。彼至暮時自陳所得。暮以法教旦陳所
T1451_.24.0259b26: 得。難陀。我之善法現得證悟。能除熱惱善應
T1451_.24.0259b27: 時機。易爲方便是自覺法。善爲覆護親對我
T1451_.24.0259b28: 前。聞所説法順於寂靜。能趣菩提是我所知。
T1451_.24.0259b29: 是故汝今見有自利。見有他利及二倶利。如
T1451_.24.0259c01: 是等法應常修學。於出家法謹愼行之勿令
T1451_.24.0259c02: 空過。當獲勝果無爲安樂。受他供給衣食臥
T1451_.24.0259c03: 具病藥等物。令其施主獲大福利。得勝果報
T1451_.24.0259c04: 尊貴廣大。如是難陀。應當修學
T1451_.24.0259c05: 復次難陀。未有一色是可愛樂。能於後時
T1451_.24.0259c06: 不變壞者。無有是處。不起憂悲不生煩惱者
T1451_.24.0259c07: 亦無是處。難陀。於汝意云何。此色是常爲是
T1451_.24.0259c08: 無常。大徳。體是無常。難陀。體既無常爲是
T1451_.24.0259c09: 苦不。大徳是苦。若無常苦即變壞法。我諸多
T1451_.24.0259c10: 聞聖弟子衆。計色是我我有諸色色屬於我
T1451_.24.0259c11: 我在色中不。白言。不也世尊。於汝意云何。受
T1451_.24.0259c12: 想行識是常無常。大徳。皆是無常。難陀。體
T1451_.24.0259c13: 既無常爲是苦不。大徳是苦。若無常苦即變
T1451_.24.0259c14: 壞法。我諸多聞聖弟子衆。計受等是我我有
T1451_.24.0259c15: 受等受等屬我我在受等中不。不也世尊。是
T1451_.24.0259c16: 故應知凡是諸色。若過去若未來若現在。若
T1451_.24.0259c17: 内若外若麁若細。若勝若劣若遠若近。所有
T1451_.24.0259c18: 諸色皆非是我。我不有色色不屬我。我不在
T1451_.24.0259c19: 色中。如是應以正念正慧而審觀察。受想行
T1451_.24.0259c20: 識。若過去若未來若現在。若内若外若麁若
T1451_.24.0259c21: 細。若勝若劣若遠若近。此等亦非是我。我亦
T1451_.24.0259c22: 非有此等。我亦非在此中。如是應以正念正
T1451_.24.0259c23: 慧而審觀察。若我多聞聖弟子衆。如是觀察
T1451_.24.0259c24: 於色厭患。復於受想行識亦生厭患。若厭患
T1451_.24.0259c25: 已即不染著。既無染著即得解脱。既解脱已
T1451_.24.0259c26: 自知解脱。作如是言。我生已盡梵行已立。所
T1451_.24.0259c27: 作已辦不受後有。爾時世尊説此法已。時具
T1451_.24.0259c28: 壽難陀遠塵離垢得法眼淨。五百苾芻於諸
T1451_.24.0259c29: 有漏心得解脱。爾時世尊重説伽他告難
T1451_.24.0260a01: 陀曰
T1451_.24.0260a02: 若人無定心 即無清淨智
T1451_.24.0260a03: 不能斷諸漏 是故汝勤修
T1451_.24.0260a04: 汝常修妙觀 知諸蘊生滅
T1451_.24.0260a05: 清淨若圓滿 諸天悉欣慶
T1451_.24.0260a06: 親友共交歡 往來相愛念
T1451_.24.0260a07: 貪名著利養 難陀汝應捨
T1451_.24.0260a08: 勿親近在家 及於出家者
T1451_.24.0260a09: 念起生死海 窮盡苦邊際
T1451_.24.0260a10: 初從羯羅藍 吹生於肉疱
T1451_.24.0260a11: 肉疱生閉尸 閉尸生健南
T1451_.24.0260a12: 健南漸轉變 生頭及四＊支
T1451_.24.0260a13: 衆骨聚成身 皆從業因有
T1451_.24.0260a14: 頂骨合九片 頷車兩骨連
T1451_.24.0260a15: 齒有三十二 其根亦如是
T1451_.24.0260a16: 耳根及頸骨 腭骨并鼻梁
T1451_.24.0260a17: 胸臆與咽喉 總有十二骨
T1451_.24.0260a18: 眼眶有四骨 肩髃亦兩雙
T1451_.24.0260a19: 兩臂及指頭 總有五十骨
T1451_.24.0260a20: 項後有八骨 脊梁三十二
T1451_.24.0260a21: 此各有根本 其數亦四八
T1451_.24.0260a22: 右脇邊肋骨 相連有十三
T1451_.24.0260a23: 左脇相連生 亦有十三骨
T1451_.24.0260a24: 此等諸骨鎖 三三相續連
T1451_.24.0260a25: 二二相鉤牽 其餘不相續
T1451_.24.0260a26: 左右兩腿足 合有五十骨
T1451_.24.0260a27: 總三百十六 支拄於身内
T1451_.24.0260a28: 骨節相鉤綴 合成衆生體
T1451_.24.0260a29: 實語者記説 正覺之所知
T1451_.24.0260b01: 從足至於頂 雜穢不堅牢
T1451_.24.0260b02: 由此共成身 脆危如葦舍
T1451_.24.0260b03: 無榍唯骨立 血肉遍塗治
T1451_.24.0260b04: 同機關木人 亦如幻化像
T1451_.24.0260b05: 應觀於此身 筋脈更纒繞
T1451_.24.0260b06: 濕皮相裹覆 九處有瘡門
T1451_.24.0260b07: 周遍常流溢 屎尿諸不淨
T1451_.24.0260b08: 譬如倉與篅 盛諸穀麥等
T1451_.24.0260b09: 此身亦如是 雜穢滿其中
T1451_.24.0260b10: 運動骨機關 危脆非堅實
T1451_.24.0260b11: 愚夫常愛樂 智者無染著
T1451_.24.0260b12: 洟唾汚常流 膿血恒充滿
T1451_.24.0260b13: 黄脂雜乳汁 腦滿髑髏中
T1451_.24.0260b14: 胸膈痰癊流 内有生熟＊藏
T1451_.24.0260b15: 肪膏與皮膜 五藏諸腸胃
T1451_.24.0260b16: 如是臭爛等 諸不淨居同
T1451_.24.0260b17: 罪身深可畏 此即是怨家
T1451_.24.0260b18: 無識耽欲人 愚癡常保護
T1451_.24.0260b19: 如是臭穢身 猶如朽城郭
T1451_.24.0260b20: 日夜煩惱逼 遷流無暫停
T1451_.24.0260b21: 身城骨牆壁 血肉作塗泥
T1451_.24.0260b22: 畫綵貪瞋癡 隨處而莊飾
T1451_.24.0260b23: 可惡骨身城 血肉相連合
T1451_.24.0260b24: 常被惡知識 内外苦相煎
T1451_.24.0260b25: 難陀汝當知 如我之所説
T1451_.24.0260b26: 晝夜常繋念 勿思於欲境
T1451_.24.0260b27: 若欲遠離者 常作如是觀
T1451_.24.0260b28: 勤求解脱處 速超生死海
T1451_.24.0260b29: 爾時世尊説是入胎經已。具壽難陀及五百
T1451_.24.0260c01: 苾芻。皆大歡喜信受奉行
T1451_.24.0260c02: 難陀苾芻越生死海險難之處。能至安隱究
T1451_.24.0260c03: 竟涅槃。獲阿羅漢果説自慶頌曰
T1451_.24.0260c04: 敬心奉澡浴 淨水及塗香
T1451_.24.0260c05: 并修諸福因 獲斯殊勝報
T1451_.24.0260c06: 時諸苾芻聞是説已。咸皆有疑爲斷疑故請
T1451_.24.0260c07: 大師曰。大徳難陀苾芻。先作何業由彼報得
T1451_.24.0260c08: 金色之身。具三十相以自嚴飾。望世尊身但
T1451_.24.0260c09: 少四指。於婬欲境極生愛著。大師哀愍於生
T1451_.24.0260c10: 死海。強拔令出方便安置究竟涅槃。唯願爲
T1451_.24.0260c11: 説。佛告諸苾芻。難陀苾芻先所作業果報成
T1451_.24.0260c12: 熟皆悉現前。廣説如上。即説頌曰
T1451_.24.0260c13: 假令經百劫 所作業不亡
T1451_.24.0260c14: 因縁會遇時 果報還自受
T1451_.24.0260c15: 汝等諸苾芻。過去世時九十一劫人壽八萬
T1451_.24.0260c16: 歳。有毘鉢尸佛如來應供正等覺明行足善
T1451_.24.0260c17: 逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊出
T1451_.24.0260c18: 現於世。與六萬二千苾芻。遊行人間至親慧
T1451_.24.0260c19: 城王所都處往親慧林。即於此住。時彼世尊
T1451_.24.0260c20: 有異母弟。於婬欲境極生愛著。其毘鉢尸如
T1451_.24.0260c21: 來應正等覺。於生死海勸令出家。方便安置
T1451_.24.0260c22: 究竟涅槃。時彼國主名曰有親。以法化世人
T1451_.24.0260c23: 民熾盛豐樂安隱。無諸詐僞賊盜疾疫。牛羊
T1451_.24.0260c24: 稻蔗在處充滿。王異母弟極耽婬染。王聞佛
T1451_.24.0260c25: 衆住親慧林。將諸王子親侍大臣及内宮女。
T1451_.24.0260c26: 人民翊從往詣佛所。頂禮佛足退坐一面。爾
T1451_.24.0260c27: 時世尊爲彼王衆。宣揚妙法示教利喜得殊
T1451_.24.0260c28: 勝解。其弟耽欲不肯出門。時大臣子及餘知
T1451_.24.0260c29: 友撫塵之類詣而告曰。善友知不。王及王子
T1451_.24.0261a01: 并諸内宮大臣人衆。往毘鉢尸佛所躬行禮
T1451_.24.0261a02: 敬。聽受妙法獲殊勝解。人身難得汝已得之。
T1451_.24.0261a03: 如何今時耽著婬欲不肯出門。彼聞責已心
T1451_.24.0261a04: 生愧恥。俛仰相隨同行而去。時佛弟苾芻
T1451_.24.0261a05: 見諸徒侶共行而去。問曰何故君等將此一
T1451_.24.0261a06: 人共伴而去。時彼同伴具以事白。苾芻曰我
T1451_.24.0261a07: 是佛弟。昔在家時於諸欲境極生耽著。幸蒙
T1451_.24.0261a08: 大師強牽令出。安隱將趣究竟涅槃。更有如
T1451_.24.0261a09: 是愚癡之輩與我相似。仁等慈悲強共將去
T1451_.24.0261a10: 誠爲大善。今可往詣無上大師。得至佛所必
T1451_.24.0261a11: 生深信。時彼同伴共至佛所。佛觀彼類稱根
T1451_.24.0261a12: 欲性而爲説法。既得聞已深起信心。從座而
T1451_.24.0261a13: 起偏袒右肩。合掌向佛白言世尊。唯願大師
T1451_.24.0261a14: 及諸聖衆。明至我家入温室澡浴。佛默然受。
T1451_.24.0261a15: 彼知受已禮佛雙足奉辭而去。遂至王所申
T1451_.24.0261a16: 恭敬已。白言大王。我詣佛所聞法生信於婬
T1451_.24.0261a17: 欲境起厭離心。奉請佛僧明至我家入温室
T1451_.24.0261a18: 浴。如來大師慈悲爲受。佛是人天所應供養。
T1451_.24.0261a19: 王今宜可灑掃街衢嚴飾城郭。王作是念。佛
T1451_.24.0261a20: 來入城我當嚴飾。然我之弟耽欲難諫。佛今
T1451_.24.0261a21: 調伏實誠希有。答言甚善。汝今可去營辦
T1451_.24.0261a22: 澡浴所須之物。我當隨力嚴飾城隍。弟生大
T1451_.24.0261a23: 喜辭王而去。王告諸臣曰。當可唱令普告諸
T1451_.24.0261a24: 人。明日世尊將入城内。諸舊住者。及遠方
T1451_.24.0261a25: 來。汝等諸人咸當隨力。嚴飾城郭灑掃街衢。
T1451_.24.0261a26: 持諸香華迎大師入。臣奉王教普告令知具
T1451_.24.0261a27: 宣王勅。時諸人衆於彼城中。除去瓦礫遍灑
T1451_.24.0261a28: 香水。燒諸妙香懸衆旛蓋散花供養。如天帝
T1451_.24.0261a29: 釋歡喜之園。時彼王弟辦諸香湯及香油等。
T1451_.24.0261b01: 莊嚴浴室敷置床座。毘鉢尸佛漸欲至城。王
T1451_.24.0261b02: 及諸臣太子后妃宮人婇女及諸人衆。咸出
T1451_.24.0261b03: 奉迎遙禮佛足隨從入城。時彼王弟引佛世
T1451_.24.0261b04: 尊。入温室内授香水等以充澡浴。見佛世尊
T1451_.24.0261b05: 身如金色。三十二相八十種好周遍莊嚴。見
T1451_.24.0261b06: 已歡喜生深信心。洗浴既竟著衣服已。即便
T1451_.24.0261b07: 頂禮世尊雙足。發是願言。我今幸遇最上福
T1451_.24.0261b08: 田微申供養。願此善因於未來世。身得金色
T1451_.24.0261b09: 與佛無異。如世尊弟於欲境中。深生耽著
T1451_.24.0261b10: 強拔令出。得趣安隱究竟涅槃。願我當來得
T1451_.24.0261b11: 爲佛弟獲金色身亦復如是。我於欲境生耽
T1451_.24.0261b12: 著時。強牽令出愛染深河。得趣涅槃安隱之
T1451_.24.0261b13: 處。汝等苾芻勿生異念。彼親慧王耽欲之弟。
T1451_.24.0261b14: 即難陀苾芻是。由於昔時請毘鉢尸佛。入浴
T1451_.24.0261b15: 室中香湯澡浴。淨心發願彼之善因。今爲佛
T1451_.24.0261b16: 弟身作金色。我於耽著婬欲之境。強拔令出
T1451_.24.0261b17: 捨俗出家。究竟涅槃至安隱處
T1451_.24.0261b18: 時諸苾芻更復有疑。請世尊曰。大徳。難陀苾
T1451_.24.0261b19: 芻。曾作何業今身感得三十大丈夫相。佛告
T1451_.24.0261b20: 諸苾芻彼所作業廣説如前。乃往過去於聚
T1451_.24.0261b21: 落中。有一長者大富多財資生無乏。有一苑
T1451_.24.0261b22: 園花菓茂盛。流泉浴池林木森竦。堪出家人
T1451_.24.0261b23: 棲隱之處。時有獨覺出現於世。哀愍衆生樂
T1451_.24.0261b24: 處閑靜。世間無佛唯此福田。于時有一獨覺
T1451_.24.0261b25: 尊者。遊行人間至斯聚落。周旋觀察屆彼園
T1451_.24.0261b26: 中。其守園人既見尊者。告言。善來爲解勞
T1451_.24.0261b27: 倦。尊者住此即於中夜入火光定。園人見已
T1451_.24.0261b28: 作如是念。此之大徳成斯勝行。即便夜起
T1451_.24.0261b29: 往就家尊。告言大家。宜於今者生慶喜心。於
T1451_.24.0261c01: 花園中有一大徳來投我宿。成就妙行具足
T1451_.24.0261c02: 神通。放大光明遍照園内。長者聞已疾往園
T1451_.24.0261c03: 中。禮雙足已作如是言。聖者仁爲求食我爲
T1451_.24.0261c04: 福因。幸住此園我常施食。彼見慇懃即便爲
T1451_.24.0261c05: 受。住此園内入勝妙定解脱之樂。復作是念
T1451_.24.0261c06: 我此臭身輪迴生死。所應作者並已獲得。宜
T1451_.24.0261c07: 入圓寂永證無生。作是念已即昇虚空。入火
T1451_.24.0261c08: 光定現諸神變。放大光明上燭紅輝下流清
T1451_.24.0261c09: 水。捨此身已神識不生。永證無餘妙涅槃界。
T1451_.24.0261c10: 時彼長者取其屍骸。焚以香木復持乳汁而
T1451_.24.0261c11: 滅其火。收餘身骨置新瓶中。造窣堵波懸諸
T1451_.24.0261c12: 旛蓋。深生敬信灑三十種衆妙香水。并發大
T1451_.24.0261c13: 願求諸相好。汝等苾芻勿生異念。往時長者
T1451_.24.0261c14: 即難陀是。由以勝妙供養敬信業故。今受
T1451_.24.0261c15: 果報感得三十殊妙勝相。時諸苾芻更有疑
T1451_.24.0261c16: 念。重請世尊。大徳。難陀苾芻。曾作何業若
T1451_.24.0261c17: 不出家棄塵俗者。必當紹繼力輪王位。佛告
T1451_.24.0261c18: 諸苾芻。難陀先世所造之業。果報熟時必當
T1451_.24.0261c19: 自受。廣如上説。過去世時此賢劫中人壽二
T1451_.24.0261c20: 萬歳。有迦攝波佛出現世間。十號具足在婆
T1451_.24.0261c21: 羅痆斯仙人墮處施鹿林中依止而住。時彼
T1451_.24.0261c22: 城中王名訖栗枳。以法化世爲大法王。廣如
T1451_.24.0261c23: 上説。王有三子謂大中小彼迦攝波佛施化
T1451_.24.0261c24: 事畢。猶如火盡入大涅槃。其王信敬取佛餘
T1451_.24.0261c25: 身。以諸香木栴檀沈水海岸牛頭天木香等。
T1451_.24.0261c26: 焚燒既訖滅以香乳。收其舍利置金寶瓶。造
T1451_.24.0261c27: 大宰堵波皆用四寶。縱廣正等一踰繕那高
T1451_.24.0261c28: 半踰繕那。安相輪時王之中子親上中蓋。汝
T1451_.24.0261c29: 等苾芻勿生異念。時王中子者即難陀是。由
T1451_.24.0262a01: 於昔時敬心供養安置中蓋斯之善業。於二
T1451_.24.0262a02: 千五百生中常爲力輪王化一洲内。今此生
T1451_.24.0262a03: 中若不出家者。還作力輪王得大自在
T1451_.24.0262a04: 時諸苾芻更復有疑。請問世尊。大徳。難陀苾
T1451_.24.0262a05: 芻。曾作何業於佛弟子。善護根門最爲第一。
T1451_.24.0262a06: 佛言此由願力。難陀苾芻於迦攝波佛時捨
T1451_.24.0262a07: 俗出家。其親教師彼佛法中。善護根門稱爲
T1451_.24.0262a08: 第一。盡其形壽梵行自持。然於現身竟無證
T1451_.24.0262a09: 悟。於命終時便發誓願。我於佛所盡斯形壽
T1451_.24.0262a10: 梵行自持。然於現身竟無所證。願我以此修
T1451_.24.0262a11: 行善根。此佛世尊記未來世。有摩納婆當成
T1451_.24.0262a12: 正覺號釋迦牟尼。我於彼佛教法之中。出家
T1451_.24.0262a13: 離俗斷諸煩惱。獲阿羅漢如親教師。於斯佛
T1451_.24.0262a14: 所善護根門最爲第一。我亦如是於彼教中。
T1451_.24.0262a15: 守護根門最爲第一。由彼願力今於我所。諸
T1451_.24.0262a16: 弟子中善護根門最爲第一。如是苾芻若純
T1451_.24.0262a17: 黒業得純黒報。若純白業得純白報。若雜業
T1451_.24.0262a18: 者當受雜報。是故汝等離純黒雜業。修純白
T1451_.24.0262a19: 業如是應修
T1451_.24.0262a20: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十二
T1451_.24.0262a21:
T1451_.24.0262a22:
T1451_.24.0262a23:
T1451_.24.0262a24:
T1451_.24.0262a25: 卷第十三
T1451_.24.0262a26: ＊三藏法師義淨奉 制譯
T1451_.24.0262a27: 第三門別門總攝頌曰
T1451_.24.0262a28: 三衣及衣架 河邊造寺簷
T1451_.24.0262a29: 拭面拭身巾 寺座刀應畜
T1451_.24.0262b01: 第三門第一子攝頌曰
T1451_.24.0262b02: 三衣條葉量 床脚拂遊塵
T1451_.24.0262b03: 行處著
T1451_.24.0262b04: 縁在室羅伐城。如佛所説苾芻應畜割截支
T1451_.24.0262b05: 伐羅。時諸苾芻即便割截。長條短條不能相
T1451_.24.0262b06: 似。以縁白佛。佛言長條短條不應參差。割截
T1451_.24.0262b07: 應須齊割。彼復不知云何齊割。佛言長條短
T1451_.24.0262b08: 條應隨其量。可取竹片量截長短方定
T1451_.24.0262b09: 縁處同前。時諸苾芻作支伐羅。葉不相似便
T1451_.24.0262b10: 不端正。以縁白佛。佛言若作衣時葉應相似。
T1451_.24.0262b11: 苾芻不知云何相似。佛言可取竹片量葉寛
T1451_.24.0262b12: 狹。然後裁之。佛言應量葉者。時諸苾芻作
T1451_.24.0262b13: 葉極大。佛言不應大作。然葉相有三。謂大中
T1451_.24.0262b14: 小。大寛四指或如烏張足。小寛二指或如母
T1451_.24.0262b15: 指面。此内名中。諸苾芻於不淨地縫刺其衣
T1451_.24.0262b16: 遂便垢汚。佛言應以牛糞淨拭其地。作曼茶
T1451_.24.0262b17: 羅待乾淨已。於上作衣。佛言作曼＊茶羅者。
T1451_.24.0262b18: 然牛糞難得。佛言應以水灑其地淨掃置衣」
T1451_.24.0262b19: 縁處同前。時諸苾芻作尖床脚遂便損地。佛
T1451_.24.0262b20: 言不應尖利應可平作。然猶致損。佛言應作
T1451_.24.0262b21: 糠帒置床脚下。或破帛纒裹
T1451_.24.0262b22: 縁處同前。有婆羅門因出城外行遊疲極。食
T1451_.24.0262b23: 時既至入逝多林。見其食處敷妙褥座置好
T1451_.24.0262b24: 飮食。見生希有發信敬心。即脱上帒敷上座
T1451_.24.0262b25: 坐處出門而去。後於異時衣便垢膩。其知事
T1451_.24.0262b26: 人敷之下座。彼婆羅門後因他事。來至寺中
T1451_.24.0262b27: 行詣食處。於上座所不見其衣。巡次遍觀見
T1451_.24.0262b28: 敷下座。彼作是念。我衣新物又是貴價。因
T1451_.24.0262b29: 何今日穢汚若斯。且待片時察其何故。乃見
T1451_.24.0262c01: 知事安置座已捉衣拂地。彼見如是知其汚
T1451_.24.0262c02: 縁。告知事曰。此之小事仁不解耶。先當灑
T1451_.24.0262c03: 水次掃令淨然後敷座。由不解故致損我衣。
T1451_.24.0262c04: 起嫌恥心捨之而去。苾芻以縁白佛。佛言毎
T1451_.24.0262c05: 於食處應先灑水次掃令淨。然後敷座方成
T1451_.24.0262c06: 應法。時知事人於塵土座上。敷其座褥遂多
T1451_.24.0262c07: 垢汚。招過同前。佛言先可拂拭床座。次敷
T1451_.24.0262c08: 氈褥。苾芻不知以何拂拭。佛言應以一衣用
T1451_.24.0262c09: 拂床座。時彼知事拂以好衣。佛言應用故
T1451_.24.0262c10: 衣。其知事者拂以故衣。不久破碎即皆棄擲。
T1451_.24.0262c11: 佛言不應即棄。裂爲細片繋在杖頭用拂床
T1451_.24.0262c12: 座。經久無堪遂還棄擲。佛言雖不堪用不應
T1451_.24.0262c13: 棄擲。應剉和泥及和牛糞。用填柱孔或塗牆
T1451_.24.0262c14: 隙。欲令施主福利久増
T1451_.24.0262c15: 縁處同前。時有年少苾芻。隨於一處而作經
T1451_.24.0262c16: 行。彼經行時令地損壞。時有長者入寺遍觀。
T1451_.24.0262c17: 至經行處便作是念。地尚如此聖者之足其
T1451_.24.0262c18: 状若何。作是念已問言聖者。誰令此地有損
T1451_.24.0262c19: 壞耶。苾芻報曰。此即是我經行之處。長者報
T1451_.24.0262c20: 曰。地既如此足如之何。幸當擧足我試觀足。
T1451_.24.0262c21: 即便擧示其皮並穿長者見已起悲念心報言
T1451_.24.0262c22: 聖者。我有
T1451_.24.0262c23: 損。答言長者。佛未聽許。彼言聖者。仁之大
T1451_.24.0262c24: 師。性懷慈念此定應許。苾芻以縁白佛。佛言
T1451_.24.0262c25: 我今聽彼精勤警策經行。苾芻應畜
T1451_.24.0262c26: 意無犯。還告長者彼即爲敷。苾芻便受多時
T1451_.24.0262c27: 足蹋。遂爲兩叚各在一邊。長者後來見其狼
T1451_.24.0262c28: 籍。問言聖者。因何
T1451_.24.0262c29: 處何不縫治。苾芻以縁白佛。佛言長者所説
T1451_.24.0263a01: 斯實善哉。見有破處即可縫治或以物補。若
T1451_.24.0263a02: 其碎破不堪修理。應可和泥或和牛糞。於經
T1451_.24.0263a03: 行處而爲塗拭。能令施主増長福田
T1451_.24.0263a04: 縁處同前。有苾芻病往醫人處報言賢首。我
T1451_.24.0263a05: 有如是病爲處方藥。彼言聖者。服如是藥當
T1451_.24.0263a06: 得平復。即爲處方還歸住處。料理藥時須得
T1451_.24.0263a07: 杵石。便詣餘家暫借充用。彼人便與磨藥
T1451_.24.0263a08: 既了以石相還。答言聖者。此即相遺隨意將
T1451_.24.0263a09: 歸。答曰佛未聽畜。若如是者可置地去。苾芻
T1451_.24.0263a10: 以縁白佛。佛言我今聽畜＊杵石并軸。他若施
T1451_.24.0263a11: 時隨意應受
T1451_.24.0263a12: 第三門第二子攝頌曰
T1451_.24.0263a13: 衣架及燈籠 勿使蟲傷損
T1451_.24.0263a14: 熱開三面舍 可記難陀身
T1451_.24.0263a15: 縁在室羅。伐城苾芻隨處而安衣服。便多垢
T1451_.24.0263a16: 膩被蟲蟻穿。苾芻以縁白佛。佛言不應隨處
T1451_.24.0263a17: 而置衣服。當作衣架。苾芻即便穿壁安衣令
T1451_.24.0263a18: 壁損壞。佛言不得穿壁。初造寺時應出木坎
T1451_.24.0263a19: 上置衣竿。時諸苾芻房内置竿簷前不作。佛
T1451_.24.0263a20: 言簷前亦作。勿令闕事
T1451_.24.0263a21: 縁處同前。佛言應作衣架者。蘭若苾芻求竹
T1451_.24.0263a22: 無處佛言應將葛蔓横繋置衣。或葛亦無。佛
| T1451_.24.0263a23: | 言以繩爲笐 | 戸浪 反 |
T1451_.24.0263a25: 有蛇來至。少年見已驚忙大喚。唱言長脊長
T1451_.24.0263a26: 脊。凡夫苾芻悉皆驚怖。遂令聽者因斯廢闕。
T1451_.24.0263a27: 以縁白佛。佛言當可然燈以誦經典。苾芻夏
T1451_.24.0263a28: 月然燈損蟲。佛言應作燈籠。苾芻不知云何
T1451_.24.0263a29: 應作。佛言應以竹片爲籠薄疊遮障。此若
T1451_.24.0263b01: 難求用雲母片。此更難得應作百目瓶。苾芻
T1451_.24.0263b02: 不解如何當作。佛言令瓦師作如燈籠形傍
T1451_.24.0263b03: 邊多穿小孔瓦師難求。佛言應用瓶瓨打去
T1451_.24.0263b04: 其底傍穿百目。置燈盞已向下而合。若孔有
T1451_.24.0263b05: 蟲入應以紙絹及薄物而掩蓋之
T1451_.24.0263b06: 縁處同前。時當盛暑苾芻苦熱。身體萎黄病
T1451_.24.0263b07: 痩無力。爾時世尊知而故問具壽阿難陀曰。
T1451_.24.0263b08: 何故諸苾芻身體萎黄病痩無力。時阿難陀
T1451_.24.0263b09: 具以事白。佛言應作招涼舍。苾芻不知如何
T1451_.24.0263b10: 當作。佛言應近寺外爲三面舍。三邊築牆架
T1451_.24.0263b11: 作偏敞疎徹來風。不同於寺四面有壁。苾芻
T1451_.24.0263b12: 即便於内安牆外置行柱。佛言中安行柱。復
T1451_.24.0263b13: 不開窓還遭熱悶。佛言置窓。彼著窓時或
T1451_.24.0263b14: 太高下。佛言應與床齊。有諸鳥雀來入房中。
T1451_.24.0263b15: 佛言應置窓欞勿令得入。風雨飄灑。應安窓
T1451_.24.0263b16: 扇。苾芻食時閉門室闇。佛言食時開門。苾芻
T1451_.24.0263b17: 熱時於自房内。但著下裙及僧脚崎。隨情讀
T1451_.24.0263b18: 誦并爲説法作衣服等。於四威儀悉皆無犯」
T1451_.24.0263b19: 縁處同前。爾時世尊既與難陀。剃髮出家并
T1451_.24.0263b20: 受近圓已。將詣香山及三十三天至捺落迦。
T1451_.24.0263b21: 周旋觀察還逝多林。諸客苾芻未識難陀。見
T1451_.24.0263b22: 彼身作金色具三十相周匝莊嚴。有老苾芻
T1451_.24.0263b23: 見時謂是如來便起迎接。既識知已方生悔
T1451_.24.0263b24: 心。苾芻以縁白佛。佛言於難陀衣應爲記驗。
T1451_.24.0263b25: 若更有此人亦爲記識。此是正覺此是餘人
T1451_.24.0263b26: 第三門第三子攝頌曰
T1451_.24.0263b27: 河邊制齒木 羅怙遣出門
T1451_.24.0263b28: 合訶不合訶 二行應與服
T1451_.24.0263b29: 縁在室羅伐城。時勝慧河邊諸苾芻輩。以善
T1451_.24.0263c01: 方便策勵勤修。斷盡諸惑證阿羅漢果。時諸
T1451_.24.0263c02: 苾芻威儀庠序所爲審諦。能使衆人敬信深
T1451_.24.0263c03: 重。爾時世尊告諸苾芻。勝慧河邊苾芻住處
T1451_.24.0263c04: 近彼村坊。所有人衆獲大善利。時具壽阿難
T1451_.24.0263c05: 陀聞世尊語即解其義。由近大師久爲侍者。
T1451_.24.0263c06: 或聽其言或時覩相皆即解了。若世尊欲得
T1451_.24.0263c07: 見者説讃美言尊者了已。便寄信報河邊苾
T1451_.24.0263c08: 芻。諸具壽世尊讃歎。意欲相見仁等可來。彼
T1451_.24.0263c09: 既聞已更相告語。佛於我等爲讃歎言。事須
T1451_.24.0263c10: 相見當欲如何。一人報云。更何所作我等當
T1451_.24.0263c11: 去。遂不觀察所應作事。若不觀者雖阿羅漢
T1451_.24.0263c12: 不能預知。復共議云去爲善事。即告諸苾芻
T1451_.24.0263c13: 曰。仁等當知。世尊大師讃歎我等。意欲相見
T1451_.24.0263c14: 今者可去。諸苾芻曰。若如是者我等同行。即
T1451_.24.0263c15: 共相隨渉路而去。漸漸遊行至室羅伐。舊住
T1451_.24.0263c16: 諸苾芻出迎慰問。便於寺外有大喧聲。世尊
T1451_.24.0263c17: 聞已知而故問阿難陀曰。寺外何故有大喧
T1451_.24.0263c18: 聲。阿難陀曰。勝慧河邊諸苾芻衆。皆共來
T1451_.24.0263c19: 至停在寺外。寺内諸人咸出迎接。更相問訊
T1451_.24.0263c20: 致此喧聲。于時世尊告阿難陀曰。汝今宜往
T1451_.24.0263c21: 告勝慧河邊諸苾芻衆。皆可還去勿住於此。
T1451_.24.0263c22: 于時尊者承佛教已。詣苾芻所告言具壽當
T1451_.24.0263c23: 知。世尊有教。仁等還去勿住於此。時彼聞已
T1451_.24.0263c24: 執持衣鉢遊適人間。佛告諸苾芻曰。諸有村
T1451_.24.0263c25: 坊所居之處。若有勝慧河邊苾芻住者。近彼
T1451_.24.0263c26: 村坊所有人衆獲大善利。阿難陀聞復還寄
T1451_.24.0263c27: 信。苾芻重來如是至三。諸苾芻執持衣鉢復
T1451_.24.0263c28: 往人間。爾時世尊復告諸苾芻曰。勝慧河邊
T1451_.24.0263c29: 苾芻住處人皆獲利時阿難陀聞佛頻讃復令
T1451_.24.0264a01: 信報。彼諸苾芻共相謂曰。具壽何故世尊讃
T1451_.24.0264a02: 歎我輩欲得相見。頻往佛所令我還來。應由
T1451_.24.0264a03: 我等普告多人致令遣去。我今宜可不告諸
T1451_.24.0264a04: 人默然而去。時諸苾芻。密持衣鉢。詣世尊所
T1451_.24.0264a05: 禮佛雙足退坐一面。佛告具壽阿難陀曰。汝
T1451_.24.0264a06: 今可覓閑房靜處。爲我及彼勝慧河邊諸苾
T1451_.24.0264a07: 芻輩敷置座褥。尊者奉教安置既了。還至佛
T1451_.24.0264a08: 所白言大徳。我於一處敷設已了唯佛知時。
T1451_.24.0264a09: 是時世尊往勝慧河邊苾芻住處。即於門外
T1451_.24.0264a10: 洗雙足已。於一房中就座而坐。加趺端身住
T1451_.24.0264a11: 現前念。時諸苾芻亦各洗足。入房而坐住現
T1451_.24.0264a12: 前念。爾時世尊便入初定。河邊諸苾芻亦入
T1451_.24.0264a13: 初定。世尊從初定出。入第二定第三第四定。
T1451_.24.0264a14: 次入空處識處無所有處。次入非想非非想
T1451_.24.0264a15: 處定。其河邊苾芻亦復如是。隨佛世尊出入
T1451_.24.0264a16: 諸定。世尊從非想非非想定出。入無所有定。
T1451_.24.0264a17: 諸苾芻亦從非想非非想定出。入無所有定。
T1451_.24.0264a18: 乃至入至初定。諸苾芻亦復如是入至初定。
T1451_.24.0264a19: 世尊念曰我入初定諸苾芻亦入初定。我乃
T1451_.24.0264a20: 至入非想非非想定諸苾芻亦入此定。我復
T1451_.24.0264a21: 從非想非非想定出入乃至初定。諸苾芻亦
T1451_.24.0264a22: 皆同我。我今應可作餘相状而入初定。便非
T1451_.24.0264a23: 獨覺聲聞所行之境。作是念已即入其定。時
T1451_.24.0264a24: 諸苾芻共相謂曰。仁等當知。大師世尊住於
T1451_.24.0264a25: 自定。我等亦可自定而住便入自定。爾時世
T1451_.24.0264a26: 尊至天明已即從定出。大衆皆集。佛於衆中
T1451_.24.0264a27: 就座而坐。時具壽阿難陀從座而起。整衣服
T1451_.24.0264a28: 露右肩禮雙足。右膝著地合掌恭敬。而白佛
T1451_.24.0264a29: 言大徳世尊。頻頻讃歎勝慧河邊諸苾芻等
T1451_.24.0264b01: 意欲相見。彼諸苾芻皆來至此不蒙問及。佛
T1451_.24.0264b02: 言阿難陀。我已共彼諸人語訖。依聖語聖法
T1451_.24.0264b03: 律共相安慰。阿難陀白佛言未審。云何名爲
T1451_.24.0264b04: 聖語法律共相慰問。阿難陀。如我共諸苾芻。
T1451_.24.0264b05: 皆於門外洗雙足已。隨次入房就座而坐各
T1451_.24.0264b06: 並端身住現前念。我入初定河邊諸苾芻等
T1451_.24.0264b07: 亦入初定。我從初定出。入第二定第三第四
T1451_.24.0264b08: 定。次入空處識處無所有處。次入非想非非
T1451_.24.0264b09: 想處定。河邊諸苾芻等亦復如是。隨我出入
T1451_.24.0264b10: 諸定。我從非想非非想定出。入無所有處
T1451_.24.0264b11: 定。我復乃至入初定。是諸苾芻亦復如是。入
T1451_.24.0264b12: 至初定。阿難陀我作是念。我今應可作餘相
T1451_.24.0264b13: 状而入初定。便非獨覺聲聞所行之境。作是
T1451_.24.0264b14: 念已即入其定。時河邊苾芻自相謂曰。大師
T1451_.24.0264b15: 世尊住於自定。我等亦可自定而住。阿難陀。
T1451_.24.0264b16: 此謂聖語聖法律共相安慰。我作如是相安
T1451_.24.0264b17: 慰已。阿難陀白佛言。善哉大徳。聖語聖法律
T1451_.24.0264b18: 共相安慰。極善世尊。聖語聖法律共相安慰。
T1451_.24.0264b19: 世尊既與河邊諸苾芻。以聖語聖法律共安
T1451_.24.0264b20: 慰已。其聲普遍四遠諸人共相謂曰。佛共河
T1451_.24.0264b21: 邊諸苾芻輩。以聖語聖法律而相安慰。既聞
T1451_.24.0264b22: 此事諸長者婆羅門皆來禮拜河邊苾芻。此
T1451_.24.0264b23: 諸苾芻即爲長者婆羅門。宣説法要口出臭
T1451_.24.0264b24: 氣。時彼諸人左右顧眄。共相謂曰。此之臭
T1451_.24.0264b25: 氣從何而來。諸苾芻曰。此之臭氣從我口出。
T1451_.24.0264b26: 白言聖者。豈可日日不嚼齒木耶。答曰不嚼。
T1451_.24.0264b27: 彼曰何故。諸苾芻曰。佛未聽許。答曰聖者。
T1451_.24.0264b28: 若不嚼齒木得清淨耶。時諸苾芻默然無對。
T1451_.24.0264b29: 以縁白佛。佛言彼婆羅門長者。所作譏恥正
T1451_.24.0264c01: 合其儀。我於餘處已教苾芻嚼其齒木。而汝
T1451_.24.0264c02: 不知。是故我今制諸苾芻應嚼齒木。何以故。
T1451_.24.0264c03: 嚼齒木者有五勝利。云何爲五。一者能除黄
T1451_.24.0264c04: 熱。二者能去痰癊。三者口無臭氣。四者能
T1451_.24.0264c05: 喰飮食。五者眼目明淨。佛制苾芻毎嚼齒
T1451_.24.0264c06: 木。時一年少苾芻於顯露處而嚼短條。世尊
T1451_.24.0264c07: 至彼苾芻見佛深生羞恥。云何不應對世尊
T1451_.24.0264c08: 前。吐出齒木即便呑咽遂鯁喉中。諸佛常法
T1451_.24.0264c09: 無忘失念。爾時世尊便舒無量百千功徳所
T1451_.24.0264c10: 生左手旋環萬字。能除怖畏善施安隱。捉少
T1451_.24.0264c11: 年頭。屈右手指内彼口中。鉤其齒木與血倶
T1451_.24.0264c12: 出。世尊告曰。汝何所爲。苾芻以事白佛。佛
T1451_.24.0264c13: 作是念。在顯露處嚼齒木者有如是過。告諸
T1451_.24.0264c14: 苾芻曰。有一少年於顯露處。嚼短齒木有
T1451_.24.0264c15: 是過生。故諸苾芻於顯露處。不嚼齒木亦
T1451_.24.0264c16: 非短條。苾芻違者得越法罪。如佛所言。苾芻
T1451_.24.0264c17: 不應於顯露處坐嚼齒木者。時有少年苾芻。
T1451_.24.0264c18: 於老者前坐嚼齒木。佛言不應爾。有三種事
T1451_.24.0264c19: 可於屏隱處。謂大小便及嚼齒木。佛言不將
T1451_.24.0264c20: 短條充齒木者。時諸六衆便用長條以充齒
T1451_.24.0264c21: 木。諸苾芻見共生嫌恥。報言具壽。汝等豈
T1451_.24.0264c22: 可執杖戲耶。答曰佛教洗口云何是戲。汝豈
T1451_.24.0264c23: 不見嚼短齒木幾將命終。蒙佛救護得存餘
T1451_.24.0264c24: 壽。豈可汝等於我衣鉢有希願耶。令我早亡
T1451_.24.0264c25: 共爲羯磨。然長齒木有利益處。一得然釜煮
T1451_.24.0264c26: 飯。二得鞭打小師。彼聞皆默以縁白佛。佛
T1451_.24.0264c27: 言苾芻不應長條將充齒木。嚼長條者得越
T1451_.24.0264c28: 法罪。苾芻不知齒木長短。佛言此有三種謂
T1451_.24.0264c29: 長中短。長者十二指短者八指。二内名中。
T1451_.24.0265a01: 佛言應在屏處嚼齒木者。時有老病羸弱。不
T1451_.24.0265a02: 能行就隱屏之處。佛言病人應可畜洗口盆。
T1451_.24.0265a03: 苾芻便用隨宜瓦盆安在房内。脚觸便傾水
T1451_.24.0265a04: 流汚地。佛言洗口之盆形如象跡。時有苾芻
T1451_.24.0265a05: 求盆無處。佛言應就水竇邊嚼齒木。苾芻遠
T1451_.24.0265a06: 嚼不近竇口。佛言應可近邊方一肘地。佛教
T1451_.24.0265a07: 嚼齒木時。苾芻不知刮舌其口仍臭。佛言嚼
T1451_.24.0265a08: 齒木已。當須刮舌。苾芻不知用何刮舌。佛
T1451_.24.0265a09: 言應畜刮舌箆。佛聽畜箆。六衆苾芻便以金
T1451_.24.0265a10: 銀瑠璃玻
T1451_.24.0265a11: 聖者。此是何物。答曰賢首。世尊令我用刮舌
T1451_.24.0265a12: 箆。彼言豈汝沙門釋子貪欲樂耶。六衆默然。
T1451_.24.0265a13: 時諸苾芻以縁白佛。佛言有四種刮舌箆。苾
T1451_.24.0265a14: 芻應畜。云何爲四。謂是銅鐵鍮石赤銅。時諸
T1451_.24.0265a15: 苾芻便即利作刮舌傷損。佛言不應利作。然
T1451_.24.0265a16: 此四難求。佛言應劈齒木屈以刮舌。苾芻劈
T1451_.24.0265a17: 破便用刮舌作瘡。佛言劈齒木已兩片相揩。
T1451_.24.0265a18: 去上籤刺然可用之。苾芻嚼齒木已不知作
T1451_.24.0265a19: 聲默爾而棄。遂便墮在護寺天神頭上彼生
T1451_.24.0265a20: 嫌恥。佛言不得默棄應可作聲。若不作聲者
T1451_.24.0265a21: 得越法罪。苾芻唯於齒木一事作聲而棄。大
T1451_.24.0265a22: 小行時涕唾吐利及吐水等。所有棄擲皆不
T1451_.24.0265a23: 作聲。佛言凡有如是所棄之事皆須作聲。大
T1451_.24.0265a24: 師既制恒嚼齒木。苾芻道行卒求難得遂不
T1451_.24.0265a25: 敢食。佛言不應斷食。若無齒木。應用澡豆
T1451_.24.0265a26: 土屑及乾牛糞。以水三遍淨潄。隨意＊喰食勿
T1451_.24.0265a27: 復生疑
T1451_.24.0265a28: 縁處同前。時具壽舍利子有二求寂。一是准
T1451_.24.0265a29: 陀。二羅怙羅。後於異時。尊者舍利子欲往人
T1451_.24.0265b01: 間。告二弟子曰。我欲人間隨意遊適。汝等二
T1451_.24.0265b02: 人爲住爲去。准陀白言。鄔波馱耶我願隨逐。
T1451_.24.0265b03: 羅怙羅曰。鄔波馱耶我住於此。舍利子言。若
T1451_.24.0265b04: 如是者以汝付誰。答言以我付囑尊者鄔陀
T1451_.24.0265b05: 夷。我依彼住。報言羅怙羅。彼是惡人恐行非
T1451_.24.0265b06: 法。答曰。鄔波馱耶。我事如父彼何爲惡。即便
T1451_.24.0265b07: 付與行趣人間。纔去之後鄔陀夷告羅怙羅
T1451_.24.0265b08: 曰。汝來作如是如是事。答言不作。鄔陀夷瞋
T1451_.24.0265b09: 言癡物。此尚不作餘何肯爲。羅怙羅言。仁豈
T1451_.24.0265b10: 是我親教師及軌範師耶。鄔陀夷轉更瞋盛。
T1451_.24.0265b11: 遂扼其項推出寺門。便於門外啼泣而住。時
T1451_.24.0265b12: 大世主苾芻尼與五百門人。來禮佛足見其啼
T1451_.24.0265b13: 泣問言。聖者羅怙羅何故啼泣。報言喬答彌。
T1451_.24.0265b14: 大徳鄔陀夷手扼我項推令出寺。彼作是念。
T1451_.24.0265b15: 我今不應棄佛之子而向餘處。即共門徒圍
T1451_.24.0265b16: 繞而立。次有憍薩羅主勝光大王。擬入園中
T1451_.24.0265b17: 敬禮佛足。見羅怙羅同前問答。王作是念。我
T1451_.24.0265b18: 今不應棄佛之子。及以佛母而向餘處。即圍
T1451_.24.0265b19: 繞而立。次有給孤長者。亦入園中敬禮佛足。
T1451_.24.0265b20: 見羅怙羅同前問答。長者作念。我今不應棄
T1451_.24.0265b21: 佛之子。及以佛母國主大王而向餘處。即圍
T1451_.24.0265b22: 繞而住。是時門外大衆雲集致有囂聲。世尊
T1451_.24.0265b23: 大師知而故問。具壽阿難陀曰。何故門外多
T1451_.24.0265b24: 人聚集有大喧聲。尊者阿難陀。具以上事敬
T1451_.24.0265b25: 白世尊。佛告阿難陀實有苾芻驅他苾芻令
T1451_.24.0265b26: 出寺耶。答言大徳。實有此事。佛告阿難陀
T1451_.24.0265b27: 苾芻但於已房可得爲主。非於寺内不應驅
T1451_.24.0265b28: 他。苾芻令出寺外。違者得越法罪。世尊。既制
T1451_.24.0265b29: 不驅苾芻令出寺外。時諸苾芻於弟子門人
T1451_.24.0265c01: 皆不敢訶責。遂慢法式不肯奉行。佛言應須
T1451_.24.0265c02: 訶責。苾芻不知云何訶責。佛言。有五種訶
T1451_.24.0265c03: 法。一者不共語。二者不教授。三者不同受
T1451_.24.0265c04: 用。四者遮其善事。五者不與依止。言不共語
T1451_.24.0265c05: 者。謂不共言語所有問答。言不教授者。於利
T1451_.24.0265c06: 害事皆不教詔。言不同受用者。所有供承皆
T1451_.24.0265c07: 不應受。衣食及法亦不交通。言遮善事者所
T1451_.24.0265c08: 有修行善品勝事皆不令作。言不與依止者。
T1451_.24.0265c09: 謂絶師徒相依止事不共同房。如佛所言應
T1451_.24.0265c10: 訶責者。苾芻於事不爲簡擇即便訶責。佛言
T1451_.24.0265c11: 不應隨事即爲訶責。若有五法方合訶之。云
T1451_.24.0265c12: 何爲五。一者不信。二者懈怠。三者惡口。四者
T1451_.24.0265c13: 情無羞恥。五者近惡知識。時諸苾芻具此五
T1451_.24.0265c14: 法方始訶責。若不具五即不訶責。佛言五法
T1451_.24.0265c15: 之中隨有一時即須訶責。訶弟子時諸餘苾芻
T1451_.24.0265c16: 遂相攝受。佛言若被親教師軌範師訶責之
T1451_.24.0265c17: 時。餘人攝受作離間意。是破僧方便得窣吐
T1451_.24.0265c18: 羅罪。佛言不應攝受。時諸苾芻皆不容許。因
T1451_.24.0265c19: 此難調更不恭敬。或有出國或有還俗。佛言
T1451_.24.0265c20: 應令苾芻教其改悔生恭敬心。彼即令其不善
T1451_.24.0265c21: 巧者。至彼人邊。告言具壽汝親教師喚乞歡
T1451_.24.0265c22: 喜。彼更高慢。佛言應令善巧苾芻教令改悔
T1451_.24.0265c23: 深起殷心。時彼本師見來收謝。便不簡別即
T1451_.24.0265c24: 相容捨。彼於善品不能増進。復有少年因斯
T1451_.24.0265c25: 歸俗。佛言具五種法應作懺摩。一者有信心。
T1451_.24.0265c26: 二者發精進。三者生恭敬。四者口出美言。五
T1451_.24.0265c27: 者近善知識。佛言於此五中隨有多少亦可懺
T1451_.24.0265c28: 摩。然諸苾芻不合訶責而訶責者得越法罪。
T1451_.24.0265c29: 應合訶責而不訶責亦越法罪。不合容捨而
T1451_.24.0266a01: 容捨者得越法罪。應合容捨而不容捨亦越
T1451_.24.0266a02: 法罪
T1451_.24.0266a03: 若有於前黒品五法。隨一現行心無恭敬應
T1451_.24.0266a04: 可驅出。若知彼懷有慈順者應可恕之。若具
T1451_.24.0266a05: 五黒法者即可驅出。若不驅者得越法罪。佛
T1451_.24.0266a06: 言驅出。即露體驅出。佛言不應露體令去。若
T1451_.24.0266a07: 是求寂應與水羅君持。及上下二衣然後令
T1451_.24.0266a08: 去若是近圓或擬近圓者。應與六物驅其出
| T1451_.24.0266a09: | 寺。皆不得露體令去 | 六物者三衣坐具水羅君 持＊君持有二謂是淨觸 |
T1451_.24.0266a11: 造寺安簷網 廣陳掃地處
T1451_.24.0266a12: 求法説二童 熱時應造舍
T1451_.24.0266a13: 縁在室羅伐城。如佛所言樹下臥具者。清淨
T1451_.24.0266a14: 易得。苾芻依此而爲出家并受近圓成苾芻
T1451_.24.0266a15: 性。若得長利別房樓閣悉皆得受。苾芻造寺
T1451_.24.0266a16: 不安基階及以前簷。佛言先安基階可與膝
T1451_.24.0266a17: 齊。上置厚版立柱於上。斗枅梁棟准次而
T1451_.24.0266a18: 安。上布平版版上布甎。於上復以碎甎和泥。
T1451_.24.0266a19: 極須鞕築上安鹽石灰泥。一重既爾餘皆類
T1451_.24.0266a20: 知。前安欄楯横牽釘柱勿令墮落。時諸苾芻
T1451_.24.0266a21: 或於此食。有鳥雀來共相惱亂。應安羅網。不
T1451_.24.0266a22: 知以何爲網。佛言有五種網。謂麻紵芒茅
T1451_.24.0266a23: 及楮皮等。雖作得網不解安置。佛言於網四
T1451_.24.0266a24: 角安小鐵鐶。方便挂擧勿令雨爛。後於此食
T1451_.24.0266a25: 鳥尚入者。以物遮掩食了還開。苾芻食時犬
T1451_.24.0266a26: 來前住希覓殘食。苾芻不與望斷命終。苾芻
T1451_.24.0266a27: 白佛。佛言凡噉食時爲施畜生留一抄食。時
T1451_.24.0266a28: ＊蘭若苾芻所出飮食。唯與野干遮餘烏鳥。
T1451_.24.0266a29: 烏便瞋恨作烏音聲告賊帥曰。林中苾芻多
T1451_.24.0266b01: 有金寶。賊解烏語至苾芻所從其索金。報言
T1451_.24.0266b02: 我無即便打罵。苾芻曰。咄哉丈夫何因打我。
T1451_.24.0266b03: 答言汝多有金何不相與。苾芻曰。我居林野
T1451_.24.0266b04: 何處得金願勿枉打。賊曰汝定有金若不見
T1451_.24.0266b05: 與定斷汝命。苾芻曰有瞋我者妄作此言。定
T1451_.24.0266b06: 是我怨幸當實報。賊曰烏向我道。苾芻曰由
T1451_.24.0266b07: 彼懷恨。問曰何故。苾芻具説上事。賊帥言
T1451_.24.0266b08: 聖者若不具言。我定枉殺知已便放。苾芻白
T1451_.24.0266b09: 佛。佛言苾芻局心行施有此過生。由此應知
T1451_.24.0266b10: 留食之時。普施群生勿拘一類可於飯上以水
T1451_.24.0266b11: 澆濕。餅須細擘散之於地。隨意當食不應遮
T1451_.24.0266b12: 止。若遮止者得越法罪。苾芻造房天雨之時。
T1451_.24.0266b13: 傍入簷下水流漫損。佛言應作懸障遮。苾芻
T1451_.24.0266b14: 不知云何作障。佛言用版。彼便遍遮遂令處
T1451_.24.0266b15: 暗。佛言不應遍遮可留明處版求難得。佛言
T1451_.24.0266b16: 蘧蒢席等權用遮障。既遭雨濕蟲蟻便生。佛
T1451_.24.0266b17: 言夏雨時安餘時應去
T1451_.24.0266b18: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十三
T1451_.24.0266b19:
T1451_.24.0266b20:
T1451_.24.0266b21:
T1451_.24.0266b22:
T1451_.24.0266b23: 卷第十四
T1451_.24.0266b24: ＊三藏法師義淨奉 制譯
T1451_.24.0266b25: 第三門第四子攝頌之餘
T1451_.24.0266b26: 縁處同前。時給孤獨長者。毎於晨朝往逝多
T1451_.24.0266b27: 林。禮世尊足禮已掃寺内地。後於一時長者
T1451_.24.0266b28: 他縁不遑入寺。世尊經行見地不淨。起世俗
T1451_.24.0266b29: 心作如是念。如何令彼帝釋天主。從香醉山
T1451_.24.0266c01: 持篲來至。諸佛常法起世俗心。乃至蟻子咸
T1451_.24.0266c02: 知佛意。若起出世心聲聞獨覺尚不了知況
T1451_.24.0266c03: 餘能測。時天帝釋既觀知已。便作是念。大師
T1451_.24.0266c04: 何故起世俗心。乃見世尊躬欲掃除逝多林
T1451_.24.0266c05: 地。既知佛念便詣香醉山中。取五百上妙掃
T1451_.24.0266c06: 篲輕軟如綿。至佛前住。爾時世尊意欲令彼
T1451_.24.0266c07: 樂福衆生。於勝田中植淨業故。即自執篲欲
T1451_.24.0266c08: 掃林中。時舍利子大目乾連大迦攝波阿難
T1451_.24.0266c09: 陀等。諸大聲聞見是事已。悉皆執篲共掃
T1451_.24.0266c10: 園林。時佛世尊及聖弟子。遍掃除已入食堂
T1451_.24.0266c11: 中就座而坐。佛告諸苾芻凡掃地者有五勝
T1451_.24.0266c12: 利。云何爲五。一者自心清淨。二者令他心
T1451_.24.0266c13: 淨。三者諸天歡喜。四者植端正業。五者命終
T1451_.24.0266c14: 之後當生天上。後時給孤長者來入林中。聞
T1451_.24.0266c15: 佛世尊及大弟子。躬自執篲遍掃林中。便作
T1451_.24.0266c16: 是念。如來大師及諸聖衆。躬自執篲掃逝多
T1451_.24.0266c17: 林。我等云何敢以足蹈。時彼長者情懷愧悚
T1451_.24.0266c18: 立不敢前。佛知故問諸苾芻曰。立者是誰。苾
T1451_.24.0266c19: 芻白言。大徳。彼是給孤長者。聞佛世尊及大
T1451_.24.0266c20: 弟子。各親執篲掃逝多林。情懷愧悚當處而
T1451_.24.0266c21: 立不敢前行。佛告長者口誦經法當可前行。
T1451_.24.0266c22: 由佛世尊敬重法故。諸阿羅漢皆尊敬法。長
T1451_.24.0266c23: 者即誦伽他行詣佛所。禮雙足已退坐一面。
T1451_.24.0266c24: 爾時世尊。爲説妙法開示勸導讃勵慶喜。是
T1451_.24.0266c25: 時長者聞法踊躍奉辭而去。時諸苾芻咸皆
T1451_.24.0266c26: 有疑。請世尊曰。希有大徳。自於正法生尊
T1451_.24.0266c27: 重心讃歎恭敬。佛言今者如來離染瞋癡。遠
T1451_.24.0266c28: 生老死無憂悲苦。具一切智於一切境皆得
T1451_.24.0266c29: 自在。於法尊重讃歎。正法未爲希有。汝等
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