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根本説一切有部毘奈耶雜事 (No. 1451_ 義淨譯 ) in Vol. 24
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T1451_.24.0251a01: 層。佛殿應作七層。門樓七層。若造尼寺房
T1451_.24.0251a02: 應三層。佛殿五層。門樓五層。苾芻不知云何
T1451_.24.0251a03: 昇上。佛言可於門側角頭作曲道而上有三
T1451_.24.0251a04: 種道謂石板土。苾芻不解下層以木中間用
T1451_.24.0251a05: 土上層安石。上重下危遂令隤毀。佛言下層
T1451_.24.0251a06: 安石中層用土上層以木
T1451_.24.0251a07: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十
T1451_.24.0251a08:
T1451_.24.0251a09:
T1451_.24.0251a10:
T1451_.24.0251a11:根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0251a12: 卷第十一
T1451_.24.0251a13: ＊三藏法師義淨奉 制譯
T1451_.24.0251a14: 第二門第十子攝頌之餘難陀因縁
T1451_.24.0251a15: 縁在劫比羅城多根樹園。世尊有弟名曰難
T1451_.24.0251a16: 陀。身如金色具三十相短佛四指。妻名孫陀
T1451_.24.0251a17: 羅。儀容端正世間罕有。光華超絶人所樂見。
T1451_.24.0251a18: 難陀於彼。纒綿戀著無暫捨離。染愛情重畢
T1451_.24.0251a19: 命爲期。世尊觀知受化時至。即於晨朝著衣
T1451_.24.0251a20: 持鉢。將具壽阿難陀爲侍者入城乞食。次至
T1451_.24.0251a21: 難陀門首而立。以大悲力放金色光。其光普
T1451_.24.0251a22: 照難陀宅中皆如金色。于時難陀便作是念。
T1451_.24.0251a23: 光明忽照定是如來令使出看。乃見佛至即便
T1451_.24.0251a24: 速返。白難陀曰。世尊在門。聞此語已即欲速
T1451_.24.0251a25: 出迎禮世尊。時孫陀羅便作是念。我若放去。
T1451_.24.0251a26: 世尊必定與其出家。遂捉衣牽不令出去。難
T1451_.24.0251a27: 陀曰。今可暫放禮世尊已我即却迴。孫陀羅
T1451_.24.0251a28: 曰。共作要期方隨意去。以莊濕額而告之曰。
T1451_.24.0251a29: 此點未乾即宜却至。若遲違者罰金錢五百。
T1451_.24.0251b01: 難陀曰。可爾。即至門首頂禮佛足。取如來
T1451_.24.0251b02: 鉢却入宅中。盛滿美食持至門首。世尊遂去。
T1451_.24.0251b03: 即與阿難陀。世尊現相不令取鉢。如來大師
T1451_.24.0251b04: 威嚴尊重不敢喚住。復更授與阿難陀。阿難
T1451_.24.0251b05: 陀問曰。汝向誰邊取得此鉢。答曰。於佛邊取。
T1451_.24.0251b06: 阿難陀曰。宜授與佛。答曰我今不敢輕觸大
T1451_.24.0251b07: 師。默然隨去。世尊至寺洗手足已就座而坐。
T1451_.24.0251b08: 難陀持鉢以奉世尊。食已告曰。難陀。汝食我
T1451_.24.0251b09: 殘不。答言我食。佛即授與難陀食已。世尊告
T1451_.24.0251b10: 曰。汝能出家不。答言出家。然佛世尊昔行
T1451_.24.0251b11: 菩薩道時。於父母師長及餘尊者。所有教令
T1451_.24.0251b12: 曾無違逆。故得今時言無違者。即告阿離陀
T1451_.24.0251b13: 曰。汝與難陀剃除鬚髮。答曰如世尊教。即命
T1451_.24.0251b14: 剃髮人爲其落髮。難陀見已告彼人曰。汝今
T1451_.24.0251b15: 知不。我當不久作力輪王。汝若輒爾剃我髮
T1451_.24.0251b16: 者當截汝腕。彼便大怖裹收刀具即欲辭出。
T1451_.24.0251b17: 時阿難陀便往白佛。佛便自去詣難陀處。問
T1451_.24.0251b18: 言難陀。汝不出家。答言出家。是時世尊自持
T1451_.24.0251b19: 瓶水灌其頂上。淨人即剃。便作是念。我今
T1451_.24.0251b20: 敬奉世尊。且爲出家。暮當歸舍。既至日晩
T1451_.24.0251b21: 尋路而行。爾時世尊於其行路化作大坑。見
T1451_.24.0251b22: 已便念孫陀羅斯成遠矣。無縁得去。我今相
T1451_.24.0251b23: 憶或容致死。如其命在至曉方行。憶孫陀羅
T1451_.24.0251b24: 愁苦通夜。爾時世尊知彼意已。告阿難陀曰。
T1451_.24.0251b25: 汝今宜去告彼難陀令作知事人。即便往報。
T1451_.24.0251b26: 世尊令爾作知事人。問曰云何名爲知事人。
T1451_.24.0251b27: 欲作何事。答曰可於寺中撿挍衆事。問曰如
T1451_.24.0251b28: 何應作。答言具壽。凡知事者若諸苾芻出乞
T1451_.24.0251b29: 食時。應可灑掃寺中田地。取新牛糞次第淨
T1451_.24.0251c01: 塗。作意防守勿令失落。有平章事當爲白僧。
T1451_.24.0251c02: 若有香花應行與衆。夜閉門戸至曉當開。大
T1451_.24.0251c03: 小行處常須洗拭。若於寺中有損壞處即應
T1451_.24.0251c04: 修補聞是教已。答言大徳。如佛所言我皆當
T1451_.24.0251c05: 作時諸苾芻於小食時執持衣鉢入劫比羅城
T1451_.24.0251c06: 爲行乞食。于時難陀見寺無人便作是念。我
T1451_.24.0251c07: 掃地了即可還家。遂便掃地。世尊觀知以神
T1451_.24.0251c08: 通力令掃淨處糞穢還滿。復作是念。我除糞
T1451_.24.0251c09: 穢方可言歸。放箒收持糞穢無盡。復作是念。
T1451_.24.0251c10: 閉戸而去。世尊即令閉一戸竟。更閉餘戸彼
T1451_.24.0251c11: 戸便開。遂生憂惱。復作是念。縱賊損寺此
T1451_.24.0251c12: 亦何傷。我當爲王。更作百千好寺倍過於是。
T1451_.24.0251c13: 我宜歸舍。若行大路恐見世尊。作是思量即
T1451_.24.0251c14: 趣小徑。佛知其念從小道來。既遙見佛不欲
T1451_.24.0251c15: 相遇。路傍有樹枝蔭低垂。即於其下隱身而
T1451_.24.0251c16: 住。佛令其樹擧枝高上其身露現。佛問難陀。
T1451_.24.0251c17: 汝何處來。可隨我去。情生羞恥從佛而行。佛
T1451_.24.0251c18: 作是念。此於其婦。深生戀著。宜令捨離。爲引
T1451_.24.0251c19: 接故出劫比羅城詣室羅伐。既至彼已住毘
T1451_.24.0251c20: 舍佉鹿子母園
T1451_.24.0251c21: 爾時毘舍佉鹿子母。聞佛有弟號曰難陀。身
T1451_.24.0251c22: 如金色具三十相。短佛四指。與佛倶來。我暫
T1451_.24.0251c23: 往禮或容得見。是時難陀於小食時執持衣
T1451_.24.0251c24: 鉢入城乞食。次第巡至鹿子母家。時毘舍佉
T1451_.24.0251c25: 見彼容儀相好光飾與餘不等。即作是念。此
T1451_.24.0251c26: 豈不是佛之弟耶便起淨信禮其雙足。將手
T1451_.24.0251c27: 觸著彼身柔軟。女是觸毒近便損害。難陀禀
T1451_.24.0251c28: 性多欲便起染心。遂即流精墮毘舍佉頭上。
T1451_.24.0251c29: 世尊知已化彼不淨令作蘇合香油。手觸嗅
T1451_.24.0252a01: 之作如是念。何因此處得有如是微妙香油。
T1451_.24.0252a02: 是佛神通變斯香物。遂生希有歡躍之心。讃
T1451_.24.0252a03: 言善哉佛陀。善哉達摩。善哉僧伽。善説法
T1451_.24.0252a04: 律不可思議。能令如此難陀之類耽欲男子。
T1451_.24.0252a05: 投佛法中專修梵行。時彼難陀起追悔心。豈
T1451_.24.0252a06: 非我犯衆教罪耶。白諸苾芻。苾芻白佛。佛言
T1451_.24.0252a07: 難陀無犯。若有如是多欲之人。應以皮帒子
T1451_.24.0252a08: 盛勿致疑惑。佛言多欲畜皮帒子者。苾芻不
T1451_.24.0252a09: 知以何皮作。佛言應用三種羊鹿鼠皮。即便
T1451_.24.0252a10: 生用遂有臭氣。佛言熟之當用洗已曬乾。曬
T1451_.24.0252a11: 時見女生欲染意。遂乃精洩穢汚下裙。佛
T1451_.24.0252a12: 言應爲兩枚。一曬一著。時有精多其皮濕壞。
T1451_.24.0252a13: 應將物襯可安沙土。時有苾芻著而噉食及
T1451_.24.0252a14: 繞制底。佛言解安屏處。淨洗手已噉食禮敬。
T1451_.24.0252a15: 後於一時難陀在石上坐憶孫陀羅。即於石
T1451_.24.0252a16: 上畫作其像。時大迦葉波因過其所見彼畫
T1451_.24.0252a17: 石。問言難陀汝何所爲。答言大徳。我畫孫陀
T1451_.24.0252a18: 羅形。報言具壽。佛遣苾芻作二種事。一者習
T1451_.24.0252a19: 定。二者讀誦。汝今棄此自畫婦形。聞已默
T1451_.24.0252a20: 然。迦＊葉波白佛。佛作是念。苾芻作畫有此
T1451_.24.0252a21: 過生。佛告苾芻。難陀癡人憶孫陀羅畫其形
T1451_.24.0252a22: 像。是故苾芻不應爲畫。作者得越法罪
T1451_.24.0252a23: 時諸苾芻聞佛制畫。於制底處不敢塗香。佛
T1451_.24.0252a24: 問阿難陀。何故如來髮爪窣覩波所。不著塗
T1451_.24.0252a25: 香及香泥灑地。時阿難陀以縁白佛。佛言應
T1451_.24.0252a26: 以香泥隨意塗拭。不得畫作衆生形像。作者
T1451_.24.0252a27: 得越法罪。若畫死屍或作髑髏像者無犯。佛
T1451_.24.0252a28: 念難陀愚癡染惑。尚憶其妻愛情不捨。應作
T1451_.24.0252a29: 方便令心止息。即告之曰。汝先曾見香醉山
T1451_.24.0252b01: 不。答言未見。若如是者捉我衣角。即就捉衣。
T1451_.24.0252b02: 于時世尊猶如鵝王。上昇虚空至香醉山。將
T1451_.24.0252b03: 引難陀左右顧眄。於果樹下見雌獼猴又無
T1451_.24.0252b04: 一目。即便擧面直視世尊。佛告難陀曰。汝見
T1451_.24.0252b05: 此瞎獼猴不。白佛言見。佛言於汝意云何。此
T1451_.24.0252b06: 瞎獼猴比孫陀羅誰爲殊勝。答言彼孫陀羅
T1451_.24.0252b07: 是釋迦種。猶如天女儀容第一擧世無雙。獼
T1451_.24.0252b08: 猴比之千萬億分寧及其一。佛言汝見天宮
T1451_.24.0252b09: 不。答言未見。可更捉衣角。即便執衣。還若
T1451_.24.0252b10: 鵝王上虚空界至三十三天。告難陀曰。汝可
T1451_.24.0252b11: 觀望天宮勝處。難陀即往歡喜園婇身園麁
T1451_.24.0252b12: 身園交合園圓生樹善法堂。如是等處諸天
T1451_.24.0252b13: 苑園。花果浴池遊戲之處。殊勝歡娯。悉皆
T1451_.24.0252b14: 遍察。次入善見城中。復見種種鼓樂絲竹
T1451_.24.0252b15: 微妙音聲。廊宇疎通床帷映設。處處皆有天
T1451_.24.0252b16: 妙婇女共相娯樂。難陀遍觀見一處所。唯有
T1451_.24.0252b17: 天女而無天子。便問天女曰。何因餘處男女
T1451_.24.0252b18: 雜居受諸快樂。汝等何故。唯有女人不見男
T1451_.24.0252b19: 子。天女答曰。世尊有弟名曰難陀。投佛出家
T1451_.24.0252b20: 專修梵行。命終之後當生此間。我等於此相
T1451_.24.0252b21: 待。難陀。聞已踊躍歡欣速還佛所。世尊問
T1451_.24.0252b22: 言。汝見諸天勝妙事不。答言已見。佛言汝見
T1451_.24.0252b23: 何事。彼如所見具白世尊。佛告難陀。見天
T1451_.24.0252b24: 女不。答言已見。此諸天女比孫陀羅誰爲殊
T1451_.24.0252b25: 妙。白言世尊。以孫陀羅比此天女。還如香醉
T1451_.24.0252b26: 山内以瞎獼猴比孫陀羅。百千萬倍不及其
T1451_.24.0252b27: 一
T1451_.24.0252b28: 佛告難陀。修淨行者有斯勝利。汝今宜可堅
T1451_.24.0252b29: 修梵行。當得生天受斯快樂。聞已歡喜默然
T1451_.24.0252c01: 而住
T1451_.24.0252c02: 爾時世尊便與難陀。即於天沒至逝多林。是
T1451_.24.0252c03: 時難陀思慕天宮而修梵行。佛知其意告阿
T1451_.24.0252c04: 難陀曰。汝今可去告諸苾芻。不得一人與難
T1451_.24.0252c05: 陀同座而坐。不得同處經行。不得一竿置衣。
T1451_.24.0252c06: 不得一處安鉢及著水瓶。不得同處讀誦經
T1451_.24.0252c07: 典。阿難陀傳佛言教告諸苾芻。苾芻奉行皆
T1451_.24.0252c08: 如聖旨。是時難陀既見諸人。不共同聚極生
T1451_.24.0252c09: 羞愧。後於一時阿難陀與諸苾芻。在供侍
T1451_.24.0252c10: 堂中縫補衣服。難陀見已便作是念。此諸苾
T1451_.24.0252c11: 芻咸棄於我不同一處。此阿難陀既是我弟
T1451_.24.0252c12: 豈可相嫌。即去同坐。時阿難陀速即起避。彼
T1451_.24.0252c13: 言阿難陀。諸餘苾芻事容見棄。汝是我弟何
T1451_.24.0252c14: 乃亦嫌。阿難陀曰。誠有斯理。然仁行別道。我
T1451_.24.0252c15: 遵異路是故相避。答曰何謂我道。云何爾路。
T1451_.24.0252c16: 答曰仁樂生天而修梵行。我來圓寂而除欲
T1451_.24.0252c17: 染。聞是語已倍加憂慼
T1451_.24.0252c18: 爾時世尊知其心念。告難陀曰。汝頗曾見捺
T1451_.24.0252c19: 洛迦不。答言未見。佛言汝可捉我衣角。即便
T1451_.24.0252c20: 就執。佛便將去往地獄中。爾時世尊在一邊
T1451_.24.0252c21: 立告難陀曰。汝今可去觀諸地獄。難陀即去
T1451_.24.0252c22: 先見灰河。次至劍樹糞屎火河。入彼觀察遂
T1451_.24.0252c23: 見衆生受種種苦。或見以鉗拔舌拔齒抉
T1451_.24.0252c24: 目。或時以鋸㓟解其身。或復以斧斫截手足。
T1451_.24.0252c25: 或以牟鑹鑱身。或以棒打矟刺。或以鐵鎚
T1451_.24.0252c26: 粉碎。或以鎔銅灌口。或上刀山劍樹碓擣石
T1451_.24.0252c27: 磨。銅柱鐵床受諸極苦。或見鐵
猛火沸
T1451_.24.0252c28: 騰。熱焔洪流煮有情類。見如是等受苦之事。
T1451_.24.0252c29: 復有一大鐵然湯涌沸中無有情。覩此憂
T1451_.24.0253a01: 惶問獄卒曰。何因縁故自餘鐵皆煮有情。
T1451_.24.0253a02: 唯此中空然沸涌。彼便報曰。佛弟難陀。唯
T1451_.24.0253a03: 願生天專修梵行。得生天上暫受快樂。彼命
T1451_.24.0253a04: 終後入此中。是故我今然相待。難陀聞
T1451_.24.0253a05: 已生大恐怖。身毛皆竪白汗流出。作如是
T1451_.24.0253a06: 念。此若知我是難陀者生叉中。即便急走
T1451_.24.0253a07: 詣世尊處。佛言汝見地獄不。難陀悲泣雨涙
T1451_.24.0253a08: 哽咽而言。出微細聲白言已見。佛言汝見何
T1451_.24.0253a09: 物。即如所見具白世尊。佛告難陀。或願人
T1451_.24.0253a10: 間或求天上。勤修梵行有如是過。是故汝今
T1451_.24.0253a11: 當求涅槃以修梵行。勿樂生天而致勤苦。難
T1451_.24.0253a12: 陀聞已情懷愧恥默無所對。爾時世尊知其
T1451_.24.0253a13: 意已。從地獄出至逝多林。即告難陀及諸苾
T1451_.24.0253a14: 芻曰。内有三垢。謂是婬欲瞋恚愚癡。是可
T1451_.24.0253a15: 棄捨是應遠離汝當修學
T1451_.24.0253a16: 爾時世尊住逝多林。未經多日。爲欲隨縁化
T1451_.24.0253a17: 衆生故。與諸徒衆往占波國住掲伽池邊。時
T1451_.24.0253a18: 彼難陀與五百苾芻。亦隨佛至往世尊所。皆
T1451_.24.0253a19: 禮佛足在一面坐。時佛世尊見衆坐定。告難
T1451_.24.0253a20: 陀曰。我有法要。初中後善文義巧妙。純一圓
T1451_.24.0253a21: 滿清白梵行。所謂入母胎經。汝當諦聽。至極
T1451_.24.0253a22: 作意。善思念之。我今爲説。難陀言。唯然世
T1451_.24.0253a23: 尊。願樂欲聞。佛告難陀。雖有母胎有入不入。
T1451_.24.0253a24: 云何受生入母胎中。若父母染心共爲婬愛。
T1451_.24.0253a25: 其母腹淨月期時至中蘊現前。當知爾時名
T1451_.24.0253a26: 入母胎。此中蘊形有其二種。一者形色端正。
T1451_.24.0253a27: 二者容貌醜陋。地獄中有容貌醜陋如燒杌
T1451_.24.0253a28: 木。傍生中有其色如烟。餓鬼中有其色如水。
T1451_.24.0253a29: 人天中有形如金色。色界中有形色鮮白。無
T1451_.24.0253b01: 色界天元無中有以無色故。中蘊有情或有
T1451_.24.0253b02: 二手二足。或四足多足。或復無足。隨其先業
T1451_.24.0253b03: 應託生處。所感中有即如彼形。若天中有頭
T1451_.24.0253b04: 便向上。人傍生鬼横行而去。地獄中有頭直
T1451_.24.0253b05: 向下。凡諸中有皆具神通乘空而去。猶如天
T1451_.24.0253b06: 眼遠觀生處。言月期至者謂納胎時。難陀。有
T1451_.24.0253b07: 諸女人或經三日或經五日半月一月。或有
T1451_.24.0253b08: 待縁經久期水方至。若有女人身無威勢多
T1451_.24.0253b09: 受辛苦。形容醜陋無好飮食。月期雖來速當
T1451_.24.0253b10: 止息。猶如乾地灑水之時即便易燥。若有女
T1451_.24.0253b11: 人身有威勢常受安樂。儀容端正得好飮食。
T1451_.24.0253b12: 所有月期不速止息。猶如潤地水灑之時即
T1451_.24.0253b13: 便難燥。云何不入。若父精出時母精不出。母
T1451_.24.0253b14: 精出時父精不出。若倶不出皆不入胎。若母
T1451_.24.0253b15: 不淨父淨。若父不淨母淨。若倶不淨亦不受
T1451_.24.0253b16: 胎。若母根門爲風病所持。或有黄病痰癊。或
T1451_.24.0253b17: 有血氣胎結。或爲肉増。或爲服藥。或麥腹
T1451_.24.0253b18: 病蟻腰病。或産門如駝口。或中如多根樹。
T1451_.24.0253b19: 或如犁頭或如車轅。或如藤條或如樹葉。或
T1451_.24.0253b20: 如麥芒。或腹下深。或有上深。或非胎器。或
T1451_.24.0253b21: 恒血出。或復水流。或如鵶口常開不合。或上
T1451_.24.0253b22: 下四邊闊狹不等。或高下凹凸。或内有虫食
T1451_.24.0253b23: 爛壞不淨。若母有此過者並不受胎。或父母
T1451_.24.0253b24: 尊貴中有卑賤。或中有尊貴父母卑賤。如此
T1451_.24.0253b25: 等類亦不成胎。若父母及中有倶是尊貴。若
T1451_.24.0253b26: 業不和合亦不成胎。若其中有於前境處。無
T1451_.24.0253b27: 男女二愛亦不受生
T1451_.24.0253b28: 難陀。云何中有得入母胎。若母腹淨中有現
T1451_.24.0253b29: 前見爲欲事。無如上説衆多過患。父母及子
T1451_.24.0253c01: 有相感業方入母胎。又彼中有欲入胎時心
T1451_.24.0253c02: 即顛倒若是男者於母生愛於父生憎。若是
T1451_.24.0253c03: 女者於父生愛於母生憎。於過去生所造諸
T1451_.24.0253c04: 業。而起妄想作邪解心。生寒冷想大風大雨
T1451_.24.0253c05: 及雲霧想。或聞大衆鬧聲。作此想已隨業優
T1451_.24.0253c06: 劣。復起十種虚妄之想。云何爲十。我今入
T1451_.24.0253c07: 宅我欲登樓。我昇臺殿我昇床座。我入草菴
T1451_.24.0253c08: 我入葉舍。我入草叢我入林内。我入牆孔我
T1451_.24.0253c09: 入籬間。難陀。其時中有作此念已即入母胎。
T1451_.24.0253c10: 應知受胎名羯羅藍。父精母血非是餘物。由
T1451_.24.0253c11: 父母精血和合因縁。爲識所縁依止而住。譬
T1451_.24.0253c12: 如依酪瓶鑚人功動轉不已。得有酥出異
T1451_.24.0253c13: 此不生。當知父母不淨精血。羯羅藍身亦復
T1451_.24.0253c14: 如是。復次難陀。有四譬喩。汝當善聽。如依
T1451_.24.0253c15: 青草虫乃得生。草非是虫虫非離草。然依於
T1451_.24.0253c16: 草因縁和合。虫乃得生身作青色難陀當知。
T1451_.24.0253c17: 父精母血羯羅藍身亦復如是。因縁和合大
T1451_.24.0253c18: 種根生。如依牛糞生虫。糞非是虫虫非離糞。
T1451_.24.0253c19: 然依於糞因縁和合。虫乃得生身作黄色。難
T1451_.24.0253c20: 陀當知。父精母血羯羅藍身亦復如是。因縁
T1451_.24.0253c21: 和合大種根生。如依棗生虫棗非是虫虫非
T1451_.24.0253c22: 離棗。然依於棗因縁和合。虫乃得生身作赤
T1451_.24.0253c23: 色。難陀當知父精母血羯羅藍身亦復如是。
T1451_.24.0253c24: 因縁和合大種根生。如依酪生虫身作白色。
T1451_.24.0253c25: 廣説乃至因縁和合大種根生。復次難陀。依
T1451_.24.0253c26: 父母不淨羯羅藍故。地界現前堅鞕爲性。水
T1451_.24.0253c27: 界現前濕潤爲性。火界現前温煖爲性。風界
T1451_.24.0253c28: 現前輕動爲性。難陀。若父母不淨羯羅藍身。
T1451_.24.0253c29: 但有地界無水界者。便即乾燥悉皆分散。譬
T1451_.24.0254a01: 如手握乾麨灰等。若但水界無地界者。即
T1451_.24.0254a02: 便離散如油渧水。由水界故地界不散。由地
T1451_.24.0254a03: 界故水界不流。難陀。羯羅藍身有地水界無
T1451_.24.0254a04: 火界者。而便爛壞。譬如夏月陰處肉團。難陀。
T1451_.24.0254a05: 羯羅藍身。但有地水火界。無風界者。即便不
T1451_.24.0254a06: 能増長廣大。此等皆由先業爲因更互爲縁。
T1451_.24.0254a07: 共相招感識乃得生。地界能持水界能攝。火
T1451_.24.0254a08: 界能熟風界能長。難陀。又如有人若彼弟子
T1451_.24.0254a09: 熟調沙糖。即以氣吹令其増廣。於内空虚猶
T1451_.24.0254a10: 如藕根。内身大種地水火風業力増長亦復
T1451_.24.0254a11: 如是。難陀。非父母不淨有羯羅藍體。亦非母
T1451_.24.0254a12: 腹亦非是業非因非縁。但由此等衆縁和會方
T1451_.24.0254a13: 始有胎。如新種子不被風日之所損壞。堅實
T1451_.24.0254a14: 無穴藏擧合宜。下於良田并有潤澤。因縁和
T1451_.24.0254a15: 合方有芽莖。枝葉花果次第増長。難陀。此
T1451_.24.0254a16: 之種子。非離縁合＊芽等得生。如是應知。非
T1451_.24.0254a17: 唯父母非但有業及以餘縁而胎得生。要由
T1451_.24.0254a18: 父母精血因縁和合方有胎耳。難陀。如明眼
T1451_.24.0254a19: 人爲求火故。將日光珠置於日中。以乾牛糞
T1451_.24.0254a20: 而置其上方有火生。如是應知。依父母精血
T1451_.24.0254a21: 因縁合故方有胎生。父母不淨成羯羅藍。號
T1451_.24.0254a22: 之爲色受想行識。即是其名説爲名色。此之
T1451_.24.0254a23: 蘊聚可惡名色託生諸有。乃至少分刹那我
T1451_.24.0254a24: 不讃歎。何以故。生諸有中是爲大苦。譬如糞
T1451_.24.0254a25: 穢少亦是臭。如是應知生諸有中少亦名苦。
T1451_.24.0254a26: 此五取蘊色受想行識。皆有生住増長及以
T1451_.24.0254a27: 衰壞。生即是苦住即是病。増長衰壞即是老
T1451_.24.0254a28: 死。是故難陀。誰於有海而生愛味。臥母胎
T1451_.24.0254a29: 中受斯劇苦
T1451_.24.0254b01: 復次難陀。如是應知。凡入胎者大數言之。有
T1451_.24.0254b02: 三十八七日。初七日時胎居母腹。如榍如癰
T1451_.24.0254b03: 臥在糞穢。如處鍋中身根及識同居一處。壯
T1451_.24.0254b04: 熱前熬極受辛苦名羯羅藍。状如粥汁或如
T1451_.24.0254b05: 酪漿。於七日中内熱煎煮。地界堅性水界濕
T1451_.24.0254b06: 性火界煖性風界動性方始現前。難陀。第二
T1451_.24.0254b07: 七日胎居母腹。臥在糞穢如處鍋中。身根及
T1451_.24.0254b08: 識同居一處莊熱煎熬極受辛苦。於母腹中
T1451_.24.0254b09: 有風自起名爲遍觸。從先業生觸彼胎時名
T1451_.24.0254b10: 頞部陀。状如稠酪或如凝酥。於七日中内熱
T1451_.24.0254b11: 煎煮四界現前
T1451_.24.0254b12: 難陀。第三七日廣説如前。於母腹中有風名
T1451_.24.0254b13: 刀鞘口。從先業生觸彼胎時名曰閉尸。状如
T1451_.24.0254b14: 鐵箸或如蚯蚓。於七日中四界現前
T1451_.24.0254b15: 難陀。第四七日廣説如前。於母腹中有風名
T1451_.24.0254b16: 爲内開。從先業生吹撃胎箭名爲健南。状如
T1451_.24.0254b17: 鞋楥或如温石。於七日中四界現前
T1451_.24.0254b18: 難陀。第五七日廣説如前。於母腹中有風名
T1451_.24.0254b19: 曰攝持。此風觸胎有五相現。所謂兩臂兩髀
T1451_.24.0254b20: 及頭。譬如春時天降甘雨樹林欝茂増長枝
T1451_.24.0254b21: 條。此亦如是五相顯現
T1451_.24.0254b22: 難陀。第六七日於母腹中有風名曰廣大。此
T1451_.24.0254b23: 風觸胎有四相現。謂兩肘兩膝。如春降雨荑
T1451_.24.0254b24: 草生枝。此亦如是四相顯現
T1451_.24.0254b25: 難陀。第七七日。於母腹中有風名爲旋轉。此
T1451_.24.0254b26: 風觸胎有四相現。謂兩手兩脚。猶如聚沫或
T1451_.24.0254b27: 如水苔。有此四相
T1451_.24.0254b28: 難陀第八七日。於母腹中有風名曰翻轉。此
T1451_.24.0254b29: 風觸胎有二十相現。謂手足十指從此初出。
T1451_.24.0254c01: 猶如新雨樹根始生
T1451_.24.0254c02: 難陀。第九七日。於母腹中有風名曰分散。此
T1451_.24.0254c03: 風觸胎有九種相現。謂二眼二耳二鼻并口
T1451_.24.0254c04: 及下二穴
T1451_.24.0254c05: 難陀。第十七日。於母腹中有風名曰堅鞭令
T1451_.24.0254c06: 胎堅實。即此七日於母胎中有風名曰普門。
T1451_.24.0254c07: 此風吹脹胎藏。猶如浮嚢以氣吹滿
T1451_.24.0254c08: 難陀。第十一七日。於母胎中有風名曰疎通。
T1451_.24.0254c09: 此風觸胎令胎通徹有九孔現。若母行立坐
T1451_.24.0254c10: 臥作事業時。彼風旋轉虚通漸令孔大。若風
T1451_.24.0254c11: 向上上孔便開。若向下時即通下穴譬如鍛
T1451_.24.0254c12: 師及彼弟子。以槖扇時上下通氣。風作事已
T1451_.24.0254c13: 即便隱滅
T1451_.24.0254c14: 難陀。第十二七日。於母腹中有風名曰曲口。
T1451_.24.0254c15: 此風吹胎於左右邊作大小腸。猶如藕絲。如
T1451_.24.0254c16: 是依身交絡而住。即此七日復有風名曰穿
T1451_.24.0254c17: 髮。於彼胎内作一百三十節無有増減。復由
T1451_.24.0254c18: 風力作百一禁處
T1451_.24.0254c19: 難陀。第十三七日。於母腹中以前風力知有
T1451_.24.0254c20: 飢渇。母飮食時所有滋味。從臍而入藉以資
T1451_.24.0254c21: 身
T1451_.24.0254c22: 難陀。第十四七日。於母腹中有風名曰線口。
T1451_.24.0254c23: 其風令胎生一千筋。身前有二百五十。身後
T1451_.24.0254c24: 有二百五十。右邊二百五十。左邊二百五十」
T1451_.24.0254c25: 難陀。第十五七日。於母腹中有風名曰蓮花。
T1451_.24.0254c26: 能與胎子作二十種脈吸諸滋味。身前有五
T1451_.24.0254c27: 身後有五。右邊有五左邊有五。其脈有種種
T1451_.24.0254c28: 名及種種色。或名伴或名力或名勢色。有
T1451_.24.0254c29: 青黄赤白豆酥油酪等色。更有多色共相和
T1451_.24.0255a01: 雜難陀。其二十脈。脈別各有四十脈以爲眷
T1451_.24.0255a02: 屬。合有八百吸氣之脈。於身前後左右各有
T1451_.24.0255a03: 二百。難陀。此八百脈各有一百道脈眷屬相
T1451_.24.0255a04: 連。合有八萬。前有二萬後有二萬。右有二萬
T1451_.24.0255a05: 左有二萬。難陀。此八萬脈復有衆多孔穴。或
T1451_.24.0255a06: 一孔二孔乃至七孔。一一各與毛孔相連。猶
T1451_.24.0255a07: 如藕根有多孔隙
T1451_.24.0255a08: 難陀。第十六七日。於母腹中有風名曰甘露
T1451_.24.0255a09: 行。此風能爲方便安置胎子二眼處所。如是
T1451_.24.0255a10: 兩耳兩鼻口咽胸臆。令食入時得停貯處。能
T1451_.24.0255a11: 令通過出入氣息。譬如陶師及彼弟子。取好
T1451_.24.0255a12: 泥團安在輪上。隨其器物形勢安布令無
T1451_.24.0255a13: 差舛。此由業風能作如是。於眼等處隨勢安
T1451_.24.0255a14: 布。乃至能令通過。出入氣息亦無差失
T1451_.24.0255a15: 難陀。第十七七日。於母腹中有風名曰毛拂
T1451_.24.0255a16: 口。此風能於胎子眼耳鼻口咽喉胸臆食入
T1451_.24.0255a17: 之處。令其滑澤通出入氣息安置處所。譬如
T1451_.24.0255a18: 巧匠若彼男女取塵翳鏡以油及灰。或以細
T1451_.24.0255a19: 土揩拭令淨。此由業風能作如是。安布處所
T1451_.24.0255a20: 無有障礙
T1451_.24.0255a21: 難陀。第十八七日。於母腹中有風名曰無
T1451_.24.0255a22: 垢。能令胎子六處清淨。如日月輪大雲覆蔽。
T1451_.24.0255a23: 猛風忽起吹雲四散光輪清淨。難陀。此業風
T1451_.24.0255a24: 力令其胎子。六根清淨亦復如是
T1451_.24.0255a25: 難陀。第十九七日。於母腹内令其胎子成就
T1451_.24.0255a26: 四根眼耳鼻舌。入母腹時先得三根。謂身命
T1451_.24.0255a27: 意
T1451_.24.0255a28: 難陀。第二十七日。於母腹中有風名曰堅固。
T1451_.24.0255a29: 此風依胎左脚生指節二十骨。右脚亦生二
T1451_.24.0255b01: 十骨。足跟四骨膞有二骨膝有二骨。髀有
T1451_.24.0255b02: 二骨腰髁有三骨。脊有十八骨。肋有二十四
T1451_.24.0255b03: 骨。復依左手生指節二十骨。復依右手亦生
T1451_.24.0255b04: 二十。腕有二骨臂有四骨。胸有七骨肩有七
T1451_.24.0255b05: 骨。項有四骨頷有二骨。齒有三十二骨髑髏
T1451_.24.0255b06: 四骨。難陀。譬如塑師或彼弟子。先用鞕木
T1451_.24.0255b07: 作其相状。次以繩纒後安諸泥以成形像。此
T1451_.24.0255b08: 業風力安布諸骨亦復如是。此中大骨數有
T1451_.24.0255b09: 二百。除餘小骨
T1451_.24.0255b10: 難陀。第二十一七日。於母腹中有風名曰生
T1451_.24.0255b11: 起。能令胎子身上生肉。譬如泥師先好調泥
T1451_.24.0255b12: 泥於牆壁。此風生肉亦復如是
T1451_.24.0255b13: 難陀。第二十二七日。於母腹中有風名曰浮
T1451_.24.0255b14: 流。此風能令胎子生血
T1451_.24.0255b15: 難陀。第二十三七日。於母腹内有風名曰淨
T1451_.24.0255b16: 持。此風能令胎子生皮
T1451_.24.0255b17: 難陀。第二十四七日。於母腹中有風名曰滋
T1451_.24.0255b18: 漫。此風能令胎子皮膚光悦
T1451_.24.0255b19: 難陀。第二十五七日。於母腹中有風名曰持
T1451_.24.0255b20: 城。此風能令胎子血肉滋潤
T1451_.24.0255b21: 難陀。第二十六七日。於母腹中有風名曰生
T1451_.24.0255b22: 成。能令胎子身生髮毛爪甲。此皆一一共脈
T1451_.24.0255b23: 相連
T1451_.24.0255b24: 難陀。第二十七七日。於母腹中有風名曰曲
T1451_.24.0255b25: 藥。此風能令胎子髮毛爪甲悉皆成就。難
T1451_.24.0255b26: 陀。由其胎子先造惡業。慳澁悋惜於諸財物。
T1451_.24.0255b27: 堅固執著不肯惠施。不受父母師長言教。以
T1451_.24.0255b28: 身語意造不善業。日夜増長當受斯報。若生
T1451_.24.0255b29: 人間所得果報皆不稱意。若諸世人以長爲
T1451_.24.0255c01: 好彼即短。若以短爲好彼即長。以麁爲好彼
T1451_.24.0255c02: 即細。若以細爲好彼即麁。若支節相近爲好
T1451_.24.0255c03: 彼即相離。若相離爲好彼即相近。若多爲好
T1451_.24.0255c04: 彼即少。若少爲好彼即多。愛肥便痩愛痩便
T1451_.24.0255c05: 肥。愛怯便勇愛勇便怯。愛白便黒愛黒便白。
T1451_.24.0255c06: 難陀。又由惡業感得惡報。聾盲瘖瘂愚鈍醜
T1451_.24.0255c07: 陋。所出音響人不樂聞。手足攣躄形如餓
T1451_.24.0255c08: 鬼。親屬皆憎不欲相見。況復餘人。所有三業
T1451_.24.0255c09: 向人説時。他不信受不將在意。何以故。由彼
T1451_.24.0255c10: 先世造諸惡業獲如是報。難陀。由其胎子先
T1451_.24.0255c11: 修福業。好施不慳憐愍貧乏。於諸財物無悋
T1451_.24.0255c12: 著心。所造善業日夜増長當受勝報。若生人
T1451_.24.0255c13: 間所受果報悉皆稱意。若諸世人以長爲好
T1451_.24.0255c14: 則長。若以短爲好則短。麁細合度支節應宜。
T1451_.24.0255c15: 多少肥痩勇怯顏色無不愛者。六根具足端
T1451_.24.0255c16: 正超倫。辭辯分明音聲和雅。人相皆具見者
T1451_.24.0255c17: 歡喜。所有三業向人説時。他皆信受敬念在
T1451_.24.0255c18: 心。何以故。由彼先世造諸善業獲如是報。難
T1451_.24.0255c19: 陀胎若是男。在母右脇蹲踞而坐。兩手掩
T1451_.24.0255c20: 面向母脊住。若是女者在母左脇蹲＊踞而坐。
T1451_.24.0255c21: 兩手掩面向母腹住。在生藏下熟＊藏上。生
T1451_.24.0255c22: 物下鎭熟物上刺。如縛五處挿在尖標。若母
T1451_.24.0255c23: 多食或時少食皆受苦惱。如是若食極膩或
T1451_.24.0255c24: 食乾燥。極冷極熱醎淡苦醋或太甘辛。食此
T1451_.24.0255c25: 等時皆受苦痛。若母行欲或急行走。或時危
T1451_.24.0255c26: 坐久坐久臥跳躑之時悉皆受苦。難陀當知。
T1451_.24.0255c27: 處母胎中有如是等種種諸苦。逼迫其身不
T1451_.24.0255c28: 可具説。於人趣中受如此苦。何況惡趣地獄
T1451_.24.0255c29: 之中苦難比喩。是故難陀。誰有智者樂居生
T1451_.24.0256a01: 死無邊苦海受斯厄難
T1451_.24.0256a02: 難陀。第二十八七日。於母腹中胎子。便生
T1451_.24.0256a03: 八種顛倒之想。云何爲八。所謂屋想乘想園
T1451_.24.0256a04: 想樓閣想樹林想。床座想河想池想。而實無
T1451_.24.0256a05: 此妄生分別
T1451_.24.0256a06: 難陀。第二十九七日。於母腹中有風名曰花
T1451_.24.0256a07: 條。此風能吹胎子令其形色鮮白淨潔。或由
T1451_.24.0256a08: 業力令色黧黒。或復青色。更有種種雜類顏
T1451_.24.0256a09: 色。或令乾燥無有滋潤。白光黒光隨色而出」
T1451_.24.0256a10: 難陀。第三十七日。於母腹中有風名曰鐵口。
T1451_.24.0256a11: 此風能吹胎子髮毛爪甲令得生長。白黒諸
T1451_.24.0256a12: 光皆隨業現。如上所説
T1451_.24.0256a13: 難陀。第三十一七日。於母腹中胎子漸大。如
T1451_.24.0256a14: 是三十二七。三十三七。三十四七日已來増
T1451_.24.0256a15: 長廣大
T1451_.24.0256a16: 難陀。第三十五七日。子於母腹支體具足」
T1451_.24.0256a17: 難陀。第三十六七日。其子不樂住母腹中」
T1451_.24.0256a18: 難陀。第三十七七日。於母腹中胎子便生三
T1451_.24.0256a19: 種不顛倒想。所謂不淨想。臭穢想。黒闇想。依
T1451_.24.0256a20: 一分説
T1451_.24.0256a21: 難陀。第三十八七日。於母腹中有風名曰藍
T1451_.24.0256a22: 花。此風能令胎子轉身向下。長舒兩臂趣向
T1451_.24.0256a23: 産門。次復有風名曰趣下。由業力故風吹胎
T1451_.24.0256a24: 子。令頭向下雙脚向上。將出産門。難陀。若彼
T1451_.24.0256a25: 胎子於前身中造衆惡業并墮人胎。由此因
T1451_.24.0256a26: 縁將欲出時。手足横亂不能轉側。便於母腹
T1451_.24.0256a27: 以取命終。時有智慧女人或善醫者。以煖酥
T1451_.24.0256a28: 油或楡皮汁及餘滑物塗其手上。即以中指
T1451_.24.0256a29: 夾薄刀子利若鋒芒。内如糞厠黒闇臭穢可
T1451_.24.0256b01: 惡坑中。有無量虫恒所居止。臭汁常流精血
T1451_.24.0256b02: 腐爛深可厭患。薄皮覆蓋惡業身瘡於斯穢
T1451_.24.0256b03: 處推手令入。以利刀子臠割兒身片片抽出。
T1451_.24.0256b04: 其母由斯受不稱意。極痛辛苦因此命終。設
T1451_.24.0256b05: 復得存與死無異。難陀若彼胎子善業所感。
T1451_.24.0256b06: 假令顛倒不損其母。安隱生出不受辛苦。難
T1451_.24.0256b07: 陀。若是尋常無此厄者。至三十八七日將欲
T1451_.24.0256b08: 産時。母受大苦。性命幾死。方得出胎難陀。汝
T1451_.24.0256b09: 可審觀。當求出離
T1451_.24.0256b10: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十一
T1451_.24.0256b11:
T1451_.24.0256b12:
T1451_.24.0256b13:
T1451_.24.0256b14:根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0256b15: 卷第十二
T1451_.24.0256b16: ＊三藏法師義淨奉 制譯
T1451_.24.0256b17: 第二門第十子攝頌難陀因縁之餘
T1451_.24.0256b18: 佛告難陀。凡胎生者是極苦惱。初生之時或
T1451_.24.0256b19: 男或女墮人手内。或以衣裹安在日中。或在
T1451_.24.0256b20: 陰處或置搖車。或居床席懷抱之内。由是因
T1451_.24.0256b21: 縁皆受酸辛楚毒極苦。難陀。如牛剥皮近牆
T1451_.24.0256b22: 而住被牆蟲所食。若近樹草樹草蟲食。若居
T1451_.24.0256b23: 空處諸蟲唼食。皆受苦惱初生亦爾。以煖
T1451_.24.0256b24: 水洗受大苦惱。如癩病人皮膚潰爛膿血横
T1451_.24.0256b25: 流。加之杖捶極受楚切。生身之後飮母血垢
T1451_.24.0256b26: 而得長大。言血垢者於聖法律中即乳汁是。
T1451_.24.0256b27: 難陀。既有如是無邊極苦無一可樂。誰有智
T1451_.24.0256b28: 者於斯苦海而生愛戀。常爲流轉無有休息。
T1451_.24.0256b29: 生七日己身内即有八萬戸虫縱横噉食。難
T1451_.24.0256c01: 陀。有一戸蟲。名曰食髮依髮根住常食其髮。
T1451_.24.0256c02: 有二戸蟲。一名杖藏。二名麁頭。依頭而住
T1451_.24.0256c03: 常食其頭。有一戸蟲。名曰繞眼。依眼而住常
T1451_.24.0256c04: 食於眼。有四戸蟲。一名驅逐。二名奔走。三名
T1451_.24.0256c05: 屋宅。四名圓滿。依腦而住常食於腦。有一
T1451_.24.0256c06: 戸蟲。名曰稻葉。依耳食耳。有一戸蟲。名曰藏
T1451_.24.0256c07: 口。依鼻食鼻。有二戸蟲。一名遙擲二名遍擲。
T1451_.24.0256c08: 依脣食脣。有一戸蟲。名曰蜜葉。依齒食齒。
T1451_.24.0256c09: 有一戸蟲。名曰木口。依齒根食齒根。有一戸
T1451_.24.0256c10: 蟲。名曰針口。依舌食舌。依一戸蟲。名曰利
T1451_.24.0256c11: 口。依舌根食舌根。有一戸蟲。名曰手圓。依腭
T1451_.24.0256c12: 食腭。復有二戸蟲。一名手網。二名半屈。依手
T1451_.24.0256c13: 掌食手掌。有二戸蟲。一名短懸。二名長懸。依
T1451_.24.0256c14: 腕食腕。有二戸蟲。一名遠臂。二名近臂。依臂
T1451_.24.0256c15: 食臂。有二戸蟲。一名欲呑。二名已呑。依喉食
T1451_.24.0256c16: 喉。有二戸蟲。一名有怨。二名大怨。依胸食
T1451_.24.0256c17: 胸。有二戸蟲一名螺貝二名螺口。依肉食肉。
T1451_.24.0256c18: 有二戸蟲。一名有色二名有力。依血食血。有
T1451_.24.0256c19: 二戸蟲。一名勇健二名香口。依筋食筋。有二
T1451_.24.0256c20: 戸蟲。一名不高。二名下口。依脊食脊。有二戸
T1451_.24.0256c21: 蟲。倶名脂色。依脂食脂。有一戸蟲。名曰黄
T1451_.24.0256c22: 色。依黄食黄。有一戸蟲。名曰眞珠。依腎食
T1451_.24.0256c23: 腎。有一戸蟲。名曰大眞珠。依腰食腰。有一
T1451_.24.0256c24: 戸蟲。名曰未至。有脾食脾。有四戸蟲。一名水
T1451_.24.0256c25: 命。二名大水命。三名針口。四名刀口。依腸
T1451_.24.0256c26: 食腸。有五戸蟲。一名月滿。二名月面。三名
T1451_.24.0256c27: 暉耀。四名暉面。五名別住。依右脇食其脇。復
T1451_.24.0256c28: 有五蟲。名同於上。依左脇食其脇。復有四蟲。
T1451_.24.0256c29: 一名穿前。二名穿後。三名穿堅。四名穿住。
T1451_.24.0257a01: 依骨食骨。有四戸蟲。一名大白。二名小白。三
T1451_.24.0257a02: 名重雲。四名臭氣。依脈食脈。有四戸蟲。一名
T1451_.24.0257a03: 師子。二名備力。三名急箭。四名蓮花。依生
T1451_.24.0257a04: 藏食生藏。有二戸蟲。一名安志。二名近志。
T1451_.24.0257a05: 依熟＊藏食熟＊藏。有四戸蟲。一名鹽口。二
T1451_.24.0257a06: 名蘊口三名網口四名雀口依小便道食尿而
T1451_.24.0257a07: 住。有四戸蟲一名應作二名大作三名小形
T1451_.24.0257a08: 四名小束依大便道食糞而住。有二戸蟲一
T1451_.24.0257a09: 名黒口二名大口依髀食髀。有二戸蟲一名
T1451_.24.0257a10: 癩二名小癩依膝食膝。有一戸蟲名曰愚根
T1451_.24.0257a11: 依脛食脛。有一戸蟲名曰黒項依脚食脚。難
T1451_.24.0257a12: 陀如此之身甚可厭患。如斯色類常有八萬
T1451_.24.0257a13: 戸蟲日夜噉食。由此令身熱惱羸痩疲困飢
T1451_.24.0257a14: 渇。又復心有種種苦惱憂愁悶絶衆病現前。
T1451_.24.0257a15: 無有良醫能爲除療。難陀於大有海生死之
T1451_.24.0257a16: 中有如是苦。云何於此而生愛樂。復爲諸神
T1451_.24.0257a17: 諸病之所執持。所謂天神龍神八部所持。及
T1451_.24.0257a18: 諸鬼神乃至羯吒布單那。及餘禽獸諸鬼所
T1451_.24.0257a19: 持。或爲日月星辰所厄。此等鬼神作諸病患。
T1451_.24.0257a20: 逼惱身心難可具説
T1451_.24.0257a21: 佛告難陀。誰於生死樂入母胎受極辛苦。如
T1451_.24.0257a22: 是生成如是増長。飮母乳血妄生美想。及諸
T1451_.24.0257a23: 飮長漸至長成。假令身得安樂無病衣食恣
T1451_.24.0257a24: 情壽滿百歳。於此生中睡眠減半。初爲嬰兒
T1451_.24.0257a25: 次爲童子。漸至成長憂悲患難衆病所逼。無
T1451_.24.0257a26: 量百苦觸惱其身難可説盡。身内諸苦難忍
T1451_.24.0257a27: 受時不願存生意便求死。如是之身苦多樂
T1451_.24.0257a28: 少。雖復暫住必當謝滅。難陀生者皆死無有
T1451_.24.0257a29: 常存。假使藥食資養壽命得延年歳。終歸不
T1451_.24.0257b01: 免死王所殺送往空田。是故當知生無可樂
T1451_.24.0257b02: 來世資糧應勤積集勿作放逸。策修梵行莫
T1451_.24.0257b03: 爲嬾惰。於諸利行法行功徳行純善行常樂
T1451_.24.0257b04: 修習。恒觀自身善惡二業。繋在於心勿令後
T1451_.24.0257b05: 時生大追悔。一切所有愛樂之事。皆悉別離
T1451_.24.0257b06: 隨善惡業趣於後世。難陀。壽命百年有其十
T1451_.24.0257b07: 位。初謂嬰兒位臥於襁褓。二謂童子樂爲兒
T1451_.24.0257b08: 戲三謂少年受諸欲樂。四謂少壯勇健多力。
T1451_.24.0257b09: 五謂盛年有智談論。六謂成就能善思量巧
T1451_.24.0257b10: 爲計策。七謂漸衰善知法式。八謂朽邁衆事
T1451_.24.0257b11: 衰弱。九謂極老無所能爲。十謂百年是當死
T1451_.24.0257b12: 位。難陀梗概大位略説如是。計准四月以爲
T1451_.24.0257b13: 一時。百年之中有三百時於春夏冬各有其
T1451_.24.0257b14: 百。一年十二月總有一千二百月。若半月爲
T1451_.24.0257b15: 數總有二千四百半月。於三時中各有八百
T1451_.24.0257b16: 半月。總有三萬六千晝夜。一日再食總有七
T1451_.24.0257b17: 萬二千度食。雖有縁不食亦在其數。不食縁
T1451_.24.0257b18: 者所謂瞋恨不食。遭苦不食。或求索不得。睡
T1451_.24.0257b19: 眠持齋掉戲不食。事務不食。食與不食而共
T1451_.24.0257b20: 合集數有爾許。并飮母乳。人命百年我已具
T1451_.24.0257b21: 説年月晝夜及飮食數。汝應生厭。難陀。如是
T1451_.24.0257b22: 生成長大身有衆病。所謂頭目耳鼻舌齒咽
T1451_.24.0257b23: 喉。胸腹手足疥癩癲狂。水腫欬嗽風黄熱癊。
T1451_.24.0257b24: 衆多瘧病支節痛苦。難陀。人身有如是病
T1451_.24.0257b25: 苦。復有百一風病百一黄病。百一痰癊病百
T1451_.24.0257b26: 一總集病。總有四百四病。從内而生。難陀
T1451_.24.0257b27: 身如癰箭衆病所成。無暫時停念念不住。體
T1451_.24.0257b28: 是無常苦空無我。恆近於死敗壞之法不可
T1451_.24.0257b29: 保愛。難陀。凡諸衆生復有如是生受苦痛。謂
T1451_.24.0257c01: 截手足眼耳鼻舌頭及支分。復受獄囚枷鎖
T1451_.24.0257c02: 杻械鞭打拷楚。飢渇因苦寒熱雨雪。蚊虻蟻
T1451_.24.0257c03: 子風塵猛獸。及諸惡觸種種諸惱無量無邊
T1451_.24.0257c04: 難可具説。有情之類常在如是堅鞕苦中愛
T1451_.24.0257c05: 樂沈沒。諸有所欲苦爲根本。不知棄捨更復
T1451_.24.0257c06: 追求。日夜煎迫身心被惱。内起燒然無有休
T1451_.24.0257c07: 息。如是生苦老苦病苦死苦。愛別離苦怨憎
T1451_.24.0257c08: 會苦。求不得苦五取陰苦。四威儀中行立坐
T1451_.24.0257c09: 臥亦皆是苦。若常行時不立坐臥即受苦無
T1451_.24.0257c10: 樂。若常立時不行坐臥。若坐不行立臥。若臥
T1451_.24.0257c11: 不行立坐。皆受極苦而無安樂。難陀。此等皆
T1451_.24.0257c12: 是捨苦求苦。唯是苦生唯是苦滅。諸行因縁
T1451_.24.0257c13: 相續而起如來了知故説有情生死之法。諸
T1451_.24.0257c14: 行無常非眞究竟。是變壞法不可保守。當求
T1451_.24.0257c15: 知足深生厭患勤求解脱。難陀。於善趣中有
T1451_.24.0257c16: 情之類。生處不淨苦劇如是。種種虚誑説不
T1451_.24.0257c17: 可盡。何況具説於三惡趣餓鬼傍生地獄有
T1451_.24.0257c18: 情。所受楚毒難忍之苦
T1451_.24.0257c19: 復次難陀有其四種入於母胎。云何爲四。一
T1451_.24.0257c20: 者有情正念入正念住正念出。二者正念入
T1451_.24.0257c21: 正念住不正念出。三者正念入不正念住出。
T1451_.24.0257c22: 四者三皆不正念。誰是正念入住出。如有一
T1451_.24.0257c23: 類凡夫有情。性愛持戒數習善品。樂爲勝事
T1451_.24.0257c24: 作諸福行。極善防護恒思質直。不爲放逸有
T1451_.24.0257c25: 大智慧。臨終無悔即更受生。或是七生預流
T1451_.24.0257c26: 或是家家。或是一來或是一間。此人由先修
T1451_.24.0257c27: 善行故。臨命過時雖苦來逼受諸痛惱。心不
T1451_.24.0257c28: 散亂正念而終。復還正念入母胎内。了知諸
T1451_.24.0257c29: 法由業而生。皆從因縁而得生起。常與諸病
T1451_.24.0258a01: 作居止處。難陀。應知此身恒是一切不淨窟
T1451_.24.0258a02: 宅。體非常住是愚癡物誘誑迷人。此身以骨
T1451_.24.0258a03: 而作機關。筋脈相連通諸孔穴。脂肉骨髓共
T1451_.24.0258a04: 相纒縛。以皮覆上不見其過。於熱窟中不淨
T1451_.24.0258a05: 充滿。髮毛爪齒分位差別。執我我所故恒被
T1451_.24.0258a06: 拘牽不得自在。常出涕唾穢汚流汗。黄水
T1451_.24.0258a07: 痰癊爛壞脂膩。腎膽肝肺大腸小腸屎尿可
T1451_.24.0258a08: 惡。及諸虫類周遍充滿。上下諸孔常流臭穢。
T1451_.24.0258a09: 生熟二＊藏蓋以薄皮。是謂行厠汝應觀察。凡
T1451_.24.0258a10: 食噉時牙齒咀嚼。濕以涎唾咽入喉中。髓腦
T1451_.24.0258a11: 相和流津腹内。如犬咬枯骨妄生美想。食至
T1451_.24.0258a12: 臍間嘔逆覆上還復却咽。難陀。此身元從
T1451_.24.0258a13: 羯羅藍頞部陀閉尸健南鉢羅奢佉不淨穢
T1451_.24.0258a14: 物而得生長。嬰兒流轉乃至老死輪迴繋縛。
T1451_.24.0258a15: 如黒闇坑如臭壞井。常以醎淡苦辛酸等食
T1451_.24.0258a16: 味而爲資養。又母腹火燒煮身根。不淨糞鍋
T1451_.24.0258a17: 常嬰熱苦。母若行立坐臥之時。如被五縛亦
T1451_.24.0258a18: 如火炙。難可堪忍無能爲喩。難陀彼胎雖在
T1451_.24.0258a19: 如是糞穢坑中衆多苦切。由利根故心不散
T1451_.24.0258a20: 亂。復有一類薄福有情。在母腹内或横或倒
T1451_.24.0258a21: 由其先業因縁力故。或由母食冷熱醎酸甘辛
T1451_.24.0258a22: 苦味不善調故。或飮漿水過量。或多行婬欲。
T1451_.24.0258a23: 或饒疾病或懷愁惱。或時倒地或被打拍。由
T1451_.24.0258a24: 是等縁母身壯熱。由身熱故胎亦燒然。由燒
T1451_.24.0258a25: 然故受諸苦惱。由有苦故便即動轉。由動轉
T1451_.24.0258a26: 故或身横覆不能得出。有善解女人以酥油
T1451_.24.0258a27: 塗手内穢孔中。緩緩觸胎令安本處。手觸著
T1451_.24.0258a28: 時胎子即便受大苦惱。難陀。譬如幼小男女。
T1451_.24.0258a29: 人以利刀削破皮肉散灰於上。由斯便有大
T1451_.24.0258b01: 苦惱生。胎子楚毒亦復如是。雖受此痛由利
T1451_.24.0258b02: 根故正念不散。難陀此胎如是住母腹中受
T1451_.24.0258b03: 如斯苦。又欲産時辛苦而出。由彼業風令手
T1451_.24.0258b04: 交合。支節拳縮受大劇苦。欲出母胎身體
T1451_.24.0258b05: 青瘀。猶如初腫難可觸著。飢渇逼迫心懸熱
T1451_.24.0258b06: 惱。由業因縁被風推出。既出胎已被外風觸
T1451_.24.0258b07: 如割塗灰。手衣觸時皆受極苦。雖受此苦由
T1451_.24.0258b08: 上利根故正念不亂。於母腹中知入住出悉
T1451_.24.0258b09: 皆是苦。難陀。誰當樂入如是胎中
T1451_.24.0258b10: 難陀。誰是於母腹正念入住不正念出。難陀。
T1451_.24.0258b11: 如有一類凡夫有情。性樂持戒修習善品。常
T1451_.24.0258b12: 爲勝事作諸福行。其心質直不爲放逸。少
T1451_.24.0258b13: 有智慧臨終無悔或是七生預流。或是家家。
T1451_.24.0258b14: 或是一來或是一間。此人先修善行。臨命終
T1451_.24.0258b15: 時雖苦來逼。受諸痛惱心不散亂。復還正念
T1451_.24.0258b16: 入母胎中。了知諸法由業而生。皆從因縁而
T1451_.24.0258b17: 得生起。廣説如上。乃至出胎雖受如是諸極
T1451_.24.0258b18: 苦楚。由是中利根故。入住正念不正念出。廣
T1451_.24.0258b19: 説如上。乃至誰當樂入如是胎中
T1451_.24.0258b20: 難陀。誰是正念入胎不正住出。難陀。如有一
T1451_.24.0258b21: 類凡夫有情。性樂持戒修習善品。常爲勝事
T1451_.24.0258b22: 作諸福行。廣説如上。乃至臨終無悔。或是七
T1451_.24.0258b23: 生預流等。臨命終時衆苦來逼。雖受痛苦心
T1451_.24.0258b24: 不散亂。復還正念入母胎中。由是下利根故
T1451_.24.0258b25: 入胎時知住出不知。廣説如上。乃至誰當樂
T1451_.24.0258b26: 入如是胎中
T1451_.24.0258b27: 難陀。誰是入住出倶不正念。如有一類凡夫
T1451_.24.0258b28: 有情。樂毀淨戒不修善品。常爲惡事作諸惡
T1451_.24.0258b29: 行。心不質直多行放逸。無有智慧貪財慳悋。
T1451_.24.0258c01: 手常拳縮不能舒展濟惠於人。恒有希望心
T1451_.24.0258c02: 不調順。見行顛倒臨終悔恨。諸不善業皆悉
T1451_.24.0258c03: 現前。當死之時猛利楚毒。痛惱逼切其心散
T1451_.24.0258c04: 亂。由諸苦惱不自憶識。我是何人從何而來
T1451_.24.0258c05: 今何處去。難陀。是謂三時皆無正念。廣説
T1451_.24.0258c06: 如上。難陀。此諸有情生在人中。雖有如是無
T1451_.24.0258c07: 量苦惱然是勝處。於無量百千倶胝劫中人
T1451_.24.0258c08: 身難得。若生天上常畏墜墮有愛別離苦。命
T1451_.24.0258c09: 欲終時餘天告言。願汝當生世間善趣。云何
T1451_.24.0258c10: 世間善趣。謂是人天。人趣難得遠離難處更
T1451_.24.0258c11: 復是難。云何惡趣謂三惡道。地獄趣者常受
T1451_.24.0258c12: 苦切極不如意。猛利楚毒難可譬喩。餓鬼趣
T1451_.24.0258c13: 者性多瞋恚無柔軟心。諂誑殺害以血塗手
T1451_.24.0258c14: 無有慈悲。形容醜陋見者恐怖。設近於人受
T1451_.24.0258c15: 飢渇苦恒被障礙。傍生趣者無量無邊。作無
T1451_.24.0258c16: 義行無福行無法行無善行無淳質行。互相
T1451_.24.0258c17: 食噉強者
弱。有諸傍生若生若長若死。皆
T1451_.24.0258c18: 在闇中不淨糞屎垢穢之處。或時暫明所謂
T1451_.24.0258c19: 蜂蝶蚊蟻蚤虱蛆蟲之類。自餘復有無量無
T1451_.24.0258c20: 邊生長常闇。由彼先世是愚癡人。不聽經法
T1451_.24.0258c21: 恣身語意。貪著五欲造衆惡事。生此類中受
T1451_.24.0258c22: 愚迷苦。難陀。復有無量無邊傍生有情。生
T1451_.24.0258c23: 長及死皆在水中。所謂魚鼈黿鼉鱓蛭蚌蛤
T1451_.24.0258c24: 蝦蟇之類。由先世業身語意惡如上廣説。難
T1451_.24.0258c25: 陀。復有無量無邊傍生有情。聞屎尿香速往
T1451_.24.0258c26: 其處以爲食飮。所謂猪羊雞犬狐狢鵰鷲烏
T1451_.24.0258c27: 蠅蜣蜋禽獸之類。皆由先世惡業所招受如
T1451_.24.0258c28: 是報。難陀。復有無量無邊傍生之類。常
T1451_.24.0258c29: 以草木及諸不淨充其飮食。所謂象馬駝牛
T1451_.24.0259a01: 驢騾之屬。乃至命終由先惡業受如是報
T1451_.24.0259a02: 復次難陀。生死有海苦哉痛哉。猛焔燒然極
T1451_.24.0259a03: 大炎熱無一衆生不被燒煮。斯等皆由眼耳
T1451_.24.0259a04: 鼻舌身意熾盛猛火。貪求前境色聲香味觸
T1451_.24.0259a05: 法。難陀。云何名爲熾盛猛火。謂是貪瞋癡
T1451_.24.0259a06: 火生老病死火。憂悲苦惱毒害之火。常自燒
T1451_.24.0259a07: 然無一得免。難陀。懈怠之人多受衆苦。煩惱
T1451_.24.0259a08: 嬰纒作不善法。輪迴不息生死無終。勤策之
T1451_.24.0259a09: 人多受安樂。發勇猛心斷除煩惱。修習善法
T1451_.24.0259a10: 不捨善軛無休息時。是故汝今應觀此身。皮
T1451_.24.0259a11: 肉筋骨血脈及髓不久散壞。常當一心勿爲
T1451_.24.0259a12: 懈息。未證得者勤求證悟。如是應學。難陀。
T1451_.24.0259a13: 我不共世間作諸諍論。然而世間於我強爲
T1451_.24.0259a14: 諍論。所以者何。諸知法者不與他諍。離我我
T1451_.24.0259a15: 所共誰爲諍。由無見解起妄執故。我證正覺
T1451_.24.0259a16: 作如是語。我於諸法無不了知。難陀。我所言
T1451_.24.0259a17: 説有差異不。難陀言。不也世尊。如來説者無
T1451_.24.0259a18: 有差異。佛言善哉善哉。難陀。如來所説必無
T1451_.24.0259a19: 差異。如來是眞語者實語者如語者不異語
T1451_.24.0259a20: 者不誑語者。欲令世間長夜安樂獲大勝利。
T1451_.24.0259a21: 是知道者是識道者是説道者是開道者是大
T1451_.24.0259a22: 導師。如來應正等覺明行足善逝世間解無
T1451_.24.0259a23: 上士調御丈夫天人師佛世尊。世間之人無
T1451_.24.0259a24: 知無信常與諸根而爲奴僕。唯見掌中不觀
T1451_.24.0259a25: 大利。易事不修難者恒作。難陀。且止如斯
T1451_.24.0259a26: 智慧境界。汝今應以肉眼所見而觀察之。知
T1451_.24.0259a27: 所見者皆是虚妄即名解脱。難陀。汝莫信我
T1451_.24.0259a28: 莫隨我欲。莫依我語莫觀我相。莫隨沙門所
T1451_.24.0259a29: 有見解。莫於沙門而生恭敬。莫作是語沙門
T1451_.24.0259b01: 喬答摩是我大師。然而但可於我自證所得
T1451_.24.0259b02: 之法。獨在靜處思量觀察。常多修習隨於用
T1451_.24.0259b03: 心所觀之法。即於彼法觀想成就正念而住。
T1451_.24.0259b04: 自爲洲渚自爲歸處。法爲洲渚法爲歸處。無
T1451_.24.0259b05: 別洲渚無別歸處。難陀云何苾芻自爲洲渚
T1451_.24.0259b06: 自爲歸處。法爲洲渚法爲歸處。無別洲渚無
T1451_.24.0259b07: 別歸處。如是難陀。若有苾芻。於自内身隨
T1451_.24.0259b08: 觀而住。勤勇繋念得正解了。於諸世間所有
T1451_.24.0259b09: 恚惱。常思調伏。是謂隨觀内身是苦。若觀外
T1451_.24.0259b10: 身及内外身亦復如是。難陀。次於集法觀身
T1451_.24.0259b11: 而住觀滅而住。復於集滅二法觀身而住。
T1451_.24.0259b12: 即於此身能爲正念。或但有智或但有見或
T1451_.24.0259b13: 但有念。無依而住於此世間知無可取。如
T1451_.24.0259b14: 是難陀。是謂苾芻於自内身隨觀而住。外
T1451_.24.0259b15: 身内外身爲觀亦爾。次觀内受外受及内外
T1451_.24.0259b16: 受而住。觀内心外心及内外心而住觀内法
T1451_.24.0259b17: 外法及内外法而住。勤勇繋念得正解了。於
T1451_.24.0259b18: 諸世間所有恚惱常思調伏。觀集法住觀滅
T1451_.24.0259b19: 法住。復於集滅二法觀法而住。即於此身
T1451_.24.0259b20: 能爲正念。或但有智或但有見或但有念。於
T1451_.24.0259b21: 此世間知無可取。如是難陀。是謂苾芻自爲
T1451_.24.0259b22: 洲渚自爲歸處。法爲洲渚法爲歸處。無別洲
T1451_.24.0259b23: 渚無別歸處。難陀。若有丈夫禀性質直遠離
T1451_.24.0259b24: 諂誑。於晨朝時來至我所。我以善法隨機
T1451_.24.0259b25: 教示。彼至暮時自陳所得。暮以法教旦陳所
T1451_.24.0259b26: 得。難陀。我之善法現得證悟。能除熱惱善應
T1451_.24.0259b27: 時機。易爲方便是自覺法。善爲覆護親對我
T1451_.24.0259b28: 前。聞所説法順於寂靜。能趣菩提是我所知。
T1451_.24.0259b29: 是故汝今見有自利。見有他利及二倶利。如
T1451_.24.0259c01: 是等法應常修學。於出家法謹愼行之勿令
T1451_.24.0259c02: 空過。當獲勝果無爲安樂。受他供給衣食臥
T1451_.24.0259c03: 具病藥等物。令其施主獲大福利。得勝果報
T1451_.24.0259c04: 尊貴廣大。如是難陀。應當修學
T1451_.24.0259c05: 復次難陀。未有一色是可愛樂。能於後時
T1451_.24.0259c06: 不變壞者。無有是處。不起憂悲不生煩惱者
T1451_.24.0259c07: 亦無是處。難陀。於汝意云何。此色是常爲是
T1451_.24.0259c08: 無常。大徳。體是無常。難陀。體既無常爲是
T1451_.24.0259c09: 苦不。大徳是苦。若無常苦即變壞法。我諸多
T1451_.24.0259c10: 聞聖弟子衆。計色是我我有諸色色屬於我
T1451_.24.0259c11: 我在色中不。白言。不也世尊。於汝意云何。受
T1451_.24.0259c12: 想行識是常無常。大徳。皆是無常。難陀。體
T1451_.24.0259c13: 既無常爲是苦不。大徳是苦。若無常苦即變
T1451_.24.0259c14: 壞法。我諸多聞聖弟子衆。計受等是我我有
T1451_.24.0259c15: 受等受等屬我我在受等中不。不也世尊。是
T1451_.24.0259c16: 故應知凡是諸色。若過去若未來若現在。若
T1451_.24.0259c17: 内若外若麁若細。若勝若劣若遠若近。所有
T1451_.24.0259c18: 諸色皆非是我。我不有色色不屬我。我不在
T1451_.24.0259c19: 色中。如是應以正念正慧而審觀察。受想行
T1451_.24.0259c20: 識。若過去若未來若現在。若内若外若麁若
T1451_.24.0259c21: 細。若勝若劣若遠若近。此等亦非是我。我亦
T1451_.24.0259c22: 非有此等。我亦非在此中。如是應以正念正
T1451_.24.0259c23: 慧而審觀察。若我多聞聖弟子衆。如是觀察
T1451_.24.0259c24: 於色厭患。復於受想行識亦生厭患。若厭患
T1451_.24.0259c25: 已即不染著。既無染著即得解脱。既解脱已
T1451_.24.0259c26: 自知解脱。作如是言。我生已盡梵行已立。所
T1451_.24.0259c27: 作已辦不受後有。爾時世尊説此法已。時具
T1451_.24.0259c28: 壽難陀遠塵離垢得法眼淨。五百苾芻於諸
T1451_.24.0259c29: 有漏心得解脱。爾時世尊重説伽他告難
T1451_.24.0260a01: 陀曰
T1451_.24.0260a02: 若人無定心 即無清淨智
T1451_.24.0260a03: 不能斷諸漏 是故汝勤修
T1451_.24.0260a04: 汝常修妙觀 知諸蘊生滅
T1451_.24.0260a05: 清淨若圓滿 諸天悉欣慶
T1451_.24.0260a06: 親友共交歡 往來相愛念
T1451_.24.0260a07: 貪名著利養 難陀汝應捨
T1451_.24.0260a08: 勿親近在家 及於出家者
T1451_.24.0260a09: 念起生死海 窮盡苦邊際
T1451_.24.0260a10: 初從羯羅藍 吹生於肉疱
T1451_.24.0260a11: 肉疱生閉尸 閉尸生健南
T1451_.24.0260a12: 健南漸轉變 生頭及四＊支
T1451_.24.0260a13: 衆骨聚成身 皆從業因有
T1451_.24.0260a14: 頂骨合九片 頷車兩骨連
T1451_.24.0260a15: 齒有三十二 其根亦如是
T1451_.24.0260a16: 耳根及頸骨 腭骨并鼻梁
T1451_.24.0260a17: 胸臆與咽喉 總有十二骨
T1451_.24.0260a18: 眼眶有四骨 肩髃亦兩雙
T1451_.24.0260a19: 兩臂及指頭 總有五十骨
T1451_.24.0260a20: 項後有八骨 脊梁三十二
T1451_.24.0260a21: 此各有根本 其數亦四八
T1451_.24.0260a22: 右脇邊肋骨 相連有十三
T1451_.24.0260a23: 左脇相連生 亦有十三骨
T1451_.24.0260a24: 此等諸骨鎖 三三相續連
T1451_.24.0260a25: 二二相鉤牽 其餘不相續
T1451_.24.0260a26: 左右兩腿足 合有五十骨
T1451_.24.0260a27: 總三百十六 支拄於身内
T1451_.24.0260a28: 骨節相鉤綴 合成衆生體
T1451_.24.0260a29: 實語者記説 正覺之所知
T1451_.24.0260b01: 從足至於頂 雜穢不堅牢
T1451_.24.0260b02: 由此共成身 脆危如葦舍
T1451_.24.0260b03: 無榍唯骨立 血肉遍塗治
T1451_.24.0260b04: 同機關木人 亦如幻化像
T1451_.24.0260b05: 應觀於此身 筋脈更纒繞
T1451_.24.0260b06: 濕皮相裹覆 九處有瘡門
T1451_.24.0260b07: 周遍常流溢 屎尿諸不淨
T1451_.24.0260b08: 譬如倉與篅 盛諸穀麥等
T1451_.24.0260b09: 此身亦如是 雜穢滿其中
T1451_.24.0260b10: 運動骨機關 危脆非堅實
T1451_.24.0260b11: 愚夫常愛樂 智者無染著
T1451_.24.0260b12: 洟唾汚常流 膿血恒充滿
T1451_.24.0260b13: 黄脂雜乳汁 腦滿髑髏中
T1451_.24.0260b14: 胸膈痰癊流 内有生熟＊藏
T1451_.24.0260b15: 肪膏與皮膜 五藏諸腸胃
T1451_.24.0260b16: 如是臭爛等 諸不淨居同
T1451_.24.0260b17: 罪身深可畏 此即是怨家
T1451_.24.0260b18: 無識耽欲人 愚癡常保護
T1451_.24.0260b19: 如是臭穢身 猶如朽城郭
T1451_.24.0260b20: 日夜煩惱逼 遷流無暫停
T1451_.24.0260b21: 身城骨牆壁 血肉作塗泥
T1451_.24.0260b22: 畫綵貪瞋癡 隨處而莊飾
T1451_.24.0260b23: 可惡骨身城 血肉相連合
T1451_.24.0260b24: 常被惡知識 内外苦相煎
T1451_.24.0260b25: 難陀汝當知 如我之所説
T1451_.24.0260b26: 晝夜常繋念 勿思於欲境
T1451_.24.0260b27: 若欲遠離者 常作如是觀
T1451_.24.0260b28: 勤求解脱處 速超生死海
T1451_.24.0260b29: 爾時世尊説是入胎經已。具壽難陀及五百
T1451_.24.0260c01: 苾芻。皆大歡喜信受奉行
T1451_.24.0260c02: 難陀苾芻越生死海險難之處。能至安隱究
T1451_.24.0260c03: 竟涅槃。獲阿羅漢果説自慶頌曰
T1451_.24.0260c04: 敬心奉澡浴 淨水及塗香
T1451_.24.0260c05: 并修諸福因 獲斯殊勝報
T1451_.24.0260c06: 時諸苾芻聞是説已。咸皆有疑爲斷疑故請
T1451_.24.0260c07: 大師曰。大徳難陀苾芻。先作何業由彼報得
T1451_.24.0260c08: 金色之身。具三十相以自嚴飾。望世尊身但
T1451_.24.0260c09: 少四指。於婬欲境極生愛著。大師哀愍於生
T1451_.24.0260c10: 死海。強拔令出方便安置究竟涅槃。唯願爲
T1451_.24.0260c11: 説。佛告諸苾芻。難陀苾芻先所作業果報成
T1451_.24.0260c12: 熟皆悉現前。廣説如上。即説頌曰
T1451_.24.0260c13: 假令經百劫 所作業不亡
T1451_.24.0260c14: 因縁會遇時 果報還自受
T1451_.24.0260c15: 汝等諸苾芻。過去世時九十一劫人壽八萬
T1451_.24.0260c16: 歳。有毘鉢尸佛如來應供正等覺明行足善
T1451_.24.0260c17: 逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊出
T1451_.24.0260c18: 現於世。與六萬二千苾芻。遊行人間至親慧
T1451_.24.0260c19: 城王所都處往親慧林。即於此住。時彼世尊
T1451_.24.0260c20: 有異母弟。於婬欲境極生愛著。其毘鉢尸如
T1451_.24.0260c21: 來應正等覺。於生死海勸令出家。方便安置
T1451_.24.0260c22: 究竟涅槃。時彼國主名曰有親。以法化世人
T1451_.24.0260c23: 民熾盛豐樂安隱。無諸詐僞賊盜疾疫。牛羊
T1451_.24.0260c24: 稻蔗在處充滿。王異母弟極耽婬染。王聞佛
T1451_.24.0260c25: 衆住親慧林。將諸王子親侍大臣及内宮女。
T1451_.24.0260c26: 人民翊從往詣佛所。頂禮佛足退坐一面。爾
T1451_.24.0260c27: 時世尊爲彼王衆。宣揚妙法示教利喜得殊
T1451_.24.0260c28: 勝解。其弟耽欲不肯出門。時大臣子及餘知
T1451_.24.0260c29: 友撫塵之類詣而告曰。善友知不。王及王子
T1451_.24.0261a01: 并諸内宮大臣人衆。往毘鉢尸佛所躬行禮
T1451_.24.0261a02: 敬。聽受妙法獲殊勝解。人身難得汝已得之。
T1451_.24.0261a03: 如何今時耽著婬欲不肯出門。彼聞責已心
T1451_.24.0261a04: 生愧恥。俛仰相隨同行而去。時佛弟苾芻
T1451_.24.0261a05: 見諸徒侶共行而去。問曰何故君等將此一
T1451_.24.0261a06: 人共伴而去。時彼同伴具以事白。苾芻曰我
T1451_.24.0261a07: 是佛弟。昔在家時於諸欲境極生耽著。幸蒙
T1451_.24.0261a08: 大師強牽令出。安隱將趣究竟涅槃。更有如
T1451_.24.0261a09: 是愚癡之輩與我相似。仁等慈悲強共將去
T1451_.24.0261a10: 誠爲大善。今可往詣無上大師。得至佛所必
T1451_.24.0261a11: 生深信。時彼同伴共至佛所。佛觀彼類稱根
T1451_.24.0261a12: 欲性而爲説法。既得聞已深起信心。從座而
T1451_.24.0261a13: 起偏袒右肩。合掌向佛白言世尊。唯願大師
T1451_.24.0261a14: 及諸聖衆。明至我家入温室澡浴。佛默然受。
T1451_.24.0261a15: 彼知受已禮佛雙足奉辭而去。遂至王所申
T1451_.24.0261a16: 恭敬已。白言大王。我詣佛所聞法生信於婬
T1451_.24.0261a17: 欲境起厭離心。奉請佛僧明至我家入温室
T1451_.24.0261a18: 浴。如來大師慈悲爲受。佛是人天所應供養。
T1451_.24.0261a19: 王今宜可灑掃街衢嚴飾城郭。王作是念。佛
T1451_.24.0261a20: 來入城我當嚴飾。然我之弟耽欲難諫。佛今
T1451_.24.0261a21: 調伏實誠希有。答言甚善。汝今可去營辦
T1451_.24.0261a22: 澡浴所須之物。我當隨力嚴飾城隍。弟生大
T1451_.24.0261a23: 喜辭王而去。王告諸臣曰。當可唱令普告諸
T1451_.24.0261a24: 人。明日世尊將入城内。諸舊住者。及遠方
T1451_.24.0261a25: 來。汝等諸人咸當隨力。嚴飾城郭灑掃街衢。
T1451_.24.0261a26: 持諸香華迎大師入。臣奉王教普告令知具
T1451_.24.0261a27: 宣王勅。時諸人衆於彼城中。除去瓦礫遍灑
T1451_.24.0261a28: 香水。燒諸妙香懸衆旛蓋散花供養。如天帝
T1451_.24.0261a29: 釋歡喜之園。時彼王弟辦諸香湯及香油等。
T1451_.24.0261b01: 莊嚴浴室敷置床座。毘鉢尸佛漸欲至城。王
T1451_.24.0261b02: 及諸臣太子后妃宮人婇女及諸人衆。咸出
T1451_.24.0261b03: 奉迎遙禮佛足隨從入城。時彼王弟引佛世
T1451_.24.0261b04: 尊。入温室内授香水等以充澡浴。見佛世尊
T1451_.24.0261b05: 身如金色。三十二相八十種好周遍莊嚴。見
T1451_.24.0261b06: 已歡喜生深信心。洗浴既竟著衣服已。即便
T1451_.24.0261b07: 頂禮世尊雙足。發是願言。我今幸遇最上福
T1451_.24.0261b08: 田微申供養。願此善因於未來世。身得金色
T1451_.24.0261b09: 與佛無異。如世尊弟於欲境中。深生耽著
T1451_.24.0261b10: 強拔令出。得趣安隱究竟涅槃。願我當來得
T1451_.24.0261b11: 爲佛弟獲金色身亦復如是。我於欲境生耽
T1451_.24.0261b12: 著時。強牽令出愛染深河。得趣涅槃安隱之
T1451_.24.0261b13: 處。汝等苾芻勿生異念。彼親慧王耽欲之弟。
T1451_.24.0261b14: 即難陀苾芻是。由於昔時請毘鉢尸佛。入浴
T1451_.24.0261b15: 室中香湯澡浴。淨心發願彼之善因。今爲佛
T1451_.24.0261b16: 弟身作金色。我於耽著婬欲之境。強拔令出
T1451_.24.0261b17: 捨俗出家。究竟涅槃至安隱處
T1451_.24.0261b18: 時諸苾芻更復有疑。請世尊曰。大徳。難陀苾
T1451_.24.0261b19: 芻。曾作何業今身感得三十大丈夫相。佛告
T1451_.24.0261b20: 諸苾芻彼所作業廣説如前。乃往過去於聚
T1451_.24.0261b21: 落中。有一長者大富多財資生無乏。有一苑
T1451_.24.0261b22: 園花菓茂盛。流泉浴池林木森竦。堪出家人
T1451_.24.0261b23: 棲隱之處。時有獨覺出現於世。哀愍衆生樂
T1451_.24.0261b24: 處閑靜。世間無佛唯此福田。于時有一獨覺
T1451_.24.0261b25: 尊者。遊行人間至斯聚落。周旋觀察屆彼園
T1451_.24.0261b26: 中。其守園人既見尊者。告言。善來爲解勞
T1451_.24.0261b27: 倦。尊者住此即於中夜入火光定。園人見已
T1451_.24.0261b28: 作如是念。此之大徳成斯勝行。即便夜起
T1451_.24.0261b29: 往就家尊。告言大家。宜於今者生慶喜心。於
T1451_.24.0261c01: 花園中有一大徳來投我宿。成就妙行具足
T1451_.24.0261c02: 神通。放大光明遍照園内。長者聞已疾往園
T1451_.24.0261c03: 中。禮雙足已作如是言。聖者仁爲求食我爲
T1451_.24.0261c04: 福因。幸住此園我常施食。彼見慇懃即便爲
T1451_.24.0261c05: 受。住此園内入勝妙定解脱之樂。復作是念
T1451_.24.0261c06: 我此臭身輪迴生死。所應作者並已獲得。宜
T1451_.24.0261c07: 入圓寂永證無生。作是念已即昇虚空。入火
T1451_.24.0261c08: 光定現諸神變。放大光明上燭紅輝下流清
T1451_.24.0261c09: 水。捨此身已神識不生。永證無餘妙涅槃界。
T1451_.24.0261c10: 時彼長者取其屍骸。焚以香木復持乳汁而
T1451_.24.0261c11: 滅其火。收餘身骨置新瓶中。造窣堵波懸諸
T1451_.24.0261c12: 旛蓋。深生敬信灑三十種衆妙香水。并發大
T1451_.24.0261c13: 願求諸相好。汝等苾芻勿生異念。往時長者
T1451_.24.0261c14: 即難陀是。由以勝妙供養敬信業故。今受
T1451_.24.0261c15: 果報感得三十殊妙勝相。時諸苾芻更有疑
T1451_.24.0261c16: 念。重請世尊。大徳。難陀苾芻。曾作何業若
T1451_.24.0261c17: 不出家棄塵俗者。必當紹繼力輪王位。佛告
T1451_.24.0261c18: 諸苾芻。難陀先世所造之業。果報熟時必當
T1451_.24.0261c19: 自受。廣如上説。過去世時此賢劫中人壽二
T1451_.24.0261c20: 萬歳。有迦攝波佛出現世間。十號具足在婆
T1451_.24.0261c21: 羅痆斯仙人墮處施鹿林中依止而住。時彼
T1451_.24.0261c22: 城中王名訖栗枳。以法化世爲大法王。廣如
T1451_.24.0261c23: 上説。王有三子謂大中小彼迦攝波佛施化
T1451_.24.0261c24: 事畢。猶如火盡入大涅槃。其王信敬取佛餘
T1451_.24.0261c25: 身。以諸香木栴檀沈水海岸牛頭天木香等。
T1451_.24.0261c26: 焚燒既訖滅以香乳。收其舍利置金寶瓶。造
T1451_.24.0261c27: 大宰堵波皆用四寶。縱廣正等一踰繕那高
T1451_.24.0261c28: 半踰繕那。安相輪時王之中子親上中蓋。汝
T1451_.24.0261c29: 等苾芻勿生異念。時王中子者即難陀是。由
T1451_.24.0262a01: 於昔時敬心供養安置中蓋斯之善業。於二
T1451_.24.0262a02: 千五百生中常爲力輪王化一洲内。今此生
T1451_.24.0262a03: 中若不出家者。還作力輪王得大自在
T1451_.24.0262a04: 時諸苾芻更復有疑。請問世尊。大徳。難陀苾
T1451_.24.0262a05: 芻。曾作何業於佛弟子。善護根門最爲第一。
T1451_.24.0262a06: 佛言此由願力。難陀苾芻於迦攝波佛時捨
T1451_.24.0262a07: 俗出家。其親教師彼佛法中。善護根門稱爲
T1451_.24.0262a08: 第一。盡其形壽梵行自持。然於現身竟無證
T1451_.24.0262a09: 悟。於命終時便發誓願。我於佛所盡斯形壽
T1451_.24.0262a10: 梵行自持。然於現身竟無所證。願我以此修
T1451_.24.0262a11: 行善根。此佛世尊記未來世。有摩納婆當成
T1451_.24.0262a12: 正覺號釋迦牟尼。我於彼佛教法之中。出家
T1451_.24.0262a13: 離俗斷諸煩惱。獲阿羅漢如親教師。於斯佛
T1451_.24.0262a14: 所善護根門最爲第一。我亦如是於彼教中。
T1451_.24.0262a15: 守護根門最爲第一。由彼願力今於我所。諸
T1451_.24.0262a16: 弟子中善護根門最爲第一。如是苾芻若純
T1451_.24.0262a17: 黒業得純黒報。若純白業得純白報。若雜業
T1451_.24.0262a18: 者當受雜報。是故汝等離純黒雜業。修純白
T1451_.24.0262a19: 業如是應修
T1451_.24.0262a20: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十二
T1451_.24.0262a21:
T1451_.24.0262a22:
T1451_.24.0262a23:
T1451_.24.0262a24:根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0262a25: 卷第十三
T1451_.24.0262a26: ＊三藏法師義淨奉 制譯
T1451_.24.0262a27: 第三門別門總攝頌曰
T1451_.24.0262a28: 三衣及衣架 河邊造寺簷
T1451_.24.0262a29: 拭面拭身巾 寺座刀應畜
T1451_.24.0262b01: 第三門第一子攝頌曰
T1451_.24.0262b02: 三衣條葉量 床脚拂遊塵
T1451_.24.0262b03: 行處著
毺 杵石須聽畜
T1451_.24.0262b04: 縁在室羅伐城。如佛所説苾芻應畜割截支
T1451_.24.0262b05: 伐羅。時諸苾芻即便割截。長條短條不能相
T1451_.24.0262b06: 似。以縁白佛。佛言長條短條不應參差。割截
T1451_.24.0262b07: 應須齊割。彼復不知云何齊割。佛言長條短
T1451_.24.0262b08: 條應隨其量。可取竹片量截長短方定
T1451_.24.0262b09: 縁處同前。時諸苾芻作支伐羅。葉不相似便
T1451_.24.0262b10: 不端正。以縁白佛。佛言若作衣時葉應相似。
T1451_.24.0262b11: 苾芻不知云何相似。佛言可取竹片量葉寛
T1451_.24.0262b12: 狹。然後裁之。佛言應量葉者。時諸苾芻作
T1451_.24.0262b13: 葉極大。佛言不應大作。然葉相有三。謂大中
T1451_.24.0262b14: 小。大寛四指或如烏張足。小寛二指或如母
T1451_.24.0262b15: 指面。此内名中。諸苾芻於不淨地縫刺其衣
T1451_.24.0262b16: 遂便垢汚。佛言應以牛糞淨拭其地。作曼茶
T1451_.24.0262b17: 羅待乾淨已。於上作衣。佛言作曼＊茶羅者。
T1451_.24.0262b18: 然牛糞難得。佛言應以水灑其地淨掃置衣」
T1451_.24.0262b19: 縁處同前。時諸苾芻作尖床脚遂便損地。佛
T1451_.24.0262b20: 言不應尖利應可平作。然猶致損。佛言應作
T1451_.24.0262b21: 糠帒置床脚下。或破帛纒裹
T1451_.24.0262b22: 縁處同前。有婆羅門因出城外行遊疲極。食
T1451_.24.0262b23: 時既至入逝多林。見其食處敷妙褥座置好
T1451_.24.0262b24: 飮食。見生希有發信敬心。即脱上帒敷上座
T1451_.24.0262b25: 坐處出門而去。後於異時衣便垢膩。其知事
T1451_.24.0262b26: 人敷之下座。彼婆羅門後因他事。來至寺中
T1451_.24.0262b27: 行詣食處。於上座所不見其衣。巡次遍觀見
T1451_.24.0262b28: 敷下座。彼作是念。我衣新物又是貴價。因
T1451_.24.0262b29: 何今日穢汚若斯。且待片時察其何故。乃見
T1451_.24.0262c01: 知事安置座已捉衣拂地。彼見如是知其汚
T1451_.24.0262c02: 縁。告知事曰。此之小事仁不解耶。先當灑
T1451_.24.0262c03: 水次掃令淨然後敷座。由不解故致損我衣。
T1451_.24.0262c04: 起嫌恥心捨之而去。苾芻以縁白佛。佛言毎
T1451_.24.0262c05: 於食處應先灑水次掃令淨。然後敷座方成
T1451_.24.0262c06: 應法。時知事人於塵土座上。敷其座褥遂多
T1451_.24.0262c07: 垢汚。招過同前。佛言先可拂拭床座。次敷
T1451_.24.0262c08: 氈褥。苾芻不知以何拂拭。佛言應以一衣用
T1451_.24.0262c09: 拂床座。時彼知事拂以好衣。佛言應用故
T1451_.24.0262c10: 衣。其知事者拂以故衣。不久破碎即皆棄擲。
T1451_.24.0262c11: 佛言不應即棄。裂爲細片繋在杖頭用拂床
T1451_.24.0262c12: 座。經久無堪遂還棄擲。佛言雖不堪用不應
T1451_.24.0262c13: 棄擲。應剉和泥及和牛糞。用填柱孔或塗牆
T1451_.24.0262c14: 隙。欲令施主福利久増
T1451_.24.0262c15: 縁處同前。時有年少苾芻。隨於一處而作經
T1451_.24.0262c16: 行。彼經行時令地損壞。時有長者入寺遍觀。
T1451_.24.0262c17: 至經行處便作是念。地尚如此聖者之足其
T1451_.24.0262c18: 状若何。作是念已問言聖者。誰令此地有損
T1451_.24.0262c19: 壞耶。苾芻報曰。此即是我經行之處。長者報
T1451_.24.0262c20: 曰。地既如此足如之何。幸當擧足我試觀足。
T1451_.24.0262c21: 即便擧示其皮並穿長者見已起悲念心報言
T1451_.24.0262c22: 聖者。我有毺。欲爲敷設在上經行於足無
T1451_.24.0262c23: 損。答言長者。佛未聽許。彼言聖者。仁之大
T1451_.24.0262c24: 師。性懷慈念此定應許。苾芻以縁白佛。佛言
T1451_.24.0262c25: 我今聽彼精勤警策經行。苾芻應畜毺隨
T1451_.24.0262c26: 意無犯。還告長者彼即爲敷。苾芻便受多時
T1451_.24.0262c27: 足蹋。遂爲兩叚各在一邊。長者後來見其狼
T1451_.24.0262c28: 籍。問言聖者。因何毺零落至此。若見破
T1451_.24.0262c29: 處何不縫治。苾芻以縁白佛。佛言長者所説
T1451_.24.0251a02: 應三層。佛殿五層。門樓五層。苾芻不知云何
T1451_.24.0251a03: 昇上。佛言可於門側角頭作曲道而上有三
T1451_.24.0251a04: 種道謂石板土。苾芻不解下層以木中間用
T1451_.24.0251a05: 土上層安石。上重下危遂令隤毀。佛言下層
T1451_.24.0251a06: 安石中層用土上層以木
T1451_.24.0251a07: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十
T1451_.24.0251a08:
T1451_.24.0251a09:
T1451_.24.0251a10:
T1451_.24.0251a11:
T1451_.24.0251a12: 卷第十一
T1451_.24.0251a13: ＊三藏法師義淨奉 制譯
T1451_.24.0251a14: 第二門第十子攝頌之餘難陀因縁
T1451_.24.0251a15: 縁在劫比羅城多根樹園。世尊有弟名曰難
T1451_.24.0251a16: 陀。身如金色具三十相短佛四指。妻名孫陀
T1451_.24.0251a17: 羅。儀容端正世間罕有。光華超絶人所樂見。
T1451_.24.0251a18: 難陀於彼。纒綿戀著無暫捨離。染愛情重畢
T1451_.24.0251a19: 命爲期。世尊觀知受化時至。即於晨朝著衣
T1451_.24.0251a20: 持鉢。將具壽阿難陀爲侍者入城乞食。次至
T1451_.24.0251a21: 難陀門首而立。以大悲力放金色光。其光普
T1451_.24.0251a22: 照難陀宅中皆如金色。于時難陀便作是念。
T1451_.24.0251a23: 光明忽照定是如來令使出看。乃見佛至即便
T1451_.24.0251a24: 速返。白難陀曰。世尊在門。聞此語已即欲速
T1451_.24.0251a25: 出迎禮世尊。時孫陀羅便作是念。我若放去。
T1451_.24.0251a26: 世尊必定與其出家。遂捉衣牽不令出去。難
T1451_.24.0251a27: 陀曰。今可暫放禮世尊已我即却迴。孫陀羅
T1451_.24.0251a28: 曰。共作要期方隨意去。以莊濕額而告之曰。
T1451_.24.0251a29: 此點未乾即宜却至。若遲違者罰金錢五百。
T1451_.24.0251b01: 難陀曰。可爾。即至門首頂禮佛足。取如來
T1451_.24.0251b02: 鉢却入宅中。盛滿美食持至門首。世尊遂去。
T1451_.24.0251b03: 即與阿難陀。世尊現相不令取鉢。如來大師
T1451_.24.0251b04: 威嚴尊重不敢喚住。復更授與阿難陀。阿難
T1451_.24.0251b05: 陀問曰。汝向誰邊取得此鉢。答曰。於佛邊取。
T1451_.24.0251b06: 阿難陀曰。宜授與佛。答曰我今不敢輕觸大
T1451_.24.0251b07: 師。默然隨去。世尊至寺洗手足已就座而坐。
T1451_.24.0251b08: 難陀持鉢以奉世尊。食已告曰。難陀。汝食我
T1451_.24.0251b09: 殘不。答言我食。佛即授與難陀食已。世尊告
T1451_.24.0251b10: 曰。汝能出家不。答言出家。然佛世尊昔行
T1451_.24.0251b11: 菩薩道時。於父母師長及餘尊者。所有教令
T1451_.24.0251b12: 曾無違逆。故得今時言無違者。即告阿離陀
T1451_.24.0251b13: 曰。汝與難陀剃除鬚髮。答曰如世尊教。即命
T1451_.24.0251b14: 剃髮人爲其落髮。難陀見已告彼人曰。汝今
T1451_.24.0251b15: 知不。我當不久作力輪王。汝若輒爾剃我髮
T1451_.24.0251b16: 者當截汝腕。彼便大怖裹收刀具即欲辭出。
T1451_.24.0251b17: 時阿難陀便往白佛。佛便自去詣難陀處。問
T1451_.24.0251b18: 言難陀。汝不出家。答言出家。是時世尊自持
T1451_.24.0251b19: 瓶水灌其頂上。淨人即剃。便作是念。我今
T1451_.24.0251b20: 敬奉世尊。且爲出家。暮當歸舍。既至日晩
T1451_.24.0251b21: 尋路而行。爾時世尊於其行路化作大坑。見
T1451_.24.0251b22: 已便念孫陀羅斯成遠矣。無縁得去。我今相
T1451_.24.0251b23: 憶或容致死。如其命在至曉方行。憶孫陀羅
T1451_.24.0251b24: 愁苦通夜。爾時世尊知彼意已。告阿難陀曰。
T1451_.24.0251b25: 汝今宜去告彼難陀令作知事人。即便往報。
T1451_.24.0251b26: 世尊令爾作知事人。問曰云何名爲知事人。
T1451_.24.0251b27: 欲作何事。答曰可於寺中撿挍衆事。問曰如
T1451_.24.0251b28: 何應作。答言具壽。凡知事者若諸苾芻出乞
T1451_.24.0251b29: 食時。應可灑掃寺中田地。取新牛糞次第淨
T1451_.24.0251c01: 塗。作意防守勿令失落。有平章事當爲白僧。
T1451_.24.0251c02: 若有香花應行與衆。夜閉門戸至曉當開。大
T1451_.24.0251c03: 小行處常須洗拭。若於寺中有損壞處即應
T1451_.24.0251c04: 修補聞是教已。答言大徳。如佛所言我皆當
T1451_.24.0251c05: 作時諸苾芻於小食時執持衣鉢入劫比羅城
T1451_.24.0251c06: 爲行乞食。于時難陀見寺無人便作是念。我
T1451_.24.0251c07: 掃地了即可還家。遂便掃地。世尊觀知以神
T1451_.24.0251c08: 通力令掃淨處糞穢還滿。復作是念。我除糞
T1451_.24.0251c09: 穢方可言歸。放箒收持糞穢無盡。復作是念。
T1451_.24.0251c10: 閉戸而去。世尊即令閉一戸竟。更閉餘戸彼
T1451_.24.0251c11: 戸便開。遂生憂惱。復作是念。縱賊損寺此
T1451_.24.0251c12: 亦何傷。我當爲王。更作百千好寺倍過於是。
T1451_.24.0251c13: 我宜歸舍。若行大路恐見世尊。作是思量即
T1451_.24.0251c14: 趣小徑。佛知其念從小道來。既遙見佛不欲
T1451_.24.0251c15: 相遇。路傍有樹枝蔭低垂。即於其下隱身而
T1451_.24.0251c16: 住。佛令其樹擧枝高上其身露現。佛問難陀。
T1451_.24.0251c17: 汝何處來。可隨我去。情生羞恥從佛而行。佛
T1451_.24.0251c18: 作是念。此於其婦。深生戀著。宜令捨離。爲引
T1451_.24.0251c19: 接故出劫比羅城詣室羅伐。既至彼已住毘
T1451_.24.0251c20: 舍佉鹿子母園
T1451_.24.0251c21: 爾時毘舍佉鹿子母。聞佛有弟號曰難陀。身
T1451_.24.0251c22: 如金色具三十相。短佛四指。與佛倶來。我暫
T1451_.24.0251c23: 往禮或容得見。是時難陀於小食時執持衣
T1451_.24.0251c24: 鉢入城乞食。次第巡至鹿子母家。時毘舍佉
T1451_.24.0251c25: 見彼容儀相好光飾與餘不等。即作是念。此
T1451_.24.0251c26: 豈不是佛之弟耶便起淨信禮其雙足。將手
T1451_.24.0251c27: 觸著彼身柔軟。女是觸毒近便損害。難陀禀
T1451_.24.0251c28: 性多欲便起染心。遂即流精墮毘舍佉頭上。
T1451_.24.0251c29: 世尊知已化彼不淨令作蘇合香油。手觸嗅
T1451_.24.0252a01: 之作如是念。何因此處得有如是微妙香油。
T1451_.24.0252a02: 是佛神通變斯香物。遂生希有歡躍之心。讃
T1451_.24.0252a03: 言善哉佛陀。善哉達摩。善哉僧伽。善説法
T1451_.24.0252a04: 律不可思議。能令如此難陀之類耽欲男子。
T1451_.24.0252a05: 投佛法中專修梵行。時彼難陀起追悔心。豈
T1451_.24.0252a06: 非我犯衆教罪耶。白諸苾芻。苾芻白佛。佛言
T1451_.24.0252a07: 難陀無犯。若有如是多欲之人。應以皮帒子
T1451_.24.0252a08: 盛勿致疑惑。佛言多欲畜皮帒子者。苾芻不
T1451_.24.0252a09: 知以何皮作。佛言應用三種羊鹿鼠皮。即便
T1451_.24.0252a10: 生用遂有臭氣。佛言熟之當用洗已曬乾。曬
T1451_.24.0252a11: 時見女生欲染意。遂乃精洩穢汚下裙。佛
T1451_.24.0252a12: 言應爲兩枚。一曬一著。時有精多其皮濕壞。
T1451_.24.0252a13: 應將物襯可安沙土。時有苾芻著而噉食及
T1451_.24.0252a14: 繞制底。佛言解安屏處。淨洗手已噉食禮敬。
T1451_.24.0252a15: 後於一時難陀在石上坐憶孫陀羅。即於石
T1451_.24.0252a16: 上畫作其像。時大迦葉波因過其所見彼畫
T1451_.24.0252a17: 石。問言難陀汝何所爲。答言大徳。我畫孫陀
T1451_.24.0252a18: 羅形。報言具壽。佛遣苾芻作二種事。一者習
T1451_.24.0252a19: 定。二者讀誦。汝今棄此自畫婦形。聞已默
T1451_.24.0252a20: 然。迦＊葉波白佛。佛作是念。苾芻作畫有此
T1451_.24.0252a21: 過生。佛告苾芻。難陀癡人憶孫陀羅畫其形
T1451_.24.0252a22: 像。是故苾芻不應爲畫。作者得越法罪
T1451_.24.0252a23: 時諸苾芻聞佛制畫。於制底處不敢塗香。佛
T1451_.24.0252a24: 問阿難陀。何故如來髮爪窣覩波所。不著塗
T1451_.24.0252a25: 香及香泥灑地。時阿難陀以縁白佛。佛言應
T1451_.24.0252a26: 以香泥隨意塗拭。不得畫作衆生形像。作者
T1451_.24.0252a27: 得越法罪。若畫死屍或作髑髏像者無犯。佛
T1451_.24.0252a28: 念難陀愚癡染惑。尚憶其妻愛情不捨。應作
T1451_.24.0252a29: 方便令心止息。即告之曰。汝先曾見香醉山
T1451_.24.0252b01: 不。答言未見。若如是者捉我衣角。即就捉衣。
T1451_.24.0252b02: 于時世尊猶如鵝王。上昇虚空至香醉山。將
T1451_.24.0252b03: 引難陀左右顧眄。於果樹下見雌獼猴又無
T1451_.24.0252b04: 一目。即便擧面直視世尊。佛告難陀曰。汝見
T1451_.24.0252b05: 此瞎獼猴不。白佛言見。佛言於汝意云何。此
T1451_.24.0252b06: 瞎獼猴比孫陀羅誰爲殊勝。答言彼孫陀羅
T1451_.24.0252b07: 是釋迦種。猶如天女儀容第一擧世無雙。獼
T1451_.24.0252b08: 猴比之千萬億分寧及其一。佛言汝見天宮
T1451_.24.0252b09: 不。答言未見。可更捉衣角。即便執衣。還若
T1451_.24.0252b10: 鵝王上虚空界至三十三天。告難陀曰。汝可
T1451_.24.0252b11: 觀望天宮勝處。難陀即往歡喜園婇身園麁
T1451_.24.0252b12: 身園交合園圓生樹善法堂。如是等處諸天
T1451_.24.0252b13: 苑園。花果浴池遊戲之處。殊勝歡娯。悉皆
T1451_.24.0252b14: 遍察。次入善見城中。復見種種鼓樂絲竹
T1451_.24.0252b15: 微妙音聲。廊宇疎通床帷映設。處處皆有天
T1451_.24.0252b16: 妙婇女共相娯樂。難陀遍觀見一處所。唯有
T1451_.24.0252b17: 天女而無天子。便問天女曰。何因餘處男女
T1451_.24.0252b18: 雜居受諸快樂。汝等何故。唯有女人不見男
T1451_.24.0252b19: 子。天女答曰。世尊有弟名曰難陀。投佛出家
T1451_.24.0252b20: 專修梵行。命終之後當生此間。我等於此相
T1451_.24.0252b21: 待。難陀。聞已踊躍歡欣速還佛所。世尊問
T1451_.24.0252b22: 言。汝見諸天勝妙事不。答言已見。佛言汝見
T1451_.24.0252b23: 何事。彼如所見具白世尊。佛告難陀。見天
T1451_.24.0252b24: 女不。答言已見。此諸天女比孫陀羅誰爲殊
T1451_.24.0252b25: 妙。白言世尊。以孫陀羅比此天女。還如香醉
T1451_.24.0252b26: 山内以瞎獼猴比孫陀羅。百千萬倍不及其
T1451_.24.0252b27: 一
T1451_.24.0252b28: 佛告難陀。修淨行者有斯勝利。汝今宜可堅
T1451_.24.0252b29: 修梵行。當得生天受斯快樂。聞已歡喜默然
T1451_.24.0252c01: 而住
T1451_.24.0252c02: 爾時世尊便與難陀。即於天沒至逝多林。是
T1451_.24.0252c03: 時難陀思慕天宮而修梵行。佛知其意告阿
T1451_.24.0252c04: 難陀曰。汝今可去告諸苾芻。不得一人與難
T1451_.24.0252c05: 陀同座而坐。不得同處經行。不得一竿置衣。
T1451_.24.0252c06: 不得一處安鉢及著水瓶。不得同處讀誦經
T1451_.24.0252c07: 典。阿難陀傳佛言教告諸苾芻。苾芻奉行皆
T1451_.24.0252c08: 如聖旨。是時難陀既見諸人。不共同聚極生
T1451_.24.0252c09: 羞愧。後於一時阿難陀與諸苾芻。在供侍
T1451_.24.0252c10: 堂中縫補衣服。難陀見已便作是念。此諸苾
T1451_.24.0252c11: 芻咸棄於我不同一處。此阿難陀既是我弟
T1451_.24.0252c12: 豈可相嫌。即去同坐。時阿難陀速即起避。彼
T1451_.24.0252c13: 言阿難陀。諸餘苾芻事容見棄。汝是我弟何
T1451_.24.0252c14: 乃亦嫌。阿難陀曰。誠有斯理。然仁行別道。我
T1451_.24.0252c15: 遵異路是故相避。答曰何謂我道。云何爾路。
T1451_.24.0252c16: 答曰仁樂生天而修梵行。我來圓寂而除欲
T1451_.24.0252c17: 染。聞是語已倍加憂慼
T1451_.24.0252c18: 爾時世尊知其心念。告難陀曰。汝頗曾見捺
T1451_.24.0252c19: 洛迦不。答言未見。佛言汝可捉我衣角。即便
T1451_.24.0252c20: 就執。佛便將去往地獄中。爾時世尊在一邊
T1451_.24.0252c21: 立告難陀曰。汝今可去觀諸地獄。難陀即去
T1451_.24.0252c22: 先見灰河。次至劍樹糞屎火河。入彼觀察遂
T1451_.24.0252c23: 見衆生受種種苦。或見以鉗拔舌拔齒抉
T1451_.24.0252c24: 目。或時以鋸㓟解其身。或復以斧斫截手足。
T1451_.24.0252c25: 或以牟鑹鑱身。或以棒打矟刺。或以鐵鎚
T1451_.24.0252c26: 粉碎。或以鎔銅灌口。或上刀山劍樹碓擣石
T1451_.24.0252c27: 磨。銅柱鐵床受諸極苦。或見鐵
T1451_.24.0252c28: 騰。熱焔洪流煮有情類。見如是等受苦之事。
T1451_.24.0252c29: 復有一大鐵
T1451_.24.0253a01: 惶問獄卒曰。何因縁故自餘鐵
T1451_.24.0253a02: 唯此
T1451_.24.0253a03: 願生天專修梵行。得生天上暫受快樂。彼命
T1451_.24.0253a04: 終後入此
T1451_.24.0253a05: 已生大恐怖。身毛皆竪白汗流出。作如是
T1451_.24.0253a06: 念。此若知我是難陀者生叉
T1451_.24.0253a07: 詣世尊處。佛言汝見地獄不。難陀悲泣雨涙
T1451_.24.0253a08: 哽咽而言。出微細聲白言已見。佛言汝見何
T1451_.24.0253a09: 物。即如所見具白世尊。佛告難陀。或願人
T1451_.24.0253a10: 間或求天上。勤修梵行有如是過。是故汝今
T1451_.24.0253a11: 當求涅槃以修梵行。勿樂生天而致勤苦。難
T1451_.24.0253a12: 陀聞已情懷愧恥默無所對。爾時世尊知其
T1451_.24.0253a13: 意已。從地獄出至逝多林。即告難陀及諸苾
T1451_.24.0253a14: 芻曰。内有三垢。謂是婬欲瞋恚愚癡。是可
T1451_.24.0253a15: 棄捨是應遠離汝當修學
T1451_.24.0253a16: 爾時世尊住逝多林。未經多日。爲欲隨縁化
T1451_.24.0253a17: 衆生故。與諸徒衆往占波國住掲伽池邊。時
T1451_.24.0253a18: 彼難陀與五百苾芻。亦隨佛至往世尊所。皆
T1451_.24.0253a19: 禮佛足在一面坐。時佛世尊見衆坐定。告難
T1451_.24.0253a20: 陀曰。我有法要。初中後善文義巧妙。純一圓
T1451_.24.0253a21: 滿清白梵行。所謂入母胎經。汝當諦聽。至極
T1451_.24.0253a22: 作意。善思念之。我今爲説。難陀言。唯然世
T1451_.24.0253a23: 尊。願樂欲聞。佛告難陀。雖有母胎有入不入。
T1451_.24.0253a24: 云何受生入母胎中。若父母染心共爲婬愛。
T1451_.24.0253a25: 其母腹淨月期時至中蘊現前。當知爾時名
T1451_.24.0253a26: 入母胎。此中蘊形有其二種。一者形色端正。
T1451_.24.0253a27: 二者容貌醜陋。地獄中有容貌醜陋如燒杌
T1451_.24.0253a28: 木。傍生中有其色如烟。餓鬼中有其色如水。
T1451_.24.0253a29: 人天中有形如金色。色界中有形色鮮白。無
T1451_.24.0253b01: 色界天元無中有以無色故。中蘊有情或有
T1451_.24.0253b02: 二手二足。或四足多足。或復無足。隨其先業
T1451_.24.0253b03: 應託生處。所感中有即如彼形。若天中有頭
T1451_.24.0253b04: 便向上。人傍生鬼横行而去。地獄中有頭直
T1451_.24.0253b05: 向下。凡諸中有皆具神通乘空而去。猶如天
T1451_.24.0253b06: 眼遠觀生處。言月期至者謂納胎時。難陀。有
T1451_.24.0253b07: 諸女人或經三日或經五日半月一月。或有
T1451_.24.0253b08: 待縁經久期水方至。若有女人身無威勢多
T1451_.24.0253b09: 受辛苦。形容醜陋無好飮食。月期雖來速當
T1451_.24.0253b10: 止息。猶如乾地灑水之時即便易燥。若有女
T1451_.24.0253b11: 人身有威勢常受安樂。儀容端正得好飮食。
T1451_.24.0253b12: 所有月期不速止息。猶如潤地水灑之時即
T1451_.24.0253b13: 便難燥。云何不入。若父精出時母精不出。母
T1451_.24.0253b14: 精出時父精不出。若倶不出皆不入胎。若母
T1451_.24.0253b15: 不淨父淨。若父不淨母淨。若倶不淨亦不受
T1451_.24.0253b16: 胎。若母根門爲風病所持。或有黄病痰癊。或
T1451_.24.0253b17: 有血氣胎結。或爲肉増。或爲服藥。或麥腹
T1451_.24.0253b18: 病蟻腰病。或産門如駝口。或中如多根樹。
T1451_.24.0253b19: 或如犁頭或如車轅。或如藤條或如樹葉。或
T1451_.24.0253b20: 如麥芒。或腹下深。或有上深。或非胎器。或
T1451_.24.0253b21: 恒血出。或復水流。或如鵶口常開不合。或上
T1451_.24.0253b22: 下四邊闊狹不等。或高下凹凸。或内有虫食
T1451_.24.0253b23: 爛壞不淨。若母有此過者並不受胎。或父母
T1451_.24.0253b24: 尊貴中有卑賤。或中有尊貴父母卑賤。如此
T1451_.24.0253b25: 等類亦不成胎。若父母及中有倶是尊貴。若
T1451_.24.0253b26: 業不和合亦不成胎。若其中有於前境處。無
T1451_.24.0253b27: 男女二愛亦不受生
T1451_.24.0253b28: 難陀。云何中有得入母胎。若母腹淨中有現
T1451_.24.0253b29: 前見爲欲事。無如上説衆多過患。父母及子
T1451_.24.0253c01: 有相感業方入母胎。又彼中有欲入胎時心
T1451_.24.0253c02: 即顛倒若是男者於母生愛於父生憎。若是
T1451_.24.0253c03: 女者於父生愛於母生憎。於過去生所造諸
T1451_.24.0253c04: 業。而起妄想作邪解心。生寒冷想大風大雨
T1451_.24.0253c05: 及雲霧想。或聞大衆鬧聲。作此想已隨業優
T1451_.24.0253c06: 劣。復起十種虚妄之想。云何爲十。我今入
T1451_.24.0253c07: 宅我欲登樓。我昇臺殿我昇床座。我入草菴
T1451_.24.0253c08: 我入葉舍。我入草叢我入林内。我入牆孔我
T1451_.24.0253c09: 入籬間。難陀。其時中有作此念已即入母胎。
T1451_.24.0253c10: 應知受胎名羯羅藍。父精母血非是餘物。由
T1451_.24.0253c11: 父母精血和合因縁。爲識所縁依止而住。譬
T1451_.24.0253c12: 如依酪瓶鑚人功動轉不已。得有酥出異
T1451_.24.0253c13: 此不生。當知父母不淨精血。羯羅藍身亦復
T1451_.24.0253c14: 如是。復次難陀。有四譬喩。汝當善聽。如依
T1451_.24.0253c15: 青草虫乃得生。草非是虫虫非離草。然依於
T1451_.24.0253c16: 草因縁和合。虫乃得生身作青色難陀當知。
T1451_.24.0253c17: 父精母血羯羅藍身亦復如是。因縁和合大
T1451_.24.0253c18: 種根生。如依牛糞生虫。糞非是虫虫非離糞。
T1451_.24.0253c19: 然依於糞因縁和合。虫乃得生身作黄色。難
T1451_.24.0253c20: 陀當知。父精母血羯羅藍身亦復如是。因縁
T1451_.24.0253c21: 和合大種根生。如依棗生虫棗非是虫虫非
T1451_.24.0253c22: 離棗。然依於棗因縁和合。虫乃得生身作赤
T1451_.24.0253c23: 色。難陀當知父精母血羯羅藍身亦復如是。
T1451_.24.0253c24: 因縁和合大種根生。如依酪生虫身作白色。
T1451_.24.0253c25: 廣説乃至因縁和合大種根生。復次難陀。依
T1451_.24.0253c26: 父母不淨羯羅藍故。地界現前堅鞕爲性。水
T1451_.24.0253c27: 界現前濕潤爲性。火界現前温煖爲性。風界
T1451_.24.0253c28: 現前輕動爲性。難陀。若父母不淨羯羅藍身。
T1451_.24.0253c29: 但有地界無水界者。便即乾燥悉皆分散。譬
T1451_.24.0254a01: 如手握乾麨灰等。若但水界無地界者。即
T1451_.24.0254a02: 便離散如油渧水。由水界故地界不散。由地
T1451_.24.0254a03: 界故水界不流。難陀。羯羅藍身有地水界無
T1451_.24.0254a04: 火界者。而便爛壞。譬如夏月陰處肉團。難陀。
T1451_.24.0254a05: 羯羅藍身。但有地水火界。無風界者。即便不
T1451_.24.0254a06: 能増長廣大。此等皆由先業爲因更互爲縁。
T1451_.24.0254a07: 共相招感識乃得生。地界能持水界能攝。火
T1451_.24.0254a08: 界能熟風界能長。難陀。又如有人若彼弟子
T1451_.24.0254a09: 熟調沙糖。即以氣吹令其増廣。於内空虚猶
T1451_.24.0254a10: 如藕根。内身大種地水火風業力増長亦復
T1451_.24.0254a11: 如是。難陀。非父母不淨有羯羅藍體。亦非母
T1451_.24.0254a12: 腹亦非是業非因非縁。但由此等衆縁和會方
T1451_.24.0254a13: 始有胎。如新種子不被風日之所損壞。堅實
T1451_.24.0254a14: 無穴藏擧合宜。下於良田并有潤澤。因縁和
T1451_.24.0254a15: 合方有芽莖。枝葉花果次第増長。難陀。此
T1451_.24.0254a16: 之種子。非離縁合＊芽等得生。如是應知。非
T1451_.24.0254a17: 唯父母非但有業及以餘縁而胎得生。要由
T1451_.24.0254a18: 父母精血因縁和合方有胎耳。難陀。如明眼
T1451_.24.0254a19: 人爲求火故。將日光珠置於日中。以乾牛糞
T1451_.24.0254a20: 而置其上方有火生。如是應知。依父母精血
T1451_.24.0254a21: 因縁合故方有胎生。父母不淨成羯羅藍。號
T1451_.24.0254a22: 之爲色受想行識。即是其名説爲名色。此之
T1451_.24.0254a23: 蘊聚可惡名色託生諸有。乃至少分刹那我
T1451_.24.0254a24: 不讃歎。何以故。生諸有中是爲大苦。譬如糞
T1451_.24.0254a25: 穢少亦是臭。如是應知生諸有中少亦名苦。
T1451_.24.0254a26: 此五取蘊色受想行識。皆有生住増長及以
T1451_.24.0254a27: 衰壞。生即是苦住即是病。増長衰壞即是老
T1451_.24.0254a28: 死。是故難陀。誰於有海而生愛味。臥母胎
T1451_.24.0254a29: 中受斯劇苦
T1451_.24.0254b01: 復次難陀。如是應知。凡入胎者大數言之。有
T1451_.24.0254b02: 三十八七日。初七日時胎居母腹。如榍如癰
T1451_.24.0254b03: 臥在糞穢。如處鍋中身根及識同居一處。壯
T1451_.24.0254b04: 熱前熬極受辛苦名羯羅藍。状如粥汁或如
T1451_.24.0254b05: 酪漿。於七日中内熱煎煮。地界堅性水界濕
T1451_.24.0254b06: 性火界煖性風界動性方始現前。難陀。第二
T1451_.24.0254b07: 七日胎居母腹。臥在糞穢如處鍋中。身根及
T1451_.24.0254b08: 識同居一處莊熱煎熬極受辛苦。於母腹中
T1451_.24.0254b09: 有風自起名爲遍觸。從先業生觸彼胎時名
T1451_.24.0254b10: 頞部陀。状如稠酪或如凝酥。於七日中内熱
T1451_.24.0254b11: 煎煮四界現前
T1451_.24.0254b12: 難陀。第三七日廣説如前。於母腹中有風名
T1451_.24.0254b13: 刀鞘口。從先業生觸彼胎時名曰閉尸。状如
T1451_.24.0254b14: 鐵箸或如蚯蚓。於七日中四界現前
T1451_.24.0254b15: 難陀。第四七日廣説如前。於母腹中有風名
T1451_.24.0254b16: 爲内開。從先業生吹撃胎箭名爲健南。状如
T1451_.24.0254b17: 鞋楥或如温石。於七日中四界現前
T1451_.24.0254b18: 難陀。第五七日廣説如前。於母腹中有風名
T1451_.24.0254b19: 曰攝持。此風觸胎有五相現。所謂兩臂兩髀
T1451_.24.0254b20: 及頭。譬如春時天降甘雨樹林欝茂増長枝
T1451_.24.0254b21: 條。此亦如是五相顯現
T1451_.24.0254b22: 難陀。第六七日於母腹中有風名曰廣大。此
T1451_.24.0254b23: 風觸胎有四相現。謂兩肘兩膝。如春降雨荑
T1451_.24.0254b24: 草生枝。此亦如是四相顯現
T1451_.24.0254b25: 難陀。第七七日。於母腹中有風名爲旋轉。此
T1451_.24.0254b26: 風觸胎有四相現。謂兩手兩脚。猶如聚沫或
T1451_.24.0254b27: 如水苔。有此四相
T1451_.24.0254b28: 難陀第八七日。於母腹中有風名曰翻轉。此
T1451_.24.0254b29: 風觸胎有二十相現。謂手足十指從此初出。
T1451_.24.0254c01: 猶如新雨樹根始生
T1451_.24.0254c02: 難陀。第九七日。於母腹中有風名曰分散。此
T1451_.24.0254c03: 風觸胎有九種相現。謂二眼二耳二鼻并口
T1451_.24.0254c04: 及下二穴
T1451_.24.0254c05: 難陀。第十七日。於母腹中有風名曰堅鞭令
T1451_.24.0254c06: 胎堅實。即此七日於母胎中有風名曰普門。
T1451_.24.0254c07: 此風吹脹胎藏。猶如浮嚢以氣吹滿
T1451_.24.0254c08: 難陀。第十一七日。於母胎中有風名曰疎通。
T1451_.24.0254c09: 此風觸胎令胎通徹有九孔現。若母行立坐
T1451_.24.0254c10: 臥作事業時。彼風旋轉虚通漸令孔大。若風
T1451_.24.0254c11: 向上上孔便開。若向下時即通下穴譬如鍛
T1451_.24.0254c12: 師及彼弟子。以槖扇時上下通氣。風作事已
T1451_.24.0254c13: 即便隱滅
T1451_.24.0254c14: 難陀。第十二七日。於母腹中有風名曰曲口。
T1451_.24.0254c15: 此風吹胎於左右邊作大小腸。猶如藕絲。如
T1451_.24.0254c16: 是依身交絡而住。即此七日復有風名曰穿
T1451_.24.0254c17: 髮。於彼胎内作一百三十節無有増減。復由
T1451_.24.0254c18: 風力作百一禁處
T1451_.24.0254c19: 難陀。第十三七日。於母腹中以前風力知有
T1451_.24.0254c20: 飢渇。母飮食時所有滋味。從臍而入藉以資
T1451_.24.0254c21: 身
T1451_.24.0254c22: 難陀。第十四七日。於母腹中有風名曰線口。
T1451_.24.0254c23: 其風令胎生一千筋。身前有二百五十。身後
T1451_.24.0254c24: 有二百五十。右邊二百五十。左邊二百五十」
T1451_.24.0254c25: 難陀。第十五七日。於母腹中有風名曰蓮花。
T1451_.24.0254c26: 能與胎子作二十種脈吸諸滋味。身前有五
T1451_.24.0254c27: 身後有五。右邊有五左邊有五。其脈有種種
T1451_.24.0254c28: 名及種種色。或名伴或名力或名勢色。有
T1451_.24.0254c29: 青黄赤白豆酥油酪等色。更有多色共相和
T1451_.24.0255a01: 雜難陀。其二十脈。脈別各有四十脈以爲眷
T1451_.24.0255a02: 屬。合有八百吸氣之脈。於身前後左右各有
T1451_.24.0255a03: 二百。難陀。此八百脈各有一百道脈眷屬相
T1451_.24.0255a04: 連。合有八萬。前有二萬後有二萬。右有二萬
T1451_.24.0255a05: 左有二萬。難陀。此八萬脈復有衆多孔穴。或
T1451_.24.0255a06: 一孔二孔乃至七孔。一一各與毛孔相連。猶
T1451_.24.0255a07: 如藕根有多孔隙
T1451_.24.0255a08: 難陀。第十六七日。於母腹中有風名曰甘露
T1451_.24.0255a09: 行。此風能爲方便安置胎子二眼處所。如是
T1451_.24.0255a10: 兩耳兩鼻口咽胸臆。令食入時得停貯處。能
T1451_.24.0255a11: 令通過出入氣息。譬如陶師及彼弟子。取好
T1451_.24.0255a12: 泥團安在輪上。隨其器物形勢安布令無
T1451_.24.0255a13: 差舛。此由業風能作如是。於眼等處隨勢安
T1451_.24.0255a14: 布。乃至能令通過。出入氣息亦無差失
T1451_.24.0255a15: 難陀。第十七七日。於母腹中有風名曰毛拂
T1451_.24.0255a16: 口。此風能於胎子眼耳鼻口咽喉胸臆食入
T1451_.24.0255a17: 之處。令其滑澤通出入氣息安置處所。譬如
T1451_.24.0255a18: 巧匠若彼男女取塵翳鏡以油及灰。或以細
T1451_.24.0255a19: 土揩拭令淨。此由業風能作如是。安布處所
T1451_.24.0255a20: 無有障礙
T1451_.24.0255a21: 難陀。第十八七日。於母腹中有風名曰無
T1451_.24.0255a22: 垢。能令胎子六處清淨。如日月輪大雲覆蔽。
T1451_.24.0255a23: 猛風忽起吹雲四散光輪清淨。難陀。此業風
T1451_.24.0255a24: 力令其胎子。六根清淨亦復如是
T1451_.24.0255a25: 難陀。第十九七日。於母腹内令其胎子成就
T1451_.24.0255a26: 四根眼耳鼻舌。入母腹時先得三根。謂身命
T1451_.24.0255a27: 意
T1451_.24.0255a28: 難陀。第二十七日。於母腹中有風名曰堅固。
T1451_.24.0255a29: 此風依胎左脚生指節二十骨。右脚亦生二
T1451_.24.0255b01: 十骨。足跟四骨膞有二骨膝有二骨。髀有
T1451_.24.0255b02: 二骨腰髁有三骨。脊有十八骨。肋有二十四
T1451_.24.0255b03: 骨。復依左手生指節二十骨。復依右手亦生
T1451_.24.0255b04: 二十。腕有二骨臂有四骨。胸有七骨肩有七
T1451_.24.0255b05: 骨。項有四骨頷有二骨。齒有三十二骨髑髏
T1451_.24.0255b06: 四骨。難陀。譬如塑師或彼弟子。先用鞕木
T1451_.24.0255b07: 作其相状。次以繩纒後安諸泥以成形像。此
T1451_.24.0255b08: 業風力安布諸骨亦復如是。此中大骨數有
T1451_.24.0255b09: 二百。除餘小骨
T1451_.24.0255b10: 難陀。第二十一七日。於母腹中有風名曰生
T1451_.24.0255b11: 起。能令胎子身上生肉。譬如泥師先好調泥
T1451_.24.0255b12: 泥於牆壁。此風生肉亦復如是
T1451_.24.0255b13: 難陀。第二十二七日。於母腹中有風名曰浮
T1451_.24.0255b14: 流。此風能令胎子生血
T1451_.24.0255b15: 難陀。第二十三七日。於母腹内有風名曰淨
T1451_.24.0255b16: 持。此風能令胎子生皮
T1451_.24.0255b17: 難陀。第二十四七日。於母腹中有風名曰滋
T1451_.24.0255b18: 漫。此風能令胎子皮膚光悦
T1451_.24.0255b19: 難陀。第二十五七日。於母腹中有風名曰持
T1451_.24.0255b20: 城。此風能令胎子血肉滋潤
T1451_.24.0255b21: 難陀。第二十六七日。於母腹中有風名曰生
T1451_.24.0255b22: 成。能令胎子身生髮毛爪甲。此皆一一共脈
T1451_.24.0255b23: 相連
T1451_.24.0255b24: 難陀。第二十七七日。於母腹中有風名曰曲
T1451_.24.0255b25: 藥。此風能令胎子髮毛爪甲悉皆成就。難
T1451_.24.0255b26: 陀。由其胎子先造惡業。慳澁悋惜於諸財物。
T1451_.24.0255b27: 堅固執著不肯惠施。不受父母師長言教。以
T1451_.24.0255b28: 身語意造不善業。日夜増長當受斯報。若生
T1451_.24.0255b29: 人間所得果報皆不稱意。若諸世人以長爲
T1451_.24.0255c01: 好彼即短。若以短爲好彼即長。以麁爲好彼
T1451_.24.0255c02: 即細。若以細爲好彼即麁。若支節相近爲好
T1451_.24.0255c03: 彼即相離。若相離爲好彼即相近。若多爲好
T1451_.24.0255c04: 彼即少。若少爲好彼即多。愛肥便痩愛痩便
T1451_.24.0255c05: 肥。愛怯便勇愛勇便怯。愛白便黒愛黒便白。
T1451_.24.0255c06: 難陀。又由惡業感得惡報。聾盲瘖瘂愚鈍醜
T1451_.24.0255c07: 陋。所出音響人不樂聞。手足攣躄形如餓
T1451_.24.0255c08: 鬼。親屬皆憎不欲相見。況復餘人。所有三業
T1451_.24.0255c09: 向人説時。他不信受不將在意。何以故。由彼
T1451_.24.0255c10: 先世造諸惡業獲如是報。難陀。由其胎子先
T1451_.24.0255c11: 修福業。好施不慳憐愍貧乏。於諸財物無悋
T1451_.24.0255c12: 著心。所造善業日夜増長當受勝報。若生人
T1451_.24.0255c13: 間所受果報悉皆稱意。若諸世人以長爲好
T1451_.24.0255c14: 則長。若以短爲好則短。麁細合度支節應宜。
T1451_.24.0255c15: 多少肥痩勇怯顏色無不愛者。六根具足端
T1451_.24.0255c16: 正超倫。辭辯分明音聲和雅。人相皆具見者
T1451_.24.0255c17: 歡喜。所有三業向人説時。他皆信受敬念在
T1451_.24.0255c18: 心。何以故。由彼先世造諸善業獲如是報。難
T1451_.24.0255c19: 陀胎若是男。在母右脇蹲踞而坐。兩手掩
T1451_.24.0255c20: 面向母脊住。若是女者在母左脇蹲＊踞而坐。
T1451_.24.0255c21: 兩手掩面向母腹住。在生藏下熟＊藏上。生
T1451_.24.0255c22: 物下鎭熟物上刺。如縛五處挿在尖標。若母
T1451_.24.0255c23: 多食或時少食皆受苦惱。如是若食極膩或
T1451_.24.0255c24: 食乾燥。極冷極熱醎淡苦醋或太甘辛。食此
T1451_.24.0255c25: 等時皆受苦痛。若母行欲或急行走。或時危
T1451_.24.0255c26: 坐久坐久臥跳躑之時悉皆受苦。難陀當知。
T1451_.24.0255c27: 處母胎中有如是等種種諸苦。逼迫其身不
T1451_.24.0255c28: 可具説。於人趣中受如此苦。何況惡趣地獄
T1451_.24.0255c29: 之中苦難比喩。是故難陀。誰有智者樂居生
T1451_.24.0256a01: 死無邊苦海受斯厄難
T1451_.24.0256a02: 難陀。第二十八七日。於母腹中胎子。便生
T1451_.24.0256a03: 八種顛倒之想。云何爲八。所謂屋想乘想園
T1451_.24.0256a04: 想樓閣想樹林想。床座想河想池想。而實無
T1451_.24.0256a05: 此妄生分別
T1451_.24.0256a06: 難陀。第二十九七日。於母腹中有風名曰花
T1451_.24.0256a07: 條。此風能吹胎子令其形色鮮白淨潔。或由
T1451_.24.0256a08: 業力令色黧黒。或復青色。更有種種雜類顏
T1451_.24.0256a09: 色。或令乾燥無有滋潤。白光黒光隨色而出」
T1451_.24.0256a10: 難陀。第三十七日。於母腹中有風名曰鐵口。
T1451_.24.0256a11: 此風能吹胎子髮毛爪甲令得生長。白黒諸
T1451_.24.0256a12: 光皆隨業現。如上所説
T1451_.24.0256a13: 難陀。第三十一七日。於母腹中胎子漸大。如
T1451_.24.0256a14: 是三十二七。三十三七。三十四七日已來増
T1451_.24.0256a15: 長廣大
T1451_.24.0256a16: 難陀。第三十五七日。子於母腹支體具足」
T1451_.24.0256a17: 難陀。第三十六七日。其子不樂住母腹中」
T1451_.24.0256a18: 難陀。第三十七七日。於母腹中胎子便生三
T1451_.24.0256a19: 種不顛倒想。所謂不淨想。臭穢想。黒闇想。依
T1451_.24.0256a20: 一分説
T1451_.24.0256a21: 難陀。第三十八七日。於母腹中有風名曰藍
T1451_.24.0256a22: 花。此風能令胎子轉身向下。長舒兩臂趣向
T1451_.24.0256a23: 産門。次復有風名曰趣下。由業力故風吹胎
T1451_.24.0256a24: 子。令頭向下雙脚向上。將出産門。難陀。若彼
T1451_.24.0256a25: 胎子於前身中造衆惡業并墮人胎。由此因
T1451_.24.0256a26: 縁將欲出時。手足横亂不能轉側。便於母腹
T1451_.24.0256a27: 以取命終。時有智慧女人或善醫者。以煖酥
T1451_.24.0256a28: 油或楡皮汁及餘滑物塗其手上。即以中指
T1451_.24.0256a29: 夾薄刀子利若鋒芒。内如糞厠黒闇臭穢可
T1451_.24.0256b01: 惡坑中。有無量虫恒所居止。臭汁常流精血
T1451_.24.0256b02: 腐爛深可厭患。薄皮覆蓋惡業身瘡於斯穢
T1451_.24.0256b03: 處推手令入。以利刀子臠割兒身片片抽出。
T1451_.24.0256b04: 其母由斯受不稱意。極痛辛苦因此命終。設
T1451_.24.0256b05: 復得存與死無異。難陀若彼胎子善業所感。
T1451_.24.0256b06: 假令顛倒不損其母。安隱生出不受辛苦。難
T1451_.24.0256b07: 陀。若是尋常無此厄者。至三十八七日將欲
T1451_.24.0256b08: 産時。母受大苦。性命幾死。方得出胎難陀。汝
T1451_.24.0256b09: 可審觀。當求出離
T1451_.24.0256b10: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十一
T1451_.24.0256b11:
T1451_.24.0256b12:
T1451_.24.0256b13:
T1451_.24.0256b14:
T1451_.24.0256b15: 卷第十二
T1451_.24.0256b16: ＊三藏法師義淨奉 制譯
T1451_.24.0256b17: 第二門第十子攝頌難陀因縁之餘
T1451_.24.0256b18: 佛告難陀。凡胎生者是極苦惱。初生之時或
T1451_.24.0256b19: 男或女墮人手内。或以衣裹安在日中。或在
T1451_.24.0256b20: 陰處或置搖車。或居床席懷抱之内。由是因
T1451_.24.0256b21: 縁皆受酸辛楚毒極苦。難陀。如牛剥皮近牆
T1451_.24.0256b22: 而住被牆蟲所食。若近樹草樹草蟲食。若居
T1451_.24.0256b23: 空處諸蟲唼食。皆受苦惱初生亦爾。以煖
T1451_.24.0256b24: 水洗受大苦惱。如癩病人皮膚潰爛膿血横
T1451_.24.0256b25: 流。加之杖捶極受楚切。生身之後飮母血垢
T1451_.24.0256b26: 而得長大。言血垢者於聖法律中即乳汁是。
T1451_.24.0256b27: 難陀。既有如是無邊極苦無一可樂。誰有智
T1451_.24.0256b28: 者於斯苦海而生愛戀。常爲流轉無有休息。
T1451_.24.0256b29: 生七日己身内即有八萬戸虫縱横噉食。難
T1451_.24.0256c01: 陀。有一戸蟲。名曰食髮依髮根住常食其髮。
T1451_.24.0256c02: 有二戸蟲。一名杖藏。二名麁頭。依頭而住
T1451_.24.0256c03: 常食其頭。有一戸蟲。名曰繞眼。依眼而住常
T1451_.24.0256c04: 食於眼。有四戸蟲。一名驅逐。二名奔走。三名
T1451_.24.0256c05: 屋宅。四名圓滿。依腦而住常食於腦。有一
T1451_.24.0256c06: 戸蟲。名曰稻葉。依耳食耳。有一戸蟲。名曰藏
T1451_.24.0256c07: 口。依鼻食鼻。有二戸蟲。一名遙擲二名遍擲。
T1451_.24.0256c08: 依脣食脣。有一戸蟲。名曰蜜葉。依齒食齒。
T1451_.24.0256c09: 有一戸蟲。名曰木口。依齒根食齒根。有一戸
T1451_.24.0256c10: 蟲。名曰針口。依舌食舌。依一戸蟲。名曰利
T1451_.24.0256c11: 口。依舌根食舌根。有一戸蟲。名曰手圓。依腭
T1451_.24.0256c12: 食腭。復有二戸蟲。一名手網。二名半屈。依手
T1451_.24.0256c13: 掌食手掌。有二戸蟲。一名短懸。二名長懸。依
T1451_.24.0256c14: 腕食腕。有二戸蟲。一名遠臂。二名近臂。依臂
T1451_.24.0256c15: 食臂。有二戸蟲。一名欲呑。二名已呑。依喉食
T1451_.24.0256c16: 喉。有二戸蟲。一名有怨。二名大怨。依胸食
T1451_.24.0256c17: 胸。有二戸蟲一名螺貝二名螺口。依肉食肉。
T1451_.24.0256c18: 有二戸蟲。一名有色二名有力。依血食血。有
T1451_.24.0256c19: 二戸蟲。一名勇健二名香口。依筋食筋。有二
T1451_.24.0256c20: 戸蟲。一名不高。二名下口。依脊食脊。有二戸
T1451_.24.0256c21: 蟲。倶名脂色。依脂食脂。有一戸蟲。名曰黄
T1451_.24.0256c22: 色。依黄食黄。有一戸蟲。名曰眞珠。依腎食
T1451_.24.0256c23: 腎。有一戸蟲。名曰大眞珠。依腰食腰。有一
T1451_.24.0256c24: 戸蟲。名曰未至。有脾食脾。有四戸蟲。一名水
T1451_.24.0256c25: 命。二名大水命。三名針口。四名刀口。依腸
T1451_.24.0256c26: 食腸。有五戸蟲。一名月滿。二名月面。三名
T1451_.24.0256c27: 暉耀。四名暉面。五名別住。依右脇食其脇。復
T1451_.24.0256c28: 有五蟲。名同於上。依左脇食其脇。復有四蟲。
T1451_.24.0256c29: 一名穿前。二名穿後。三名穿堅。四名穿住。
T1451_.24.0257a01: 依骨食骨。有四戸蟲。一名大白。二名小白。三
T1451_.24.0257a02: 名重雲。四名臭氣。依脈食脈。有四戸蟲。一名
T1451_.24.0257a03: 師子。二名備力。三名急箭。四名蓮花。依生
T1451_.24.0257a04: 藏食生藏。有二戸蟲。一名安志。二名近志。
T1451_.24.0257a05: 依熟＊藏食熟＊藏。有四戸蟲。一名鹽口。二
T1451_.24.0257a06: 名蘊口三名網口四名雀口依小便道食尿而
T1451_.24.0257a07: 住。有四戸蟲一名應作二名大作三名小形
T1451_.24.0257a08: 四名小束依大便道食糞而住。有二戸蟲一
T1451_.24.0257a09: 名黒口二名大口依髀食髀。有二戸蟲一名
T1451_.24.0257a10: 癩二名小癩依膝食膝。有一戸蟲名曰愚根
T1451_.24.0257a11: 依脛食脛。有一戸蟲名曰黒項依脚食脚。難
T1451_.24.0257a12: 陀如此之身甚可厭患。如斯色類常有八萬
T1451_.24.0257a13: 戸蟲日夜噉食。由此令身熱惱羸痩疲困飢
T1451_.24.0257a14: 渇。又復心有種種苦惱憂愁悶絶衆病現前。
T1451_.24.0257a15: 無有良醫能爲除療。難陀於大有海生死之
T1451_.24.0257a16: 中有如是苦。云何於此而生愛樂。復爲諸神
T1451_.24.0257a17: 諸病之所執持。所謂天神龍神八部所持。及
T1451_.24.0257a18: 諸鬼神乃至羯吒布單那。及餘禽獸諸鬼所
T1451_.24.0257a19: 持。或爲日月星辰所厄。此等鬼神作諸病患。
T1451_.24.0257a20: 逼惱身心難可具説
T1451_.24.0257a21: 佛告難陀。誰於生死樂入母胎受極辛苦。如
T1451_.24.0257a22: 是生成如是増長。飮母乳血妄生美想。及諸
T1451_.24.0257a23: 飮長漸至長成。假令身得安樂無病衣食恣
T1451_.24.0257a24: 情壽滿百歳。於此生中睡眠減半。初爲嬰兒
T1451_.24.0257a25: 次爲童子。漸至成長憂悲患難衆病所逼。無
T1451_.24.0257a26: 量百苦觸惱其身難可説盡。身内諸苦難忍
T1451_.24.0257a27: 受時不願存生意便求死。如是之身苦多樂
T1451_.24.0257a28: 少。雖復暫住必當謝滅。難陀生者皆死無有
T1451_.24.0257a29: 常存。假使藥食資養壽命得延年歳。終歸不
T1451_.24.0257b01: 免死王所殺送往空田。是故當知生無可樂
T1451_.24.0257b02: 來世資糧應勤積集勿作放逸。策修梵行莫
T1451_.24.0257b03: 爲嬾惰。於諸利行法行功徳行純善行常樂
T1451_.24.0257b04: 修習。恒觀自身善惡二業。繋在於心勿令後
T1451_.24.0257b05: 時生大追悔。一切所有愛樂之事。皆悉別離
T1451_.24.0257b06: 隨善惡業趣於後世。難陀。壽命百年有其十
T1451_.24.0257b07: 位。初謂嬰兒位臥於襁褓。二謂童子樂爲兒
T1451_.24.0257b08: 戲三謂少年受諸欲樂。四謂少壯勇健多力。
T1451_.24.0257b09: 五謂盛年有智談論。六謂成就能善思量巧
T1451_.24.0257b10: 爲計策。七謂漸衰善知法式。八謂朽邁衆事
T1451_.24.0257b11: 衰弱。九謂極老無所能爲。十謂百年是當死
T1451_.24.0257b12: 位。難陀梗概大位略説如是。計准四月以爲
T1451_.24.0257b13: 一時。百年之中有三百時於春夏冬各有其
T1451_.24.0257b14: 百。一年十二月總有一千二百月。若半月爲
T1451_.24.0257b15: 數總有二千四百半月。於三時中各有八百
T1451_.24.0257b16: 半月。總有三萬六千晝夜。一日再食總有七
T1451_.24.0257b17: 萬二千度食。雖有縁不食亦在其數。不食縁
T1451_.24.0257b18: 者所謂瞋恨不食。遭苦不食。或求索不得。睡
T1451_.24.0257b19: 眠持齋掉戲不食。事務不食。食與不食而共
T1451_.24.0257b20: 合集數有爾許。并飮母乳。人命百年我已具
T1451_.24.0257b21: 説年月晝夜及飮食數。汝應生厭。難陀。如是
T1451_.24.0257b22: 生成長大身有衆病。所謂頭目耳鼻舌齒咽
T1451_.24.0257b23: 喉。胸腹手足疥癩癲狂。水腫欬嗽風黄熱癊。
T1451_.24.0257b24: 衆多瘧病支節痛苦。難陀。人身有如是病
T1451_.24.0257b25: 苦。復有百一風病百一黄病。百一痰癊病百
T1451_.24.0257b26: 一總集病。總有四百四病。從内而生。難陀
T1451_.24.0257b27: 身如癰箭衆病所成。無暫時停念念不住。體
T1451_.24.0257b28: 是無常苦空無我。恆近於死敗壞之法不可
T1451_.24.0257b29: 保愛。難陀。凡諸衆生復有如是生受苦痛。謂
T1451_.24.0257c01: 截手足眼耳鼻舌頭及支分。復受獄囚枷鎖
T1451_.24.0257c02: 杻械鞭打拷楚。飢渇因苦寒熱雨雪。蚊虻蟻
T1451_.24.0257c03: 子風塵猛獸。及諸惡觸種種諸惱無量無邊
T1451_.24.0257c04: 難可具説。有情之類常在如是堅鞕苦中愛
T1451_.24.0257c05: 樂沈沒。諸有所欲苦爲根本。不知棄捨更復
T1451_.24.0257c06: 追求。日夜煎迫身心被惱。内起燒然無有休
T1451_.24.0257c07: 息。如是生苦老苦病苦死苦。愛別離苦怨憎
T1451_.24.0257c08: 會苦。求不得苦五取陰苦。四威儀中行立坐
T1451_.24.0257c09: 臥亦皆是苦。若常行時不立坐臥即受苦無
T1451_.24.0257c10: 樂。若常立時不行坐臥。若坐不行立臥。若臥
T1451_.24.0257c11: 不行立坐。皆受極苦而無安樂。難陀。此等皆
T1451_.24.0257c12: 是捨苦求苦。唯是苦生唯是苦滅。諸行因縁
T1451_.24.0257c13: 相續而起如來了知故説有情生死之法。諸
T1451_.24.0257c14: 行無常非眞究竟。是變壞法不可保守。當求
T1451_.24.0257c15: 知足深生厭患勤求解脱。難陀。於善趣中有
T1451_.24.0257c16: 情之類。生處不淨苦劇如是。種種虚誑説不
T1451_.24.0257c17: 可盡。何況具説於三惡趣餓鬼傍生地獄有
T1451_.24.0257c18: 情。所受楚毒難忍之苦
T1451_.24.0257c19: 復次難陀有其四種入於母胎。云何爲四。一
T1451_.24.0257c20: 者有情正念入正念住正念出。二者正念入
T1451_.24.0257c21: 正念住不正念出。三者正念入不正念住出。
T1451_.24.0257c22: 四者三皆不正念。誰是正念入住出。如有一
T1451_.24.0257c23: 類凡夫有情。性愛持戒數習善品。樂爲勝事
T1451_.24.0257c24: 作諸福行。極善防護恒思質直。不爲放逸有
T1451_.24.0257c25: 大智慧。臨終無悔即更受生。或是七生預流
T1451_.24.0257c26: 或是家家。或是一來或是一間。此人由先修
T1451_.24.0257c27: 善行故。臨命過時雖苦來逼受諸痛惱。心不
T1451_.24.0257c28: 散亂正念而終。復還正念入母胎内。了知諸
T1451_.24.0257c29: 法由業而生。皆從因縁而得生起。常與諸病
T1451_.24.0258a01: 作居止處。難陀。應知此身恒是一切不淨窟
T1451_.24.0258a02: 宅。體非常住是愚癡物誘誑迷人。此身以骨
T1451_.24.0258a03: 而作機關。筋脈相連通諸孔穴。脂肉骨髓共
T1451_.24.0258a04: 相纒縛。以皮覆上不見其過。於熱窟中不淨
T1451_.24.0258a05: 充滿。髮毛爪齒分位差別。執我我所故恒被
T1451_.24.0258a06: 拘牽不得自在。常出涕唾穢汚流汗。黄水
T1451_.24.0258a07: 痰癊爛壞脂膩。腎膽肝肺大腸小腸屎尿可
T1451_.24.0258a08: 惡。及諸虫類周遍充滿。上下諸孔常流臭穢。
T1451_.24.0258a09: 生熟二＊藏蓋以薄皮。是謂行厠汝應觀察。凡
T1451_.24.0258a10: 食噉時牙齒咀嚼。濕以涎唾咽入喉中。髓腦
T1451_.24.0258a11: 相和流津腹内。如犬咬枯骨妄生美想。食至
T1451_.24.0258a12: 臍間嘔逆覆上還復却咽。難陀。此身元從
T1451_.24.0258a13: 羯羅藍頞部陀閉尸健南鉢羅奢佉不淨穢
T1451_.24.0258a14: 物而得生長。嬰兒流轉乃至老死輪迴繋縛。
T1451_.24.0258a15: 如黒闇坑如臭壞井。常以醎淡苦辛酸等食
T1451_.24.0258a16: 味而爲資養。又母腹火燒煮身根。不淨糞鍋
T1451_.24.0258a17: 常嬰熱苦。母若行立坐臥之時。如被五縛亦
T1451_.24.0258a18: 如火炙。難可堪忍無能爲喩。難陀彼胎雖在
T1451_.24.0258a19: 如是糞穢坑中衆多苦切。由利根故心不散
T1451_.24.0258a20: 亂。復有一類薄福有情。在母腹内或横或倒
T1451_.24.0258a21: 由其先業因縁力故。或由母食冷熱醎酸甘辛
T1451_.24.0258a22: 苦味不善調故。或飮漿水過量。或多行婬欲。
T1451_.24.0258a23: 或饒疾病或懷愁惱。或時倒地或被打拍。由
T1451_.24.0258a24: 是等縁母身壯熱。由身熱故胎亦燒然。由燒
T1451_.24.0258a25: 然故受諸苦惱。由有苦故便即動轉。由動轉
T1451_.24.0258a26: 故或身横覆不能得出。有善解女人以酥油
T1451_.24.0258a27: 塗手内穢孔中。緩緩觸胎令安本處。手觸著
T1451_.24.0258a28: 時胎子即便受大苦惱。難陀。譬如幼小男女。
T1451_.24.0258a29: 人以利刀削破皮肉散灰於上。由斯便有大
T1451_.24.0258b01: 苦惱生。胎子楚毒亦復如是。雖受此痛由利
T1451_.24.0258b02: 根故正念不散。難陀此胎如是住母腹中受
T1451_.24.0258b03: 如斯苦。又欲産時辛苦而出。由彼業風令手
T1451_.24.0258b04: 交合。支節拳縮受大劇苦。欲出母胎身體
T1451_.24.0258b05: 青瘀。猶如初腫難可觸著。飢渇逼迫心懸熱
T1451_.24.0258b06: 惱。由業因縁被風推出。既出胎已被外風觸
T1451_.24.0258b07: 如割塗灰。手衣觸時皆受極苦。雖受此苦由
T1451_.24.0258b08: 上利根故正念不亂。於母腹中知入住出悉
T1451_.24.0258b09: 皆是苦。難陀。誰當樂入如是胎中
T1451_.24.0258b10: 難陀。誰是於母腹正念入住不正念出。難陀。
T1451_.24.0258b11: 如有一類凡夫有情。性樂持戒修習善品。常
T1451_.24.0258b12: 爲勝事作諸福行。其心質直不爲放逸。少
T1451_.24.0258b13: 有智慧臨終無悔或是七生預流。或是家家。
T1451_.24.0258b14: 或是一來或是一間。此人先修善行。臨命終
T1451_.24.0258b15: 時雖苦來逼。受諸痛惱心不散亂。復還正念
T1451_.24.0258b16: 入母胎中。了知諸法由業而生。皆從因縁而
T1451_.24.0258b17: 得生起。廣説如上。乃至出胎雖受如是諸極
T1451_.24.0258b18: 苦楚。由是中利根故。入住正念不正念出。廣
T1451_.24.0258b19: 説如上。乃至誰當樂入如是胎中
T1451_.24.0258b20: 難陀。誰是正念入胎不正住出。難陀。如有一
T1451_.24.0258b21: 類凡夫有情。性樂持戒修習善品。常爲勝事
T1451_.24.0258b22: 作諸福行。廣説如上。乃至臨終無悔。或是七
T1451_.24.0258b23: 生預流等。臨命終時衆苦來逼。雖受痛苦心
T1451_.24.0258b24: 不散亂。復還正念入母胎中。由是下利根故
T1451_.24.0258b25: 入胎時知住出不知。廣説如上。乃至誰當樂
T1451_.24.0258b26: 入如是胎中
T1451_.24.0258b27: 難陀。誰是入住出倶不正念。如有一類凡夫
T1451_.24.0258b28: 有情。樂毀淨戒不修善品。常爲惡事作諸惡
T1451_.24.0258b29: 行。心不質直多行放逸。無有智慧貪財慳悋。
T1451_.24.0258c01: 手常拳縮不能舒展濟惠於人。恒有希望心
T1451_.24.0258c02: 不調順。見行顛倒臨終悔恨。諸不善業皆悉
T1451_.24.0258c03: 現前。當死之時猛利楚毒。痛惱逼切其心散
T1451_.24.0258c04: 亂。由諸苦惱不自憶識。我是何人從何而來
T1451_.24.0258c05: 今何處去。難陀。是謂三時皆無正念。廣説
T1451_.24.0258c06: 如上。難陀。此諸有情生在人中。雖有如是無
T1451_.24.0258c07: 量苦惱然是勝處。於無量百千倶胝劫中人
T1451_.24.0258c08: 身難得。若生天上常畏墜墮有愛別離苦。命
T1451_.24.0258c09: 欲終時餘天告言。願汝當生世間善趣。云何
T1451_.24.0258c10: 世間善趣。謂是人天。人趣難得遠離難處更
T1451_.24.0258c11: 復是難。云何惡趣謂三惡道。地獄趣者常受
T1451_.24.0258c12: 苦切極不如意。猛利楚毒難可譬喩。餓鬼趣
T1451_.24.0258c13: 者性多瞋恚無柔軟心。諂誑殺害以血塗手
T1451_.24.0258c14: 無有慈悲。形容醜陋見者恐怖。設近於人受
T1451_.24.0258c15: 飢渇苦恒被障礙。傍生趣者無量無邊。作無
T1451_.24.0258c16: 義行無福行無法行無善行無淳質行。互相
T1451_.24.0258c17: 食噉強者
T1451_.24.0258c18: 在闇中不淨糞屎垢穢之處。或時暫明所謂
T1451_.24.0258c19: 蜂蝶蚊蟻蚤虱蛆蟲之類。自餘復有無量無
T1451_.24.0258c20: 邊生長常闇。由彼先世是愚癡人。不聽經法
T1451_.24.0258c21: 恣身語意。貪著五欲造衆惡事。生此類中受
T1451_.24.0258c22: 愚迷苦。難陀。復有無量無邊傍生有情。生
T1451_.24.0258c23: 長及死皆在水中。所謂魚鼈黿鼉鱓蛭蚌蛤
T1451_.24.0258c24: 蝦蟇之類。由先世業身語意惡如上廣説。難
T1451_.24.0258c25: 陀。復有無量無邊傍生有情。聞屎尿香速往
T1451_.24.0258c26: 其處以爲食飮。所謂猪羊雞犬狐狢鵰鷲烏
T1451_.24.0258c27: 蠅蜣蜋禽獸之類。皆由先世惡業所招受如
T1451_.24.0258c28: 是報。難陀。復有無量無邊傍生之類。常
T1451_.24.0258c29: 以草木及諸不淨充其飮食。所謂象馬駝牛
T1451_.24.0259a01: 驢騾之屬。乃至命終由先惡業受如是報
T1451_.24.0259a02: 復次難陀。生死有海苦哉痛哉。猛焔燒然極
T1451_.24.0259a03: 大炎熱無一衆生不被燒煮。斯等皆由眼耳
T1451_.24.0259a04: 鼻舌身意熾盛猛火。貪求前境色聲香味觸
T1451_.24.0259a05: 法。難陀。云何名爲熾盛猛火。謂是貪瞋癡
T1451_.24.0259a06: 火生老病死火。憂悲苦惱毒害之火。常自燒
T1451_.24.0259a07: 然無一得免。難陀。懈怠之人多受衆苦。煩惱
T1451_.24.0259a08: 嬰纒作不善法。輪迴不息生死無終。勤策之
T1451_.24.0259a09: 人多受安樂。發勇猛心斷除煩惱。修習善法
T1451_.24.0259a10: 不捨善軛無休息時。是故汝今應觀此身。皮
T1451_.24.0259a11: 肉筋骨血脈及髓不久散壞。常當一心勿爲
T1451_.24.0259a12: 懈息。未證得者勤求證悟。如是應學。難陀。
T1451_.24.0259a13: 我不共世間作諸諍論。然而世間於我強爲
T1451_.24.0259a14: 諍論。所以者何。諸知法者不與他諍。離我我
T1451_.24.0259a15: 所共誰爲諍。由無見解起妄執故。我證正覺
T1451_.24.0259a16: 作如是語。我於諸法無不了知。難陀。我所言
T1451_.24.0259a17: 説有差異不。難陀言。不也世尊。如來説者無
T1451_.24.0259a18: 有差異。佛言善哉善哉。難陀。如來所説必無
T1451_.24.0259a19: 差異。如來是眞語者實語者如語者不異語
T1451_.24.0259a20: 者不誑語者。欲令世間長夜安樂獲大勝利。
T1451_.24.0259a21: 是知道者是識道者是説道者是開道者是大
T1451_.24.0259a22: 導師。如來應正等覺明行足善逝世間解無
T1451_.24.0259a23: 上士調御丈夫天人師佛世尊。世間之人無
T1451_.24.0259a24: 知無信常與諸根而爲奴僕。唯見掌中不觀
T1451_.24.0259a25: 大利。易事不修難者恒作。難陀。且止如斯
T1451_.24.0259a26: 智慧境界。汝今應以肉眼所見而觀察之。知
T1451_.24.0259a27: 所見者皆是虚妄即名解脱。難陀。汝莫信我
T1451_.24.0259a28: 莫隨我欲。莫依我語莫觀我相。莫隨沙門所
T1451_.24.0259a29: 有見解。莫於沙門而生恭敬。莫作是語沙門
T1451_.24.0259b01: 喬答摩是我大師。然而但可於我自證所得
T1451_.24.0259b02: 之法。獨在靜處思量觀察。常多修習隨於用
T1451_.24.0259b03: 心所觀之法。即於彼法觀想成就正念而住。
T1451_.24.0259b04: 自爲洲渚自爲歸處。法爲洲渚法爲歸處。無
T1451_.24.0259b05: 別洲渚無別歸處。難陀云何苾芻自爲洲渚
T1451_.24.0259b06: 自爲歸處。法爲洲渚法爲歸處。無別洲渚無
T1451_.24.0259b07: 別歸處。如是難陀。若有苾芻。於自内身隨
T1451_.24.0259b08: 觀而住。勤勇繋念得正解了。於諸世間所有
T1451_.24.0259b09: 恚惱。常思調伏。是謂隨觀内身是苦。若觀外
T1451_.24.0259b10: 身及内外身亦復如是。難陀。次於集法觀身
T1451_.24.0259b11: 而住觀滅而住。復於集滅二法觀身而住。
T1451_.24.0259b12: 即於此身能爲正念。或但有智或但有見或
T1451_.24.0259b13: 但有念。無依而住於此世間知無可取。如
T1451_.24.0259b14: 是難陀。是謂苾芻於自内身隨觀而住。外
T1451_.24.0259b15: 身内外身爲觀亦爾。次觀内受外受及内外
T1451_.24.0259b16: 受而住。觀内心外心及内外心而住觀内法
T1451_.24.0259b17: 外法及内外法而住。勤勇繋念得正解了。於
T1451_.24.0259b18: 諸世間所有恚惱常思調伏。觀集法住觀滅
T1451_.24.0259b19: 法住。復於集滅二法觀法而住。即於此身
T1451_.24.0259b20: 能爲正念。或但有智或但有見或但有念。於
T1451_.24.0259b21: 此世間知無可取。如是難陀。是謂苾芻自爲
T1451_.24.0259b22: 洲渚自爲歸處。法爲洲渚法爲歸處。無別洲
T1451_.24.0259b23: 渚無別歸處。難陀。若有丈夫禀性質直遠離
T1451_.24.0259b24: 諂誑。於晨朝時來至我所。我以善法隨機
T1451_.24.0259b25: 教示。彼至暮時自陳所得。暮以法教旦陳所
T1451_.24.0259b26: 得。難陀。我之善法現得證悟。能除熱惱善應
T1451_.24.0259b27: 時機。易爲方便是自覺法。善爲覆護親對我
T1451_.24.0259b28: 前。聞所説法順於寂靜。能趣菩提是我所知。
T1451_.24.0259b29: 是故汝今見有自利。見有他利及二倶利。如
T1451_.24.0259c01: 是等法應常修學。於出家法謹愼行之勿令
T1451_.24.0259c02: 空過。當獲勝果無爲安樂。受他供給衣食臥
T1451_.24.0259c03: 具病藥等物。令其施主獲大福利。得勝果報
T1451_.24.0259c04: 尊貴廣大。如是難陀。應當修學
T1451_.24.0259c05: 復次難陀。未有一色是可愛樂。能於後時
T1451_.24.0259c06: 不變壞者。無有是處。不起憂悲不生煩惱者
T1451_.24.0259c07: 亦無是處。難陀。於汝意云何。此色是常爲是
T1451_.24.0259c08: 無常。大徳。體是無常。難陀。體既無常爲是
T1451_.24.0259c09: 苦不。大徳是苦。若無常苦即變壞法。我諸多
T1451_.24.0259c10: 聞聖弟子衆。計色是我我有諸色色屬於我
T1451_.24.0259c11: 我在色中不。白言。不也世尊。於汝意云何。受
T1451_.24.0259c12: 想行識是常無常。大徳。皆是無常。難陀。體
T1451_.24.0259c13: 既無常爲是苦不。大徳是苦。若無常苦即變
T1451_.24.0259c14: 壞法。我諸多聞聖弟子衆。計受等是我我有
T1451_.24.0259c15: 受等受等屬我我在受等中不。不也世尊。是
T1451_.24.0259c16: 故應知凡是諸色。若過去若未來若現在。若
T1451_.24.0259c17: 内若外若麁若細。若勝若劣若遠若近。所有
T1451_.24.0259c18: 諸色皆非是我。我不有色色不屬我。我不在
T1451_.24.0259c19: 色中。如是應以正念正慧而審觀察。受想行
T1451_.24.0259c20: 識。若過去若未來若現在。若内若外若麁若
T1451_.24.0259c21: 細。若勝若劣若遠若近。此等亦非是我。我亦
T1451_.24.0259c22: 非有此等。我亦非在此中。如是應以正念正
T1451_.24.0259c23: 慧而審觀察。若我多聞聖弟子衆。如是觀察
T1451_.24.0259c24: 於色厭患。復於受想行識亦生厭患。若厭患
T1451_.24.0259c25: 已即不染著。既無染著即得解脱。既解脱已
T1451_.24.0259c26: 自知解脱。作如是言。我生已盡梵行已立。所
T1451_.24.0259c27: 作已辦不受後有。爾時世尊説此法已。時具
T1451_.24.0259c28: 壽難陀遠塵離垢得法眼淨。五百苾芻於諸
T1451_.24.0259c29: 有漏心得解脱。爾時世尊重説伽他告難
T1451_.24.0260a01: 陀曰
T1451_.24.0260a02: 若人無定心 即無清淨智
T1451_.24.0260a03: 不能斷諸漏 是故汝勤修
T1451_.24.0260a04: 汝常修妙觀 知諸蘊生滅
T1451_.24.0260a05: 清淨若圓滿 諸天悉欣慶
T1451_.24.0260a06: 親友共交歡 往來相愛念
T1451_.24.0260a07: 貪名著利養 難陀汝應捨
T1451_.24.0260a08: 勿親近在家 及於出家者
T1451_.24.0260a09: 念起生死海 窮盡苦邊際
T1451_.24.0260a10: 初從羯羅藍 吹生於肉疱
T1451_.24.0260a11: 肉疱生閉尸 閉尸生健南
T1451_.24.0260a12: 健南漸轉變 生頭及四＊支
T1451_.24.0260a13: 衆骨聚成身 皆從業因有
T1451_.24.0260a14: 頂骨合九片 頷車兩骨連
T1451_.24.0260a15: 齒有三十二 其根亦如是
T1451_.24.0260a16: 耳根及頸骨 腭骨并鼻梁
T1451_.24.0260a17: 胸臆與咽喉 總有十二骨
T1451_.24.0260a18: 眼眶有四骨 肩髃亦兩雙
T1451_.24.0260a19: 兩臂及指頭 總有五十骨
T1451_.24.0260a20: 項後有八骨 脊梁三十二
T1451_.24.0260a21: 此各有根本 其數亦四八
T1451_.24.0260a22: 右脇邊肋骨 相連有十三
T1451_.24.0260a23: 左脇相連生 亦有十三骨
T1451_.24.0260a24: 此等諸骨鎖 三三相續連
T1451_.24.0260a25: 二二相鉤牽 其餘不相續
T1451_.24.0260a26: 左右兩腿足 合有五十骨
T1451_.24.0260a27: 總三百十六 支拄於身内
T1451_.24.0260a28: 骨節相鉤綴 合成衆生體
T1451_.24.0260a29: 實語者記説 正覺之所知
T1451_.24.0260b01: 從足至於頂 雜穢不堅牢
T1451_.24.0260b02: 由此共成身 脆危如葦舍
T1451_.24.0260b03: 無榍唯骨立 血肉遍塗治
T1451_.24.0260b04: 同機關木人 亦如幻化像
T1451_.24.0260b05: 應觀於此身 筋脈更纒繞
T1451_.24.0260b06: 濕皮相裹覆 九處有瘡門
T1451_.24.0260b07: 周遍常流溢 屎尿諸不淨
T1451_.24.0260b08: 譬如倉與篅 盛諸穀麥等
T1451_.24.0260b09: 此身亦如是 雜穢滿其中
T1451_.24.0260b10: 運動骨機關 危脆非堅實
T1451_.24.0260b11: 愚夫常愛樂 智者無染著
T1451_.24.0260b12: 洟唾汚常流 膿血恒充滿
T1451_.24.0260b13: 黄脂雜乳汁 腦滿髑髏中
T1451_.24.0260b14: 胸膈痰癊流 内有生熟＊藏
T1451_.24.0260b15: 肪膏與皮膜 五藏諸腸胃
T1451_.24.0260b16: 如是臭爛等 諸不淨居同
T1451_.24.0260b17: 罪身深可畏 此即是怨家
T1451_.24.0260b18: 無識耽欲人 愚癡常保護
T1451_.24.0260b19: 如是臭穢身 猶如朽城郭
T1451_.24.0260b20: 日夜煩惱逼 遷流無暫停
T1451_.24.0260b21: 身城骨牆壁 血肉作塗泥
T1451_.24.0260b22: 畫綵貪瞋癡 隨處而莊飾
T1451_.24.0260b23: 可惡骨身城 血肉相連合
T1451_.24.0260b24: 常被惡知識 内外苦相煎
T1451_.24.0260b25: 難陀汝當知 如我之所説
T1451_.24.0260b26: 晝夜常繋念 勿思於欲境
T1451_.24.0260b27: 若欲遠離者 常作如是觀
T1451_.24.0260b28: 勤求解脱處 速超生死海
T1451_.24.0260b29: 爾時世尊説是入胎經已。具壽難陀及五百
T1451_.24.0260c01: 苾芻。皆大歡喜信受奉行
T1451_.24.0260c02: 難陀苾芻越生死海險難之處。能至安隱究
T1451_.24.0260c03: 竟涅槃。獲阿羅漢果説自慶頌曰
T1451_.24.0260c04: 敬心奉澡浴 淨水及塗香
T1451_.24.0260c05: 并修諸福因 獲斯殊勝報
T1451_.24.0260c06: 時諸苾芻聞是説已。咸皆有疑爲斷疑故請
T1451_.24.0260c07: 大師曰。大徳難陀苾芻。先作何業由彼報得
T1451_.24.0260c08: 金色之身。具三十相以自嚴飾。望世尊身但
T1451_.24.0260c09: 少四指。於婬欲境極生愛著。大師哀愍於生
T1451_.24.0260c10: 死海。強拔令出方便安置究竟涅槃。唯願爲
T1451_.24.0260c11: 説。佛告諸苾芻。難陀苾芻先所作業果報成
T1451_.24.0260c12: 熟皆悉現前。廣説如上。即説頌曰
T1451_.24.0260c13: 假令經百劫 所作業不亡
T1451_.24.0260c14: 因縁會遇時 果報還自受
T1451_.24.0260c15: 汝等諸苾芻。過去世時九十一劫人壽八萬
T1451_.24.0260c16: 歳。有毘鉢尸佛如來應供正等覺明行足善
T1451_.24.0260c17: 逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊出
T1451_.24.0260c18: 現於世。與六萬二千苾芻。遊行人間至親慧
T1451_.24.0260c19: 城王所都處往親慧林。即於此住。時彼世尊
T1451_.24.0260c20: 有異母弟。於婬欲境極生愛著。其毘鉢尸如
T1451_.24.0260c21: 來應正等覺。於生死海勸令出家。方便安置
T1451_.24.0260c22: 究竟涅槃。時彼國主名曰有親。以法化世人
T1451_.24.0260c23: 民熾盛豐樂安隱。無諸詐僞賊盜疾疫。牛羊
T1451_.24.0260c24: 稻蔗在處充滿。王異母弟極耽婬染。王聞佛
T1451_.24.0260c25: 衆住親慧林。將諸王子親侍大臣及内宮女。
T1451_.24.0260c26: 人民翊從往詣佛所。頂禮佛足退坐一面。爾
T1451_.24.0260c27: 時世尊爲彼王衆。宣揚妙法示教利喜得殊
T1451_.24.0260c28: 勝解。其弟耽欲不肯出門。時大臣子及餘知
T1451_.24.0260c29: 友撫塵之類詣而告曰。善友知不。王及王子
T1451_.24.0261a01: 并諸内宮大臣人衆。往毘鉢尸佛所躬行禮
T1451_.24.0261a02: 敬。聽受妙法獲殊勝解。人身難得汝已得之。
T1451_.24.0261a03: 如何今時耽著婬欲不肯出門。彼聞責已心
T1451_.24.0261a04: 生愧恥。俛仰相隨同行而去。時佛弟苾芻
T1451_.24.0261a05: 見諸徒侶共行而去。問曰何故君等將此一
T1451_.24.0261a06: 人共伴而去。時彼同伴具以事白。苾芻曰我
T1451_.24.0261a07: 是佛弟。昔在家時於諸欲境極生耽著。幸蒙
T1451_.24.0261a08: 大師強牽令出。安隱將趣究竟涅槃。更有如
T1451_.24.0261a09: 是愚癡之輩與我相似。仁等慈悲強共將去
T1451_.24.0261a10: 誠爲大善。今可往詣無上大師。得至佛所必
T1451_.24.0261a11: 生深信。時彼同伴共至佛所。佛觀彼類稱根
T1451_.24.0261a12: 欲性而爲説法。既得聞已深起信心。從座而
T1451_.24.0261a13: 起偏袒右肩。合掌向佛白言世尊。唯願大師
T1451_.24.0261a14: 及諸聖衆。明至我家入温室澡浴。佛默然受。
T1451_.24.0261a15: 彼知受已禮佛雙足奉辭而去。遂至王所申
T1451_.24.0261a16: 恭敬已。白言大王。我詣佛所聞法生信於婬
T1451_.24.0261a17: 欲境起厭離心。奉請佛僧明至我家入温室
T1451_.24.0261a18: 浴。如來大師慈悲爲受。佛是人天所應供養。
T1451_.24.0261a19: 王今宜可灑掃街衢嚴飾城郭。王作是念。佛
T1451_.24.0261a20: 來入城我當嚴飾。然我之弟耽欲難諫。佛今
T1451_.24.0261a21: 調伏實誠希有。答言甚善。汝今可去營辦
T1451_.24.0261a22: 澡浴所須之物。我當隨力嚴飾城隍。弟生大
T1451_.24.0261a23: 喜辭王而去。王告諸臣曰。當可唱令普告諸
T1451_.24.0261a24: 人。明日世尊將入城内。諸舊住者。及遠方
T1451_.24.0261a25: 來。汝等諸人咸當隨力。嚴飾城郭灑掃街衢。
T1451_.24.0261a26: 持諸香華迎大師入。臣奉王教普告令知具
T1451_.24.0261a27: 宣王勅。時諸人衆於彼城中。除去瓦礫遍灑
T1451_.24.0261a28: 香水。燒諸妙香懸衆旛蓋散花供養。如天帝
T1451_.24.0261a29: 釋歡喜之園。時彼王弟辦諸香湯及香油等。
T1451_.24.0261b01: 莊嚴浴室敷置床座。毘鉢尸佛漸欲至城。王
T1451_.24.0261b02: 及諸臣太子后妃宮人婇女及諸人衆。咸出
T1451_.24.0261b03: 奉迎遙禮佛足隨從入城。時彼王弟引佛世
T1451_.24.0261b04: 尊。入温室内授香水等以充澡浴。見佛世尊
T1451_.24.0261b05: 身如金色。三十二相八十種好周遍莊嚴。見
T1451_.24.0261b06: 已歡喜生深信心。洗浴既竟著衣服已。即便
T1451_.24.0261b07: 頂禮世尊雙足。發是願言。我今幸遇最上福
T1451_.24.0261b08: 田微申供養。願此善因於未來世。身得金色
T1451_.24.0261b09: 與佛無異。如世尊弟於欲境中。深生耽著
T1451_.24.0261b10: 強拔令出。得趣安隱究竟涅槃。願我當來得
T1451_.24.0261b11: 爲佛弟獲金色身亦復如是。我於欲境生耽
T1451_.24.0261b12: 著時。強牽令出愛染深河。得趣涅槃安隱之
T1451_.24.0261b13: 處。汝等苾芻勿生異念。彼親慧王耽欲之弟。
T1451_.24.0261b14: 即難陀苾芻是。由於昔時請毘鉢尸佛。入浴
T1451_.24.0261b15: 室中香湯澡浴。淨心發願彼之善因。今爲佛
T1451_.24.0261b16: 弟身作金色。我於耽著婬欲之境。強拔令出
T1451_.24.0261b17: 捨俗出家。究竟涅槃至安隱處
T1451_.24.0261b18: 時諸苾芻更復有疑。請世尊曰。大徳。難陀苾
T1451_.24.0261b19: 芻。曾作何業今身感得三十大丈夫相。佛告
T1451_.24.0261b20: 諸苾芻彼所作業廣説如前。乃往過去於聚
T1451_.24.0261b21: 落中。有一長者大富多財資生無乏。有一苑
T1451_.24.0261b22: 園花菓茂盛。流泉浴池林木森竦。堪出家人
T1451_.24.0261b23: 棲隱之處。時有獨覺出現於世。哀愍衆生樂
T1451_.24.0261b24: 處閑靜。世間無佛唯此福田。于時有一獨覺
T1451_.24.0261b25: 尊者。遊行人間至斯聚落。周旋觀察屆彼園
T1451_.24.0261b26: 中。其守園人既見尊者。告言。善來爲解勞
T1451_.24.0261b27: 倦。尊者住此即於中夜入火光定。園人見已
T1451_.24.0261b28: 作如是念。此之大徳成斯勝行。即便夜起
T1451_.24.0261b29: 往就家尊。告言大家。宜於今者生慶喜心。於
T1451_.24.0261c01: 花園中有一大徳來投我宿。成就妙行具足
T1451_.24.0261c02: 神通。放大光明遍照園内。長者聞已疾往園
T1451_.24.0261c03: 中。禮雙足已作如是言。聖者仁爲求食我爲
T1451_.24.0261c04: 福因。幸住此園我常施食。彼見慇懃即便爲
T1451_.24.0261c05: 受。住此園内入勝妙定解脱之樂。復作是念
T1451_.24.0261c06: 我此臭身輪迴生死。所應作者並已獲得。宜
T1451_.24.0261c07: 入圓寂永證無生。作是念已即昇虚空。入火
T1451_.24.0261c08: 光定現諸神變。放大光明上燭紅輝下流清
T1451_.24.0261c09: 水。捨此身已神識不生。永證無餘妙涅槃界。
T1451_.24.0261c10: 時彼長者取其屍骸。焚以香木復持乳汁而
T1451_.24.0261c11: 滅其火。收餘身骨置新瓶中。造窣堵波懸諸
T1451_.24.0261c12: 旛蓋。深生敬信灑三十種衆妙香水。并發大
T1451_.24.0261c13: 願求諸相好。汝等苾芻勿生異念。往時長者
T1451_.24.0261c14: 即難陀是。由以勝妙供養敬信業故。今受
T1451_.24.0261c15: 果報感得三十殊妙勝相。時諸苾芻更有疑
T1451_.24.0261c16: 念。重請世尊。大徳。難陀苾芻。曾作何業若
T1451_.24.0261c17: 不出家棄塵俗者。必當紹繼力輪王位。佛告
T1451_.24.0261c18: 諸苾芻。難陀先世所造之業。果報熟時必當
T1451_.24.0261c19: 自受。廣如上説。過去世時此賢劫中人壽二
T1451_.24.0261c20: 萬歳。有迦攝波佛出現世間。十號具足在婆
T1451_.24.0261c21: 羅痆斯仙人墮處施鹿林中依止而住。時彼
T1451_.24.0261c22: 城中王名訖栗枳。以法化世爲大法王。廣如
T1451_.24.0261c23: 上説。王有三子謂大中小彼迦攝波佛施化
T1451_.24.0261c24: 事畢。猶如火盡入大涅槃。其王信敬取佛餘
T1451_.24.0261c25: 身。以諸香木栴檀沈水海岸牛頭天木香等。
T1451_.24.0261c26: 焚燒既訖滅以香乳。收其舍利置金寶瓶。造
T1451_.24.0261c27: 大宰堵波皆用四寶。縱廣正等一踰繕那高
T1451_.24.0261c28: 半踰繕那。安相輪時王之中子親上中蓋。汝
T1451_.24.0261c29: 等苾芻勿生異念。時王中子者即難陀是。由
T1451_.24.0262a01: 於昔時敬心供養安置中蓋斯之善業。於二
T1451_.24.0262a02: 千五百生中常爲力輪王化一洲内。今此生
T1451_.24.0262a03: 中若不出家者。還作力輪王得大自在
T1451_.24.0262a04: 時諸苾芻更復有疑。請問世尊。大徳。難陀苾
T1451_.24.0262a05: 芻。曾作何業於佛弟子。善護根門最爲第一。
T1451_.24.0262a06: 佛言此由願力。難陀苾芻於迦攝波佛時捨
T1451_.24.0262a07: 俗出家。其親教師彼佛法中。善護根門稱爲
T1451_.24.0262a08: 第一。盡其形壽梵行自持。然於現身竟無證
T1451_.24.0262a09: 悟。於命終時便發誓願。我於佛所盡斯形壽
T1451_.24.0262a10: 梵行自持。然於現身竟無所證。願我以此修
T1451_.24.0262a11: 行善根。此佛世尊記未來世。有摩納婆當成
T1451_.24.0262a12: 正覺號釋迦牟尼。我於彼佛教法之中。出家
T1451_.24.0262a13: 離俗斷諸煩惱。獲阿羅漢如親教師。於斯佛
T1451_.24.0262a14: 所善護根門最爲第一。我亦如是於彼教中。
T1451_.24.0262a15: 守護根門最爲第一。由彼願力今於我所。諸
T1451_.24.0262a16: 弟子中善護根門最爲第一。如是苾芻若純
T1451_.24.0262a17: 黒業得純黒報。若純白業得純白報。若雜業
T1451_.24.0262a18: 者當受雜報。是故汝等離純黒雜業。修純白
T1451_.24.0262a19: 業如是應修
T1451_.24.0262a20: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十二
T1451_.24.0262a21:
T1451_.24.0262a22:
T1451_.24.0262a23:
T1451_.24.0262a24:
T1451_.24.0262a25: 卷第十三
T1451_.24.0262a26: ＊三藏法師義淨奉 制譯
T1451_.24.0262a27: 第三門別門總攝頌曰
T1451_.24.0262a28: 三衣及衣架 河邊造寺簷
T1451_.24.0262a29: 拭面拭身巾 寺座刀應畜
T1451_.24.0262b01: 第三門第一子攝頌曰
T1451_.24.0262b02: 三衣條葉量 床脚拂遊塵
T1451_.24.0262b03: 行處著
T1451_.24.0262b04: 縁在室羅伐城。如佛所説苾芻應畜割截支
T1451_.24.0262b05: 伐羅。時諸苾芻即便割截。長條短條不能相
T1451_.24.0262b06: 似。以縁白佛。佛言長條短條不應參差。割截
T1451_.24.0262b07: 應須齊割。彼復不知云何齊割。佛言長條短
T1451_.24.0262b08: 條應隨其量。可取竹片量截長短方定
T1451_.24.0262b09: 縁處同前。時諸苾芻作支伐羅。葉不相似便
T1451_.24.0262b10: 不端正。以縁白佛。佛言若作衣時葉應相似。
T1451_.24.0262b11: 苾芻不知云何相似。佛言可取竹片量葉寛
T1451_.24.0262b12: 狹。然後裁之。佛言應量葉者。時諸苾芻作
T1451_.24.0262b13: 葉極大。佛言不應大作。然葉相有三。謂大中
T1451_.24.0262b14: 小。大寛四指或如烏張足。小寛二指或如母
T1451_.24.0262b15: 指面。此内名中。諸苾芻於不淨地縫刺其衣
T1451_.24.0262b16: 遂便垢汚。佛言應以牛糞淨拭其地。作曼茶
T1451_.24.0262b17: 羅待乾淨已。於上作衣。佛言作曼＊茶羅者。
T1451_.24.0262b18: 然牛糞難得。佛言應以水灑其地淨掃置衣」
T1451_.24.0262b19: 縁處同前。時諸苾芻作尖床脚遂便損地。佛
T1451_.24.0262b20: 言不應尖利應可平作。然猶致損。佛言應作
T1451_.24.0262b21: 糠帒置床脚下。或破帛纒裹
T1451_.24.0262b22: 縁處同前。有婆羅門因出城外行遊疲極。食
T1451_.24.0262b23: 時既至入逝多林。見其食處敷妙褥座置好
T1451_.24.0262b24: 飮食。見生希有發信敬心。即脱上帒敷上座
T1451_.24.0262b25: 坐處出門而去。後於異時衣便垢膩。其知事
T1451_.24.0262b26: 人敷之下座。彼婆羅門後因他事。來至寺中
T1451_.24.0262b27: 行詣食處。於上座所不見其衣。巡次遍觀見
T1451_.24.0262b28: 敷下座。彼作是念。我衣新物又是貴價。因
T1451_.24.0262b29: 何今日穢汚若斯。且待片時察其何故。乃見
T1451_.24.0262c01: 知事安置座已捉衣拂地。彼見如是知其汚
T1451_.24.0262c02: 縁。告知事曰。此之小事仁不解耶。先當灑
T1451_.24.0262c03: 水次掃令淨然後敷座。由不解故致損我衣。
T1451_.24.0262c04: 起嫌恥心捨之而去。苾芻以縁白佛。佛言毎
T1451_.24.0262c05: 於食處應先灑水次掃令淨。然後敷座方成
T1451_.24.0262c06: 應法。時知事人於塵土座上。敷其座褥遂多
T1451_.24.0262c07: 垢汚。招過同前。佛言先可拂拭床座。次敷
T1451_.24.0262c08: 氈褥。苾芻不知以何拂拭。佛言應以一衣用
T1451_.24.0262c09: 拂床座。時彼知事拂以好衣。佛言應用故
T1451_.24.0262c10: 衣。其知事者拂以故衣。不久破碎即皆棄擲。
T1451_.24.0262c11: 佛言不應即棄。裂爲細片繋在杖頭用拂床
T1451_.24.0262c12: 座。經久無堪遂還棄擲。佛言雖不堪用不應
T1451_.24.0262c13: 棄擲。應剉和泥及和牛糞。用填柱孔或塗牆
T1451_.24.0262c14: 隙。欲令施主福利久増
T1451_.24.0262c15: 縁處同前。時有年少苾芻。隨於一處而作經
T1451_.24.0262c16: 行。彼經行時令地損壞。時有長者入寺遍觀。
T1451_.24.0262c17: 至經行處便作是念。地尚如此聖者之足其
T1451_.24.0262c18: 状若何。作是念已問言聖者。誰令此地有損
T1451_.24.0262c19: 壞耶。苾芻報曰。此即是我經行之處。長者報
T1451_.24.0262c20: 曰。地既如此足如之何。幸當擧足我試觀足。
T1451_.24.0262c21: 即便擧示其皮並穿長者見已起悲念心報言
T1451_.24.0262c22: 聖者。我有
T1451_.24.0262c23: 損。答言長者。佛未聽許。彼言聖者。仁之大
T1451_.24.0262c24: 師。性懷慈念此定應許。苾芻以縁白佛。佛言
T1451_.24.0262c25: 我今聽彼精勤警策經行。苾芻應畜
T1451_.24.0262c26: 意無犯。還告長者彼即爲敷。苾芻便受多時
T1451_.24.0262c27: 足蹋。遂爲兩叚各在一邊。長者後來見其狼
T1451_.24.0262c28: 籍。問言聖者。因何
T1451_.24.0262c29: 處何不縫治。苾芻以縁白佛。佛言長者所説
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