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根本説一切有部毘奈耶雜事 (No. 1451_ 義淨譯 ) in Vol. 24

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層。佛殿應作七層。門樓七層。若造尼寺房
應三層。佛殿五層。門樓五層。苾芻不知云何
昇上。佛言可於門側角頭作曲道而上有三
種道謂石板土。苾芻不解下層以木中間用
土上層安石。上重下危遂令隤毀。佛言下層
安石中層用土上層以木
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十



根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第十一
  *三藏法師義淨奉  制譯
第二門第十子攝頌之餘難陀因縁
縁在劫比羅城多根樹園。世尊有弟名曰難
陀。身如金色具三十相短佛四指。妻名孫陀
羅。儀容端正世間罕有。光華超絶人所樂見。
難陀於彼。纒綿戀著無暫捨離。染愛情重畢
命爲期。世尊觀知受化時至。即於晨朝著衣
持鉢。將具壽阿難陀爲侍者入城乞食。次至
難陀門首而立。以大悲力放金色光。其光普
照難陀宅中皆如金色。于時難陀便作是念。
光明忽照定是如來令使出看。乃見佛至即便
速返。白難陀曰。世尊在門。聞此語已即欲速
出迎禮世尊。時孫陀羅便作是念。我若放去。
世尊必定與其出家。遂捉衣牽不令出去。難
陀曰。今可暫放禮世尊已我即却迴。孫陀羅
曰。共作要期方隨意去。以莊濕額而告之曰。
此點未乾即宜却至。若遲違者罰金錢五百。
難陀曰。可爾。即至門首頂禮佛足。取如來
鉢却入宅中。盛滿美食持至門首。世尊遂去。
即與阿難陀。世尊現相不令取鉢。如來大師
威嚴尊重不敢喚住。復更授與阿難陀。阿難
陀問曰。汝向誰邊取得此鉢。答曰。於佛邊取。
阿難陀曰。宜授與佛。答曰我今不敢輕觸大
師。默然隨去。世尊至寺洗手足已就座而坐。
難陀持鉢以奉世尊。食已告曰。難陀。汝食我
殘不。答言我食。佛即授與難陀食已。世尊告
曰。汝能出家不。答言出家。然佛世尊昔行
菩薩道時。於父母師長及餘尊者。所有教令
曾無違逆。故得今時言無違者。即告阿離陀
曰。汝與難陀剃除鬚髮。答曰如世尊教。即命
剃髮人爲其落髮。難陀見已告彼人曰。汝今
知不。我當不久作力輪王。汝若輒爾剃我髮
者當截汝腕。彼便大怖裹收刀具即欲辭出。
時阿難陀便往白佛。佛便自去詣難陀處。問
言難陀。汝不出家。答言出家。是時世尊自持
瓶水灌其頂上。淨人即剃。便作是念。我今
敬奉世尊。且爲出家。暮當歸舍。既至日晩
尋路而行。爾時世尊於其行路化作大坑。見
已便念孫陀羅斯成遠矣。無縁得去。我今相
憶或容致死。如其命在至曉方行。憶孫陀羅
愁苦通夜。爾時世尊知彼意已。告阿難陀曰。
汝今宜去告彼難陀令作知事人。即便往報。
世尊令爾作知事人。問曰云何名爲知事人。
欲作何事。答曰可於寺中撿挍衆事。問曰如
何應作。答言具壽。凡知事者若諸苾芻出乞
食時。應可灑掃寺中田地。取新牛糞次第淨
塗。作意防守勿令失落。有平章事當爲白僧。
若有香花應行與衆。夜閉門戸至曉當開。大
小行處常須洗拭。若於寺中有損壞處即應
修補聞是教已。答言大徳。如佛所言我皆當
作時諸苾芻於小食時執持衣鉢入劫比羅城
爲行乞食。于時難陀見寺無人便作是念。我
掃地了即可還家。遂便掃地。世尊觀知以神
通力令掃淨處糞穢還滿。復作是念。我除糞
穢方可言歸。放箒收持糞穢無盡。復作是念。
閉戸而去。世尊即令閉一戸竟。更閉餘戸彼
戸便開。遂生憂惱。復作是念。縱賊損寺此
亦何傷。我當爲王。更作百千好寺倍過於是。
我宜歸舍。若行大路恐見世尊。作是思量即
趣小徑。佛知其念從小道來。既遙見佛不欲
相遇。路傍有樹枝蔭低垂。即於其下隱身而
住。佛令其樹擧枝高上其身露現。佛問難陀。
汝何處來。可隨我去。情生羞恥從佛而行。佛
作是念。此於其婦。深生戀著。宜令捨離。爲引
接故出劫比羅城詣室羅伐。既至彼已住毘
舍佉鹿子母園
爾時毘舍佉鹿子母。聞佛有弟號曰難陀。身
如金色具三十相。短佛四指。與佛倶來。我暫
往禮或容得見。是時難陀於小食時執持衣
鉢入城乞食。次第巡至鹿子母家。時毘舍佉
見彼容儀相好光飾與餘不等。即作是念。此
豈不是佛之弟耶便起淨信禮其雙足。將手
觸著彼身柔軟。女是觸毒近便損害。難陀禀
性多欲便起染心。遂即流精墮毘舍佉頭上。
世尊知已化彼不淨令作蘇合香油。手觸嗅
之作如是念。何因此處得有如是微妙香油。
是佛神通變斯香物。遂生希有歡躍之心。讃
言善哉佛陀。善哉達摩。善哉僧伽。善説法
律不可思議。能令如此難陀之類耽欲男子。
投佛法中專修梵行。時彼難陀起追悔心。豈
非我犯衆教罪耶。白諸苾芻。苾芻白佛。佛言
難陀無犯。若有如是多欲之人。應以皮帒子
盛勿致疑惑。佛言多欲畜皮帒子者。苾芻不
知以何皮作。佛言應用三種羊鹿鼠皮。即便
生用遂有臭氣。佛言熟之當用洗已曬乾。曬
時見女生欲染意。遂乃精洩穢汚下裙。佛
言應爲兩枚。一曬一著。時有精多其皮濕壞。
應將物襯可安沙土。時有苾芻著而噉食及
繞制底。佛言解安屏處。淨洗手已噉食禮敬。
後於一時難陀在石上坐憶孫陀羅。即於石
上畫作其像。時大迦葉波因過其所見彼畫
石。問言難陀汝何所爲。答言大徳。我畫孫陀
羅形。報言具壽。佛遣苾芻作二種事。一者習
定。二者讀誦。汝今棄此自畫婦形。聞已默
然。迦*葉波白佛。佛作是念。苾芻作畫有此
過生。佛告苾芻。難陀癡人憶孫陀羅畫其形
像。是故苾芻不應爲畫。作者得越法罪
時諸苾芻聞佛制畫。於制底處不敢塗香。佛
問阿難陀。何故如來髮爪窣覩波所。不著塗
香及香泥灑地。時阿難陀以縁白佛。佛言應
以香泥隨意塗拭。不得畫作衆生形像。作者
得越法罪。若畫死屍或作髑髏像者無犯。佛
念難陀愚癡染惑。尚憶其妻愛情不捨。應作
方便令心止息。即告之曰。汝先曾見香醉山
不。答言未見。若如是者捉我衣角。即就捉衣。
于時世尊猶如鵝王。上昇虚空至香醉山。將
引難陀左右顧眄。於果樹下見雌獼猴又無
一目。即便擧面直視世尊。佛告難陀曰。汝見
此瞎獼猴不。白佛言見。佛言於汝意云何。此
瞎獼猴比孫陀羅誰爲殊勝。答言彼孫陀羅
是釋迦種。猶如天女儀容第一擧世無雙。獼
猴比之千萬億分寧及其一。佛言汝見天宮
不。答言未見。可更捉衣角。即便執衣。還若
鵝王上虚空界至三十三天。告難陀曰。汝可
觀望天宮勝處。難陀即往歡喜園婇身園麁
身園交合園圓生樹善法堂。如是等處諸天
苑園。花果浴池遊戲之處。殊勝歡娯。悉皆
遍察。次入善見城中。復見種種鼓樂絲竹
微妙音聲。廊宇疎通床帷映設。處處皆有天
妙婇女共相娯樂。難陀遍觀見一處所。唯有
天女而無天子。便問天女曰。何因餘處男女
雜居受諸快樂。汝等何故。唯有女人不見男
子。天女答曰。世尊有弟名曰難陀。投佛出家
專修梵行。命終之後當生此間。我等於此相
待。難陀。聞已踊躍歡欣速還佛所。世尊問
言。汝見諸天勝妙事不。答言已見。佛言汝見
何事。彼如所見具白世尊。佛告難陀。見天
女不。答言已見。此諸天女比孫陀羅誰爲殊
妙。白言世尊。以孫陀羅比此天女。還如香醉
山内以瞎獼猴比孫陀羅。百千萬倍不及其

佛告難陀。修淨行者有斯勝利。汝今宜可堅
修梵行。當得生天受斯快樂。聞已歡喜默然
而住
爾時世尊便與難陀。即於天沒至逝多林。是
時難陀思慕天宮而修梵行。佛知其意告阿
難陀曰。汝今可去告諸苾芻。不得一人與難
陀同座而坐。不得同處經行。不得一竿置衣。
不得一處安鉢及著水瓶。不得同處讀誦經
典。阿難陀傳佛言教告諸苾芻。苾芻奉行皆
如聖旨。是時難陀既見諸人。不共同聚極生
羞愧。後於一時阿難陀與諸苾芻。在供侍
堂中縫補衣服。難陀見已便作是念。此諸苾
芻咸棄於我不同一處。此阿難陀既是我弟
豈可相嫌。即去同坐。時阿難陀速即起避。彼
言阿難陀。諸餘苾芻事容見棄。汝是我弟何
乃亦嫌。阿難陀曰。誠有斯理。然仁行別道。我
遵異路是故相避。答曰何謂我道。云何爾路。
答曰仁樂生天而修梵行。我來圓寂而除欲
染。聞是語已倍加憂慼
爾時世尊知其心念。告難陀曰。汝頗曾見捺
洛迦不。答言未見。佛言汝可捉我衣角。即便
就執。佛便將去往地獄中。爾時世尊在一邊
立告難陀曰。汝今可去觀諸地獄。難陀即去
先見灰河。次至劍樹糞屎火河。入彼觀察遂
見衆生受種種苦。或見以鉗拔舌拔齒抉
目。或時以鋸㓟解其身。或復以斧斫截手足。
或以牟鑹鑱身。或以棒打矟刺。或以鐵鎚
粉碎。或以鎔銅灌口。或上刀山劍樹碓擣石
磨。銅柱鐵床受諸極苦。或見鐵&T055114;猛火沸
騰。熱焔洪流煮有情類。見如是等受苦之事。
復有一大鐵&T055114;然湯涌沸中無有情。覩此憂
惶問獄卒曰。何因縁故自餘鐵&T055114;皆煮有情。
唯此&T055114;中空然沸涌。彼便報曰。佛弟難陀。唯
願生天專修梵行。得生天上暫受快樂。彼命
終後入此&T055114;中。是故我今然&T055114;相待。難陀聞
已生大恐怖。身毛皆竪白汗流出。作如是
念。此若知我是難陀者生叉&T055114;中。即便急走
詣世尊處。佛言汝見地獄不。難陀悲泣雨涙
哽咽而言。出微細聲白言已見。佛言汝見何
物。即如所見具白世尊。佛告難陀。或願人
間或求天上。勤修梵行有如是過。是故汝今
當求涅槃以修梵行。勿樂生天而致勤苦。難
陀聞已情懷愧恥默無所對。爾時世尊知其
意已。從地獄出至逝多林。即告難陀及諸苾
芻曰。内有三垢。謂是婬欲瞋恚愚癡。是可
棄捨是應遠離汝當修學
爾時世尊住逝多林。未經多日。爲欲隨縁化
衆生故。與諸徒衆往占波國住掲伽池邊。時
彼難陀與五百苾芻。亦隨佛至往世尊所。皆
禮佛足在一面坐。時佛世尊見衆坐定。告難
陀曰。我有法要。初中後善文義巧妙。純一圓
滿清白梵行。所謂入母胎經。汝當諦聽。至極
作意。善思念之。我今爲説。難陀言。唯然世
尊。願樂欲聞。佛告難陀。雖有母胎有入不入。
云何受生入母胎中。若父母染心共爲婬愛。
其母腹淨月期時至中蘊現前。當知爾時名
入母胎。此中蘊形有其二種。一者形色端正。
二者容貌醜陋。地獄中有容貌醜陋如燒杌
木。傍生中有其色如烟。餓鬼中有其色如水。
人天中有形如金色。色界中有形色鮮白。無
色界天元無中有以無色故。中蘊有情或有
二手二足。或四足多足。或復無足。隨其先業
應託生處。所感中有即如彼形。若天中有頭
便向上。人傍生鬼横行而去。地獄中有頭直
向下。凡諸中有皆具神通乘空而去。猶如天
眼遠觀生處。言月期至者謂納胎時。難陀。有
諸女人或經三日或經五日半月一月。或有
待縁經久期水方至。若有女人身無威勢多
受辛苦。形容醜陋無好飮食。月期雖來速當
止息。猶如乾地灑水之時即便易燥。若有女
人身有威勢常受安樂。儀容端正得好飮食。
所有月期不速止息。猶如潤地水灑之時即
便難燥。云何不入。若父精出時母精不出。母
精出時父精不出。若倶不出皆不入胎。若母
不淨父淨。若父不淨母淨。若倶不淨亦不受
胎。若母根門爲風病所持。或有黄病痰癊。或
有血氣胎結。或爲肉増。或爲服藥。或麥腹
病蟻腰病。或産門如駝口。或中如多根樹。
或如犁頭或如車轅。或如藤條或如樹葉。或
麥芒。或腹下深。或有上深。或非胎器。或
恒血出。或復水流。或如鵶口常開不合。或上
下四邊闊狹不等。或高下凹凸。或内有虫食
爛壞不淨。若母有此過者並不受胎。或父母
尊貴中有卑賤。或中有尊貴父母卑賤。如此
等類亦不成胎。若父母及中有倶是尊貴。若
業不和合亦不成胎。若其中有於前境處。無
男女二愛亦不受生
難陀。云何中有得入母胎。若母腹淨中有現
前見爲欲事。無如上説衆多過患。父母及子
有相感業方入母胎。又彼中有欲入胎時心
即顛倒若是男者於母生愛於父生憎。若是
女者於父生愛於母生憎。於過去生所造諸
業。而起妄想作邪解心。生寒冷想大風大雨
及雲霧想。或聞大衆鬧聲。作此想已隨業優
劣。復起十種虚妄之想。云何爲十。我今入
宅我欲登樓。我昇臺殿我昇床座。我入草菴
我入葉舍。我入草叢我入林内。我入牆孔我
入籬間。難陀。其時中有作此念已即入母胎。
應知受胎名羯羅藍。父精母血非是餘物。由
父母精血和合因縁。爲識所縁依止而住。譬
如依酪瓶鑚人功動轉不已。得有酥出異
此不生。當知父母不淨精血。羯羅藍身亦復
如是。復次難陀。有四譬喩。汝當善聽。如依
青草虫乃得生。草非是虫虫非離草。然依於
草因縁和合。虫乃得生身作青色難陀當知。
父精母血羯羅藍身亦復如是。因縁和合大
種根生。如依牛糞生虫。糞非是虫虫非離糞。
然依於糞因縁和合。虫乃得生身作黄色。難
陀當知。父精母血羯羅藍身亦復如是。因縁
和合大種根生。如依棗生虫棗非是虫虫非
離棗。然依於棗因縁和合。虫乃得生身作赤
色。難陀當知父精母血羯羅藍身亦復如是。
因縁和合大種根生。如依酪生虫身作白色。
廣説乃至因縁和合大種根生。復次難陀。依
父母不淨羯羅藍故。地界現前堅鞕爲性。水
界現前濕潤爲性。火界現前温煖爲性。風界
現前輕動爲性。難陀。若父母不淨羯羅藍身。
但有地界無水界者。便即乾燥悉皆分散。譬
如手握乾麨灰等。若但水界無地界者。即
便離散如油渧水。由水界故地界不散。由地
界故水界不流。難陀。羯羅藍身有地水界無
火界者。而便爛壞。譬如夏月陰處肉團。難陀。
羯羅藍身。但有地水火界。無風界者。即便不
能増長廣大。此等皆由先業爲因更互爲縁。
共相招感識乃得生。地界能持水界能攝。火
界能熟風界能長。難陀。又如有人若彼弟子
熟調沙糖。即以氣吹令其増廣。於内空虚猶
藕根。内身大種地水火風業力増長亦復
如是。難陀。非父母不淨有羯羅藍體。亦非母
腹亦非是業非因非縁。但由此等衆縁和會方
始有胎。如新種子不被風日之所損壞。堅實
無穴藏擧合宜。下於良田并有潤澤。因縁和
合方有芽莖。枝葉花果次第増長。難陀。此
之種子。非離縁合*芽等得生。如是應知。非
唯父母非但有業及以餘縁而胎得生。要由
父母精血因縁和合方有胎耳。難陀。如明眼
人爲求火故。將日光珠置於日中。以乾牛糞
而置其上方有火生。如是應知。依父母精血
因縁合故方有胎生。父母不淨成羯羅藍。號
之爲色受想行識。即是其名説爲名色。此之
蘊聚可惡名色託生諸有。乃至少分刹那我
不讃歎。何以故。生諸有中是爲大苦。譬如糞
穢少亦是臭。如是應知生諸有中少亦名苦。
此五取蘊色受想行識。皆有生住増長及以
衰壞。生即是苦住即是病。増長衰壞即是老
死。是故難陀。誰於有海而生愛味。臥母胎
中受斯劇苦
復次難陀。如是應知。凡入胎者大數言之。有
三十八七日。初七日時胎居母腹。如榍如癰
臥在糞穢。如處鍋中身根及識同居一處。壯
熱前熬極受辛苦名羯羅藍。状如粥汁或如
酪漿。於七日中内熱煎煮。地界堅性水界濕
性火界煖性風界動性方始現前。難陀。第二
七日胎居母腹。臥在糞穢如處鍋中。身根及
識同居一處莊熱煎熬極受辛苦。於母腹中
有風自起名爲遍觸。從先業生觸彼胎時名
頞部陀。状如稠酪或如凝酥。於七日中内熱
煎煮四界現前
難陀。第三七日廣説如前。於母腹中有風名
鞘口。從先業生觸彼胎時名曰閉尸。状如
鐵箸或如蚯蚓。於七日中四界現前
難陀。第四七日廣説如前。於母腹中有風名
爲内開。從先業生吹撃胎箭名爲健南。状如
鞋楥或如温石。於七日中四界現前
難陀。第五七日廣説如前。於母腹中有風名
曰攝持。此風觸胎有五相現。所謂兩臂兩髀
及頭。譬如春時天降甘雨樹林欝茂増長枝
條。此亦如是五相顯現
難陀。第六七日於母腹中有風名曰廣大。此
風觸胎有四相現。謂兩肘兩膝。如春降雨荑
草生枝。此亦如是四相顯現
難陀。第七七日。於母腹中有風名爲旋轉。此
風觸胎有四相現。謂兩手兩脚。猶如聚沫或
如水苔。有此四相
難陀第八七日。於母腹中有風名曰翻轉。此
風觸胎有二十相現。謂手足十指從此初出。
猶如新雨樹根始生
難陀。第九七日。於母腹中有風名曰分散。此
風觸胎有九種相現。謂二眼二耳二鼻并口
及下二穴
難陀。第十七日。於母腹中有風名曰堅鞭令
胎堅實。即此七日於母胎中有風名曰普門。
此風吹脹胎藏。猶如浮嚢以氣吹滿
難陀。第十一七日。於母胎中有風名曰疎通。
此風觸胎令胎通徹有九孔現。若母行立坐
臥作事業時。彼風旋轉虚通漸令孔大。若風
向上上孔便開。若向下時即通下穴譬如鍛
師及彼弟子。以槖扇時上下通氣。風作事已
即便隱滅
難陀。第十二七日。於母腹中有風名曰曲口。
此風吹胎於左右邊作大小腸。猶如藕絲。如
是依身交絡而住。即此七日復有風名曰穿
髮。於彼胎内作一百三十節無有増減。復由
風力作百一禁處
難陀。第十三七日。於母腹中以前風力知有
飢渇。母飮食時所有滋味。從臍而入藉以資

難陀。第十四七日。於母腹中有風名曰線口。
其風令胎生一千筋。身前有二百五十。身後
有二百五十。右邊二百五十。左邊二百五十」
難陀。第十五七日。於母腹中有風名曰蓮花。
能與胎子作二十種脈吸諸滋味。身前有五
身後有五。右邊有五左邊有五。其脈有種種
名及種種色。或名伴或名力或名勢色。有
青黄赤白豆酥油酪等色。更有多色共相和
雜難陀。其二十脈。脈別各有四十脈以爲眷
屬。合有八百吸氣之脈。於身前後左右各有
二百。難陀。此八百脈各有一百道脈眷屬相
連。合有八萬。前有二萬後有二萬。右有二萬
左有二萬。難陀。此八萬脈復有衆多孔穴。或
一孔二孔乃至七孔。一一各與毛孔相連。猶
如藕根有多孔隙
難陀。第十六七日。於母腹中有風名曰甘露
行。此風能爲方便安置胎子二眼處所。如是
兩耳兩鼻口咽胸臆。令食入時得停貯處。能
令通過出入氣息。譬如陶師及彼弟子。取好
泥團安在輪上。隨其器物形勢安布令無
舛。此由業風能作如是。於眼等處隨勢安
布。乃至能令通過。出入氣息亦無差失
難陀。第十七七日。於母腹中有風名曰毛拂
口。此風能於胎子眼耳鼻口咽喉胸臆食入
之處。令其滑澤通出入氣息安置處所。譬如
巧匠若彼男女取塵翳鏡以油及灰。或以細
土揩拭令淨。此由業風能作如是。安布處所
無有障礙
難陀。第十八七日。於母腹中有風名曰無
垢。能令胎子六處清淨。如日月輪大雲覆蔽。
猛風忽起吹雲四散光輪清淨。難陀。此業風
力令其胎子。六根清淨亦復如是
難陀。第十九七日。於母腹内令其胎子成就
四根眼耳鼻舌。入母腹時先得三根。謂身命

難陀。第二十七日。於母腹中有風名曰堅固。
此風依胎左脚生指節二十骨。右脚亦生二
十骨。足跟四骨膞有二骨膝有二骨。髀有
二骨腰髁有三骨。脊有十八骨。肋有二十四
骨。復依左手生指節二十骨。復依右手亦生
二十。腕有二骨臂有四骨。胸有七骨肩有七
骨。項有四骨頷有二骨。齒有三十二骨髑髏
四骨。難陀。譬如塑師或彼弟子。先用鞕木
作其相状。次以繩纒後安諸泥以成形像。此
業風力安布諸骨亦復如是。此中大骨數有
二百。除餘小骨
難陀。第二十一七日。於母腹中有風名曰生
起。能令胎子身上生肉。譬如泥師先好調泥
泥於牆壁。此風生肉亦復如是
難陀。第二十二七日。於母腹中有風名曰浮
流。此風能令胎子生血
難陀。第二十三七日。於母腹内有風名曰淨
持。此風能令胎子生皮
難陀。第二十四七日。於母腹中有風名曰滋
漫。此風能令胎子皮膚光悦
難陀。第二十五七日。於母腹中有風名曰持
城。此風能令胎子血肉滋潤
難陀。第二十六七日。於母腹中有風名曰生
成。能令胎子身生髮毛爪甲。此皆一一共脈
相連
難陀。第二十七七日。於母腹中有風名曰曲
藥。此風能令胎子髮毛爪甲悉皆成就。難
陀。由其胎子先造惡業。慳澁悋惜於諸財物。
堅固執著不肯惠施。不受父母師長言教。以
身語意造不善業。日夜増長當受斯報。若生
人間所得果報皆不稱意。若諸世人以長爲
好彼即短。若以短爲好彼即長。以麁爲好彼
即細。若以細爲好彼即麁。若支節相近爲好
彼即相離。若相離爲好彼即相近。若多爲好
彼即少。若少爲好彼即多。愛肥便痩愛痩便
肥。愛怯便勇愛勇便怯。愛白便黒愛黒便白。
難陀。又由惡業感得惡報。聾盲瘖瘂愚鈍醜
陋。所出音響人不樂聞。手足攣躄形如餓
鬼。親屬皆憎不欲相見。況復餘人。所有三業
向人説時。他不信受不將在意。何以故。由彼
先世造諸惡業獲如是報。難陀。由其胎子先
修福業。好施不慳憐愍貧乏。於諸財物無悋
著心。所造善業日夜増長當受勝報。若生人
間所受果報悉皆稱意。若諸世人以長爲好
則長。若以短爲好則短。麁細合度支節應宜。
多少肥痩勇怯顏色無不愛者。六根具足端
正超倫。辭辯分明音聲和雅。人相皆具見者
歡喜。所有三業向人説時。他皆信受敬念在
心。何以故。由彼先世造諸善業獲如是報。難
陀胎若是男。在母右脇蹲踞而坐。兩手掩
面向母脊住。若是女者在母左脇蹲*踞而坐。
兩手掩面向母腹住。在生藏下熟*藏上。生
物下鎭熟物上刺。如縛五處挿在尖標。若母
多食或時少食皆受苦惱。如是若食極膩或
食乾燥。極冷極熱醎淡苦醋或太甘辛。食此
等時皆受苦痛。若母行欲或急行走。或時危
坐久坐久臥跳躑之時悉皆受苦。難陀當知。
處母胎中有如是等種種諸苦。逼迫其身不
可具説。於人趣中受如此苦。何況惡趣地獄
之中苦難比喩。是故難陀。誰有智者樂居生
死無邊苦海受斯厄難
難陀。第二十八七日。於母腹中胎子。便生
八種顛倒之想。云何爲八。所謂屋想乘想園
想樓閣想樹林想。床座想河想池想。而實無
此妄生分別
難陀。第二十九七日。於母腹中有風名曰花
條。此風能吹胎子令其形色鮮白淨潔。或由
業力令色黧黒。或復青色。更有種種雜類顏
色。或令乾燥無有滋潤。白光黒光隨色而出」
難陀。第三十七日。於母腹中有風名曰鐵口。
此風能吹胎子髮毛爪甲令得生長。白黒諸
光皆隨業現。如上所説
難陀。第三十一七日。於母腹中胎子漸大。如
是三十二七。三十三七。三十四七日已來増
長廣大
難陀。第三十五七日。子於母腹支體具足」
難陀。第三十六七日。其子不樂住母腹中」
難陀。第三十七七日。於母腹中胎子便生三
種不顛倒想。所謂不淨想。臭穢想。黒闇想。依
一分説
難陀。第三十八七日。於母腹中有風名曰藍
花。此風能令胎子轉身向下。長舒兩臂趣向
産門。次復有風名曰趣下。由業力故風吹胎
子。令頭向下雙脚向上。將出産門。難陀。若彼
胎子於前身中造衆惡業并墮人胎。由此因
縁將欲出時。手足横亂不能轉側。便於母腹
以取命終。時有智慧女人或善醫者。以煖酥
油或楡皮汁及餘滑物塗其手上。即以中指
夾薄刀子利若鋒芒。内如糞厠黒闇臭穢可
惡坑中。有無量虫恒所居止。臭汁常流精血
腐爛深可厭患。薄皮覆蓋惡業身瘡於斯穢
處推手令入。以利刀子臠割兒身片片抽出。
其母由斯受不稱意。極痛辛苦因此命終。設
復得存與死無異。難陀若彼胎子善業所感。
假令顛倒不損其母。安隱生出不受辛苦。難
陀。若是尋常無此厄者。至三十八七日將欲
産時。母受大苦。性命幾死。方得出胎難陀。汝
可審觀。當求出離
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十一



根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第十二
  *三藏法師義淨奉  制譯
第二門第十子攝頌難陀因縁之餘
佛告難陀。凡胎生者是極苦惱。初生之時或
男或女墮人手内。或以衣裹安在日中。或在
陰處或置搖車。或居床席懷抱之内。由是因
縁皆受酸辛楚毒極苦。難陀。如牛剥皮近牆
而住被牆蟲所食。若近樹草樹草蟲食。若居
空處諸蟲唼食。皆受苦惱初生亦爾。以煖
水洗受大苦惱。如癩病人皮膚潰爛膿血横
流。加之杖捶極受楚切。生身之後飮母血垢
而得長大。言血垢者於聖法律中即乳汁是。
難陀。既有如是無邊極苦無一可樂。誰有智
者於斯苦海而生愛戀。常爲流轉無有休息。
生七日己身内即有八萬戸虫縱横噉食。難
陀。有一戸蟲。名曰食髮依髮根住常食其髮。
有二戸蟲。一名杖藏。二名麁頭。依頭而住
常食其頭。有一戸蟲。名曰繞眼。依眼而住常
食於眼。有四戸蟲。一名驅逐。二名奔走。三名
屋宅。四名圓滿。依腦而住常食於腦。有一
戸蟲。名曰稻葉。依耳食耳。有一戸蟲。名曰藏
口。依鼻食鼻。有二戸蟲。一名遙擲二名遍擲。
依脣食脣。有一戸蟲。名曰蜜葉。依齒食齒。
有一戸蟲。名曰木口。依齒根食齒根。有一戸
蟲。名曰針口。依舌食舌。依一戸蟲。名曰利
口。依舌根食舌根。有一戸蟲。名曰手圓。依腭
食腭。復有二戸蟲。一名手網。二名半屈。依手
掌食手掌。有二戸蟲。一名短懸。二名長懸。依
腕食腕。有二戸蟲。一名遠臂。二名近臂。依臂
食臂。有二戸蟲。一名欲呑。二名已呑。依喉食
喉。有二戸蟲。一名有怨。二名大怨。依胸食
胸。有二戸蟲一名螺貝二名螺口。依肉食肉。
有二戸蟲。一名有色二名有力。依血食血。有
二戸蟲。一名勇健二名香口。依筋食筋。有二
戸蟲。一名不高。二名下口。依脊食脊。有二戸
蟲。倶名脂色。依脂食脂。有一戸蟲。名曰黄
色。依黄食黄。有一戸蟲。名曰眞珠。依腎食
腎。有一戸蟲。名曰大眞珠。依腰食腰。有一
戸蟲。名曰未至。有脾食脾。有四戸蟲。一名水
命。二名大水命。三名針口。四名刀口。依腸
食腸。有五戸蟲。一名月滿。二名月面。三名
暉耀。四名暉面。五名別住。依右脇食其脇。復
有五蟲。名同於上。依左脇食其脇。復有四蟲。
一名穿前。二名穿後。三名穿堅。四名穿住。
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