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時應可再三棄之於外。次淨嗽口隨意咽之。
此成無犯。有諸苾芻既飽食已。喉中却出便
生疑念。我將不犯非時食耶。佛言。若有斯
類應淨嗽口。此成無犯。時牛主苾芻既出家
已。多諸俗旅共生嫌賤。作如是語。沙門釋子
共行非法。令牛主等可惡形相而爲出家。時
諸苾芻以縁白佛。佛作是念。我之聖弟子徳
若妙高山。遂令衆人共生嫌賤。由是縁故牛
主苾芻。不於中國而爲安處
爾時世尊告牛主曰。汝從今已往勿住中國。
應在邊方。聞佛勅已白佛言。如是世尊即出
逝多林。便往世利沙宮安隱而住。佛告諸
苾芻我弟子中。住邊方者牛主爲最
時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。具壽牛主曾
作何業由彼業力。雖處人中作牛形状。於佛
法中出家修行得阿羅漢果。佛告諸苾芻。牛
主苾芻。先所作業増長成熟。還須自受廣如
上説。汝等應聽乃往古昔。此賢劫中人壽二
萬歳時。有迦＊攝波佛出現於世。十號具足。
牛主曾於彼佛法中出家修道。其親教師是
阿羅漢爲衆上首。年既朽老其形羸瘠不能
自食。于時牛主常與其師。收＊歛鉢器既淨
洗已。共餘苾芻一處習誦。後於異時。由師
食緩洗鉢稍遲。彼同誦人問言。何故今來
傷晩。答言。具壽。我鄔波馱耶久方食了。更
於他日弟子食了。自洗器訖至本師處。見食
未了便起瞋心。告其師曰。何故遲食猶如老
牛。師作是念。此既盛瞋。我若言者更令忿
發。候其瞋定方可告知。彼瞋息已告言。具
壽。汝作何語。答曰我道師食遲緩猶若老牛。
報言。具壽。汝頗知我是何人耶。答曰。我知
師是迦＊攝波佛教法之中而爲出家。我亦於
此而作出家。告言聖子。此事是實然。出家
人中所爲之事我已作訖。我離諸纒汝便具
縛。汝於我所出麁惡言。應可慇懃至心悔罪
如是惡業方得滅除。時彼聞已至心悔責。汝
等知不。由彼往時於阿羅漢。生麁惡言所造
之業。於五百世常受牛身乃至今日殘業未
盡。尚作牛形由彼勤作習誦之事。於我法中
出家修行。斷諸煩惑證阿羅漢。時諸苾芻復
請佛言。牛主苾芻復作何業。今蒙世尊令住
邊方稱爲第一。佛言。由發願力曾作何願。即
於彼佛出家修業至盡形壽。於勝妙門竟無
所獲。然其師主迦攝波佛。於弟子中住在邊
方。受用衣食稱爲第一。彼見此已發如是願
我於佛所出家修道。至盡形壽。於勝妙門竟
無所獲。願我以此勤修之業。佛所授記摩納
婆汝於未來世人壽百歳。有釋迦牟尼佛出
現於世。我於彼教當得出家。斷諸煩惑證阿
羅漢。如我本師佛弟子中住在邊方。受用衣
食説爲第一。我於彼佛弟子之中。受邊方衣
食亦復如是。由彼願力今受斯報。汝等當知
由純黒業等。廣説如上
縁在室羅伐城。六衆苾芻指授索食。與我此
物與我彼物。令行食人失其次緒。苾芻以縁
白佛。佛言。苾芻不應指授索食。若故作者得
越法罪。若無火力索熟物非犯。若火力強者
取生無過
縁處同前。具壽鄔波難陀往銅作家。問言賢
首。頗能爲作銅鉢不。答言。此是我業何不能
爲。未知其鉢所須大小。答言。大作。問言。聖
者如斯大鉢仁何所用。答言。癡人汝豈不取
價直與我作耶。彼作是念。隨其大作於我
何傷。即造大鉢。彼見鉢已報言。更作小者置
大鉢中。如是重重乃至於七。既作得已。即使
弟子倶洗令淨。以五色線結爲鉢絡。次第重
疊置鉢絡中。即令求寂頂戴而去。但有請處
毎即前行。到施主家。坐已開張當前布列。時
有居士婆羅門等。見而問曰。仁豈今者開銅
器鋪耶。報言。癡人汝何所識。一將盛飯。二擬
貯麨。三用安餅。四著美團。五受羹菜。六置乳
酪。七請助味。俗人告曰。若如是者更須多畜。
或容飮食倍多於此。聞是譏已默爾無對。苾
芻以縁白佛。佛作是念。由諸苾芻畜銅器故。
有如是過。告諸苾芻勿畜銅器。畜者得越法
罪。若畜銅匙盛鹽盤子飮水銅椀。並皆無犯。
若是他物用亦非過
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第五

根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第六
  ＊三藏法師義淨奉　　制譯
第一門第九子攝頌曰
    應爲洗足處及以濯足盆
    熱時須扇聽蚊蟲開五拂
縁處同前。時諸苾芻隨在何地即便濯足。遂
使諸蠅在處撩亂。時有長者婆羅門等。來入
寺内見洗足處。問言。聖者何故此處蟲蠅亂
飛。答曰。此是我等洗足之處。彼聞嫌賤。沙
門釋子皆不清淨。隨在何處而濯其足。苾芻
以縁白佛。佛言。苾芻不應隨處洗足。然洗
足處應在寺東南角。如佛所言安洗足處者。
苾芻不知云何應作。佛言。如龜背形。時諸
苾芻作已太滑不堪揩足。佛言。應可澁作

此洗足處亦堪洗浴。西方諸寺及在處皆有。大小無定
露地而作。或大如床小可半席。四畔壘甎高一尺許。中

間甎砌作龜背形。以礓石灰泥水洗不去。傍
通一竇令水外流。濯足洗身最是要用

有老苾芻身體羸弱。不能往彼洗足之處。佛
言。應畜執事人令其洗足。應作洗足盆。是時
六衆聞佛聽許。便以金銀瑠璃作洗足器。俗
人見問此是何物。答言。世尊許我作洗足器。
此即是也。彼言。聖者仁雖剃髮貪染不除。
答曰。脚踏汝項我畜何過。汝非我師何事相
責。俗生嫌賤。苾芻白佛。佛言。洗足之器不合
用寶。應以瓦作。苾芻便作如馲駝形。佛言。
不合。應如象足踏地。其中稍高令得支足。
或可於中作蓮臺形。當須澁鞕。苾芻用洗足
已隨處而安。佛言。不應如是。若是衆物。應可
覆在隱屏之處。若是私物安門扇後
縁處同前。時屬春陽苾芻患熱。身體黄痩羸
劣無堪。俗旅見時問言。聖者。何故身體黄
痩羸劣無力。答言。時屬春陽我苦於熱。彼
言。聖者何不持扇。答言。賢首世尊不許。答
曰。仁之大師性懷慈愍。若知苦熱許扇無疑。
苾芻白佛。佛言。我今聽許苾芻持扇。六衆苾
芻聞佛聽許。便以金銀琉璃。或紫礦揩拭。及
種種莊彩而爲扇柄。俗旅來見便生譏恥。六
衆傲慢廣説如前。乃至佛言。不用寶等而作
扇柄。應知扇有兩種。一以竹作。二用葉成。時
有衆多敬信俗旅。便持種種＊莊彩之扇。來施
苾芻。苾芻不受。佛言。若爲僧伽受取無犯
縁在廣嚴城獼猴池側。高閣堂中。時諸苾芻
爲蚊蟲所食。身體患蛘爬掻不息。俗人見
時問言聖者。何故如是。以事具答。彼言。聖
者何故不持拂蚊子物。答言。世尊不許廣説
如前。乃至以縁白佛。佛言。我今聽諸苾芻畜
拂蚊子物是時六衆聞佛許已。便以衆寶作
柄。用 &MT03116;

牛尾而爲其拂。俗人既見廣説如前。
乃至佛言。有其五種袪蚊子物。一者撚羊毛
作。二用麻作。三用細裂疊布。四用故破
物。五用樹枝梢。若用寶物得惡作罪
第一門第十子攝頌曰
結下裙不高不持於重擔
若病許杖絡服蒜等隨聽
縁處同前。如佛所言。苾芻應助營作者。有一
苾芻須縁梯上。時諸上人從下仰觀。見彼形
露告言聖者。我今始知聖者是男。由男根具。
彼在梯上羞愧默然。苾芻白佛。佛便思念。苾
芻昇梯由不結下裙。有如是過。告諸苾芻。若
有營作須昇梯者。應結下裙方可昇上。又諸
苾芻於營作時。高結下裙。不信俗流見而譏
笑。問言。聖者欲相撲耶。答曰。我有作務。彼聞
默然。苾芻白佛。佛言。若縁梯上當結下裙。平

地作時不應如是

言結下裙者謂捉裙後邊
下縁向前腰間急擫也

縁處同前。六衆苾芻自 &T016254;

重擔。不信者見作
如是語。我爲父母妻子恐不能活。是以身 &T016254;

重擔。仁何所爲躬自勞苦。報言賢首我有多
縁。一爲供養世尊。二爲僧伽食事。三爲病
者供給所須。由是因縁身持重擔。彼默無
對。苾芻白佛。佛言。苾芻不應身 &T016254;

重擔。作者
得越法罪
佛在王舍城鷲峯山中。有老苾芻登山上下
脚跌倒地。佛言。應畜柱杖。聞佛許已。六衆
即便以金銀等并雜彩物。彫飾其杖俗旅見
已共生嫌賤。苾芻白佛。佛言。苾芻有二種縁。
應畜＊柱杖。一謂老痩無力。二謂病苦嬰身。
時有苾芻。佯作老病而柱其杖時諸苾芻以
縁白佛。佛言。若實老病應從僧伽乞畜杖羯
磨。若僧伽與時應畜如是。應乞敷座席鳴楗
稚。言白既周衆應盡集時老病苾芻於上座
前。蹲踞合掌作如是白
大徳僧伽聽。我苾芻某甲老朽痩弱或復
身病若無杖時便不能濟今從僧伽乞畜杖羯
磨。願大徳僧伽與我苾芻某甲畜杖羯磨。
是能愍者願慈愍故。如是三説。次一苾芻作
白羯磨
大徳僧伽聽。此苾芻某甲。老＊朽痩弱。或＊復
身病若無杖時便不能濟今從僧伽乞畜杖羯
磨。若僧伽時至。聽者僧伽應許。僧伽今與苾
芻某甲老＊朽痩弱或復身病作畜杖羯磨白

如是

羯磨淮
白應作

若僧伽與作畜杖羯磨已。＊柱杖者無犯
縁在王舍城時。諸苾芻老痩無力。加以風
疾。於鷲峯山。或時上下脚跌倒地。澡罐君持
悉皆破碎。苾芻白佛。佛言。苾芻應持網絡。
六衆聞已以五色線而爲網絡。俗旅譏嫌。問
答因縁廣如畜杖。如若杖絡二皆須者。合作
羯磨此亦無過。既得法已任持非犯
縁在室羅伐城。時有苾芻食噉蒜已。來詣佛
所禮佛隻足。在一面立。佛言苾芻。可坐一心
聽我説法。時彼苾芻聞佛勅已。重禮世尊一
邊而坐。佛爲説法。彼聽法時數便迴面。恐
有惡氣輕觸尊儀。如是再三。佛言。苾芻汝當
一心聽我所説。苾芻亦復再三向外迴面。便
禮佛足奉辭而去。爾時世尊知而故問。阿難
陀何故彼苾芻。聽我法時數數迴面。阿難陀
言。由彼噉蒜恐觸尊儀。故數迴面。佛告阿
難陀。諸苾芻輩有食蒜耶。阿難陀言有。佛
言。由彼食蒜障入聖道。向不食蒜者聽我説
法以金剛智杵。摧壞二十身見大山。得預流
果。是故阿難陀。從今以往制諸苾芻。不應食
蒜及葱韭類。食者得越法罪。于時舍利子
在衆中坐。便作是念。今此苾芻不得見諦。明
當見不。即便觀察。明亦無縁能見諦理。即更
深入第四靜慮。觀其後際。亦不見彼證聖之
日。即從定起而説頌曰
由於少時間散念不專注
令彼未來世不見眞諦理
爾時世尊。知舍利子心所念已。告言。舍利子。
汝今不應於佛境界而輒思量。此乃超過一
切聲聞獨覺境界。然於未來有佛出世。名一
切尊。此人於彼佛法之中。出家修行斷盡諸
漏得阿羅漢果。佛作是念。由彼苾芻食噉蒜
故。障見眞理。是故苾芻不應噉蒜。食者得越
法罪。時有苾芻身嬰疾病。詣醫人所告言賢
首。我有如是病幸爲處方。告言。聖者應可
服蒜。患得銷除。報言。賢首。佛不聽食。醫曰。
此是病藥非餘能差。苾芻白佛。佛言。醫云此
藥非餘差者。服之無犯。苾芻聞已便於寺中。
爲病食蒜。受用房舍床榻氈席大小行處。及
以衆中出入往來。或繞制底或禮香臺。經過
俗人爲其説法。或時受請詣施主家。或至園
林天廟之處。衆人聚集輒往其中。所到之處
諸人咸聞蒜臭。共生嫌賤。作如是語。沙門
釋子雖復出家。而還噉蒜臭氣相熏。與我何
別。苾芻白佛。佛言。苾芻有病。欲食蒜者。所
有行法我今當説。諸病苾芻若食蒜者。應住
寺側邊房。不得用僧臥具及大小行室。不得
入衆。亦不爲俗人説法。不遶制底。不禮香
臺。不往俗家。園林天廟衆人聚處皆不應往。
可於屏處而噉服之。設人見時不生譏恥。若
服了時。於七日内仍住於此。服葱可停三
日。若＊韭一日。後方洗浴并可洗衣。香熏無
氣後方入寺。如上所制。不依行者得越法罪

第一
門了

第二門總攝頌曰
    牛毛并傘蓋披緂勝鬘縁
    出家藥湯瓶門扇鎚斤釜
第二門第一子攝頌曰
    牛毛及隱處同床不獨披
    若得白色衣染覆方應用
縁處同前。時給孤獨長者。以逝多林施四方
僧訖。令剃髮者往詣寺中剃除鬚髮。廣説如
前。鄔波難陀問剃髮人曰。汝頗解作牛毛剪
不。答言。是我巧工。寧容不解。便以鉸刀。作
牛毛剪。髮可留二分此名牛毛剪。鄔波難陀
曰。更剪一分。如是乃至末後報言。汝之癡
人未解剪髮。宜可淨剃放汝歸家。廣説如前。
乃至佛言。苾芻不應作牛毛剪髮。作者得越
法罪。如世尊説不許苾芻作牛毛剪髮。苾芻
頭上忽有瘡生。以刀剃時便受苦痛。苾芻白
佛。佛言。可於瘡處以鉸刀剪之。餘如常剃」
縁處同前。長者令人爲衆剃髮。廣如上説。鄔
波難陀見而報曰。頗能與我除隱處毛不。答
言。此是我工。即令剪剃。如前驅使至暮放歸。
時俗嫌賤。佛言。苾芻不應剃三處毛。剃者得
越法罪。時有苾芻隱處生瘡。或時蟲出痛＊蛘
難忍。廢修善事。佛言。有病縁者應告老宿苾
芻。然後更互瘡處剃除。勿致疑惑
縁處同前。六衆苾芻同一床臥。共相推倚掉
擧呵笑。苾芻白佛。佛作是念。共一床眠有
如是過。同床臥者得越法罪。時有衆多苾芻
人間遊行。至一村落從他借床。主人與一。報
言。更須。主人報曰。我家多人同一床臥。如何
苾芻各別從索。多人共臥理復何傷。苾芻答
曰。世尊不許。苾芻白佛。佛言。若諸苾芻。性
懷慚恥具修戒行。敷襯身物正念在心。中以
衣帒或以鉢帒。隔而方臥床既如是。自餘褥
席准此應知
縁處同前。衆多苾芻人間遊行。至一村落。從
長者家求得臥處。時屬寒冷復覓臥物。時家
中人。於苾芻處心生哀愍。以己臥物借與苾
芻。先入手者獨披而臥。其不得者忍凍終宵。
以縁白佛。佛言。不應先得獨臥。應可共用隨
老者覆。後於一時鄔波難陀隨老得物。便
披臥被獨起經行。餘者受寒夜遭辛苦。小者
報曰我受寒苦仁乃經行。鄔波難陀曰。誰
遮汝等不起經行。彼諸苾芻忍寒經夜。苾芻
白佛。佛言。衆人得被臥時通覆。必欲經行可
披私物。若披衆物得惡作罪
縁處同前。時當冬月苾芻苦寒。居在一邊側
身而臥。時給孤長者來入寺中。見諸苾芻一
邊而臥。問言。聖者大師教法務在精勤。何
故仁等委脇而臥。虚度日時不修善品。苾芻
答曰。心有喜樂善品可修。我現受寒何能策
勵。我今被凍誰復能知。長者辭出還至宅
中。以五百張厚白＊疊帔。與送衆僧。時諸苾
芻即便披出寺外遊行。不信俗流見生嫌恥。
問言。聖者豈可仁等並還俗耶。答曰。汝等不
應作如是語。我爲寒故披此俗衣。苾芻白佛。
佛言。不合披俗人衣。必有他縁。於彼衣上
將染色物。覆已方披。若僧祇衣帔。内以物
替外將物覆。然後方披異斯招罪
第二門第二子攝頌曰
    傘蓋無後世歌聲不放火
    遊行覓依止毛緂不翻披
縁處同前。於此城中有一居士。常收衣物賣
以自活。後於異時多獲利物。便作是念。有
何方便得修福業復多獲利。此之居士素有
信心。作如是念。我今宜可請佛及僧。座敷
妙衣設諸飮食。衣食供養是大福田。縁此施
因我多獲利。作是念已往詣佛所。禮雙足已
在一面立。白佛言。世尊。願佛及僧。明當就舍
受我微供。唯願慈悲無違所請。爾時世尊默
然而受。長者知已禮佛而去。還至舍中。備
辦種種上妙飮食。盛設妙座敷以上衣。即令
使者馳往白佛。飮食已辦願佛知時。于時大
衆皆赴彼宅。唯佛世尊及知事人。留在寺
内。諸佛世尊有五因縁。留知事人爲佛取
食。云何爲五。一者爲欲簡靜離諸諠鬧。二
者欲爲諸天宣説法要。三者爲欲觀察病人。
四者爲欲觀察臥具。五者爲欲與諸弟子制
其學處。今者世尊爲制學處。諸苾芻衆赴彼
請時。遂於中途。遭天大雨衣服皆濕。至彼家
中就座而坐。隨其坐處衣皆被染。居士見已
極起嫌心。作是思惟。我諸衣物並皆失利。
我今宜可還持此物施與苾芻。作是念已告
言聖者。所坐之物我皆奉施咸可持將。苾芻
答曰。待白世尊未知許不。苾芻以縁白佛。佛
言。汝等應知。非彼居士本心持施。爲有譏
嫌故不應受時諸苾芻奉佛教已令使往報居
士。應知佛作是語。非彼居士本心持施。爲
有譏嫌故不應受。時彼居士聞是語已。深起
敬心便作是念。我此衣物若欲賣者不得半
價。若諸聖者染令壞色。披著受用正是所
宜。即便持衣詣寺告聖衆曰。我本無心欲捨
此物。今時有意持以奉僧。願爲我受染以披
著。唯願仁等當持傘蓋勿令衣濕。答言。居士
待我問佛。以縁白佛。佛言。居士先時無心欲
施。今時決意持奉衆僧。汝等可受染已披著。
爲利前人勿致疑惑。是故我今令諸苾芻應
持傘蓋。若不持者得越法罪。六衆苾芻聞許
傘蓋。便以金等四寶而爲其柄。及餘種種紫
鑛畫飾。以孔雀尾而作上覆。時諸居士婆羅
門等。見生嫌賤問答同前。乃至苾芻白佛。佛
言。苾芻不應持如是傘蓋。然有二種蓋。一竹
二葉。六衆苾芻聞佛許蓋。遂便長作傘柄。在
大城中 &T016254;

之而過。俗旅見時作如是語。彼持
蓋者是何商主。大富長者從外方來。諸人即
便就彼看問。既見苾芻共生嫌恥。乃至苾芻
白佛。佛言。不應長作傘柄。長齊二肘或與
蓋等。又入聚落時不應持蓋。時有苾芻隨逐
商旅人間遊行。至一聚落道在村内。苾芻持
蓋不敢入村。於村外行遂失商旅。獨行在後
便被賊劫。苾芻白佛。佛言。若道在村中不得
正 &T016254;

。若偏持去者無犯。時有苾芻入村乞食。
以傘柄曾觸不敢持行。被雨霑衣。苾芻白佛。
佛言。乞食之人淨洗傘柄應可持去。必其雨
定隨處寄擧。欲出村時方可持去
縁處同前。時有南方遊行外道。是盧迦耶黨。
撥無後世。名鄔陀夷。漸次周旋至室羅伐。
欲解勞乏入逝多林。先往尊者憍陳如處。
告言。苾芻我就師門少學文字。欲與仁者略
爲談説。尊者答曰。婆羅門。激論之事非我
所爲。隨汝別求無宜住此。彼即往詣馬勝跋
陀羅大名婆澁波名稱晡律拏牛主毘摩羅善
臂羅怙羅。既至彼已一一告言。苾芻。我就師
門少學文字。欲與仁者略爲談説。時諸尊者
答曰。婆羅門。激論之事非我所爲。隨汝別求
無宜住此。次復往至尊者舍利子所。還如上
問。時舍利子即便入定。觀察外道有善根不。
觀見知有。繋屬于誰見屬於我。更有餘人。
由聞論議受調伏不。觀知更有。何時當集
於七日内。如是知已報言。汝求論敵斯爲善
事。可於某處作論議場。即於初日尊者舍利
子自昇高座。建立宗門共彼談覈。毎至下時
常留餘義。如是二三乃至七日於諸方國名
稱普聞。共知南方有一外道。是盧伽耶黨。
撥無後世。名鄔陀夷。聰明大智。漸次遊行
至室羅伐。與舍利子共立論端。經今七日未
有勝負。無量百千有縁衆生悉皆雲集。或發
歡喜心或先善根熟。尊者舍利子便作是念。
於我有縁。因聽論議而受化者。此時皆集。是
時尊者盡其言義。總爲衆説。時彼外道信解
心開。合掌起立作如是語。大徳。我於善説法
律。求欲出家。願降慈悲拔濟於我。在世尊所
勤修梵行。時舍利子知其心至即與出家。并
受近圓如法教授。彼便策勵發勇猛心。斷盡
諸漏得阿羅漢果。時彼會中一切大衆。見是
事已皆生希有。咸言。尊者舍利子如是聰明。
高心外道以法摧伏令使出家。是時尊者觀
彼大衆。根機差別樂欲不同。順彼宿縁爲説
法要。令其聽者億萬衆生得別證悟。或得預
流果一來不還。或復出家得阿羅漢果。或受
三歸并五學處。所餘大衆皆於三寶深起敬
心。合掌慇懃奉辭而散。時此苾芻以縁白佛。
佛告諸苾芻非一切處有舍利子。其相似者
亦不可求。是故我今聽諸苾芻。學盧迦耶等
諸外俗論。時諸苾芻聞佛世尊許。學書論遂
無簡別。愚昧之願亦學外書。佛言。不應愚
癡少慧不分明者令學外書。自知明慧多聞
強識能摧外道者。方可學習。諸明慧者鎭學
外典善品不修。佛言。不應如是常習外典。佛
言。當作三時。毎於兩時讀佛經。一時習外
典。苾芻遂於年月分作三時。以縁白佛。佛言。
人命迅速刹那無定不應年月分作三時。可
於一日分爲三分。苾芻朝習外典暮讀佛經。
佛言。於日初分及以中後。可讀佛經。待至晩
時應披外典。苾芻即便暫時尋讀。不誦其文
尋還廢忘。佛言應誦。彼皆不知何時應誦。佛
言。如晝三節夜亦三時
縁處同前。時尊者舍利子。與二婆羅門子而
爲出家。一名牛授。二號牛主。二人悉教讀
誦經教。後時此二。共遊人間至一聚落多獲
利養便住此村。時彼二人先學婆羅門歌詠聲
法。由串習故今時讀誦作本音詞。時彼一人
遇病忽然身死。其現存者。既溺憂心。經多
廢忘即便還詣室羅伐城。入逝多林既停息
已。便詣尊者憍陳如所。禮敬事畢白言尊者。
可共温經。答曰。善哉我爲汝誦。既誦少多。
報言。尊者所誦經典。文皆謬誤聲韻不長致
有所闕。答言。子我從先來如是習誦。即便
辭禮更別往詣馬勝跋陀羅大名婆澁波名稱
晡律拏牛主毘摩羅善臂羅怙羅。既至彼已
白言尊者。共我温經。答曰。善哉我爲汝誦
既誦少多。廣如前説乃至辭禮。遂詣尊者舍
利子所。既禮敬已白言。鄔波馱耶。可共温經。
答曰。善哉我爲汝誦。同誦之時長引聲韻。其
舍利子聲更倍長。白言。大師自餘尊者誦習
皆謬。唯獨親教音句無差。報言。汝愚癡人
自爲謬誤。謗餘智者不善誦經。彼諸大徳咸
非謬誤。既被挫折默爾無言。時諸苾芻以縁
白佛。佛作是念。苾芻誦經長牽音韻作歌詠
聲。有如是過。由是苾芻不應歌詠引聲而誦
經法。若苾芻作闡陀聲誦經典者得越法罪。

若方國言音須引聲者。作時無犯

言闡陀者。謂
是婆羅門讀誦

之法。長引其聲。以手指點空而
爲節段。博士先唱諸人隨後

根本説一切有部毘奈耶雜事卷第六

根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第七
＊三藏法師義淨奉　　制譯
第二門第二子攝頌之餘
縁在室羅伐城。六衆苾芻雖復年邁常爲掉
擧。諸苾芻告曰。仁今年暮掉擧未休。聞已
默然。遂告難陀鄔波難陀曰。諸黒鉢者極爲
多事輒行誡勗。我等宜可作恥辱事。令其羞
&T049543;

。從是作心伺求其便。時有衆多耆宿苾芻。
往野林中樹下宴坐。于時六衆亦往林中見
彼寂定。遂於三面上風放火。遠在一邊遙看
而住。時彼老宿見火欲至。即皆驚起隨煙走
出。六衆見時作如是語。仁今年老掉擧未休。
何故奔馳乖失庠序。報言。具壽汝可不見。猛
火燒林何怪趨走。六衆報曰。世尊豈可於平
居時制其戒法。危險之際便遣犯耶。答曰。豈
非汝等縱此火災。六衆大笑。我等故欲恥辱
於汝。苾芻以縁白佛。佛言。苾芻不應焚燒林
野。若故作者得窣吐羅底也罪
縁在室羅伐城。有二苾芻老少相隨人間遊
履。老者多有衣資。少者三衣而已。老語少
曰。具壽汝可爲我 &T016254;

持衣袋。我今疲極暫欲
息肩。少者報曰。欲致片言願不瞋責答言。任
説誰復相瞋。少言。老宿豈可不見。佛法僧寶
隨得奉施。何假多畜愚癡物耶。告言。賢首汝
不爲持誰復強逼。然我問汝。汝豈是我阿遮
利耶鄔波馱耶。輒於我處而行誡勗。少者默
爾。老作是念。我今宜可料理小人。至日云
暮共寄寺中。寺内衆僧舊立條制。乃至一宿
無依止者不得輒住。其知事人告二客曰。仁
既新來可請臥具。老者取已語言。汝可請取。
少者報曰。我未依止。待得師已方請臥具。
即便往詣衆首上座。既禮敬已白言。上座與
我依止。報言。賢首汝共誰來。答曰。苾芻某
甲。賢首汝可就彼請爲依止。勿令彼人作如
是語。衆首上座破我門徒。彼聞語已更就餘
人。如是展轉乃至合寺。隨所至處悉皆不受。
後還房所扣門喚曰。敬禮上座問汝是誰。答
云某甲。願汝無病。白言。上座知不。此合寺
中大衆立制。若無依止一宿不停。可與我依
止。報言。賢首實是好制。衆不作者我當爲
立。汝先語我云。豈不見三尊多畜愚癡物。今
言敬禮上座一何翻覆之甚。如是逋慢誰能
爲作。隨汝別覓依止之師。彼遂默然不爲
開戸。通宵坐地受苦至明。苾芻以縁白佛。佛
言。不應無依止師人間行李。又諸苾芻不同
師子懷堅鞕心有恨不捨。然諸僧伽不應輒
作如是惡制。令他苾芻横受苦惱。若苾芻無
依止師人間遊行。作惱他心立非法制皆得
越法罪
佛在摩掲陀國人間遊行。於莫倶山薄倶羅
藥叉住殿而爲安處。苾芻龍護而爲侍者。爾
時世尊於闇夜分。天復微雨掣電流光。於空
地中經行遊歩。諸佛常法乃至世尊未臥已
來。侍者不應在前而臥。時天帝釋便以天眼
遍觀下界。見佛
世尊在薄倶羅藥叉所住之殿。於闇夜分。天
復微雨掣電流光。於空地中經行遊歩。我今
宜可禮覲世尊。即便變作妙琉璃殿。隨身而
往上覆世尊。隨大師後而爲遊歩。摩掲陀國
時俗諸人。若見孩兒夜啼泣者告言勿啼。薄
倶羅藥叉欲來食汝。于時龍護見佛世尊。夜
深不臥久作經行。我今宜可道薄倶羅藥叉
而爲恐怖。作是念已即披長毛大緂。於經
行處告言沙門。薄倶羅藥叉現身來至。佛告
龍護汝愚癡人。以薄倶羅藥叉怖於善逝。如
來世尊應正等覺久離怖畏。毛竪心驚亦皆
除遣。時天帝釋見彼龍護作非法事。心生嫌
怪。白言世尊。於佛法中亦有如是等人。佛
告帝釋汝今應知。喬答摩家極甚寛廣。於中
品類乃有多途勿輕此人。亦於來世獲清淨
法。時天帝釋禮佛足已便往天宮。佛作是念。
由諸苾芻以毛向外而披大＊緂。有斯過失。我
今制諸苾芻如是披者得越法罪。時諸苾芻
聞是制已。隨逐商旅人間遊行。至牧牛人處。
時屬寒夜得長毛＊緂。＊緂有臭氣兼多蟣 &T045459;

。
意欲將毛向外而覆。彼懼犯戒不敢翻披。苾
芻以縁白佛。佛言。毛向外披。但得端坐不合
經行。違者得越法罪
第二門第三子攝頌曰
    披＊緂聽不聽惡地不置鉢
    衣開三種紐應知絛亦三
縁在室羅伐城。佛告諸苾芻若得劫貝臥帔。
或得長毛＊緂。或得高襵婆。如是等物我今聽
許。若僧伽若別人皆隨意受用。若是勝上高
襵婆＊緂僧伽聽畜不許別人
縁在室羅伐城。時有乞食苾芻。於日初分執
持衣鉢入城乞食。上衣墮落。即便疾疾置鉢
于地整理上衣。時居士婆羅門。見已生嫌作
如是語。沙門釋子多不潔淨。隨穢惡地而置
其鉢。苾芻以縁白佛佛言。不應隨地而置其
鉢得越法罪。然爲護衣應安拘紐。苾芻便以
棘針綴衣。致令衣損。佛言不應爾。復以線繋。
佛言。此亦不應。可於肩上安＊拘胸前綴紐。
苾芻不知云何作紐。佛言。紐有三種。一如蘡
薁子。二如葵子。三如棠梨子。彼於肩上縁邊
安＊拘。能令速斷。應於縁後四指安＊拘。即於
衣上綴＊拘。令衣疾破。佛言。應重作帖以錐
鑚穴。＊拘出其内繋作雙＊拘。其紐可在胸前
縁邊綴之。疊衣三襵是安＊拘紐處。若違制者
得越法罪
縁在室羅伐城同前。乞食苾芻乞食之時下
衣墮落。置鉢于地整理下裙。俗人見嫌作如
是語。沙門釋子不簡淨穢。隨在何地而置其
鉢。苾芻以縁白佛。佛言。應繋下裙方入聚落。
彼以繩繋令衣速破。佛言。勿以繩繋。應用腰
絛。苾芻不知其絛如何當作。佛言。絛有三
種。一偏二方三圓。若異此者得越法罪
第二門第四子攝頌曰
    勝鬘惡生事次制諸瓔珞
    金絛及彩物斯皆畜不應
佛在劫比羅城多根樹園。爾時釋子大名有
一聚落。其知營務人忽然命過。時彼衆人來
白大名曰。知事之人今已身死。可遣餘人來
知村務。時有一摩納婆在傍而立。大名告曰。
摩納婆汝今且往撿挍村事。我當續更遣知
事人。彼便即去往至村中依法撿察。所得地
利送上大名。倍勝於前人無恨色。大名問
曰。汝今多送租税倍勝。常時不於衆人生逼
迫。不白言大家。我並依理而税不苦於人。于
時。大名問村人曰。此摩納婆不於村邑生逼
迫耶。諸人答曰。人無恨心。于時大名遂立爲
主。其人平均依理徴税。不爲抑奪爲知事官
統領村邑。時摩納婆於大婆羅門族。娶女爲
妻。未久之間便誕一息。復經年月又生一女。
名爲明月。如法長養漸至成人。智慧聰明儀
容超絶於諸村邑無不歎美。後於異時其父
得病。雖加藥餌竟不瘳損。於此邑中所收年
税。咸充藥直無有殘餘。更向外村轉貸而用。
其病日篤遂致命終。時村邑人詣大名所。白
言大家。彼知事官今已身死。大名告曰。於
彼村邑有年税不。答曰。於此年中多獲封税。
由彼遭病咸充藥直。仍不能足更貸餘村。大
名告曰。所有殘餘可爲還債。諸人答曰。更無
餘物。唯有一婦及男女二人。女名明月智識
聰明儀容超絶。於諸村邑無不歎美。大名告
曰。母及於兒任其自活。其女明月可喚將來。
時彼邑人放其母子。遂將明月至大名所。時
彼宅中有一老母。常爲二事。一煮餅食。二採
衆花。于時老母白大名曰。我今年邁不堪二
業。此之小女與我爲伴。彼言隨意。老母即報
明月。汝今可往林内採花。我在家中營事餅
食。彼採花已線結好鬘奉上大名。大名見喜
告曰。勝妙花鬘可置而去。喚老母來問言何
意。先時花少今者倍多。白言。先時大家。有
近親人。來從我乞。我即分布今時不與。又我
目暗觀察不審。今小女眼明採花審諦是故
花多。大名曰。若爾此女留住園中。毎於日
日常採多花。結作勝鬘持來與我。因號此女
名曰勝鬘。女於後時。取己食分詣彼園所。遇
佛世尊入城乞食。勝鬘於路見佛色相。深起
敬心瞻視尊顏。渇仰而住便作是念。由我昔
來於眞福田未曾供養。是故我今獲斯貧賤。
若佛世尊受我食者。我此飯食持將奉施。爾
時世尊知彼女心。即便舒鉢告言善女。如汝
所念欲施食者可置鉢中。于時勝鬘將己飯
食。以恭敬心置佛鉢内。頂禮佛足作如是言。
願我此福得捨婢身。永離貧苦獲大富貴。作
是願已禮佛而去。在路忽逢父之朋友。彼人
善相。既見勝鬘身有異相。問曰。汝欲何之。勝
鬘啼泣。又問何故憂懷若斯。答言。阿父我
被大名將充婢使。告言。小女可舒手來。我與
汝相彼便展手。老人見已即説頌曰
    若人於手中有鬘鉤輪相
    雖生下賤室當作大王妃
    若人於手中有城樓閣相
    雖生下賤室當作大王妃
    若人口如池聲作鵝王響
    雖生下賤室當作大王妃
    汝今勿憂愁定離於婢使
    必受上富貴當作大王妃
于時勝鬘拜辭老父。行詣園中。乃於後時彼
勝光王。嚴駕四兵出行遊獵。其所乘馬忽爾
奔馳控制不禁。遂至劫比羅國入大名園内。
勝鬘見已便作是言。善來大王。王問勝鬘。此
是誰園。答曰。是大名園。王乃下馬。女將繋
樹。王言。取水我欲洗足。女作是念。可求煖
水爲王洗足。遂即往取日照之水。盛以蓮葉
將至王所與王洗足。王復告言。更可取水我
須洗面。女又作念。温煖之水洗目非宜。以
手攪水令冷煖相得。送至王所。王洗面已復
語女言。更取水來我欲須飮。女還作念要得
冷水可能止渇。即詣池所深撥取水奉上於
王。王既飮已即問女言。於此園中有三種水
耶。答言。園無三水。本是一處。王復問言。若
是一水。汝向如何得三種別。如前所作具白
於王。王聞此語便即思惟。此女方便善解時
機。作是念已乃告女言。我欲眠臥須汝握脚。
王既臥已女爲握足。王便得睡女復念言。諸
王貴勝怨恨者多相憂者少。王今眠睡恐有
惡人來相侵害。若不爲王關閉門戸。忽有傷
損我及曹主必招罪責。事須防守即關門戸。
于時四兵尋覓大王。到其園所。問言。王在
此耶。女聞語已不爲開門。軍聲外震王乃驚
覺。即問女言。此是何響。女曰。有諸人來問王
所在欲得開門。王乃問女誰閉其門。答言我
閉。何故閉耶。女曰。我自思念。諸王貴勝怨
恨者多相憂者少。王今睡眠恐有惡人來相
侵害。若不爲王關閉門戸。忽有傷損我及曹
主倶招罪責。因即關閉。王聞此説讃言好女
甚有奇計。王曰。園主大名是汝何親。答言。我
是大名驅使之人。王語女言。汝非在下。是大
名女何不實説。女乃默然
時王語女可往城中。報大名曰。勝光大王在
汝園内。女即速去具報大名。大名聞已辦諸
美饍及以香花。與多人衆詣其園所。見勝光
王唱言。善來大王共相慰問。令王洗浴。次奉
上衣塗飾香鬘。具薦芳饌。食罷言議問大名
曰。此之少女是汝何親。答曰。是驅使人。王
曰。非驅使人是君之女宜當與我。大名曰。更
有奇妙釋種之女。勝斯數倍何不取之。王曰。
此女是我所須不求餘者。大名曰。若如是者
我當莊嚴備禮奉送。王曰善哉。大名即便嚴
飾城隍掃灑衢路。其勝鬘女具諸瓔珞。載于
大象。於康莊處。搖鈴遍告劫比羅城所有人
衆。或有諸方來集會者。應知釋種大名之女
號曰勝鬘。今欲送與憍薩羅國勝光大王。爲
第一夫人。擧城人衆咸皆送出。時勝光王。廣
備軍儀禮迎歸國。是時王母聞説取婢以作夫
人。便懷忿心作如是念。此非善子徒煩我腹。
生長成立終爲婢夫。作是念已懷憂而住。及
迎至城王告勝鬘曰。汝今可去拜謁大家。勝
鬘即便往大家所。手執雙足低頭而拜。其手
細軟觸彼母時。身心泰然即便睡著。須臾覺
已作如是語。觀斯婢女身形美觸。必當喪我
憍薩羅城。時勝光王有二大夫人。一名行雨。
二曰勝鬘。若王毎與勝鬘歡會聚時。即讃行
雨作如是言。勝鬘當知。行雨夫人容儀超絶。
勝鬘白王我於何時可得相見。王言。不久即
應相見。若與行雨聚集之時。即讃勝鬘作如
是言。行雨當知。勝鬘夫人肌膚細滑擧世希
奇。行雨白王。我於何時可得相見。王言。不
久令汝得見。王於彼二更相稱讃。令生愛重
樂欲相見。後於異時三春屆節百卉敷榮。茂
林清池花鳥交映。孔雀鸚鵡鵝鴈鴛鴦。雜類
哀鳴群飛合響。王於一時與諸婇女於芳園
所。隨處周旋歡娯嬉戲。王息眠睡宮人縱逸。
貪諸花果恣意遊行。其時行雨身體勞倦。攀
無憂樹枝暫時佇立。勝鬘因過到其傍邊。既
見行雨作如是念。此是樹神即禮其足。勝鬘
觸著行雨便睡。王既睡覺遙見勝鬘在行雨
處。王即喚諸婇女還入宮中。後於異時王對
行雨。讃勝鬘時。行雨白言。我於何時得見
勝鬘。王言。汝已見竟。行雨答言。未曾省見。
王言。我令汝憶曾相見時。汝自思念往於園
中。手攀無憂樹枝暫時立住。時勝鬘來見手
觸汝足。行雨白言。彼是勝鬘耶。王言是。行雨
白言。知王於我深有愛念。能棄如此細軟容
儀曲親於我。王復詣彼勝鬘之處。讃歎行雨。
勝鬘曰。我於何時得見行雨。王言。汝已曾
見。勝鬘言。我不曾見。王言。我令汝憶。汝於
無憂樹下禮行雨足。勝鬘白王。彼是行雨耶。
王言。是即白王曰。知王於我深有愛念。能棄
如此顏容色相曲親於我。擧國人衆普皆知
聞。勝光大王有二夫人。一是勝鬘。一是行
雨。勝鬘軟滑超絶諸人。行雨容儀難可比類。
時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。大徳。勝鬘行
雨各作何業。由其業力一則身形細軟。二乃
容貌超倫。世尊告曰。此二皆由自業所感増
長成熟。廣説如餘。汝等苾芻過去世時。於大
城中有婆羅門。娶妻未久便誕一息。不經多
年復生一女。倶漸長大。父母遇病皆悉身亡。
時彼童子既遭憂慼。念往山林即携其妹。共
至林所採拾花果以自支持。汝等苾芻。如大
黒蛇有五過患。云何爲五。一者多瞋。二者多
恨。三者作惡。四者無恩。五者利毒。應知女人
亦有五過。一者多瞋。二者多恨。三者作惡。四
者無恩。五者利毒。云何名爲女人利毒。凡
諸女人多懷猛利染欲之心。是時童女既至
成人。＊欲心漸盛告其兄曰。我今不能常飡
花果以自存命。可往人間求諸飮食。時兄
將妹共出山林。往婆羅門家而行乞食。兩聲
齊喚。主人出看見而告曰。隱居之人亦畜妻
室。兄曰。此非我妻是親妹也。即問兄曰。曾
娉人未。報言未。若如是者何不與我。答曰。此
已遠離世間惡法。女心欲盛報其兄曰。豈
我林中食諸花果不能活耶。然我不堪煩惱
所逼。共辭林野遠至人間。今可以我與婆羅
門。兄曰。我實不能嫁娶於汝。此是惡法。非我
所爲汝有俗心任情所作。時婆羅門知女心
已。延入家中大會宗親。納以爲婦。報其兄
曰。今可與我同宅而居。別爲一室。兄曰。我不
求欲當樂出家。妹曰。共立要契方可隨情。兄
曰。是何言要。妹曰。若其證得殊勝果者。可
來相見。兄曰善哉。如汝所願即便辭去。至隱
士所而爲出家。由彼宿世善根力故。遂於
三十七品菩提分法。無師自悟證獨覺果。便
作是念。我先與妹共立要契。今可往看。便至
其所。上昇虚空身現神變。上出火光下流清
水。奇相非一縱身而下。諸凡夫人見神通
時。心疾迴轉猶如大樹崩倒於地。頂禮尊足
白言大兄。今得如是殊妙勝徳。答言我證。白
言。兄爲資身須得食飮。我爲求福願興供養
可住於此。答曰。汝無自在可入報夫。即白
夫言。仁今知不。我兄出家成就禁戒。得上妙
果世間第一。我欲供養不敢自專。若見許者
於三月中飮食資給。答言。賢首彼不出家。我
雖不欲終須供濟。況已出家獲殊勝道。今隨
汝意供養三月。其夫更有一婦見施飮食。便
作是念家財共有。彼既求福我何不爲。告曰。
汝兄亦是我尊。我欲隔日而申供養。答言隨
意。其獨覺妹護彼情故。妙食置内麁食覆上。
持告舊妻我此飮食供養於兄。願當隨喜。其
時舊妻至設食日。亦護彼情麁食置内精者
覆上。持告新妻我此妙食奉施尊兄。願當隨
喜。汝等苾芻當知。勝鬘是獨覺妹。以精妙食
供養兄故。由斯福力五百生中身常細軟。其
第二妻以外妙食施獨覺者。今行雨是。由斯
業故五百生中容儀端正。乃至今生儀貌超
絶。汝等苾芻當知。黒業得黒報。白業得白報。
雜業得雜報。汝等應捨黒雜二業修行白業。
廣説如上。汝等苾芻當如是學
復於後時勝鬘夫人遂便懷妊。同於此夜大
臣婆羅門婦亦即有娠。由有娠故極受辛苦。
勝鬘夫人。至九月滿便誕一男。容貌端嚴人
所樂見。經三七日聚會宗親。欲爲其兒施立
名字。王曰。可抱此兒。將現國大夫人請立
何字。群臣如勅抱現夫人。時＊大夫人謂諸
臣曰。我豈先時不作是語。觀斯婢女身形美
觸。必當喪我憍薩羅城。大臣白言。誠有斯語。
此子未生國＊大夫人先已爲作不祥之記。應
與此兒名爲惡生。初生之日大臣之婦亦誕
一男。生既滿月如上廣説。乃至總集諸親與
兒立字。衆人議曰。初懷此子母受艱辛。及
至生時還遭極苦。宜與此兒名爲苦母。惡生
太子以八養母而爲供侍。廣如餘説。其苦母
孩兒亦＊八養母而爲供給。乃至長大。其婆羅
門種種業藝無不學盡。後於異時惡生太子。
與苦母等出城遊獵。太子乘馬忽爾奔馳。遂
至劫比羅城到釋迦園所。其守園人遂告園
主。惡生太子今至園中。釋子聞已互相議曰。
我等速出欲殺惡生今正是時。諸人各各嚴
整兵甲即欲出城。耆老見之共相問曰。汝等
持兵欲向何處。答曰。惡生太子來在釋園。耆
老曰。彼是客人創來至此。未相觸悞今且容
忍。諸人聞已皆退入城。於後四兵尋覓太子
還到園中。於其園内周遊而住。其守園人復
報城人。惡生四兵來入園内破散非分。諸人
聞已倍増瞋怒。更加威武咸共出城意欲殺
戮。耆老復問汝等更向何處。答曰。惡生太子
乃領四兵。破損我園今欲殺戮。耆老曰。且當
容忍。于時惡生知釋氏兵欲來相害。遂即引
兵速歸本國。唯留一人告言住此。私聽釋子
有何議論。于時釋兵既至園所。追覓不得見
彼一人。問曰。婢子惡生今在何處。答曰。尋即
逃迸。時諸釋子作此議論。我等若獲惡生身
者。先須割手。或言截脚。或言剜心。今既私
逃更何所作。遂令手力掘却惡生行住之地。
深至于膝。別以餘土填滿其坑。所倚牆壁
亦皆削去。別更泥塗水乳香湯。及諸花彩灑
散園内。作是事時。彼所留人皆悉具見。遂往
憍薩羅城至惡生處。稽首作禮在一面立。惡
生問曰。釋子於我有何議論。白言。太子其
言毒害我不敢説。惡生曰。彼出惡言令其自
受。汝所聞見今可實説。我欲知彼所爲之事。
彼人即爲廣説如上。惡生聞已便懷忿恨。告
左右曰。汝等憶持。父王歿後我紹位時。汝
等當説斯事令我憶知。是我先怨必誅釋種。
苦母曰。善哉太子快出此語。願自堅心紹位
之時我當爲説
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第七

Footnote:

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