SAT DB

子善閑諸藥。從彼求覓必當見惠。時彼即便
詣苾芻所。問言聖者有訶梨勒不。答言我有
用此何爲。報言我身有病醫遣服之。有時見
惠。苾芻對彼。開鉢帒中覓訶黎勒。先出錐刀
次抽皮片。并諸雜藥淨穢交參。時婆羅門
見其雜惡。報言聖者仁等苾芻。能作如是不
清潔事。我寧身死不服斯藥。苾芻以縁白佛。
佛言苾芻應畜三種帒。一者鉢帒。二者藥帒。
三者雜帒。時諸苾芻。齊安三襻置之腋下。即
便傍出衣下外現。不信俗人見已譏笑。報言
聖者。豈可腋下挾鼓而行。苾芻以縁白佛。佛
言三種不應齊著。應次第安長短相稱。便安
紐襻令身有損。佛言應須闊作。於内安氈
以線絡之。勿令卷縮。若異此者得越法罪
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第四

根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第五
＊三藏法師義淨奉　　制譯
第一門第六子攝頌之餘
縁在室羅伐城。時有苾芻多得氈褥。便作是
念。如世尊説。應持割截衣。即持褥并刀。向一
樹下欲爲割截。世尊因至其所問曰。汝何所
作。即白佛言。如世尊説苾芻應著割截三衣。
我既多有氈褥。今欲裁割將作三衣。爾時世
尊讃歎持戒毀破戒者。告諸苾芻。有五種物
不應割截。一切被帔。及長毛緂短毛＊緂并
諸氈褥。破碎之物若割截者得越法罪
縁處同前。有客苾芻。縁須暫出不持坐具。
來入寺中日將欲暮。其知事人告言。具壽可
取臥具。彼便答曰。我無坐具以何替褥。若
如是者可取單床。遂取其床。時屬寒夜徹明
被凍。因斯病發。苾芻以縁白佛。佛言苾芻不
應無坐具輒出外行。違者得越法罪。如佛所
言苾芻不應無尼師但那而出者。時諸苾芻
欲暫往同城村坊之所。或詣餘寺或出經行。
當日擬來亦持坐具。又諸苾芻老病身羸。去
時無力能持敷具。疲苦勞心。作如是語告
諸苾芻。我有縁出即擬還來。不將敷具大師
不許。事欲如何。苾芻以縁白佛。佛言苾芻
若向晝日遊處。我暫向餘寺。或寺内經行。若
詣隨近村坊即擬還者。此皆不須將尼師但
那去。又復苾芻有縁暫出尋擬還來。不將坐
具。既至彼已。遇有他縁遂便日暮。以無坐
具侵夜方歸。遂被蟲狼及盜賊等之所傷害。
苾芻以縁白佛。佛言若其本意即擬還來。遇
有他縁不及歸者。當於彼宿不應夜行。可於
同梵行者借替充事。若得者善如其無者。取
七條衣疊爲四重。將替席褥少睡多覺以至
天明。又有苾芻從他借物。以襯臥具有不
淨汚。便將此服還彼苾芻。彼不肯取。苾芻以
縁白佛。佛言淨洗方還。苾芻洗還。彼仍不
受。白佛。佛言准價應還。或作謝言勿令嫌恨。

應知文言坐具者。即是量長於身。元擬將爲＊襯
臥之具。不令敷地禮拜。敷地禮拜深乖本儀

如佛

所言苾芻不應離三衣而去者。時諸苾芻欲
暫往同城村坊之所。或詣餘寺内。或出經行。
當日擬至皆持三衣。又諸苾芻老病羸痩。去
時無力能持三衣。困苦勞心作如是語。有縁
暫出即擬還來。不將三衣大師不許。苾芻以
縁白佛。佛言苾芻若向晝日遊處。或暫向餘
寺。或寺内經行。或詣隨近村坊。即擬還者任
不將去。復有苾芻暫出擬還不持衣去。至彼
日暮。恐離衣宿即侵夜歸。被蟲賊所害。苾芻
以縁白佛。佛言若其本意即擬還來。有縁不
及歸者。當於彼宿不應夜行。可於同梵行邊
借餘三衣。守持充事。苾芻不解云何當持。佛
言先守持衣。應心念捨後守持新。然諸苾芻
應知有六心念之法。一者長淨。二者隨意。三
者持衣。四者捨三衣。五者分別長衣。六者捨
別請。苾芻得衣無暇割截浣染。佛言若縫刺
浣染縁未具者。直爾白疊及生絹布。計財量
足持作三衣。乃至俗人衣物從彼借用守持
無犯勿致疑惑。有諸苾芻不將尼師但那。向
餘處宿。謂犯離衣。苾芻以縁白佛。佛言我制。
苾芻不應輒離三衣而宿。非尼師但那。然諸
苾芻不應故心而不持去。忘念者無犯
第一門第七子攝頌曰
    水羅有五種器共一處食
    露形噉飮食洗浴事應知
縁在室羅伐城。于時南方有二苾芻。欲往室
羅伐城禮世尊足。倶無水羅。於其中路無水
可得。熱渇逼身到一池所。一人報言具壽。可
疾觀水欲飮除渇。即便鑒察見水有蟲。如是
再三隨處皆有。二人議曰。水既有蟲飮便害
命。今遭渇逼事欲如何。時小苾芻即説頌曰」
    百千倶胝劫世尊難可遇
    我今宜飮水冀禮大師足
時大苾芻亦説頌曰
    如來大悲愍含識三有愛染皆除棄
    於此教中受禁戒我寧捨命不傷生
爾時小者不能忍渇。即飮蟲水隨路而去。大
者護＊蟲要心不飮。即自策勵詣一樹陰端身
而坐。乃至氣力未衰以來計心善事。及其
力盡遂致命終。由此福力。得生三十三天勝
妙之處。凡生天者。若男若女即起三念。我於
何處死今於何處生。由作何業。便憶前身於
人趣死。今生三十三天。由於佛教極生尊重。
時彼天子便作是念。我若不往禮世尊者。是
不恭敬是所非宜。于時天子作是念已。即莊
嚴身著天瓔珞光明殊勝。便以衣襟盛諸妙
花。嗢鉢羅花。鉢頭摩花。拘物頭花。分陀利
迦花。曼陀羅花。過初夜分來詣佛所。便布
天花申供養已。禮佛雙足在一面坐。聽受妙
法。彼天光明甚大赫奕。周遍照耀逝多園林。
爾時世尊隨彼天子意樂根性。爲其説法。令
彼得悟四聖諦理。是時天子以金剛智杵。破
二十種薩迦耶見山。得預流果。既見諦已三
白佛言。大徳由佛世尊令我證得解脱之果。
此非父母人王天衆沙門婆羅門親友眷屬之
所能作。我遇世尊善知識故。於地獄傍生餓
鬼趣中。拔濟令出。安置人天勝妙之處。當盡
生死而得涅槃。超越骨山乾竭血海。無始積
集薩迦耶見。以金剛智杵而摧碎之。得預流
果。我今歸依佛法僧寶受五學處。始從今日
乃至命終。不殺生乃至不飮酒。唯願世尊證
知我是鄔波索迦。即於佛前合掌恭敬。而説
頌曰
    我由佛力故永閉三惡道
    得生勝妙天長歸涅槃界
    我依世尊故今得清淨眼
    證見眞諦理當盡苦海際
    佛超於人天離生老死患
    有海中難遇我逢今得果
    我以莊嚴身淨心禮佛足
    右繞除怨者今往赴天宮
時彼天子既稱所願。猶如商主多獲財利。亦
如農夫廣收田實。如勇健者降伏彼怨。如重
病人除去衆疾。時彼天子辭佛而去。便往天
宮。時小苾芻漸次行至室羅伐城入逝多林
置衣鉢洗足已。詣世尊所禮佛雙足在一面
住。世尊常法若見客苾芻來。即便安慰問言。
善來苾芻從何處來。今夏安居在何城國。爾
時世尊問彼苾芻曰。汝從何處來。白言世尊。
我從南方來。又問今夏何處安居。答言亦在
南方。佛言汝尋遠路曾有伴不。白言有。佛言
彼何處去。即具説其事。爾時世尊説伽他
曰
    若輕慢我戒亦何勞見我
    假令見我者非見非供養
    彼苾芻見我由能持淨戒
    汝無智愚人不能眞見我
爾時世尊便開上衣露胸令見。復説伽＊他
曰
    汝可觀我身父母所生體
    譬如眞金色由先業力故
    若不敬法身彼不見諸佛
    若了法身者得見大牟尼
    第一我法身第二是色體
    智者能知見當善護尸羅
    迦攝波佛時苾芻犯學處
    由損伊羅葉現墮於龍中
爾時世尊便作是念。由諸苾芻不持水羅有
如是過。告諸苾芻。應畜水羅。如世尊説令
畜水羅者。苾芻不知羅有幾種。佛言羅有五

種。一者方羅

若是常用須絹三尺或二尺一尺。僧家用
者或以兩幅。隨時大小。其作羅者皆絹。

細密蟲不過者方得。若是疎薄元不堪用。有
人用惡絹及疎紗紵布之流。本無護＊蟲意也

二者法

瓶

陰陽
瓶是

三者君持

以絹繋口。細繩繋項。沈放水中擡口
出半。若全沈口水則不入。待滿引出

仍須察＊蟲。非直君持但是綽口。瓶瓨無問大小以絹縵
口。將細繩急繋隨時取水。極是省事更不須放生器。

深爲
要也

四酌水羅

斯之樣式東夏元無述。如餘處即
小團羅子。雖意況大同然非本式

五衣角羅

取密絹方一搩許。或繋瓶口汲水充用。或置
椀口濾濟時須。非是袈裟角也。此密而且膩

寧堪濾用。但爲迷方日久誰當指南。然此等諸羅皆是西
方見用。大師悲愍爲濟含生。食肉尚斷。大慈殺生豈當

成佛。假令暫出寺外即可持羅。并將細繩及放生器。若
不將者非直見輕佛教。亦何以奬訓門徒。行者思之。特宜

存護爲自
他益

縁在室羅伐城。有二苾芻先有嫌隙。共爲伴
侶人間遊行。一有水羅一無水羅。其有羅者
瀘水而飮。其無羅者便告彼言。具壽可借
我羅。彼便不與事有廢闕。苾芻以縁白佛。佛
言有嫌隙者。不應爲伴人間遊行。設遇斯縁。
應相愧謝方可同行
縁在室羅伐城。有二苾芻人間遊行。一有水
羅一無水羅。無者問彼具壽有水羅不。彼答
言有。更不問言相借用不。彼有羅者瀘水而
飮。其無羅者從彼借用。彼便不與因此生嫌。
告言汝問有無。不言借用。今云借羅。不敬
之甚故我不與。彼便闕事。苾芻以縁白佛。佛
言若諸苾芻凡欲行時。自無水羅應問同伴。
汝有羅不。若言有者應更問言。共我用不。
若言共用即可同行。云不與者即不應去
縁在室羅伐城。有二苾芻人間遊行。一有水
羅一無水羅。無者問言汝有羅不。答言我有。
與我用不。答曰共用。遂即同行。於其路中
遇逢商旅。彼有羅者縁須覆歸。無者告曰汝
先許羅。今可相與。報言許共濾水。不擬全
留。住者無羅遂便闕事。苾芻以縁白佛。佛
言苾芻無羅問彼有者。汝有羅不。若言我有
應可覆問。汝若迴還與我羅不。若言與者善。
若不與者即不應行
具壽鄔波離請世尊曰。大徳若無水羅。得向
餘村及餘寺不。佛言不合。若知彼處有羅可
求。事無闕者無犯。大徳二人一羅。得遊行
不。若事無闕者得。大徳若多人一羅。及以僧
衆得遊行不。無闕者得。大徳若無水羅。於河
岸邊得行去不。鄔波離若水流急。無別河入
者。五里一觀。若有別水入者。隨用隨觀。若
河不急流亦隨處觀察。大徳隨觀水時。齊幾
應用。佛言圓齊一尋。大徳若水不觀不濾頗
得用不。佛言不得用。便獲罪。大徳若水濾
訖不觀得用不。佛言不得。大徳若水不濾。觀
得用不。佛言觀察無蟲。隨意當用。大徳若
水濾觀。便得用不。佛言無＊蟲任用。佛告鄔
波離。有五種淨水。一者僧伽淨。二者別人
淨。三者濾羅淨。四者涌泉淨。五者井水淨。
此中僧伽淨者。謂是大衆差一苾芻令觀濾
水。彼便如法觀察。若餘苾芻來。以衆淨故
飮用無犯。別人淨者。知彼苾芻。戒見儀命皆
清淨者。彼所有水用之無犯。濾羅淨者。毎用
此羅曾無蟲過。不觀無犯。涌泉淨者。初出
無蟲者是。井水淨者。旦取水觀清淨無＊蟲。
至明相出。來皆隨意用。苾芻觀水目察多時。
遂令眼光覩物昏亂。佛言不應久觀。應如六
牛竹車迴頃。又齊心淨已來觀察無犯
縁在室羅伐城。時有淨信居士婆羅門等。以
諸食器奉施苾芻。時諸苾芻皆不爲受。彼皆
白言聖者。若佛世尊未出於世。我以外道爲
勝福田。佛出世間我以仁等爲上。所有奉施
仁不爲受。豈令我等不持資糧而往後世。苾
芻以縁白佛。佛言。爲大衆故器物應受。佛言
爲衆受器物者苾芻受已置於庫中。毎至食
時用鉢而食。時彼施主見而問曰。我將器物
以奉聖者。因何不見。答言。賢首置在庫中
報言。聖者豈我家内無庫藏耶。本意施時冀
令受用。欲令我等獲受用福。仁等得已置在
庫中。遂令我等但獲施福。無受用福。苾芻以
縁白佛。佛言。他所施物應爲受用。依佛教已
即便受用。後於異時有別施主。心愛廣博以
大銅盤施。有老苾芻分得此盤。躬自摩拭遂
生勞苦。佛言。應差掌盤器人監知洗拭。苾芻
即便不爲簡擇。差知器人致令損壞。佛言。不
具五法者。未差不應差。已差不令作。云何爲
五。謂是有愛有恚有怖有癡行與未行不能
記憶。若具五法。未差應差。已差令作。云何
爲五。謂是無愛無恚無怖無癡。行與未行善
能記憶。如是應差。敷座席鳴楗稚言白復
周。衆皆同集。應先問言。汝某甲能與僧伽。
行槃器不。自知能者。答言我能。次一苾芻作
白羯磨大徳僧伽聽。此苾芻某甲樂與僧伽
行其器物。若僧伽時至。聽者僧伽應許。僧伽
今差苾芻某甲。作行器物人。當爲僧伽行其

器物。白如是。

羯磨准
白應作

時諸苾芻受得器物。

既食噉已。持不淨器付行器人。佛言。不淨之
器。應與弟子門人令其洗拭。時有苾芻更無
弟子。便自洗拭。佛言。此人以器付行器人。任
其洗拭。若弟子門人不解洗者。此亦應可付
行器人
縁在室羅伐城。是時六衆於一鉢中。六人共
食。同時内手擧手之時。鉢便隨上。共相謂
曰。觀此黒鉢能現神通。六皆歛手鉢便墮
破。一時大笑。苾芻見已報言。具壽。共作如是
醜惡之事。應合羞恥翻爲大笑。答曰。我作何
事。爲當飮酒爲噉。葱蒜。苾芻報曰。此事不久
亦當見作。六衆曰。我雖鉢破。豈陶師亦亡泥
土皆盡。我當更作有何過耶。時諸苾芻恥而
無對。以縁白佛。佛便念曰。由諸苾芻一處噉
食有如是過。作是事者得越法罪。如世尊説
苾芻不應同一器食。時諸苾芻隨商旅行。于
時商人在一處食。苾芻亦食。然少器物不敢
同處。待竟方食致延時節。不及伴徒在後而
行。便被賊奪。苾芻以縁白佛。佛言若在。道
路無器可求。雖復多人一器應食。一擧手時
次一應下。不得同時上下。佛許同食。有諸求
寂不敢共苾芻同食。生過如上。佛言。苾芻
應先受取。以手執器。共一處食。共淨人行。事
同求寂。佛言。把飯作團擲與而食。時有苾芻
至生縁處。諸親命曰。久別索居。今得聚會。可
來同處一盤而食。答言。汝是俗人我出家者。
共盤而食是所不應。彼遂懷憂泣涙而住。苾
芻以縁白佛。佛言。知彼慇懃喚同食者。當於
屏處勿招譏議。先受其食以手執盤。同食無
過
縁在室羅伐城。六衆苾芻但著一裙而食。俗
人見已共相謂曰。食者何人。一人答曰。此是
沙門釋子。彼皆嫌恥作如是語。彼之教主極
懷愧恥。因何弟子作此無慚。苾芻以縁白
佛。佛作是念一裙而食。有如是過。苾芻不得
一裙而食。作者得越法罪。佛言。不應一裙食
者。時有老病羸痩無力。不能更披餘衣而食。
佛言。應著軟滑僧脚崎衣。食時無犯。復有病
者此僧脚崎衣亦不能著。佛言。若病重者。應
在屏處勿外人見。但著一裙隨意當食
縁在室羅伐城。六衆苾芻在阿侍羅河。露形
而浴。俗旅見時問言。此是何人。有人報曰。是
露形外道。河中洗浴。復有説言是釋迦子。彼
皆嫌賤作如是説。彼之教主極懷愧恥。因何
弟子若此無慚。乃至佛生是念。諸苾芻露形
洗浴有如是過。故諸苾芻不露形浴。作者得
越法罪。然諸苾芻應畜洗浴裙。佛言。聽畜
洗浴衣者。苾芻即便兩重而作。佛言。恐有
＊蟲入此不應持。若唯有複無單裙者。應觀其
水無＊蟲。方浴時有但三衣者。恐成違法不著
此衣。佛言。守持應畜復有餘人貧無此物。佛
言。必若無者。以繩繋葉前後遮障。於隱屏處
不令他見。浴時無犯。苾芻浴訖恐衣有＊蟲。
不捩去水。佛言。一重之衣必無＊蟲著。然出
水時方便擡擧。勿令＊蟲住
第一門第八子攝頌曰
    豆生不淨地吐食指授索
    銅器不應爲盛鹽等隨畜
縁在室羅伐城。時有具壽頡離跋底苾芻。隨
於何處多生疑惑。是故時人喚爲多疑頡離
跋底。彼於異時。曾於厠中見豆生葉。便起
斯念我損生種。後於異時。僧家多作菉豆餻
餅。彼不敢食。弟子報言。鄔波馱耶。僧家多
有菉豆餻＊餅。因何不食。報言。我今豈可損
生種耶。弟子曰。此事云何。彼如所見以事
告之。弟子于時亦不敢食。其餘知識亦復問
言。汝何不食。彼即如師所陳盡皆向説。時頡
離跋底多有門徒。展轉傳言。乃至大衆盡皆
不食。苾芻以縁白佛。佛言。於諸豆中有不
熟種。縱多時煮食已還生。此既被煮食時無
過
縁在室羅伐城。具壽鄔波離請世尊曰。於不
淨地有果樹生。果落不淨地爲得食不。佛言
不應食。若不淨地有果樹生。果落淨地爲可
食不。佛言應食。若於淨地有果樹生。果落不
淨地爲得食不。佛言。若不經夜應食。大徳淨
地樹生果落淨地。應可食不。佛言應食
縁在室羅伐城。有婆羅門是教導之首。獲一
特牛後得牸牛。復得特牛。如是展轉牛遂成
群。時婆羅門於初特牛以爲祥瑞。即便放捨
作長生牛。更不拘繋。後於異時老朽無力。既
被渇逼就河飮水。遂遭泥陷不能自出。時
舍利子在傍而過。見彼沈溺。遂便觀察有善
根不。乃見其牛有繋屬己縁。即便擧出除去
其泥。以水淨洗飮飼水草。説三句法。告言
賢首。諸行無常諸法無我寂滅爲樂。當於我
所發起淨信。於傍生趣深起厭心。説是語已
捨之而去。於此夜中被野干所食。牛作是念。
若阿遮利耶在我邊者。必定不遭如是等苦。
於舍利子所繋心尊重。尋即命過生大婆羅
門家。舍利子便作是念。我今暫往看彼老牛。
作意觀察知其命過。何處受生見往婆羅門
家。時舍利子爲化縁故便往婆羅門家。頻頻
到彼。夫婦皆來請受三歸五戒。後於異時尊
者獨行至彼家内。長者問曰。尊者何故獨無
侍者。廣如上説。經八九月誕一男子。面相
似牛。滿月之時宗親聚會。抱持兒子請共立
名。衆人議曰。此兒相貌有似牛王應與作名
號爲牛主。廣説同彼善和因縁。出家近圓獲
阿羅漢果。由先業力咽有二喉。一乃吐生二
便咽熟。若佛未制非時食噉。便於屏處吐而
復食。制戒之後吐而外棄。既無食力身形羸
損。世尊見已知而故問。具壽阿難陀曰。何故
苾芻牛主。身形羸痩顦顇異常。時阿難陀以
縁具白。佛言。若宿業報生二喉者。食出之
時應可再三棄之於外。次淨嗽口隨意咽之。
此成無犯。有諸苾芻既飽食已。喉中却出便
生疑念。我將不犯非時食耶。佛言。若有斯
類應淨嗽口。此成無犯。時牛主苾芻既出家
已。多諸俗旅共生嫌賤。作如是語。沙門釋子
共行非法。令牛主等可惡形相而爲出家。時
諸苾芻以縁白佛。佛作是念。我之聖弟子徳
若妙高山。遂令衆人共生嫌賤。由是縁故牛
主苾芻。不於中國而爲安處
爾時世尊告牛主曰。汝從今已往勿住中國。
應在邊方。聞佛勅已白佛言。如是世尊即出
逝多林。便往世利沙宮安隱而住。佛告諸
苾芻我弟子中。住邊方者牛主爲最
時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。具壽牛主曾
作何業由彼業力。雖處人中作牛形状。於佛
法中出家修行得阿羅漢果。佛告諸苾芻。牛
主苾芻。先所作業増長成熟。還須自受廣如
上説。汝等應聽乃往古昔。此賢劫中人壽二
萬歳時。有迦＊攝波佛出現於世。十號具足。
牛主曾於彼佛法中出家修道。其親教師是
阿羅漢爲衆上首。年既朽老其形羸瘠不能
自食。于時牛主常與其師。收＊歛鉢器既淨
洗已。共餘苾芻一處習誦。後於異時。由師
食緩洗鉢稍遲。彼同誦人問言。何故今來
傷晩。答言。具壽。我鄔波馱耶久方食了。更
於他日弟子食了。自洗器訖至本師處。見食
未了便起瞋心。告其師曰。何故遲食猶如老
牛。師作是念。此既盛瞋。我若言者更令忿
發。候其瞋定方可告知。彼瞋息已告言。具
壽。汝作何語。答曰我道師食遲緩猶若老牛。
報言。具壽。汝頗知我是何人耶。答曰。我知
師是迦＊攝波佛教法之中而爲出家。我亦於
此而作出家。告言聖子。此事是實然。出家
人中所爲之事我已作訖。我離諸纒汝便具
縛。汝於我所出麁惡言。應可慇懃至心悔罪
如是惡業方得滅除。時彼聞已至心悔責。汝
等知不。由彼往時於阿羅漢。生麁惡言所造
之業。於五百世常受牛身乃至今日殘業未
盡。尚作牛形由彼勤作習誦之事。於我法中
出家修行。斷諸煩惑證阿羅漢。時諸苾芻復
請佛言。牛主苾芻復作何業。今蒙世尊令住
邊方稱爲第一。佛言。由發願力曾作何願。即
於彼佛出家修業至盡形壽。於勝妙門竟無
所獲。然其師主迦攝波佛。於弟子中住在邊
方。受用衣食稱爲第一。彼見此已發如是願
我於佛所出家修道。至盡形壽。於勝妙門竟
無所獲。願我以此勤修之業。佛所授記摩納
婆汝於未來世人壽百歳。有釋迦牟尼佛出
現於世。我於彼教當得出家。斷諸煩惑證阿
羅漢。如我本師佛弟子中住在邊方。受用衣
食説爲第一。我於彼佛弟子之中。受邊方衣
食亦復如是。由彼願力今受斯報。汝等當知
由純黒業等。廣説如上
縁在室羅伐城。六衆苾芻指授索食。與我此
物與我彼物。令行食人失其次緒。苾芻以縁
白佛。佛言。苾芻不應指授索食。若故作者得
越法罪。若無火力索熟物非犯。若火力強者
取生無過
縁處同前。具壽鄔波難陀往銅作家。問言賢
首。頗能爲作銅鉢不。答言。此是我業何不能
爲。未知其鉢所須大小。答言。大作。問言。聖
者如斯大鉢仁何所用。答言。癡人汝豈不取
價直與我作耶。彼作是念。隨其大作於我
何傷。即造大鉢。彼見鉢已報言。更作小者置
大鉢中。如是重重乃至於七。既作得已。即使
弟子倶洗令淨。以五色線結爲鉢絡。次第重
疊置鉢絡中。即令求寂頂戴而去。但有請處
毎即前行。到施主家。坐已開張當前布列。時
有居士婆羅門等。見而問曰。仁豈今者開銅
器鋪耶。報言。癡人汝何所識。一將盛飯。二擬
貯麨。三用安餅。四著美團。五受羹菜。六置乳
酪。七請助味。俗人告曰。若如是者更須多畜。
或容飮食倍多於此。聞是譏已默爾無對。苾
芻以縁白佛。佛作是念。由諸苾芻畜銅器故。
有如是過。告諸苾芻勿畜銅器。畜者得越法
罪。若畜銅匙盛鹽盤子飮水銅椀。並皆無犯。
若是他物用亦非過
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第五

根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第六
  ＊三藏法師義淨奉　　制譯
第一門第九子攝頌曰
    應爲洗足處及以濯足盆
    熱時須扇聽蚊蟲開五拂
縁處同前。時諸苾芻隨在何地即便濯足。遂
使諸蠅在處撩亂。時有長者婆羅門等。來入
寺内見洗足處。問言。聖者何故此處蟲蠅亂
飛。答曰。此是我等洗足之處。彼聞嫌賤。沙
門釋子皆不清淨。隨在何處而濯其足。苾芻
以縁白佛。佛言。苾芻不應隨處洗足。然洗
足處應在寺東南角。如佛所言安洗足處者。
苾芻不知云何應作。佛言。如龜背形。時諸
苾芻作已太滑不堪揩足。佛言。應可澁作

此洗足處亦堪洗浴。西方諸寺及在處皆有。大小無定
露地而作。或大如床小可半席。四畔壘甎高一尺許。中

間甎砌作龜背形。以礓石灰泥水洗不去。傍
通一竇令水外流。濯足洗身最是要用

有老苾芻身體羸弱。不能往彼洗足之處。佛
言。應畜執事人令其洗足。應作洗足盆。是時
六衆聞佛聽許。便以金銀瑠璃作洗足器。俗
人見問此是何物。答言。世尊許我作洗足器。
此即是也。彼言。聖者仁雖剃髮貪染不除。
答曰。脚踏汝項我畜何過。汝非我師何事相
責。俗生嫌賤。苾芻白佛。佛言。洗足之器不合
用寶。應以瓦作。苾芻便作如馲駝形。佛言。
不合。應如象足踏地。其中稍高令得支足。
或可於中作蓮臺形。當須澁鞕。苾芻用洗足
已隨處而安。佛言。不應如是。若是衆物。應可
覆在隱屏之處。若是私物安門扇後
縁處同前。時屬春陽苾芻患熱。身體黄痩羸
劣無堪。俗旅見時問言。聖者。何故身體黄
痩羸劣無力。答言。時屬春陽我苦於熱。彼
言。聖者何不持扇。答言。賢首世尊不許。答
曰。仁之大師性懷慈愍。若知苦熱許扇無疑。
苾芻白佛。佛言。我今聽許苾芻持扇。六衆苾
芻聞佛聽許。便以金銀琉璃。或紫礦揩拭。及
種種莊彩而爲扇柄。俗旅來見便生譏恥。六
衆傲慢廣説如前。乃至佛言。不用寶等而作
扇柄。應知扇有兩種。一以竹作。二用葉成。時
有衆多敬信俗旅。便持種種＊莊彩之扇。來施
苾芻。苾芻不受。佛言。若爲僧伽受取無犯
縁在廣嚴城獼猴池側。高閣堂中。時諸苾芻
爲蚊蟲所食。身體患蛘爬掻不息。俗人見
時問言聖者。何故如是。以事具答。彼言。聖
者何故不持拂蚊子物。答言。世尊不許廣説
如前。乃至以縁白佛。佛言。我今聽諸苾芻畜
拂蚊子物是時六衆聞佛許已。便以衆寶作
柄。用 &MT03116;

牛尾而爲其拂。俗人既見廣説如前。
乃至佛言。有其五種袪蚊子物。一者撚羊毛
作。二用麻作。三用細裂疊布。四用故破
物。五用樹枝梢。若用寶物得惡作罪
第一門第十子攝頌曰
結下裙不高不持於重擔
若病許杖絡服蒜等隨聽
縁處同前。如佛所言。苾芻應助營作者。有一
苾芻須縁梯上。時諸上人從下仰觀。見彼形
露告言聖者。我今始知聖者是男。由男根具。
彼在梯上羞愧默然。苾芻白佛。佛便思念。苾
芻昇梯由不結下裙。有如是過。告諸苾芻。若
有營作須昇梯者。應結下裙方可昇上。又諸
苾芻於營作時。高結下裙。不信俗流見而譏
笑。問言。聖者欲相撲耶。答曰。我有作務。彼聞
默然。苾芻白佛。佛言。若縁梯上當結下裙。平

地作時不應如是

言結下裙者謂捉裙後邊
下縁向前腰間急擫也

縁處同前。六衆苾芻自 &T016254;

重擔。不信者見作
如是語。我爲父母妻子恐不能活。是以身 &T016254;

重擔。仁何所爲躬自勞苦。報言賢首我有多
縁。一爲供養世尊。二爲僧伽食事。三爲病
者供給所須。由是因縁身持重擔。彼默無
對。苾芻白佛。佛言。苾芻不應身 &T016254;

重擔。作者
得越法罪
佛在王舍城鷲峯山中。有老苾芻登山上下
脚跌倒地。佛言。應畜柱杖。聞佛許已。六衆
即便以金銀等并雜彩物。彫飾其杖俗旅見
已共生嫌賤。苾芻白佛。佛言。苾芻有二種縁。
應畜＊柱杖。一謂老痩無力。二謂病苦嬰身。
時有苾芻。佯作老病而柱其杖時諸苾芻以
縁白佛。佛言。若實老病應從僧伽乞畜杖羯
磨。若僧伽與時應畜如是。應乞敷座席鳴楗
稚。言白既周衆應盡集時老病苾芻於上座
前。蹲踞合掌作如是白
大徳僧伽聽。我苾芻某甲老朽痩弱或復
身病若無杖時便不能濟今從僧伽乞畜杖羯
磨。願大徳僧伽與我苾芻某甲畜杖羯磨。
是能愍者願慈愍故。如是三説。次一苾芻作
白羯磨
大徳僧伽聽。此苾芻某甲。老＊朽痩弱。或＊復
身病若無杖時便不能濟今從僧伽乞畜杖羯
磨。若僧伽時至。聽者僧伽應許。僧伽今與苾
芻某甲老＊朽痩弱或復身病作畜杖羯磨白

如是

羯磨淮
白應作

若僧伽與作畜杖羯磨已。＊柱杖者無犯
縁在王舍城時。諸苾芻老痩無力。加以風
疾。於鷲峯山。或時上下脚跌倒地。澡罐君持
悉皆破碎。苾芻白佛。佛言。苾芻應持網絡。
六衆聞已以五色線而爲網絡。俗旅譏嫌。問
答因縁廣如畜杖。如若杖絡二皆須者。合作
羯磨此亦無過。既得法已任持非犯
縁在室羅伐城。時有苾芻食噉蒜已。來詣佛
所禮佛隻足。在一面立。佛言苾芻。可坐一心
聽我説法。時彼苾芻聞佛勅已。重禮世尊一
邊而坐。佛爲説法。彼聽法時數便迴面。恐
有惡氣輕觸尊儀。如是再三。佛言。苾芻汝當
一心聽我所説。苾芻亦復再三向外迴面。便
禮佛足奉辭而去。爾時世尊知而故問。阿難
陀何故彼苾芻。聽我法時數數迴面。阿難陀
言。由彼噉蒜恐觸尊儀。故數迴面。佛告阿
難陀。諸苾芻輩有食蒜耶。阿難陀言有。佛
言。由彼食蒜障入聖道。向不食蒜者聽我説
法以金剛智杵。摧壞二十身見大山。得預流
果。是故阿難陀。從今以往制諸苾芻。不應食
蒜及葱韭類。食者得越法罪。于時舍利子
在衆中坐。便作是念。今此苾芻不得見諦。明
當見不。即便觀察。明亦無縁能見諦理。即更
深入第四靜慮。觀其後際。亦不見彼證聖之
日。即從定起而説頌曰
由於少時間散念不專注
令彼未來世不見眞諦理
爾時世尊。知舍利子心所念已。告言。舍利子。
汝今不應於佛境界而輒思量。此乃超過一
切聲聞獨覺境界。然於未來有佛出世。名一
切尊。此人於彼佛法之中。出家修行斷盡諸
漏得阿羅漢果。佛作是念。由彼苾芻食噉蒜
故。障見眞理。是故苾芻不應噉蒜。食者得越
法罪。時有苾芻身嬰疾病。詣醫人所告言賢
首。我有如是病幸爲處方。告言。聖者應可
服蒜。患得銷除。報言。賢首。佛不聽食。醫曰。
此是病藥非餘能差。苾芻白佛。佛言。醫云此
藥非餘差者。服之無犯。苾芻聞已便於寺中。
爲病食蒜。受用房舍床榻氈席大小行處。及
以衆中出入往來。或繞制底或禮香臺。經過
俗人爲其説法。或時受請詣施主家。或至園
林天廟之處。衆人聚集輒往其中。所到之處
諸人咸聞蒜臭。共生嫌賤。作如是語。沙門
釋子雖復出家。而還噉蒜臭氣相熏。與我何
別。苾芻白佛。佛言。苾芻有病。欲食蒜者。所
有行法我今當説。諸病苾芻若食蒜者。應住
寺側邊房。不得用僧臥具及大小行室。不得
入衆。亦不爲俗人説法。不遶制底。不禮香
臺。不往俗家。園林天廟衆人聚處皆不應往。
可於屏處而噉服之。設人見時不生譏恥。若
服了時。於七日内仍住於此。服葱可停三
日。若＊韭一日。後方洗浴并可洗衣。香熏無
氣後方入寺。如上所制。不依行者得越法罪

第一
門了

第二門總攝頌曰
    牛毛并傘蓋披緂勝鬘縁
    出家藥湯瓶門扇鎚斤釜
第二門第一子攝頌曰
    牛毛及隱處同床不獨披
    若得白色衣染覆方應用
縁處同前。時給孤獨長者。以逝多林施四方
僧訖。令剃髮者往詣寺中剃除鬚髮。廣説如
前。鄔波難陀問剃髮人曰。汝頗解作牛毛剪
不。答言。是我巧工。寧容不解。便以鉸刀。作
牛毛剪。髮可留二分此名牛毛剪。鄔波難陀
曰。更剪一分。如是乃至末後報言。汝之癡
人未解剪髮。宜可淨剃放汝歸家。廣説如前。
乃至佛言。苾芻不應作牛毛剪髮。作者得越
法罪。如世尊説不許苾芻作牛毛剪髮。苾芻
頭上忽有瘡生。以刀剃時便受苦痛。苾芻白
佛。佛言。可於瘡處以鉸刀剪之。餘如常剃」
縁處同前。長者令人爲衆剃髮。廣如上説。鄔
波難陀見而報曰。頗能與我除隱處毛不。答
言。此是我工。即令剪剃。如前驅使至暮放歸。
時俗嫌賤。佛言。苾芻不應剃三處毛。剃者得
越法罪。時有苾芻隱處生瘡。或時蟲出痛＊蛘
難忍。廢修善事。佛言。有病縁者應告老宿苾
芻。然後更互瘡處剃除。勿致疑惑
縁處同前。六衆苾芻同一床臥。共相推倚掉
擧呵笑。苾芻白佛。佛作是念。共一床眠有
如是過。同床臥者得越法罪。時有衆多苾芻
人間遊行。至一村落從他借床。主人與一。報
言。更須。主人報曰。我家多人同一床臥。如何
苾芻各別從索。多人共臥理復何傷。苾芻答
曰。世尊不許。苾芻白佛。佛言。若諸苾芻。性
懷慚恥具修戒行。敷襯身物正念在心。中以
衣帒或以鉢帒。隔而方臥床既如是。自餘褥
席准此應知
縁處同前。衆多苾芻人間遊行。至一村落。從
長者家求得臥處。時屬寒冷復覓臥物。時家
中人。於苾芻處心生哀愍。以己臥物借與苾
芻。先入手者獨披而臥。其不得者忍凍終宵。
以縁白佛。佛言。不應先得獨臥。應可共用隨
老者覆。後於一時鄔波難陀隨老得物。便
披臥被獨起經行。餘者受寒夜遭辛苦。小者
報曰我受寒苦仁乃經行。鄔波難陀曰。誰
遮汝等不起經行。彼諸苾芻忍寒經夜。苾芻
白佛。佛言。衆人得被臥時通覆。必欲經行可
披私物。若披衆物得惡作罪
縁處同前。時當冬月苾芻苦寒。居在一邊側
身而臥。時給孤長者來入寺中。見諸苾芻一
邊而臥。問言。聖者大師教法務在精勤。何
故仁等委脇而臥。虚度日時不修善品。苾芻
答曰。心有喜樂善品可修。我現受寒何能策
勵。我今被凍誰復能知。長者辭出還至宅
中。以五百張厚白＊疊帔。與送衆僧。時諸苾
芻即便披出寺外遊行。不信俗流見生嫌恥。
問言。聖者豈可仁等並還俗耶。答曰。汝等不
應作如是語。我爲寒故披此俗衣。苾芻白佛。
佛言。不合披俗人衣。必有他縁。於彼衣上
將染色物。覆已方披。若僧祇衣帔。内以物
替外將物覆。然後方披異斯招罪
第二門第二子攝頌曰
    傘蓋無後世歌聲不放火
    遊行覓依止毛緂不翻披
縁處同前。於此城中有一居士。常收衣物賣
以自活。後於異時多獲利物。便作是念。有
何方便得修福業復多獲利。此之居士素有
信心。作如是念。我今宜可請佛及僧。座敷
妙衣設諸飮食。衣食供養是大福田。縁此施
因我多獲利。作是念已往詣佛所。禮雙足已
在一面立。白佛言。世尊。願佛及僧。明當就舍
受我微供。唯願慈悲無違所請。爾時世尊默
然而受。長者知已禮佛而去。還至舍中。備
辦種種上妙飮食。盛設妙座敷以上衣。即令
使者馳往白佛。飮食已辦願佛知時。于時大
衆皆赴彼宅。唯佛世尊及知事人。留在寺
内。諸佛世尊有五因縁。留知事人爲佛取
食。云何爲五。一者爲欲簡靜離諸諠鬧。二
者欲爲諸天宣説法要。三者爲欲觀察病人。
四者爲欲觀察臥具。五者爲欲與諸弟子制
其學處。今者世尊爲制學處。諸苾芻衆赴彼
請時。遂於中途。遭天大雨衣服皆濕。至彼家
中就座而坐。隨其坐處衣皆被染。居士見已
極起嫌心。作是思惟。我諸衣物並皆失利。
我今宜可還持此物施與苾芻。作是念已告
言聖者。所坐之物我皆奉施咸可持將。苾芻
答曰。待白世尊未知許不。苾芻以縁白佛。佛
言。汝等應知。非彼居士本心持施。爲有譏
嫌故不應受時諸苾芻奉佛教已令使往報居
士。應知佛作是語。非彼居士本心持施。爲
有譏嫌故不應受。時彼居士聞是語已。深起
敬心便作是念。我此衣物若欲賣者不得半
價。若諸聖者染令壞色。披著受用正是所
宜。即便持衣詣寺告聖衆曰。我本無心欲捨
此物。今時有意持以奉僧。願爲我受染以披
著。唯願仁等當持傘蓋勿令衣濕。答言。居士
待我問佛。以縁白佛。佛言。居士先時無心欲
施。今時決意持奉衆僧。汝等可受染已披著。
爲利前人勿致疑惑。是故我今令諸苾芻應
持傘蓋。若不持者得越法罪。六衆苾芻聞許
傘蓋。便以金等四寶而爲其柄。及餘種種紫
鑛畫飾。以孔雀尾而作上覆。時諸居士婆羅
門等。見生嫌賤問答同前。乃至苾芻白佛。佛
言。苾芻不應持如是傘蓋。然有二種蓋。一竹
二葉。六衆苾芻聞佛許蓋。遂便長作傘柄。在
大城中 &T016254;

之而過。俗旅見時作如是語。彼持
蓋者是何商主。大富長者從外方來。諸人即
便就彼看問。既見苾芻共生嫌恥。乃至苾芻
白佛。佛言。不應長作傘柄。長齊二肘或與
蓋等。又入聚落時不應持蓋。時有苾芻隨逐
商旅人間遊行。至一聚落道在村内。苾芻持
蓋不敢入村。於村外行遂失商旅。獨行在後
便被賊劫。苾芻白佛。佛言。若道在村中不得
正 &T016254;

。若偏持去者無犯。時有苾芻入村乞食。
以傘柄曾觸不敢持行。被雨霑衣。苾芻白佛。
佛言。乞食之人淨洗傘柄應可持去。必其雨
定隨處寄擧。欲出村時方可持去
縁處同前。時有南方遊行外道。是盧迦耶黨。
撥無後世。名鄔陀夷。漸次周旋至室羅伐。
欲解勞乏入逝多林。先往尊者憍陳如處。
告言。苾芻我就師門少學文字。欲與仁者略
爲談説。尊者答曰。婆羅門。激論之事非我
所爲。隨汝別求無宜住此。彼即往詣馬勝跋
陀羅大名婆澁波名稱晡律拏牛主毘摩羅善
臂羅怙羅。既至彼已一一告言。苾芻。我就師
門少學文字。欲與仁者略爲談説。時諸尊者
答曰。婆羅門。激論之事非我所爲。隨汝別求
無宜住此。次復往至尊者舍利子所。還如上
問。時舍利子即便入定。觀察外道有善根不。
觀見知有。繋屬于誰見屬於我。更有餘人。
由聞論議受調伏不。觀知更有。何時當集
於七日内。如是知已報言。汝求論敵斯爲善
事。可於某處作論議場。即於初日尊者舍利
子自昇高座。建立宗門共彼談覈。毎至下時
常留餘義。如是二三乃至七日於諸方國名
稱普聞。共知南方有一外道。是盧伽耶黨。
撥無後世。名鄔陀夷。聰明大智。漸次遊行
至室羅伐。與舍利子共立論端。經今七日未
有勝負。無量百千有縁衆生悉皆雲集。或發
歡喜心或先善根熟。尊者舍利子便作是念。
於我有縁。因聽論議而受化者。此時皆集。是
時尊者盡其言義。總爲衆説。時彼外道信解
心開。合掌起立作如是語。大徳。我於善説法
律。求欲出家。願降慈悲拔濟於我。在世尊所
勤修梵行。時舍利子知其心至即與出家。并
受近圓如法教授。彼便策勵發勇猛心。斷盡
諸漏得阿羅漢果。時彼會中一切大衆。見是
事已皆生希有。咸言。尊者舍利子如是聰明。
高心外道以法摧伏令使出家。是時尊者觀
彼大衆。根機差別樂欲不同。順彼宿縁爲説
法要。令其聽者億萬衆生得別證悟。或得預
流果一來不還。或復出家得阿羅漢果。或受
三歸并五學處。所餘大衆皆於三寶深起敬
心。合掌慇懃奉辭而散。時此苾芻以縁白佛。
佛告諸苾芻非一切處有舍利子。其相似者
亦不可求。是故我今聽諸苾芻。學盧迦耶等
諸外俗論。時諸苾芻聞佛世尊許。學書論遂
無簡別。愚昧之願亦學外書。佛言。不應愚
癡少慧不分明者令學外書。自知明慧多聞
強識能摧外道者。方可學習。諸明慧者鎭學
外典善品不修。佛言。不應如是常習外典。佛
言。當作三時。毎於兩時讀佛經。一時習外
典。苾芻遂於年月分作三時。以縁白佛。佛言。
人命迅速刹那無定不應年月分作三時。可
於一日分爲三分。苾芻朝習外典暮讀佛經。
佛言。於日初分及以中後。可讀佛經。待至晩
時應披外典。苾芻即便暫時尋讀。不誦其文
尋還廢忘。佛言應誦。彼皆不知何時應誦。佛
言。如晝三節夜亦三時
縁處同前。時尊者舍利子。與二婆羅門子而
爲出家。一名牛授。二號牛主。二人悉教讀
誦經教。後時此二。共遊人間至一聚落多獲
利養便住此村。時彼二人先學婆羅門歌詠聲
法。由串習故今時讀誦作本音詞。時彼一人
遇病忽然身死。其現存者。既溺憂心。經多
廢忘即便還詣室羅伐城。入逝多林既停息
已。便詣尊者憍陳如所。禮敬事畢白言尊者。
可共温經。答曰。善哉我爲汝誦。既誦少多。
報言。尊者所誦經典。文皆謬誤聲韻不長致
有所闕。答言。子我從先來如是習誦。即便
辭禮更別往詣馬勝跋陀羅大名婆澁波名稱
晡律拏牛主毘摩羅善臂羅怙羅。既至彼已
白言尊者。共我温經。答曰。善哉我爲汝誦
既誦少多。廣如前説乃至辭禮。遂詣尊者舍
利子所。既禮敬已白言。鄔波馱耶。可共温經。
答曰。善哉我爲汝誦。同誦之時長引聲韻。其
舍利子聲更倍長。白言。大師自餘尊者誦習
皆謬。唯獨親教音句無差。報言。汝愚癡人
自爲謬誤。謗餘智者不善誦經。彼諸大徳咸
非謬誤。既被挫折默爾無言。時諸苾芻以縁
白佛。佛作是念。苾芻誦經長牽音韻作歌詠
聲。有如是過。由是苾芻不應歌詠引聲而誦
經法。若苾芻作闡陀聲誦經典者得越法罪。

若方國言音須引聲者。作時無犯

言闡陀者。謂
是婆羅門讀誦

之法。長引其聲。以手指點空而
爲節段。博士先唱諸人隨後

根本説一切有部毘奈耶雜事卷第六

根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第七
＊三藏法師義淨奉　　制譯
第二門第二子攝頌之餘
縁在室羅伐城。六衆苾芻雖復年邁常爲掉
擧。諸苾芻告曰。仁今年暮掉擧未休。聞已
默然。遂告難陀鄔波難陀曰。諸黒鉢者極爲
多事輒行誡勗。我等宜可作恥辱事。令其羞
&T049543;

。從是作心伺求其便。時有衆多耆宿苾芻。
往野林中樹下宴坐。于時六衆亦往林中見
彼寂定。遂於三面上風放火。遠在一邊遙看
而住。時彼老宿見火欲至。即皆驚起隨煙走
出。六衆見時作如是語。仁今年老掉擧未休。

Footnote:

223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]