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根本説一切有部毘奈耶雜事 (No. 1451_ 義淨譯 ) in Vol. 24 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1451_.24.0224a01: 子善閑諸藥。從彼求覓必當見惠。時彼即便 T1451_.24.0224a02: 詣苾芻所。問言聖者有訶梨勒不。答言我有 T1451_.24.0224a03: 用此何爲。報言我身有病醫遣服之。有時見 T1451_.24.0224a04: 惠。苾芻對彼。開鉢帒中覓訶黎勒。先出錐刀 T1451_.24.0224a05: 次抽皮片。并諸雜藥淨穢交參。時婆羅門 T1451_.24.0224a06: 見其雜惡。報言聖者仁等苾芻。能作如是不 T1451_.24.0224a07: 清潔事。我寧身死不服斯藥。苾芻以縁白佛。 T1451_.24.0224a08: 佛言苾芻應畜三種帒。一者鉢帒。二者藥帒。 T1451_.24.0224a09: 三者雜帒。時諸苾芻。齊安三襻置之腋下。即 T1451_.24.0224a10: 便傍出衣下外現。不信俗人見已譏笑。報言 T1451_.24.0224a11: 聖者。豈可腋下挾鼓而行。苾芻以縁白佛。佛 T1451_.24.0224a12: 言三種不應齊著。應次第安長短相稱。便安 T1451_.24.0224a13: 紐襻令身有損。佛言應須闊作。於内安氈 T1451_.24.0224a14: 以線絡之。勿令卷縮。若異此者得越法罪 T1451_.24.0224a15: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第四 T1451_.24.0224a16: T1451_.24.0224a17: T1451_.24.0224a18: T1451_.24.0224a19: T1451_.24.0224a20: 卷第五 T1451_.24.0224a21: *三藏法師義淨奉 制譯 T1451_.24.0224a22: 第一門第六子攝頌之餘 T1451_.24.0224a23: 縁在室羅伐城。時有苾芻多得氈褥。便作是 T1451_.24.0224a24: 念。如世尊説。應持割截衣。即持褥并刀。向一 T1451_.24.0224a25: 樹下欲爲割截。世尊因至其所問曰。汝何所 T1451_.24.0224a26: 作。即白佛言。如世尊説苾芻應著割截三衣。 T1451_.24.0224a27: 我既多有氈褥。今欲裁割將作三衣。爾時世 T1451_.24.0224a28: 尊讃歎持戒毀破戒者。告諸苾芻。有五種物 T1451_.24.0224a29: 不應割截。一切被帔。及長毛緂短毛*緂并 T1451_.24.0224b01: 諸氈褥。破碎之物若割截者得越法罪 T1451_.24.0224b02: 縁處同前。有客苾芻。縁須暫出不持坐具。 T1451_.24.0224b03: 來入寺中日將欲暮。其知事人告言。具壽可 T1451_.24.0224b04: 取臥具。彼便答曰。我無坐具以何替褥。若 T1451_.24.0224b05: 如是者可取單床。遂取其床。時屬寒夜徹明 T1451_.24.0224b06: 被凍。因斯病發。苾芻以縁白佛。佛言苾芻不 T1451_.24.0224b07: 應無坐具輒出外行。違者得越法罪。如佛所 T1451_.24.0224b08: 言苾芻不應無尼師但那而出者。時諸苾芻 T1451_.24.0224b09: 欲暫往同城村坊之所。或詣餘寺或出經行。 T1451_.24.0224b10: 當日擬來亦持坐具。又諸苾芻老病身羸。去 T1451_.24.0224b11: 時無力能持敷具。疲苦勞心。作如是語告 T1451_.24.0224b12: 諸苾芻。我有縁出即擬還來。不將敷具大師 T1451_.24.0224b13: 不許。事欲如何。苾芻以縁白佛。佛言苾芻 T1451_.24.0224b14: 若向晝日遊處。我暫向餘寺。或寺内經行。若 T1451_.24.0224b15: 詣隨近村坊即擬還者。此皆不須將尼師但 T1451_.24.0224b16: 那去。又復苾芻有縁暫出尋擬還來。不將坐 T1451_.24.0224b17: 具。既至彼已。遇有他縁遂便日暮。以無坐 T1451_.24.0224b18: 具侵夜方歸。遂被蟲狼及盜賊等之所傷害。 T1451_.24.0224b19: 苾芻以縁白佛。佛言若其本意即擬還來。遇 T1451_.24.0224b20: 有他縁不及歸者。當於彼宿不應夜行。可於 T1451_.24.0224b21: 同梵行者借替充事。若得者善如其無者。取 T1451_.24.0224b22: 七條衣疊爲四重。將替席褥少睡多覺以至 T1451_.24.0224b23: 天明。又有苾芻從他借物。以襯臥具有不 T1451_.24.0224b24: 淨汚。便將此服還彼苾芻。彼不肯取。苾芻以 T1451_.24.0224b25: 縁白佛。佛言淨洗方還。苾芻洗還。彼仍不 T1451_.24.0224b26: 受。白佛。佛言准價應還。或作謝言勿令嫌恨。
T1451_.24.0224b29: 暫往同城村坊之所。或詣餘寺内。或出經行。 T1451_.24.0224c01: 當日擬至皆持三衣。又諸苾芻老病羸痩。去 T1451_.24.0224c02: 時無力能持三衣。困苦勞心作如是語。有縁 T1451_.24.0224c03: 暫出即擬還來。不將三衣大師不許。苾芻以 T1451_.24.0224c04: 縁白佛。佛言苾芻若向晝日遊處。或暫向餘 T1451_.24.0224c05: 寺。或寺内經行。或詣隨近村坊。即擬還者任 T1451_.24.0224c06: 不將去。復有苾芻暫出擬還不持衣去。至彼 T1451_.24.0224c07: 日暮。恐離衣宿即侵夜歸。被蟲賊所害。苾芻 T1451_.24.0224c08: 以縁白佛。佛言若其本意即擬還來。有縁不 T1451_.24.0224c09: 及歸者。當於彼宿不應夜行。可於同梵行邊 T1451_.24.0224c10: 借餘三衣。守持充事。苾芻不解云何當持。佛 T1451_.24.0224c11: 言先守持衣。應心念捨後守持新。然諸苾芻 T1451_.24.0224c12: 應知有六心念之法。一者長淨。二者隨意。三 T1451_.24.0224c13: 者持衣。四者捨三衣。五者分別長衣。六者捨 T1451_.24.0224c14: 別請。苾芻得衣無暇割截浣染。佛言若縫刺 T1451_.24.0224c15: 浣染縁未具者。直爾白疊及生絹布。計財量 T1451_.24.0224c16: 足持作三衣。乃至俗人衣物從彼借用守持 T1451_.24.0224c17: 無犯勿致疑惑。有諸苾芻不將尼師但那。向 T1451_.24.0224c18: 餘處宿。謂犯離衣。苾芻以縁白佛。佛言我制。 T1451_.24.0224c19: 苾芻不應輒離三衣而宿。非尼師但那。然諸 T1451_.24.0224c20: 苾芻不應故心而不持去。忘念者無犯 T1451_.24.0224c21: 第一門第七子攝頌曰 T1451_.24.0224c22: 水羅有五種 器共一處食 T1451_.24.0224c23: 露形噉飮食 洗浴事應知 T1451_.24.0224c24: 縁在室羅伐城。于時南方有二苾芻。欲往室 T1451_.24.0224c25: 羅伐城禮世尊足。倶無水羅。於其中路無水 T1451_.24.0224c26: 可得。熱渇逼身到一池所。一人報言具壽。可 T1451_.24.0224c27: 疾觀水欲飮除渇。即便鑒察見水有蟲。如是 T1451_.24.0224c28: 再三隨處皆有。二人議曰。水既有蟲飮便害 T1451_.24.0224c29: 命。今遭渇逼事欲如何。時小苾芻即説頌曰」 T1451_.24.0225a01: 百千倶胝劫 世尊難可遇 T1451_.24.0225a02: 我今宜飮水 冀禮大師足 T1451_.24.0225a03: 時大苾芻亦説頌曰 T1451_.24.0225a04: 如來大悲愍含識 三有愛染皆除棄 T1451_.24.0225a05: 於此教中受禁戒 我寧捨命不傷生 T1451_.24.0225a06: 爾時小者不能忍渇。即飮蟲水隨路而去。大 T1451_.24.0225a07: 者護*蟲要心不飮。即自策勵詣一樹陰端身 T1451_.24.0225a08: 而坐。乃至氣力未衰以來計心善事。及其 T1451_.24.0225a09: 力盡遂致命終。由此福力。得生三十三天勝 T1451_.24.0225a10: 妙之處。凡生天者。若男若女即起三念。我於 T1451_.24.0225a11: 何處死今於何處生。由作何業。便憶前身於 T1451_.24.0225a12: 人趣死。今生三十三天。由於佛教極生尊重。 T1451_.24.0225a13: 時彼天子便作是念。我若不往禮世尊者。是 T1451_.24.0225a14: 不恭敬是所非宜。于時天子作是念已。即莊 T1451_.24.0225a15: 嚴身著天瓔珞光明殊勝。便以衣襟盛諸妙 T1451_.24.0225a16: 花。嗢鉢羅花。鉢頭摩花。拘物頭花。分陀利 T1451_.24.0225a17: 迦花。曼陀羅花。過初夜分來詣佛所。便布 T1451_.24.0225a18: 天花申供養已。禮佛雙足在一面坐。聽受妙 T1451_.24.0225a19: 法。彼天光明甚大赫奕。周遍照耀逝多園林。 T1451_.24.0225a20: 爾時世尊隨彼天子意樂根性。爲其説法。令 T1451_.24.0225a21: 彼得悟四聖諦理。是時天子以金剛智杵。破 T1451_.24.0225a22: 二十種薩迦耶見山。得預流果。既見諦已三 T1451_.24.0225a23: 白佛言。大徳由佛世尊令我證得解脱之果。 T1451_.24.0225a24: 此非父母人王天衆沙門婆羅門親友眷屬之 T1451_.24.0225a25: 所能作。我遇世尊善知識故。於地獄傍生餓 T1451_.24.0225a26: 鬼趣中。拔濟令出。安置人天勝妙之處。當盡 T1451_.24.0225a27: 生死而得涅槃。超越骨山乾竭血海。無始積 T1451_.24.0225a28: 集薩迦耶見。以金剛智杵而摧碎之。得預流 T1451_.24.0225a29: 果。我今歸依佛法僧寶受五學處。始從今日 T1451_.24.0225b01: 乃至命終。不殺生乃至不飮酒。唯願世尊證 T1451_.24.0225b02: 知我是鄔波索迦。即於佛前合掌恭敬。而説 T1451_.24.0225b03: 頌曰 T1451_.24.0225b04: 我由佛力故 永閉三惡道 T1451_.24.0225b05: 得生勝妙天 長歸涅槃界 T1451_.24.0225b06: 我依世尊故 今得清淨眼 T1451_.24.0225b07: 證見眞諦理 當盡苦海際 T1451_.24.0225b08: 佛超於人天 離生老死患 T1451_.24.0225b09: 有海中難遇 我逢今得果 T1451_.24.0225b10: 我以莊嚴身 淨心禮佛足 T1451_.24.0225b11: 右繞除怨者 今往赴天宮 T1451_.24.0225b12: 時彼天子既稱所願。猶如商主多獲財利。亦 T1451_.24.0225b13: 如農夫廣收田實。如勇健者降伏彼怨。如重 T1451_.24.0225b14: 病人除去衆疾。時彼天子辭佛而去。便往天 T1451_.24.0225b15: 宮。時小苾芻漸次行至室羅伐城入逝多林 T1451_.24.0225b16: 置衣鉢洗足已。詣世尊所禮佛雙足在一面 T1451_.24.0225b17: 住。世尊常法若見客苾芻來。即便安慰問言。 T1451_.24.0225b18: 善來苾芻從何處來。今夏安居在何城國。爾 T1451_.24.0225b19: 時世尊問彼苾芻曰。汝從何處來。白言世尊。 T1451_.24.0225b20: 我從南方來。又問今夏何處安居。答言亦在 T1451_.24.0225b21: 南方。佛言汝尋遠路曾有伴不。白言有。佛言 T1451_.24.0225b22: 彼何處去。即具説其事。爾時世尊説伽他 T1451_.24.0225b23: 曰 T1451_.24.0225b24: 若輕慢我戒 亦何勞見我 T1451_.24.0225b25: 假令見我者 非見非供養 T1451_.24.0225b26: 彼苾芻見我 由能持淨戒 T1451_.24.0225b27: 汝無智愚人 不能眞見我 T1451_.24.0225b28: 爾時世尊便開上衣露胸令見。復説伽*他 T1451_.24.0225b29: 曰 T1451_.24.0225c01: 汝可觀我身 父母所生體 T1451_.24.0225c02: 譬如眞金色 由先業力故 T1451_.24.0225c03: 若不敬法身 彼不見諸佛 T1451_.24.0225c04: 若了法身者 得見大牟尼 T1451_.24.0225c05: 第一我法身 第二是色體 T1451_.24.0225c06: 智者能知見 當善護尸羅 T1451_.24.0225c07: 迦攝波佛時 苾芻犯學處 T1451_.24.0225c08: 由損伊羅葉 現墮於龍中 T1451_.24.0225c09: 爾時世尊便作是念。由諸苾芻不持水羅有 T1451_.24.0225c10: 如是過。告諸苾芻。應畜水羅。如世尊説令 T1451_.24.0225c11: 畜水羅者。苾芻不知羅有幾種。佛言羅有五
T1451_.24.0225c22: 侶人間遊行。一有水羅一無水羅。其有羅者 T1451_.24.0225c23: 瀘水而飮。其無羅者便告彼言。具壽可借 T1451_.24.0225c24: 我羅。彼便不與事有廢闕。苾芻以縁白佛。佛 T1451_.24.0225c25: 言有嫌隙者。不應爲伴人間遊行。設遇斯縁。 T1451_.24.0225c26: 應相愧謝方可同行 T1451_.24.0225c27: 縁在室羅伐城。有二苾芻人間遊行。一有水 T1451_.24.0226a01: 羅一無水羅。無者問彼具壽有水羅不。彼答 T1451_.24.0226a02: 言有。更不問言相借用不。彼有羅者瀘水而 T1451_.24.0226a03: 飮。其無羅者從彼借用。彼便不與因此生嫌。 T1451_.24.0226a04: 告言汝問有無。不言借用。今云借羅。不敬 T1451_.24.0226a05: 之甚故我不與。彼便闕事。苾芻以縁白佛。佛 T1451_.24.0226a06: 言若諸苾芻凡欲行時。自無水羅應問同伴。 T1451_.24.0226a07: 汝有羅不。若言有者應更問言。共我用不。 T1451_.24.0226a08: 若言共用即可同行。云不與者即不應去 T1451_.24.0226a09: 縁在室羅伐城。有二苾芻人間遊行。一有水 T1451_.24.0226a10: 羅一無水羅。無者問言汝有羅不。答言我有。 T1451_.24.0226a11: 與我用不。答曰共用。遂即同行。於其路中 T1451_.24.0226a12: 遇逢商旅。彼有羅者縁須覆歸。無者告曰汝 T1451_.24.0226a13: 先許羅。今可相與。報言許共濾水。不擬全 T1451_.24.0226a14: 留。住者無羅遂便闕事。苾芻以縁白佛。佛 T1451_.24.0226a15: 言苾芻無羅問彼有者。汝有羅不。若言我有 T1451_.24.0226a16: 應可覆問。汝若迴還與我羅不。若言與者善。 T1451_.24.0226a17: 若不與者即不應行 T1451_.24.0226a18: 具壽鄔波離請世尊曰。大徳若無水羅。得向 T1451_.24.0226a19: 餘村及餘寺不。佛言不合。若知彼處有羅可 T1451_.24.0226a20: 求。事無闕者無犯。大徳二人一羅。得遊行 T1451_.24.0226a21: 不。若事無闕者得。大徳若多人一羅。及以僧 T1451_.24.0226a22: 衆得遊行不。無闕者得。大徳若無水羅。於河 T1451_.24.0226a23: 岸邊得行去不。鄔波離若水流急。無別河入 T1451_.24.0226a24: 者。五里一觀。若有別水入者。隨用隨觀。若 T1451_.24.0226a25: 河不急流亦隨處觀察。大徳隨觀水時。齊幾 T1451_.24.0226a26: 應用。佛言圓齊一尋。大徳若水不觀不濾頗 T1451_.24.0226a27: 得用不。佛言不得用。便獲罪。大徳若水濾 T1451_.24.0226a28: 訖不觀得用不。佛言不得。大徳若水不濾。觀 T1451_.24.0226a29: 得用不。佛言觀察無蟲。隨意當用。大徳若 T1451_.24.0226b01: 水濾觀。便得用不。佛言無*蟲任用。佛告鄔 T1451_.24.0226b02: 波離。有五種淨水。一者僧伽淨。二者別人 T1451_.24.0226b03: 淨。三者濾羅淨。四者涌泉淨。五者井水淨。 T1451_.24.0226b04: 此中僧伽淨者。謂是大衆差一苾芻令觀濾 T1451_.24.0226b05: 水。彼便如法觀察。若餘苾芻來。以衆淨故 T1451_.24.0226b06: 飮用無犯。別人淨者。知彼苾芻。戒見儀命皆 T1451_.24.0226b07: 清淨者。彼所有水用之無犯。濾羅淨者。毎用 T1451_.24.0226b08: 此羅曾無蟲過。不觀無犯。涌泉淨者。初出 T1451_.24.0226b09: 無蟲者是。井水淨者。旦取水觀清淨無*蟲。 T1451_.24.0226b10: 至明相出。來皆隨意用。苾芻觀水目察多時。 T1451_.24.0226b11: 遂令眼光覩物昏亂。佛言不應久觀。應如六 T1451_.24.0226b12: 牛竹車迴頃。又齊心淨已來觀察無犯 T1451_.24.0226b13: 縁在室羅伐城。時有淨信居士婆羅門等。以 T1451_.24.0226b14: 諸食器奉施苾芻。時諸苾芻皆不爲受。彼皆 T1451_.24.0226b15: 白言聖者。若佛世尊未出於世。我以外道爲 T1451_.24.0226b16: 勝福田。佛出世間我以仁等爲上。所有奉施 T1451_.24.0226b17: 仁不爲受。豈令我等不持資糧而往後世。苾 T1451_.24.0226b18: 芻以縁白佛。佛言。爲大衆故器物應受。佛言 T1451_.24.0226b19: 爲衆受器物者苾芻受已置於庫中。毎至食 T1451_.24.0226b20: 時用鉢而食。時彼施主見而問曰。我將器物 T1451_.24.0226b21: 以奉聖者。因何不見。答言。賢首置在庫中 T1451_.24.0226b22: 報言。聖者豈我家内無庫藏耶。本意施時冀 T1451_.24.0226b23: 令受用。欲令我等獲受用福。仁等得已置在 T1451_.24.0226b24: 庫中。遂令我等但獲施福。無受用福。苾芻以 T1451_.24.0226b25: 縁白佛。佛言。他所施物應爲受用。依佛教已 T1451_.24.0226b26: 即便受用。後於異時有別施主。心愛廣博以 T1451_.24.0226b27: 大銅盤施。有老苾芻分得此盤。躬自摩拭遂 T1451_.24.0226b28: 生勞苦。佛言。應差掌盤器人監知洗拭。苾芻 T1451_.24.0226b29: 即便不爲簡擇。差知器人致令損壞。佛言。不 T1451_.24.0226c01: 具五法者。未差不應差。已差不令作。云何爲 T1451_.24.0226c02: 五。謂是有愛有恚有怖有癡行與未行不能 T1451_.24.0226c03: 記憶。若具五法。未差應差。已差令作。云何 T1451_.24.0226c04: 爲五。謂是無愛無恚無怖無癡。行與未行善 T1451_.24.0226c05: 能記憶。如是應差。敷座席鳴楗稚言白復 T1451_.24.0226c06: 周。衆皆同集。應先問言。汝某甲能與僧伽。 T1451_.24.0226c07: 行槃器不。自知能者。答言我能。次一苾芻作 T1451_.24.0226c08: 白羯磨大徳僧伽聽。此苾芻某甲樂與僧伽 T1451_.24.0226c09: 行其器物。若僧伽時至。聽者僧伽應許。僧伽 T1451_.24.0226c10: 今差苾芻某甲。作行器物人。當爲僧伽行其
T1451_.24.0226c13: 器。應與弟子門人令其洗拭。時有苾芻更無 T1451_.24.0226c14: 弟子。便自洗拭。佛言。此人以器付行器人。任 T1451_.24.0226c15: 其洗拭。若弟子門人不解洗者。此亦應可付 T1451_.24.0226c16: 行器人 T1451_.24.0226c17: 縁在室羅伐城。是時六衆於一鉢中。六人共 T1451_.24.0226c18: 食。同時内手擧手之時。鉢便隨上。共相謂 T1451_.24.0226c19: 曰。觀此黒鉢能現神通。六皆歛手鉢便墮 T1451_.24.0226c20: 破。一時大笑。苾芻見已報言。具壽。共作如是 T1451_.24.0226c21: 醜惡之事。應合羞恥翻爲大笑。答曰。我作何 T1451_.24.0226c22: 事。爲當飮酒爲噉。葱蒜。苾芻報曰。此事不久 T1451_.24.0226c23: 亦當見作。六衆曰。我雖鉢破。豈陶師亦亡泥 T1451_.24.0226c24: 土皆盡。我當更作有何過耶。時諸苾芻恥而 T1451_.24.0226c25: 無對。以縁白佛。佛便念曰。由諸苾芻一處噉 T1451_.24.0226c26: 食有如是過。作是事者得越法罪。如世尊説 T1451_.24.0226c27: 苾芻不應同一器食。時諸苾芻隨商旅行。于 T1451_.24.0226c28: 時商人在一處食。苾芻亦食。然少器物不敢 T1451_.24.0226c29: 同處。待竟方食致延時節。不及伴徒在後而 T1451_.24.0227a01: 行。便被賊奪。苾芻以縁白佛。佛言若在。道 T1451_.24.0227a02: 路無器可求。雖復多人一器應食。一擧手時 T1451_.24.0227a03: 次一應下。不得同時上下。佛許同食。有諸求 T1451_.24.0227a04: 寂不敢共苾芻同食。生過如上。佛言。苾芻 T1451_.24.0227a05: 應先受取。以手執器。共一處食。共淨人行。事 T1451_.24.0227a06: 同求寂。佛言。把飯作團擲與而食。時有苾芻 T1451_.24.0227a07: 至生縁處。諸親命曰。久別索居。今得聚會。可 T1451_.24.0227a08: 來同處一盤而食。答言。汝是俗人我出家者。 T1451_.24.0227a09: 共盤而食是所不應。彼遂懷憂泣涙而住。苾 T1451_.24.0227a10: 芻以縁白佛。佛言。知彼慇懃喚同食者。當於 T1451_.24.0227a11: 屏處勿招譏議。先受其食以手執盤。同食無 T1451_.24.0227a12: 過 T1451_.24.0227a13: 縁在室羅伐城。六衆苾芻但著一裙而食。俗 T1451_.24.0227a14: 人見已共相謂曰。食者何人。一人答曰。此是 T1451_.24.0227a15: 沙門釋子。彼皆嫌恥作如是語。彼之教主極 T1451_.24.0227a16: 懷愧恥。因何弟子作此無慚。苾芻以縁白 T1451_.24.0227a17: 佛。佛作是念一裙而食。有如是過。苾芻不得 T1451_.24.0227a18: 一裙而食。作者得越法罪。佛言。不應一裙食 T1451_.24.0227a19: 者。時有老病羸痩無力。不能更披餘衣而食。 T1451_.24.0227a20: 佛言。應著軟滑僧脚崎衣。食時無犯。復有病 T1451_.24.0227a21: 者此僧脚崎衣亦不能著。佛言。若病重者。應 T1451_.24.0227a22: 在屏處勿外人見。但著一裙隨意當食 T1451_.24.0227a23: 縁在室羅伐城。六衆苾芻在阿侍羅河。露形 T1451_.24.0227a24: 而浴。俗旅見時問言。此是何人。有人報曰。是 T1451_.24.0227a25: 露形外道。河中洗浴。復有説言是釋迦子。彼 T1451_.24.0227a26: 皆嫌賤作如是説。彼之教主極懷愧恥。因何 T1451_.24.0227a27: 弟子若此無慚。乃至佛生是念。諸苾芻露形 T1451_.24.0227a28: 洗浴有如是過。故諸苾芻不露形浴。作者得 T1451_.24.0227a29: 越法罪。然諸苾芻應畜洗浴裙。佛言。聽畜 T1451_.24.0227b01: 洗浴衣者。苾芻即便兩重而作。佛言。恐有 T1451_.24.0227b02: *蟲入此不應持。若唯有複無單裙者。應觀其 T1451_.24.0227b03: 水無*蟲。方浴時有但三衣者。恐成違法不著 T1451_.24.0227b04: 此衣。佛言。守持應畜復有餘人貧無此物。佛 T1451_.24.0227b05: 言。必若無者。以繩繋葉前後遮障。於隱屏處 T1451_.24.0227b06: 不令他見。浴時無犯。苾芻浴訖恐衣有*蟲。 T1451_.24.0227b07: 不捩去水。佛言。一重之衣必無*蟲著。然出 T1451_.24.0227b08: 水時方便擡擧。勿令*蟲住 T1451_.24.0227b09: 第一門第八子攝頌曰 T1451_.24.0227b10: 豆生不淨地 吐食指授索 T1451_.24.0227b11: 銅器不應爲 盛鹽等隨畜 T1451_.24.0227b12: 縁在室羅伐城。時有具壽頡離跋底苾芻。隨 T1451_.24.0227b13: 於何處多生疑惑。是故時人喚爲多疑頡離 T1451_.24.0227b14: 跋底。彼於異時。曾於厠中見豆生葉。便起 T1451_.24.0227b15: 斯念我損生種。後於異時。僧家多作菉豆餻 T1451_.24.0227b16: 餅。彼不敢食。弟子報言。鄔波馱耶。僧家多 T1451_.24.0227b17: 有菉豆餻*餅。因何不食。報言。我今豈可損 T1451_.24.0227b18: 生種耶。弟子曰。此事云何。彼如所見以事 T1451_.24.0227b19: 告之。弟子于時亦不敢食。其餘知識亦復問 T1451_.24.0227b20: 言。汝何不食。彼即如師所陳盡皆向説。時頡 T1451_.24.0227b21: 離跋底多有門徒。展轉傳言。乃至大衆盡皆 T1451_.24.0227b22: 不食。苾芻以縁白佛。佛言。於諸豆中有不 T1451_.24.0227b23: 熟種。縱多時煮食已還生。此既被煮食時無 T1451_.24.0227b24: 過 T1451_.24.0227b25: 縁在室羅伐城。具壽鄔波離請世尊曰。於不 T1451_.24.0227b26: 淨地有果樹生。果落不淨地爲得食不。佛言 T1451_.24.0227b27: 不應食。若不淨地有果樹生。果落淨地爲可 T1451_.24.0227b28: 食不。佛言應食。若於淨地有果樹生。果落不 T1451_.24.0227b29: 淨地爲得食不。佛言。若不經夜應食。大徳淨 T1451_.24.0227c01: 地樹生果落淨地。應可食不。佛言應食 T1451_.24.0227c02: 縁在室羅伐城。有婆羅門是教導之首。獲一 T1451_.24.0227c03: 特牛後得牸牛。復得特牛。如是展轉牛遂成 T1451_.24.0227c04: 群。時婆羅門於初特牛以爲祥瑞。即便放捨 T1451_.24.0227c05: 作長生牛。更不拘繋。後於異時老朽無力。既 T1451_.24.0227c06: 被渇逼就河飮水。遂遭泥陷不能自出。時 T1451_.24.0227c07: 舍利子在傍而過。見彼沈溺。遂便觀察有善 T1451_.24.0227c08: 根不。乃見其牛有繋屬己縁。即便擧出除去 T1451_.24.0227c09: 其泥。以水淨洗飮飼水草。説三句法。告言 T1451_.24.0227c10: 賢首。諸行無常諸法無我寂滅爲樂。當於我 T1451_.24.0227c11: 所發起淨信。於傍生趣深起厭心。説是語已 T1451_.24.0227c12: 捨之而去。於此夜中被野干所食。牛作是念。 T1451_.24.0227c13: 若阿遮利耶在我邊者。必定不遭如是等苦。 T1451_.24.0227c14: 於舍利子所繋心尊重。尋即命過生大婆羅 T1451_.24.0227c15: 門家。舍利子便作是念。我今暫往看彼老牛。 T1451_.24.0227c16: 作意觀察知其命過。何處受生見往婆羅門 T1451_.24.0227c17: 家。時舍利子爲化縁故便往婆羅門家。頻頻 T1451_.24.0227c18: 到彼。夫婦皆來請受三歸五戒。後於異時尊 T1451_.24.0227c19: 者獨行至彼家内。長者問曰。尊者何故獨無 T1451_.24.0227c20: 侍者。廣如上説。經八九月誕一男子。面相 T1451_.24.0227c21: 似牛。滿月之時宗親聚會。抱持兒子請共立 T1451_.24.0227c22: 名。衆人議曰。此兒相貌有似牛王應與作名 T1451_.24.0227c23: 號爲牛主。廣説同彼善和因縁。出家近圓獲 T1451_.24.0227c24: 阿羅漢果。由先業力咽有二喉。一乃吐生二 T1451_.24.0227c25: 便咽熟。若佛未制非時食噉。便於屏處吐而 T1451_.24.0227c26: 復食。制戒之後吐而外棄。既無食力身形羸 T1451_.24.0227c27: 損。世尊見已知而故問。具壽阿難陀曰。何故 T1451_.24.0227c28: 苾芻牛主。身形羸痩顦顇異常。時阿難陀以 T1451_.24.0227c29: 縁具白。佛言。若宿業報生二喉者。食出之 T1451_.24.0228a01: 時應可再三棄之於外。次淨嗽口隨意咽之。 T1451_.24.0228a02: 此成無犯。有諸苾芻既飽食已。喉中却出便 T1451_.24.0228a03: 生疑念。我將不犯非時食耶。佛言。若有斯 T1451_.24.0228a04: 類應淨嗽口。此成無犯。時牛主苾芻既出家 T1451_.24.0228a05: 已。多諸俗旅共生嫌賤。作如是語。沙門釋子 T1451_.24.0228a06: 共行非法。令牛主等可惡形相而爲出家。時 T1451_.24.0228a07: 諸苾芻以縁白佛。佛作是念。我之聖弟子徳 T1451_.24.0228a08: 若妙高山。遂令衆人共生嫌賤。由是縁故牛 T1451_.24.0228a09: 主苾芻。不於中國而爲安處 T1451_.24.0228a10: 爾時世尊告牛主曰。汝從今已往勿住中國。 T1451_.24.0228a11: 應在邊方。聞佛勅已白佛言。如是世尊即出 T1451_.24.0228a12: 逝多林。便往世利沙宮安隱而住。佛告諸 T1451_.24.0228a13: 苾芻我弟子中。住邊方者牛主爲最 T1451_.24.0228a14: 時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。具壽牛主曾 T1451_.24.0228a15: 作何業由彼業力。雖處人中作牛形状。於佛 T1451_.24.0228a16: 法中出家修行得阿羅漢果。佛告諸苾芻。牛 T1451_.24.0228a17: 主苾芻。先所作業増長成熟。還須自受廣如 T1451_.24.0228a18: 上説。汝等應聽乃往古昔。此賢劫中人壽二 T1451_.24.0228a19: 萬歳時。有迦*攝波佛出現於世。十號具足。 T1451_.24.0228a20: 牛主曾於彼佛法中出家修道。其親教師是 T1451_.24.0228a21: 阿羅漢爲衆上首。年既朽老其形羸瘠不能 T1451_.24.0228a22: 自食。于時牛主常與其師。收*歛鉢器既淨 T1451_.24.0228a23: 洗已。共餘苾芻一處習誦。後於異時。由師 T1451_.24.0228a24: 食緩洗鉢稍遲。彼同誦人問言。何故今來 T1451_.24.0228a25: 傷晩。答言。具壽。我鄔波馱耶久方食了。更 T1451_.24.0228a26: 於他日弟子食了。自洗器訖至本師處。見食 T1451_.24.0228a27: 未了便起瞋心。告其師曰。何故遲食猶如老 T1451_.24.0228a28: 牛。師作是念。此既盛瞋。我若言者更令忿 T1451_.24.0228a29: 發。候其瞋定方可告知。彼瞋息已告言。具 T1451_.24.0228b01: 壽。汝作何語。答曰我道師食遲緩猶若老牛。 T1451_.24.0228b02: 報言。具壽。汝頗知我是何人耶。答曰。我知 T1451_.24.0228b03: 師是迦*攝波佛教法之中而爲出家。我亦於 T1451_.24.0228b04: 此而作出家。告言聖子。此事是實然。出家 T1451_.24.0228b05: 人中所爲之事我已作訖。我離諸纒汝便具 T1451_.24.0228b06: 縛。汝於我所出麁惡言。應可慇懃至心悔罪 T1451_.24.0228b07: 如是惡業方得滅除。時彼聞已至心悔責。汝 T1451_.24.0228b08: 等知不。由彼往時於阿羅漢。生麁惡言所造 T1451_.24.0228b09: 之業。於五百世常受牛身乃至今日殘業未 T1451_.24.0228b10: 盡。尚作牛形由彼勤作習誦之事。於我法中 T1451_.24.0228b11: 出家修行。斷諸煩惑證阿羅漢。時諸苾芻復 T1451_.24.0228b12: 請佛言。牛主苾芻復作何業。今蒙世尊令住 T1451_.24.0228b13: 邊方稱爲第一。佛言。由發願力曾作何願。即 T1451_.24.0228b14: 於彼佛出家修業至盡形壽。於勝妙門竟無 T1451_.24.0228b15: 所獲。然其師主迦攝波佛。於弟子中住在邊 T1451_.24.0228b16: 方。受用衣食稱爲第一。彼見此已發如是願 T1451_.24.0228b17: 我於佛所出家修道。至盡形壽。於勝妙門竟 T1451_.24.0228b18: 無所獲。願我以此勤修之業。佛所授記摩納 T1451_.24.0228b19: 婆汝於未來世人壽百歳。有釋迦牟尼佛出 T1451_.24.0228b20: 現於世。我於彼教當得出家。斷諸煩惑證阿 T1451_.24.0228b21: 羅漢。如我本師佛弟子中住在邊方。受用衣 T1451_.24.0228b22: 食説爲第一。我於彼佛弟子之中。受邊方衣 T1451_.24.0228b23: 食亦復如是。由彼願力今受斯報。汝等當知 T1451_.24.0228b24: 由純黒業等。廣説如上 T1451_.24.0228b25: 縁在室羅伐城。六衆苾芻指授索食。與我此 T1451_.24.0228b26: 物與我彼物。令行食人失其次緒。苾芻以縁 T1451_.24.0228b27: 白佛。佛言。苾芻不應指授索食。若故作者得 T1451_.24.0228b28: 越法罪。若無火力索熟物非犯。若火力強者 T1451_.24.0228b29: 取生無過 T1451_.24.0228c01: 縁處同前。具壽鄔波難陀往銅作家。問言賢 T1451_.24.0228c02: 首。頗能爲作銅鉢不。答言。此是我業何不能 T1451_.24.0228c03: 爲。未知其鉢所須大小。答言。大作。問言。聖 T1451_.24.0228c04: 者如斯大鉢仁何所用。答言。癡人汝豈不取 T1451_.24.0228c05: 價直與我作耶。彼作是念。隨其大作於我 T1451_.24.0228c06: 何傷。即造大鉢。彼見鉢已報言。更作小者置 T1451_.24.0228c07: 大鉢中。如是重重乃至於七。既作得已。即使 T1451_.24.0228c08: 弟子倶洗令淨。以五色線結爲鉢絡。次第重 T1451_.24.0228c09: 疊置鉢絡中。即令求寂頂戴而去。但有請處 T1451_.24.0228c10: 毎即前行。到施主家。坐已開張當前布列。時 T1451_.24.0228c11: 有居士婆羅門等。見而問曰。仁豈今者開銅 T1451_.24.0228c12: 器鋪耶。報言。癡人汝何所識。一將盛飯。二擬 T1451_.24.0228c13: 貯麨。三用安餅。四著美團。五受羹菜。六置乳 T1451_.24.0228c14: 酪。七請助味。俗人告曰。若如是者更須多畜。 T1451_.24.0228c15: 或容飮食倍多於此。聞是譏已默爾無對。苾 T1451_.24.0228c16: 芻以縁白佛。佛作是念。由諸苾芻畜銅器故。 T1451_.24.0228c17: 有如是過。告諸苾芻勿畜銅器。畜者得越法 T1451_.24.0228c18: 罪。若畜銅匙盛鹽盤子飮水銅椀。並皆無犯。 T1451_.24.0228c19: 若是他物用亦非過 T1451_.24.0228c20: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第五 T1451_.24.0228c21: T1451_.24.0228c22: T1451_.24.0228c23: T1451_.24.0228c24: T1451_.24.0228c25: 卷第六 T1451_.24.0228c26: *三藏法師義淨奉 制譯 T1451_.24.0228c27: 第一門第九子攝頌曰 T1451_.24.0228c28: 應爲洗足處 及以濯足盆 T1451_.24.0228c29: 熱時須扇聽 蚊蟲開五拂 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |