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根本説一切有部毘奈耶雜事 (No. 1451_ 義淨譯 ) in Vol. 24
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何過。白言喬答摩。世間唯有四種大姓。所謂
婆羅門刹利薜舍戌達羅。此等諸人。悉皆尊
重供養恭敬諸婆羅門。唯此釋種無如是事。
于時世尊即作是念。此摩納婆將釋迦種。類
同野象毀過太甚。我今宜可爲彼宣説過去
因縁根源種族。令息慢心。作此念已。見摩
納婆過去之世。是釋迦子婢之所生。即釋迦
子是彼曹主。告摩納婆曰汝今何姓。白言
喬答摩我姓箭道。佛言摩納婆我今見汝往
昔之祖。是釋迦婢所生。今諸釋子是汝曹主。
時餘耆宿諸婆羅門。共白佛言汝喬答摩。勿
言樹生是婢所生何以故此樹生者。多聞聰
辯論難無滯。共喬答摩依正法語往還論議。
佛告婆羅門。若言樹生多聞大智能撃論者。
汝等默然令彼言論。若不能者彼可默然汝
答即説。婆羅門言樹生多智。能與喬答摩
而爲論難。我等且默
爾時世尊命樹生曰。古昔有王名曰甘蔗。生
其四子一名炬口二名驢耳三名象肩四名足
玔。四子有過悉皆擯斥。時四童子各將己
妹。相隨而去往詣他方。至雪山側於一河邊。
是劫比仙舊所住處。相去非遠各葺草菴以
自停息。遂捨親妹取異母者。用充妻室各生
男女。時甘蔗王憶戀諸子。告大臣曰我子何
在白言大王。王昔有事悉皆擯斥。具陳其事
乃至各生男女。王告臣曰。我子能作如是之
事答曰彼能。王即擧身長舒右手而爲歎曰。
我子能爲如是之事由彼大臣口陳説故。因
迦氏族如是之事。答曰我聞。摩納婆甘蔗
王家有一好婢名曰知方。容貌端正與一仙
人。而爲妻室遂誕一子纔生即語且莫揩身待
我洗浴除不淨已往昔之時人皆喚鬼名爲箭
道。汝亦曾聞此種族不時摩納婆聞便默爾。
如是再三悉皆具問彼默不答時金剛手神
於其頂上擬金剛杵。放大火光流焔輝赫告
言摩納婆佛三問時。汝作矯心不應答者。我
即以杵碎破汝頭而爲七分。佛威力故令摩
納婆見金剛手。便大驚怖心憂毛竪。白佛言
喬答摩。我先曾聞有斯種族時彼耆宿諸婆
羅門作如是言。誠如喬答摩所説。我等皆信
今此樹生源初種族實是婢兒。時摩納婆見
云婢子。心生憂
低頭而住口不能言。爾時
世尊見斯事已復作是念。我今宜可安慰樹
生令離憂惱。即爲更説種種因縁種種譬喩。
令彼止息高慢之心捨除憂苦。便告彼曰摩
納婆且置是事。汝本來意今可求之。是時樹
生即於佛身觀三十二相。唯見三十餘之二
相疑不能見。所謂陰相及以舌相。説伽他曰
昔聞大牟尼 具相三十二
我今觀佛體 一相遍身無
未覩人中尊 或容在隱處
廣長妙舌相 口中人不知
惟願爲現相 除我心中疑
正覺大名聞 世人難得見
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第三十四
根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第三十五
＊三藏法師義淨奉 制譯
爾時世尊作如是念。此樹生摩納婆遍於我身
欲觀三十二相。已見三十於二有疑。陰舌二
相未能得見。我今方便現陰藏相令彼見已。
即舒舌相長至髮際廣覆面門。彼既見已作
如是念。沙門喬答摩衆相具足。有二種業。在
俗作輪王出家成正覺。乃至名聞無不周遍。
時摩納婆。生大歡喜辭佛而去。于時妙花婆
羅門於一園中。與諸耆宿言話而坐。企望樹
生。爾時樹生遙見妙花。即便往就敬禮其足
及餘尊宿在一面坐。妙花告曰摩納婆。彼喬
答摩有善名稱。充遍十方具諸相好其事實
不。答言。大師衆所稱揚其事皆實。汝頗與
彼爲言論不。答曰共語。汝於彼處所有言論。
悉皆次第向我陳説。時摩納婆於世尊處。所
有言論具白妙花。彼既聞已發大瞋恚。即便
擧足蹋彼頭上。怒云大好使人能辦其事。亦
令我身沈淪惡道。如汝共彼言論之時所有
差失。彼即引我亦在過中。但爲日晡不獲即
往恭敬問訊。待至明日我當自去。即於夜中
備辦種種上妙飮食。纔至晨朝以車運載。詣
世尊所到已歡喜。共申言問在一面坐。白佛
言世尊。我爲喬答摩辦清淨食已載至此。唯
願慈悲哀憐納受。時阿難陀。於世尊後執扇
招涼。佛告阿難陀曰。汝今可告於此聚落所
有苾芻。皆令集在常食堂中。時阿難陀既往
告已。悉皆集在常食堂中。即還白佛諸人盡
集願佛知時。世尊往彼就座而坐。時婆羅門
見佛僧衆悉皆坐已。即以自手持妙飮食供
養佛僧。大衆食竟嚼齒木洗手已屏收鉢器。
便取小席於佛前坐聽説法要。爾時世尊受
婆羅門所設飮食。唱隨喜已説伽他曰
祭祀火爲最 初頌論中最
人中王爲最 衆流海爲最
衆星月爲最 光中日爲最
十方世界中 凡聖佛爲最
所爲布施者 必獲其義利
若爲樂故施 後必得安樂
爾時衆中有一莫訶羅苾芻。聞佛説此伽＊他
之時。食雖飽足尚咬乾餅作大音聲。婆羅門
見而白佛言。喬答摩聲聞弟子依教行不。佛
告婆羅門有依不依。喬答摩我今觀此。有樂
法者有貪食者。喬答摩我有弟子名曰樹生。
來至佛所共言論不。佛言彼來略共言論。喬
答摩共彼所有問答談論。幸當爲我廣説其
事。佛即次第爲説。時婆羅門白佛言。喬答
摩其樹生者。無識寡聞心懷高慢。不生畏敬
輕觸尊顏。唯願慈悲見容其過。佛告婆羅
門我已容恕。時婆羅門復白佛言。喬答摩我
乘車時。或控馬轡或擧鞭大𠿒。當爾之時願
表知。我婆羅門妙花頂禮佛足。并問少病少
惱起居輕利氣力安不。又白佛言。喬答摩。若
復見我渉路而行。或脱革屣或時避道或時
舒臂。當爾之時。如前表知我申敬問。又白言。
喬答摩。或時見我在自衆中共人談説。若移
坐處或去上衣或除頂帽。當爾之時。如前表
知我申敬問。何以故。喬答摩。我婆羅門法唯
求名稱。所有衣食受用資具。皆從名稱之所
獲得。故我於此善護衆人。爾時世尊。作如是
念。此婆羅門極大高慢。我今宜可息彼慢心
爲其説法
爾時世尊即爲宣暢示教利喜。如佛世尊於
尋常時説法之事。謂説布施或説持戒。五欲
少味多諸過惡。煩惱染汚沈淪生死。清淨涅
槃當求出離。如是等法廣爲陳説。世尊知彼
欣樂隨喜。發清淨心堪爲法器。於殊勝事能
得受持。復爲廣説苦集滅道四聖諦法。譬如
淨衣易受染色。時婆羅門即於座上。證見諦
理。無復疑惑得預流果。即從座起偏露右肩。
前禮佛足作如是語。我今出離歸佛法僧受
五學處。願證知我是鄔波索迦具清淨念。禮
佛足已奉辭而去
佛作是念。彼婆羅門善爲譏笑。由老苾芻説
施頌時喫食不止。是故不應此時噉食。告諸
苾芻曰。彼婆羅門善爲譏笑。由莫訶羅説施
頌時。喫食不住致斯譏醜。若有苾芻説施
頌時。食不住者得越法罪。如佛所制説頌
之時不應食者。彼不敢食遂令行末不食時
過。佛言。若有苾芻説施頌時。不聞説聲不解
其義者應食無犯。設若聞聲不解義者食亦
無犯。聞聲解義食者越法罪。如佛所制聞聲
解義不得食者。於一住處衆坐人多。遂使末
行屈來至上。彼聞施頌並皆不食日時遂過。
佛言此若聞聲兼解義者且不應食。待説兩
三頌訖。後食無過
佛在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。爾時世
尊於小食時。著衣持鉢入城乞食。有餘苾芻
亦行乞食。至一園中佇立而住。見諸男女起
惡尋思作邪欲念。佛見苾芻知作邪念不善
相應。遂近其處告言苾芻。苾芻汝於自身。下
苦種子流出臭糞。蠅蟲不食無有是處。彼既
聞已作如是念。世尊今者知我邪心。即大驚
怖身毛皆竪。便出園中。佛作是念苾芻非處
而停住。時有如是過。即乞食已還至本處。
飯食訖收衣鉢洗足已入房宴坐。於日晡時
從定而起。於僧衆中。就座而坐。告諸苾芻
曰我向入城。爲欲乞食見一苾芻。亦爲乞食
至一園中。起惡尋思作欲邪念。我知彼人作
斯惡念。便就其邊而告彼曰。苾芻苾芻汝於
自身。下苦種子臭糞流出。蠅蟲不食無有是
處。彼既聞已作如是念。世尊今者知我邪心。
即大驚怖身毛皆竪。遂出園中。是故苾芻不
應非處而爲住立。若住立者得越法罪
有一苾芻聞佛説已。即從座起頂禮雙足。白
言。世尊大徳。於聖教中。何者名爲苦惡種子。
何謂臭糞流出蠅蟲皆食。佛言。苾芻苦種子
者。謂是三種罪惡不善邪思量法。云何爲三。
謂惡欲尋思瞋恚尋思殺害尋思。臭糞流出
者。臭糞謂是五欲色聲香味觸。流出者。謂欲
纒心。以其六根追求六境流動不住。蠅蟲者。
謂諸世間於六觸處。無心制止起貪瞋等。憂
悲苦惱作罪惡業。爾時世尊復説頌曰
不攝眼耳等 被欲之所牽
苦子種身中 臭氣常流出
若在於聚落 或居閑靜處
常於日夜中 不思於正法
由依罪惡念 遂起妄尋思
遠離樂住縁 當受於苦報
若人修寂定 於勝慧勤行
常得安隱眠 不被蠅蟲惱
親近於善友 勝人之所説
若能如是學 更不受當生
如世尊説。苾芻不應非處住立者。不知何者
名爲非處。佛言。非處有五。唱令家婬女家沽
酒家王家旃荼羅家。是謂五處非所行境
第八門第十子攝頌曰
由蛇觀臥具 一衣不爲禮
初至寺中時 老年應禮四
縁在室羅伐城。時有苾芻欲去遊行。所有臥
具於親友處囑令看守。時彼苾芻即以臥物。
安置舊處而不受用。時有毒蛇來求住處。遂
於褥下蟠屈而居。有客苾芻來投此而住。暫
停歇已行禮佛塔。及餘苾芻日暮歸房。舊住
苾芻告言。具壽。此是水土燈油先敷臥具。行
來疲困洗足安眠。由先業力不觀臥具。遂即
眠睡壓著其蛇。蛇從褥出便螫苾芻。苾芻
受苦宛轉蛇上。於片時間二倶命斷。至天曉
已主人來喚。彼既身死無復祗承。主人念曰
行來疲極且縱安眠。睡足之後自當起覺。食
時欲至更來打門。喚言可起食時欲至。既無
響應即取戸鑰開入房中見其身亡。次翻
臥褥復見蛇死。衆共來看知被蛇螫。以縁白
佛。佛作是念。不觀臥具因致倶亡。告諸苾芻
曰。受他囑者應將臥具付知事人。或可隨時
自爲曬曝。置於架上繋不令墮。若欲眠時應
須觀察。彼於夜分燈火照看
佛言不應如是。可於白日豫爲觀察。時諸苾
芻無問新舊悉皆翻轉。佛言舊者應觀莫翻
新者。有襯褥布時時抖擻。不爾得越法罪
縁在室羅伐城。有二苾芻同房而住。時一苾
芻度一少年弟子。弟子多睡久而方覺。師毎
訶責。後欲天明忽然驚起。但披僧脚敧往詣
師所。其師正起欲著下裙。弟子近前禮足而
起。既新剃髮戴起師裙在頭上住。弟子所披
亦便墜墮。師弟二人悉皆形露。彼苾芻見報
言。具壽我今善知汝等皆是丈夫男根具足。
時彼二人各懷羞恥默爾而去。其師遂即訶
責弟子。餘苾芻問汝有何過常被師瞋。答曰
昔瞋有縁今時無過。師徒義絶我今行矣。復
問何事即具告知。報言具壽汝誠有過。訶責
合宜聞便默爾。時諸苾芻以縁白佛。佛念其
師訶成順法。告諸苾芻從今已後。不得著一
衣禮他。亦不得一衣受禮。違者得越法罪」
縁在王舍城。如世尊言。於他苾芻。不相體悉
不爲解勞。時有衆多苾芻從異方來禮制底。
竟無一人爲解疲極。猶如被擯隨處而住或
在簷前或居門屋或在樹下。時有信心婆羅
門居士等。見已。問言。聖者何縁被擯隨處而
住。報言賢首我非被擯。是客新來婆羅門曰
若爾何不住在房内。我無故識誰復相容。
爲禮聖蹤暫來至此。隨處停住不久當還。諸
人聞説皆生嫌恥。我等曾聞沙門釋子性懷
平等。何處得有平等之行。見同梵行客人創
來而不容止。時諸苾芻以縁白佛。佛告諸苾
芻。從今已去。凡是客僧來入寺者。先應禮拜
耆宿。四人當前而立。主應好心准法安置。後
於異時。有客苾芻遊行人間。時將欲暮至王
舍城。先知佛制禮老年者。即問諸苾芻曰。尊
者阿若憍陳如今在何處。答曰在竹林園中。
便即就彼扣門而喚。時尊者憍陳如問言是
誰。答曰我是客僧。尊者喚入令其歇息。客
僧問言。尊者大迦葉今在何處。答曰具壽彼
在畢鉢羅窟。于時客僧如言往彼如前通問。
尊者喚入安慰停息客僧即問尊者准陀今
在何處。答曰彼在鷲峰山。客僧便往致問。尊
者命入如前令息。客僧問曰。尊者十力迦葉
今在何處。答曰今在細儞迦窟。客僧便去既
見尊者。同前問答令其止息。客僧答言今已
天明。當須乞食不可更留。作如是語。如世尊
言。客僧到處先令禮拜四耆宿者。此是方便
治罰客人不令安隱。時諸苾芻以縁白佛。佛
言我先豈令客苾芻禮大地尊宿。唯遣禮謁
當處老宿四人
内攝頌曰
世尊爲高勝 廣説弟子行
行雨問大師 爲説七六法
縁在室羅伐城。時具壽高勝於晡後時。從定
而起往詣佛所。禮雙足已退坐一面。請世尊
曰。弟子事師所有行法。唯願爲説。佛告高
勝。我今爲説苾芻所有弟子門人供事之法。
汝應諦聽凡爲弟子於師主處。常懷恭敬有
畏懼心。不爲名聞。不求利養。當須早起親問
二師。四大安隱起居輕利。除小便器爲按摩
身。其師若言我今有疾。應問所患便往醫處。
具説病由請方救療。如醫所教便爲療治。若
師自有藥物應用和合。如其無者可問近親。
親眷若多應問師曰何親處求。得師教已如
言可去。若無親族應向餘家如教往覓。或詣
病坊施樂之處。此若無者當縁自業。於飮食
中而爲將息。若病可時授以齒木。其師欲嚼
齒木之處。應先淨掃作曼荼羅。安置坐枯及
盛水瓶器。并澡豆土屑淨齒木刮舌箆。既澡
漱已除所須物。若師患目應問醫人。爲作眼
藥而塗拭之。次應授衣餘衣襞疊勿使撩亂。
師禮塔時當入房中灑掃其地。若有塵土應
將牛糞。或以青葉而揩拭之。次應自禮尊
儀及禮師主。或問安白事於日日中三時禮
拜。當隨己力於同梵行者亦申禮敬。次應策
勤坐禪讀誦。毎於半月須觀曬床席。若至食
時應洗兩鉢。若是乞食苾芻自持重鉢輕者
與師。若在寒時以重僧伽胝。與師令著自持
輕者。若於熱時輕者與師自持重者。若逆風
行請師在前自身在後。若順風行自身在前
令師在後。若渡河水扶侍令過。若乞食時
應問師主。爲當同行爲當別去。若言同行即
可隨去。若得乾麨豆餅及酸漿水置已鉢
中。若得米乳酪石蜜飯餅。及沙糖安師鉢
内。乞得食已還至本處。作二小壇布以諸葉。
可安二座踞坐飯食。若別行者所乞得食將
呈師主。今得此食須者應取。師主即應知量
而受。若住寺者弟子應先洗器往至厨中問
知事人。今爲僧伽作何飮食。其知事人敬而
告知。彼還白師今日僧伽作如是食。可請取
不依教持來。師應知量觀時而受。若其二師
澡漱之處。應淨掃除作曼荼羅。安坐床子
及以水器。并土齒木如法揩洗。若須洗足應
爲師洗。或但用水。或可塗油以屑揩去。更
將水洗當授皮履。問其食事。又問爲於此處
修習善業。爲復向餘閑靜住處若言可向晝
日住處者。應持坐物其所住處掃灑清淨。於
時時間牛糞塗拭。若學讀者應爲授經。若學
禪思教其作意。若還來時應觀床席。自洗足
已次禮尊像及同梵行者。隨力而禮。與師置
座同前洗足。若是寒時應守持心爲暖湯水。
若是熱時應可持扇而爲招涼。師亦知時令
其作業勿使空度。若衣鉢等營作之時所有
事業皆師物在前次營己物。佛言高勝汝今
應知。諸苾芻衆所有弟子門人。供給二師如
父母想。師於弟子當如子想。若有病患共相
瞻侍至差至死。我今爲汝略説其事應如是
作。若不依者隨於其事皆得越法罪。若能如
是弟子於師。以敬順心爲供侍者。能令善法
相續不絶。譬如蓮花處在池中日夜増長。是
故汝等當如是學。時具壽高勝及諸苾芻。聞
佛説已歡喜奉行
縁在王舍城。住鷲峯山時。摩掲陀主未生怨
王。與佛栗氏國共相違逆。未生怨王。於大衆
中告諸人曰。安隱豐樂與我相違。我欲興兵。
而往討罰皆令破散。王告大臣行雨婆羅門
言。卿往佛所頂禮佛足。爲我問訊起居輕利。
少病少惱氣力安不。次復白言大徳未生怨
王。對諸衆前作如是語。彼國豐樂與我相違。
我欲興兵而往討罰皆令破散。世尊許不。如
世尊記皆當領受還來報我。何以故。如來
應正遍知者言無虚妄。是時行雨奉王教已。
乘白馬車執持金杖。掛以金瓶出王舍城。往
詣佛所至下車處。足歩而行登鷲峰山。至世
尊所歡顏敬問。在一面坐白言世尊。摩掲陀
主未生怨王。頂禮世尊足下。敬問起居輕利。
少病少惱氣力安不。作是語已。佛告婆羅門
願王及汝無病安樂。時婆羅門即以王語。次
第白佛廣陳其事。未審世尊作何垂誨。佛告
婆羅門。我不多時在佛栗氏國。曾於三月坐
夏之時於彼而住。我時爲衆宣説七種不退
轉法。婆羅門彼國諸人護持七種不退法時。
國界人民日見増長善法無損。婆羅門言我
未能解大徳所陳要妙之義。唯願慈悲廣爲
我説令得開解
爾時具壽阿難陀。在佛後立執扇招涼。佛告
阿難陀汝頗聞知佛栗氏國所有人民。數多
聚集評論法義不。大徳我聞彼國。人多聚
集評論法義。佛告婆羅門。若彼國中。人多聚
集評論法義。應知彼國日見増長善法無損
同起同坐評論國事。答言我聞廣説如上
難陀汝頗聞知彼國人衆。不應求事而不求
之。所應得事不令斷絶。國之教令常樂奉
行。答言我聞廣説如上。佛告婆羅門亦具如
女人及童女類。或是母護父護兄弟姉妹姑
嫜親族。而相擁護有過訓罰。是他妻妾乃
至授花許爲其婦。不共倉卒行非法事。答言
我聞廣説如上。佛告婆羅門亦具如上説。乃
其父母師長之處。恭敬供養隨順言教情無
違惱。答言我聞廣説如上。佛告婆羅門亦
彼國人衆。於制底處常修供養。所有古舊恭
難陀汝頗聞知彼國人衆。於阿羅漢敬心慇
重常生正念。其未來者願皆來此。其已來者
得安隱住。衣服飮食臥具醫藥。所須資具皆
告婆羅門。但令彼國所有人衆。於斯七種不
退轉法修行之時。當知彼國常得増長。無有
損失善法隆盛。婆羅門言大徳。彼國人衆於
七法中隨行其一。未生怨王不應興罰。何
況七法具足奉行。婆羅門曰大徳喬答摩。我
有多縁且欲辭去。佛言隨意。時婆羅門聞佛
所説歡喜奉行
時婆羅門辭佛去後。佛告阿難陀。汝可遍告
鷲峯山處所有苾芻。皆令集在供侍堂中。時
阿難陀即便遍告諸苾芻衆盡集堂已。還至
佛所。在一面立白言世尊。苾芻盡集願佛
知時。佛至堂所就座坐已。告諸苾芻我今爲
汝説七不虧損法。汝等諦聽極善作意。云何
爲七。汝等苾芻數多集會評論法義。應知苾
集。同起同坐同作法事。應知福徳増長善法
得者不令斷絶。所有正教常樂奉行
有愛著。與貪倶生喜願未來。諸有相續由此
輪轉。此若除者如是當知得安樂住。令諸苾
芻。久事出家修淨梵行滿二十夏。耆年宿徳
大師所讃。爲同梵行者之所識知。衆皆恭敬
殷重供養。所説言教樂共聽聞。如是當知
阿蘭若。受下臥具生喜足心。如是當知福
同梵行者＊殷重用心。常存正念欲令不來同
梵行者而來至此。既來至已作安樂住。心不
生厭於新衣服飮食臥具醫藥所須資具。皆
苾芻能行如是七種法時。當知苾芻所有善
法常得増長。無有虧損安樂而住
汝等苾芻復有七種不虧損法。汝等應聽云何
爲七。若諸苾芻於大師處。恭敬供養尊重讃
歎。如是作時得安樂住。令諸苾芻衆得増長
不放逸事。於臥具事於修定事。生殷重心恭
敬供養。如是作時得安樂住。令諸苾芻衆得
汝等苾芻復有七種不虧損法。汝等應聽云
何爲七。若諸苾芻不愛作業。不愛言談。不著
睡眠。不樂聚集及近惡友。不貪名利。參問他
人常修於定。於増上證不生喜足無退屈心。
乃至證得眞實諦來無暫休息。如是作時得安
芻復有七種不虧損法。汝等應聽云何爲七。
若有苾芻有淨信心。有慚有愧。具大精勤。有
念定慧。如是作時得安樂住。令諸苾芻衆得
法。汝等應聽云何爲七。知法知義知時知量。
知自身知門徒知他人行。如是作時得安樂
復有七法。云何爲七。若有苾芻修念覺分觀
時。依空閑處依止離欲。依止寂滅遠離災難。
如是法勤喜安定捨。修觀之時依空閑處依
止離欲。依止寂滅遠離災難。如是作時得安
樂住。令諸苾芻衆得増長善法無損。汝等苾
芻是謂七法。無有退轉應常修習。汝等一心
慇懃守護。令諸苾芻衆得増長善法無損
汝等苾芻復有六法令他歡喜。汝應諦聽我
當爲説。云何爲六。一者我今應以身業行慈。
謂於大師所及諸賢聖同梵行處。起慈善心
以身禮敬。灑掃塗拭作曼荼羅。布列衆華燒
香供養。或復爲其按摩手足。若見病苦隨時
供給。如是作時令他歡喜。愛念敬重共相親
附。和合攝受無諸違諍。一心同事如水乳合。
二者我今應以語業行慈。謂於大師所及諸
賢聖同梵行處。起慈善心以語讃歎彰其實
徳。他不聞者令其普知。讀誦經典晝夜無歇。
如是作時令他歡喜。愛念敬重共相親附。和
合攝受無諸違諍。一心同事如水乳合
三者我今應以意業行慈。謂於賢聖同梵行
處。起慈善心不生妬害慳嫉之想。於身語業
所有行慈。繋念思惟無令斷絶。設在危難。亦
不暫停。況復平居而乖正念。於諸含識起悲
愍心。不斷其命不行楚苦。遠離煩惱至解脱
處。如是作時令他歡喜。愛念敬重共相親附。
和合攝受無諸違諍。一心同事如水乳合
四者諸有所得如法利養。乃至鉢中獲少飮
食悉皆歡喜。共他受用不屏處食。於同梵行
者情無彼此。如是作時令他歡喜。愛念敬重
共相親附。和合攝受無諸違諍。一心同事如
水乳合
五者於所受戒。不破不穴不雜不垢不穢。初
後淨持智人所讃。同梵行者不生輕鄙。共持
淨戒法食倶同。如是作時令他歡喜。廣説乃
至如水乳合
六者能生正見無有疑惑。是聖出離無能破
壞速盡苦邊。與同梵行者共同此見。如是作
時令他歡喜。廣説乃至如水乳合
汝等苾芻是謂六種歡喜之法。應常修習慇
懃守護。令諸苾芻衆得増長善法無損
時諸衆聞佛説已。皆悉歡喜信受奉行
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第三十五
根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第三十六
＊三藏法師義淨奉 制譯
第八門第十子攝頌之二
内攝頌曰
衆集敬大師 聞法生正信
自述年衰老 説行雨因縁
爾時世尊。告具壽阿難陀曰。我今欲往波吒
離邑。阿難陀言。如是世尊。即與諸苾芻隨從
世尊。發摩掲陀國漸次遊行。至波吒離邑住
制底邊。時彼邑人聞佛來至。悉皆聚會至制
底處。詣世尊所頂禮雙足退坐一面。爾時世
尊。告諸婆羅門長者居士曰。汝等應知放逸
之事。有五過失。云何爲五。一者若婆羅門等
爲放逸時。以此因縁所有財寶。受用之物悉
皆散失。二者若放逸人。以此因縁。凡所趣向
衆會之處。情生愧又懷怯懼。三者若放逸
人。以此因縁。有惡名稱流遍四方。四者若放
逸人。以此因縁。臨命終時心生悔恨。五者若
放逸人。以此因縁。命終之後墮於地獄餓鬼
傍生。是謂五種放逸之過
復次。若婆羅門等。行不放逸時。有五勝利。云
何爲五。一者所有財寶受用之物皆不散失。
二者凡所趣向衆會之處。情無愧亦無怯
懼。三者有善名稱流遍四方。四者臨命終時
不生悔恨。五者命終之後生於天上長受安
樂。是謂五種行不放逸利益之事。爾時世尊
爲波吒離邑諸婆羅門等。演説法要示教利
喜已。默然而住。諸婆羅門等即從坐起。偏
袒右肩右膝著地。合掌向佛白言。世尊。願佛
慈悲哀受我等。晝日遊從閑靜房舍。爾時世
尊默然爲受。諸婆羅門等知佛受已。頂禮佛
足奉辭而去。諸人去後佛即詣彼閑靜住處。
既至彼已。即於房外洗足已入室宴坐。時摩
掲陀國行雨大臣。便於波吒離邑。四邊量度
廣立封疆。欲造城隍將罰佛栗氏國。時此
邑中。有大勢力威徳天神各求住處。爾時世
尊於宴坐處。即以天眼過於人天。觀彼天神
各求住處。乃於晡時從宴坐起。詣清涼處坐
告阿難陀曰。汝豈不聞量度城邑。白言。我
聞。行雨大臣欲置城邑。以自牢固將伐北
城。佛言。阿難陀。善哉行雨大臣。有大智慧欲
置城邑。即與三十三天形状相似。我於住處
以天眼觀見諸大天神各求住處。阿難陀。但
是勢力諸天欲住之處。於此城内福徳大人。
亦於其中而求住處。但是處中諸天欲住之
處。其處中人及餘諸類亦於此住。阿難陀。於
其城邑有勝人住止。有勝人言議。有勝商
人來共交易往還無滯者。謂即是此波吒離
城。然有三災禍城當損壞。所謂水火及内反
逆。時行雨大臣聞佛世尊從摩掲陀漸漸遊
行至波吒離邑住制底處。爲諸人衆之所恭
敬。聞已尋往至世尊所。修敬已畢共相慰
問退坐一面。佛爲説法示教利喜已默然而
住
爾時大臣即從座起偏露一肩。右膝著地合
婆羅門刹利薜舍戌達羅。此等諸人。悉皆尊
重供養恭敬諸婆羅門。唯此釋種無如是事。
于時世尊即作是念。此摩納婆將釋迦種。類
同野象毀過太甚。我今宜可爲彼宣説過去
因縁根源種族。令息慢心。作此念已。見摩
納婆過去之世。是釋迦子婢之所生。即釋迦
子是彼曹主。告摩納婆曰汝今何姓。白言
喬答摩我姓箭道。佛言摩納婆我今見汝往
昔之祖。是釋迦婢所生。今諸釋子是汝曹主。
時餘耆宿諸婆羅門。共白佛言汝喬答摩。勿
言樹生是婢所生何以故此樹生者。多聞聰
辯論難無滯。共喬答摩依正法語往還論議。
佛告婆羅門。若言樹生多聞大智能撃論者。
汝等默然令彼言論。若不能者彼可默然汝
答即説。婆羅門言樹生多智。能與喬答摩
而爲論難。我等且默
爾時世尊命樹生曰。古昔有王名曰甘蔗。生
其四子一名炬口二名驢耳三名象肩四名足
玔。四子有過悉皆擯斥。時四童子各將己
妹。相隨而去往詣他方。至雪山側於一河邊。
是劫比仙舊所住處。相去非遠各葺草菴以
自停息。遂捨親妹取異母者。用充妻室各生
男女。時甘蔗王憶戀諸子。告大臣曰我子何
在白言大王。王昔有事悉皆擯斥。具陳其事
乃至各生男女。王告臣曰。我子能作如是之
事答曰彼能。王即擧身長舒右手而爲歎曰。
我子能爲如是之事由彼大臣口陳説故。因
| 此種族號爲釋迦 | 此云 能也 | 摩納婆汝頗曾聞釋 |
王家有一好婢名曰知方。容貌端正與一仙
人。而爲妻室遂誕一子纔生即語且莫揩身待
我洗浴除不淨已往昔之時人皆喚鬼名爲箭
道。汝亦曾聞此種族不時摩納婆聞便默爾。
如是再三悉皆具問彼默不答時金剛手神
於其頂上擬金剛杵。放大火光流焔輝赫告
言摩納婆佛三問時。汝作矯心不應答者。我
即以杵碎破汝頭而爲七分。佛威力故令摩
納婆見金剛手。便大驚怖心憂毛竪。白佛言
喬答摩。我先曾聞有斯種族時彼耆宿諸婆
羅門作如是言。誠如喬答摩所説。我等皆信
今此樹生源初種族實是婢兒。時摩納婆見
云婢子。心生憂
世尊見斯事已復作是念。我今宜可安慰樹
生令離憂惱。即爲更説種種因縁種種譬喩。
令彼止息高慢之心捨除憂苦。便告彼曰摩
納婆且置是事。汝本來意今可求之。是時樹
生即於佛身觀三十二相。唯見三十餘之二
相疑不能見。所謂陰相及以舌相。説伽他曰
昔聞大牟尼 具相三十二
我今觀佛體 一相遍身無
未覩人中尊 或容在隱處
廣長妙舌相 口中人不知
惟願爲現相 除我心中疑
正覺大名聞 世人難得見
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第三十四
卷第三十五
＊三藏法師義淨奉 制譯
| 第八門第九子攝頌之餘説 | 妙花婆 羅門事 |
欲觀三十二相。已見三十於二有疑。陰舌二
相未能得見。我今方便現陰藏相令彼見已。
即舒舌相長至髮際廣覆面門。彼既見已作
如是念。沙門喬答摩衆相具足。有二種業。在
俗作輪王出家成正覺。乃至名聞無不周遍。
時摩納婆。生大歡喜辭佛而去。于時妙花婆
羅門於一園中。與諸耆宿言話而坐。企望樹
生。爾時樹生遙見妙花。即便往就敬禮其足
及餘尊宿在一面坐。妙花告曰摩納婆。彼喬
答摩有善名稱。充遍十方具諸相好其事實
不。答言。大師衆所稱揚其事皆實。汝頗與
彼爲言論不。答曰共語。汝於彼處所有言論。
悉皆次第向我陳説。時摩納婆於世尊處。所
有言論具白妙花。彼既聞已發大瞋恚。即便
擧足蹋彼頭上。怒云大好使人能辦其事。亦
令我身沈淪惡道。如汝共彼言論之時所有
差失。彼即引我亦在過中。但爲日晡不獲即
往恭敬問訊。待至明日我當自去。即於夜中
備辦種種上妙飮食。纔至晨朝以車運載。詣
世尊所到已歡喜。共申言問在一面坐。白佛
言世尊。我爲喬答摩辦清淨食已載至此。唯
願慈悲哀憐納受。時阿難陀。於世尊後執扇
招涼。佛告阿難陀曰。汝今可告於此聚落所
有苾芻。皆令集在常食堂中。時阿難陀既往
告已。悉皆集在常食堂中。即還白佛諸人盡
集願佛知時。世尊往彼就座而坐。時婆羅門
見佛僧衆悉皆坐已。即以自手持妙飮食供
養佛僧。大衆食竟嚼齒木洗手已屏收鉢器。
便取小席於佛前坐聽説法要。爾時世尊受
婆羅門所設飮食。唱隨喜已説伽他曰
祭祀火爲最 初頌論中最
人中王爲最 衆流海爲最
衆星月爲最 光中日爲最
十方世界中 凡聖佛爲最
所爲布施者 必獲其義利
若爲樂故施 後必得安樂
爾時衆中有一莫訶羅苾芻。聞佛説此伽＊他
之時。食雖飽足尚咬乾餅作大音聲。婆羅門
見而白佛言。喬答摩聲聞弟子依教行不。佛
告婆羅門有依不依。喬答摩我今觀此。有樂
法者有貪食者。喬答摩我有弟子名曰樹生。
來至佛所共言論不。佛言彼來略共言論。喬
答摩共彼所有問答談論。幸當爲我廣説其
事。佛即次第爲説。時婆羅門白佛言。喬答
摩其樹生者。無識寡聞心懷高慢。不生畏敬
輕觸尊顏。唯願慈悲見容其過。佛告婆羅
門我已容恕。時婆羅門復白佛言。喬答摩我
乘車時。或控馬轡或擧鞭大𠿒。當爾之時願
表知。我婆羅門妙花頂禮佛足。并問少病少
惱起居輕利氣力安不。又白佛言。喬答摩。若
復見我渉路而行。或脱革屣或時避道或時
舒臂。當爾之時。如前表知我申敬問。又白言。
喬答摩。或時見我在自衆中共人談説。若移
坐處或去上衣或除頂帽。當爾之時。如前表
知我申敬問。何以故。喬答摩。我婆羅門法唯
求名稱。所有衣食受用資具。皆從名稱之所
獲得。故我於此善護衆人。爾時世尊。作如是
念。此婆羅門極大高慢。我今宜可息彼慢心
爲其説法
爾時世尊即爲宣暢示教利喜。如佛世尊於
尋常時説法之事。謂説布施或説持戒。五欲
少味多諸過惡。煩惱染汚沈淪生死。清淨涅
槃當求出離。如是等法廣爲陳説。世尊知彼
欣樂隨喜。發清淨心堪爲法器。於殊勝事能
得受持。復爲廣説苦集滅道四聖諦法。譬如
淨衣易受染色。時婆羅門即於座上。證見諦
理。無復疑惑得預流果。即從座起偏露右肩。
前禮佛足作如是語。我今出離歸佛法僧受
五學處。願證知我是鄔波索迦具清淨念。禮
佛足已奉辭而去
佛作是念。彼婆羅門善爲譏笑。由老苾芻説
施頌時喫食不止。是故不應此時噉食。告諸
苾芻曰。彼婆羅門善爲譏笑。由莫訶羅説施
頌時。喫食不住致斯譏醜。若有苾芻説施
頌時。食不住者得越法罪。如佛所制説頌
之時不應食者。彼不敢食遂令行末不食時
過。佛言。若有苾芻説施頌時。不聞説聲不解
其義者應食無犯。設若聞聲不解義者食亦
無犯。聞聲解義食者越法罪。如佛所制聞聲
解義不得食者。於一住處衆坐人多。遂使末
行屈來至上。彼聞施頌並皆不食日時遂過。
佛言此若聞聲兼解義者且不應食。待説兩
三頌訖。後食無過
佛在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。爾時世
尊於小食時。著衣持鉢入城乞食。有餘苾芻
亦行乞食。至一園中佇立而住。見諸男女起
惡尋思作邪欲念。佛見苾芻知作邪念不善
相應。遂近其處告言苾芻。苾芻汝於自身。下
苦種子流出臭糞。蠅蟲不食無有是處。彼既
聞已作如是念。世尊今者知我邪心。即大驚
怖身毛皆竪。便出園中。佛作是念苾芻非處
而停住。時有如是過。即乞食已還至本處。
飯食訖收衣鉢洗足已入房宴坐。於日晡時
從定而起。於僧衆中。就座而坐。告諸苾芻
曰我向入城。爲欲乞食見一苾芻。亦爲乞食
至一園中。起惡尋思作欲邪念。我知彼人作
斯惡念。便就其邊而告彼曰。苾芻苾芻汝於
自身。下苦種子臭糞流出。蠅蟲不食無有是
處。彼既聞已作如是念。世尊今者知我邪心。
即大驚怖身毛皆竪。遂出園中。是故苾芻不
應非處而爲住立。若住立者得越法罪
有一苾芻聞佛説已。即從座起頂禮雙足。白
言。世尊大徳。於聖教中。何者名爲苦惡種子。
何謂臭糞流出蠅蟲皆食。佛言。苾芻苦種子
者。謂是三種罪惡不善邪思量法。云何爲三。
謂惡欲尋思瞋恚尋思殺害尋思。臭糞流出
者。臭糞謂是五欲色聲香味觸。流出者。謂欲
纒心。以其六根追求六境流動不住。蠅蟲者。
謂諸世間於六觸處。無心制止起貪瞋等。憂
悲苦惱作罪惡業。爾時世尊復説頌曰
不攝眼耳等 被欲之所牽
苦子種身中 臭氣常流出
若在於聚落 或居閑靜處
常於日夜中 不思於正法
由依罪惡念 遂起妄尋思
遠離樂住縁 當受於苦報
若人修寂定 於勝慧勤行
常得安隱眠 不被蠅蟲惱
親近於善友 勝人之所説
若能如是學 更不受當生
如世尊説。苾芻不應非處住立者。不知何者
名爲非處。佛言。非處有五。唱令家婬女家沽
酒家王家旃荼羅家。是謂五處非所行境
第八門第十子攝頌曰
由蛇觀臥具 一衣不爲禮
初至寺中時 老年應禮四
縁在室羅伐城。時有苾芻欲去遊行。所有臥
具於親友處囑令看守。時彼苾芻即以臥物。
安置舊處而不受用。時有毒蛇來求住處。遂
於褥下蟠屈而居。有客苾芻來投此而住。暫
停歇已行禮佛塔。及餘苾芻日暮歸房。舊住
苾芻告言。具壽。此是水土燈油先敷臥具。行
來疲困洗足安眠。由先業力不觀臥具。遂即
眠睡壓著其蛇。蛇從褥出便螫苾芻。苾芻
受苦宛轉蛇上。於片時間二倶命斷。至天曉
已主人來喚。彼既身死無復祗承。主人念曰
行來疲極且縱安眠。睡足之後自當起覺。食
時欲至更來打門。喚言可起食時欲至。既無
響應即取戸鑰開入房中見其身亡。次翻
臥褥復見蛇死。衆共來看知被蛇螫。以縁白
佛。佛作是念。不觀臥具因致倶亡。告諸苾芻
曰。受他囑者應將臥具付知事人。或可隨時
自爲曬曝。置於架上繋不令墮。若欲眠時應
須觀察。彼於夜分燈火照看
佛言不應如是。可於白日豫爲觀察。時諸苾
芻無問新舊悉皆翻轉。佛言舊者應觀莫翻
新者。有襯褥布時時抖擻。不爾得越法罪
縁在室羅伐城。有二苾芻同房而住。時一苾
芻度一少年弟子。弟子多睡久而方覺。師毎
訶責。後欲天明忽然驚起。但披僧脚敧往詣
師所。其師正起欲著下裙。弟子近前禮足而
起。既新剃髮戴起師裙在頭上住。弟子所披
亦便墜墮。師弟二人悉皆形露。彼苾芻見報
言。具壽我今善知汝等皆是丈夫男根具足。
時彼二人各懷羞恥默爾而去。其師遂即訶
責弟子。餘苾芻問汝有何過常被師瞋。答曰
昔瞋有縁今時無過。師徒義絶我今行矣。復
問何事即具告知。報言具壽汝誠有過。訶責
合宜聞便默爾。時諸苾芻以縁白佛。佛念其
師訶成順法。告諸苾芻從今已後。不得著一
衣禮他。亦不得一衣受禮。違者得越法罪」
縁在王舍城。如世尊言。於他苾芻。不相體悉
不爲解勞。時有衆多苾芻從異方來禮制底。
竟無一人爲解疲極。猶如被擯隨處而住或
在簷前或居門屋或在樹下。時有信心婆羅
門居士等。見已。問言。聖者何縁被擯隨處而
住。報言賢首我非被擯。是客新來婆羅門曰
若爾何不住在房内。我無故識誰復相容。
爲禮聖蹤暫來至此。隨處停住不久當還。諸
人聞説皆生嫌恥。我等曾聞沙門釋子性懷
平等。何處得有平等之行。見同梵行客人創
來而不容止。時諸苾芻以縁白佛。佛告諸苾
芻。從今已去。凡是客僧來入寺者。先應禮拜
耆宿。四人當前而立。主應好心准法安置。後
於異時。有客苾芻遊行人間。時將欲暮至王
舍城。先知佛制禮老年者。即問諸苾芻曰。尊
者阿若憍陳如今在何處。答曰在竹林園中。
便即就彼扣門而喚。時尊者憍陳如問言是
誰。答曰我是客僧。尊者喚入令其歇息。客
僧問言。尊者大迦葉今在何處。答曰具壽彼
在畢鉢羅窟。于時客僧如言往彼如前通問。
尊者喚入安慰停息客僧即問尊者准陀今
在何處。答曰彼在鷲峰山。客僧便往致問。尊
者命入如前令息。客僧問曰。尊者十力迦葉
今在何處。答曰今在細儞迦窟。客僧便去既
見尊者。同前問答令其止息。客僧答言今已
天明。當須乞食不可更留。作如是語。如世尊
言。客僧到處先令禮拜四耆宿者。此是方便
治罰客人不令安隱。時諸苾芻以縁白佛。佛
言我先豈令客苾芻禮大地尊宿。唯遣禮謁
當處老宿四人
内攝頌曰
世尊爲高勝 廣説弟子行
行雨問大師 爲説七六法
縁在室羅伐城。時具壽高勝於晡後時。從定
而起往詣佛所。禮雙足已退坐一面。請世尊
曰。弟子事師所有行法。唯願爲説。佛告高
勝。我今爲説苾芻所有弟子門人供事之法。
汝應諦聽凡爲弟子於師主處。常懷恭敬有
畏懼心。不爲名聞。不求利養。當須早起親問
二師。四大安隱起居輕利。除小便器爲按摩
身。其師若言我今有疾。應問所患便往醫處。
具説病由請方救療。如醫所教便爲療治。若
師自有藥物應用和合。如其無者可問近親。
親眷若多應問師曰何親處求。得師教已如
言可去。若無親族應向餘家如教往覓。或詣
病坊施樂之處。此若無者當縁自業。於飮食
中而爲將息。若病可時授以齒木。其師欲嚼
齒木之處。應先淨掃作曼荼羅。安置坐枯及
盛水瓶器。并澡豆土屑淨齒木刮舌箆。既澡
漱已除所須物。若師患目應問醫人。爲作眼
藥而塗拭之。次應授衣餘衣襞疊勿使撩亂。
師禮塔時當入房中灑掃其地。若有塵土應
將牛糞。或以青葉而揩拭之。次應自禮尊
儀及禮師主。或問安白事於日日中三時禮
拜。當隨己力於同梵行者亦申禮敬。次應策
勤坐禪讀誦。毎於半月須觀曬床席。若至食
時應洗兩鉢。若是乞食苾芻自持重鉢輕者
與師。若在寒時以重僧伽胝。與師令著自持
輕者。若於熱時輕者與師自持重者。若逆風
行請師在前自身在後。若順風行自身在前
令師在後。若渡河水扶侍令過。若乞食時
應問師主。爲當同行爲當別去。若言同行即
可隨去。若得乾麨豆餅及酸漿水置已鉢
中。若得米乳酪石蜜飯餅。及沙糖安師鉢
内。乞得食已還至本處。作二小壇布以諸葉。
可安二座踞坐飯食。若別行者所乞得食將
呈師主。今得此食須者應取。師主即應知量
而受。若住寺者弟子應先洗器往至厨中問
知事人。今爲僧伽作何飮食。其知事人敬而
告知。彼還白師今日僧伽作如是食。可請取
不依教持來。師應知量觀時而受。若其二師
澡漱之處。應淨掃除作曼荼羅。安坐床子
及以水器。并土齒木如法揩洗。若須洗足應
爲師洗。或但用水。或可塗油以屑揩去。更
將水洗當授皮履。問其食事。又問爲於此處
修習善業。爲復向餘閑靜住處若言可向晝
日住處者。應持坐物其所住處掃灑清淨。於
時時間牛糞塗拭。若學讀者應爲授經。若學
禪思教其作意。若還來時應觀床席。自洗足
已次禮尊像及同梵行者。隨力而禮。與師置
座同前洗足。若是寒時應守持心爲暖湯水。
若是熱時應可持扇而爲招涼。師亦知時令
其作業勿使空度。若衣鉢等營作之時所有
事業皆師物在前次營己物。佛言高勝汝今
應知。諸苾芻衆所有弟子門人。供給二師如
父母想。師於弟子當如子想。若有病患共相
瞻侍至差至死。我今爲汝略説其事應如是
作。若不依者隨於其事皆得越法罪。若能如
是弟子於師。以敬順心爲供侍者。能令善法
相續不絶。譬如蓮花處在池中日夜増長。是
故汝等當如是學。時具壽高勝及諸苾芻。聞
佛説已歡喜奉行
縁在王舍城。住鷲峯山時。摩掲陀主未生怨
王。與佛栗氏國共相違逆。未生怨王。於大衆
中告諸人曰。安隱豐樂與我相違。我欲興兵。
而往討罰皆令破散。王告大臣行雨婆羅門
言。卿往佛所頂禮佛足。爲我問訊起居輕利。
少病少惱氣力安不。次復白言大徳未生怨
王。對諸衆前作如是語。彼國豐樂與我相違。
我欲興兵而往討罰皆令破散。世尊許不。如
世尊記皆當領受還來報我。何以故。如來
應正遍知者言無虚妄。是時行雨奉王教已。
乘白馬車執持金杖。掛以金瓶出王舍城。往
詣佛所至下車處。足歩而行登鷲峰山。至世
尊所歡顏敬問。在一面坐白言世尊。摩掲陀
主未生怨王。頂禮世尊足下。敬問起居輕利。
少病少惱氣力安不。作是語已。佛告婆羅門
願王及汝無病安樂。時婆羅門即以王語。次
第白佛廣陳其事。未審世尊作何垂誨。佛告
婆羅門。我不多時在佛栗氏國。曾於三月坐
夏之時於彼而住。我時爲衆宣説七種不退
轉法。婆羅門彼國諸人護持七種不退法時。
國界人民日見増長善法無損。婆羅門言我
未能解大徳所陳要妙之義。唯願慈悲廣爲
我説令得開解
爾時具壽阿難陀。在佛後立執扇招涼。佛告
阿難陀汝頗聞知佛栗氏國所有人民。數多
聚集評論法義不。大徳我聞彼國。人多聚
集評論法義。佛告婆羅門。若彼國中。人多聚
集評論法義。應知彼國日見増長善法無損
| 一 了 | 阿難陀汝頗聞知佛栗氏國。人多和合 |
| 佛告婆羅門亦具如上説。乃至善法無損 | 二 了 | 阿 |
之。所應得事不令斷絶。國之教令常樂奉
行。答言我聞廣説如上。佛告婆羅門亦具如
| 上説。乃至善法無損 | 三 了 | 阿難陀汝頗聞知彼國 |
嫜親族。而相擁護有過訓罰。是他妻妾乃
至授花許爲其婦。不共倉卒行非法事。答言
我聞廣説如上。佛告婆羅門亦具如上説。乃
| 至善法無損 | 四 了 | 阿難陀汝頗聞知彼國人衆。於 |
違惱。答言我聞廣説如上。佛告婆羅門亦
| 具如上説。乃至善法無損 | 五 了 | 阿難陀汝頗聞知 |
| 敬法式不令虧廢。廣説乃至善法無損 | 六 了 | 阿 |
重常生正念。其未來者願皆來此。其已來者
得安隱住。衣服飮食臥具醫藥。所須資具皆
| 悉給與無有乏少。廣説乃至善法無損 | 七 了 | 佛 |
退轉法修行之時。當知彼國常得増長。無有
損失善法隆盛。婆羅門言大徳。彼國人衆於
七法中隨行其一。未生怨王不應興罰。何
況七法具足奉行。婆羅門曰大徳喬答摩。我
有多縁且欲辭去。佛言隨意。時婆羅門聞佛
所説歡喜奉行
時婆羅門辭佛去後。佛告阿難陀。汝可遍告
鷲峯山處所有苾芻。皆令集在供侍堂中。時
阿難陀即便遍告諸苾芻衆盡集堂已。還至
佛所。在一面立白言世尊。苾芻盡集願佛
知時。佛至堂所就座坐已。告諸苾芻我今爲
汝説七不虧損法。汝等諦聽極善作意。云何
爲七。汝等苾芻數多集會評論法義。應知苾
| 芻福徳増長善法無損 | 一 了 | 汝等苾芻若和合同 |
| 無損 | 二 了 | 汝等苾芻不應求者而勿苦求。所應 |
| 如是當知福徳増長善法無損 | 三 了 | 汝等苾芻所 |
輪轉。此若除者如是當知得安樂住。令諸苾
| 芻福徳増長善法無損 | 四 了 | 汝等苾芻若有苾 |
大師所讃。爲同梵行者之所識知。衆皆恭敬
殷重供養。所説言教樂共聽聞。如是當知
| 福徳増長善法無損 | 五 了 | 汝等苾芻若有苾芻居 |
| 徳増長善法無損 | 六 了 | 汝等苾芻若有苾芻。於 |
梵行者而來至此。既來至已作安樂住。心不
生厭於新衣服飮食臥具醫藥所須資具。皆
| 悉給與勿令少乏。廣説乃至善法無損 | 七 了 | 汝等 |
法常得増長。無有虧損安樂而住
汝等苾芻復有七種不虧損法。汝等應聽云何
爲七。若諸苾芻於大師處。恭敬供養尊重讃
歎。如是作時得安樂住。令諸苾芻衆得増長
| 善法無損 | 一 了 | 如是應知於法於戒。於教授事 |
敬供養。如是作時得安樂住。令諸苾芻衆得
| 増長善法無損 | 七 了 |
何爲七。若諸苾芻不愛作業。不愛言談。不著
睡眠。不樂聚集及近惡友。不貪名利。參問他
人常修於定。於増上證不生喜足無退屈心。
乃至證得眞實諦來無暫休息。如是作時得安
| 樂住。令諸苾芻衆得増長善法無損 | 七 了 | 汝等苾 |
若有苾芻有淨信心。有慚有愧。具大精勤。有
念定慧。如是作時得安樂住。令諸苾芻衆得
| 増長善法無損 | 七 了 | 汝等苾芻復有七種不虧損 |
知自身知門徒知他人行。如是作時得安樂
| 住。令諸苾芻衆得増長善法無損 | 七 了 | 汝等苾芻 |
時。依空閑處依止離欲。依止寂滅遠離災難。
如是法勤喜安定捨。修觀之時依空閑處依
止離欲。依止寂滅遠離災難。如是作時得安
樂住。令諸苾芻衆得増長善法無損。汝等苾
芻是謂七法。無有退轉應常修習。汝等一心
慇懃守護。令諸苾芻衆得増長善法無損
汝等苾芻復有六法令他歡喜。汝應諦聽我
當爲説。云何爲六。一者我今應以身業行慈。
謂於大師所及諸賢聖同梵行處。起慈善心
以身禮敬。灑掃塗拭作曼荼羅。布列衆華燒
香供養。或復爲其按摩手足。若見病苦隨時
供給。如是作時令他歡喜。愛念敬重共相親
附。和合攝受無諸違諍。一心同事如水乳合。
二者我今應以語業行慈。謂於大師所及諸
賢聖同梵行處。起慈善心以語讃歎彰其實
徳。他不聞者令其普知。讀誦經典晝夜無歇。
如是作時令他歡喜。愛念敬重共相親附。和
合攝受無諸違諍。一心同事如水乳合
三者我今應以意業行慈。謂於賢聖同梵行
處。起慈善心不生妬害慳嫉之想。於身語業
所有行慈。繋念思惟無令斷絶。設在危難。亦
不暫停。況復平居而乖正念。於諸含識起悲
愍心。不斷其命不行楚苦。遠離煩惱至解脱
處。如是作時令他歡喜。愛念敬重共相親附。
和合攝受無諸違諍。一心同事如水乳合
四者諸有所得如法利養。乃至鉢中獲少飮
食悉皆歡喜。共他受用不屏處食。於同梵行
者情無彼此。如是作時令他歡喜。愛念敬重
共相親附。和合攝受無諸違諍。一心同事如
水乳合
五者於所受戒。不破不穴不雜不垢不穢。初
後淨持智人所讃。同梵行者不生輕鄙。共持
淨戒法食倶同。如是作時令他歡喜。廣説乃
至如水乳合
六者能生正見無有疑惑。是聖出離無能破
壞速盡苦邊。與同梵行者共同此見。如是作
時令他歡喜。廣説乃至如水乳合
汝等苾芻是謂六種歡喜之法。應常修習慇
懃守護。令諸苾芻衆得増長善法無損
時諸衆聞佛説已。皆悉歡喜信受奉行
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第三十五
卷第三十六
＊三藏法師義淨奉 制譯
第八門第十子攝頌之二
内攝頌曰
衆集敬大師 聞法生正信
自述年衰老 説行雨因縁
爾時世尊。告具壽阿難陀曰。我今欲往波吒
離邑。阿難陀言。如是世尊。即與諸苾芻隨從
世尊。發摩掲陀國漸次遊行。至波吒離邑住
制底邊。時彼邑人聞佛來至。悉皆聚會至制
底處。詣世尊所頂禮雙足退坐一面。爾時世
尊。告諸婆羅門長者居士曰。汝等應知放逸
之事。有五過失。云何爲五。一者若婆羅門等
爲放逸時。以此因縁所有財寶。受用之物悉
皆散失。二者若放逸人。以此因縁。凡所趣向
衆會之處。情生愧
人。以此因縁。有惡名稱流遍四方。四者若放
逸人。以此因縁。臨命終時心生悔恨。五者若
放逸人。以此因縁。命終之後墮於地獄餓鬼
傍生。是謂五種放逸之過
復次。若婆羅門等。行不放逸時。有五勝利。云
何爲五。一者所有財寶受用之物皆不散失。
二者凡所趣向衆會之處。情無愧
懼。三者有善名稱流遍四方。四者臨命終時
不生悔恨。五者命終之後生於天上長受安
樂。是謂五種行不放逸利益之事。爾時世尊
爲波吒離邑諸婆羅門等。演説法要示教利
喜已。默然而住。諸婆羅門等即從坐起。偏
袒右肩右膝著地。合掌向佛白言。世尊。願佛
慈悲哀受我等。晝日遊從閑靜房舍。爾時世
尊默然爲受。諸婆羅門等知佛受已。頂禮佛
足奉辭而去。諸人去後佛即詣彼閑靜住處。
既至彼已。即於房外洗足已入室宴坐。時摩
掲陀國行雨大臣。便於波吒離邑。四邊量度
廣立封疆。欲造城隍將罰佛栗氏國。時此
邑中。有大勢力威徳天神各求住處。爾時世
尊於宴坐處。即以天眼過於人天。觀彼天神
各求住處。乃於晡時從宴坐起。詣清涼處坐
告阿難陀曰。汝豈不聞量度城邑。白言。我
聞。行雨大臣欲置城邑。以自牢固將伐北
城。佛言。阿難陀。善哉行雨大臣。有大智慧欲
置城邑。即與三十三天形状相似。我於住處
以天眼觀見諸大天神各求住處。阿難陀。但
是勢力諸天欲住之處。於此城内福徳大人。
亦於其中而求住處。但是處中諸天欲住之
處。其處中人及餘諸類亦於此住。阿難陀。於
其城邑有勝人住止。有勝人言議。有勝商
人來共交易往還無滯者。謂即是此波吒離
城。然有三災禍城當損壞。所謂水火及内反
逆。時行雨大臣聞佛世尊從摩掲陀漸漸遊
行至波吒離邑住制底處。爲諸人衆之所恭
敬。聞已尋往至世尊所。修敬已畢共相慰
問退坐一面。佛爲説法示教利喜已默然而
住
爾時大臣即從座起偏露一肩。右膝著地合
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