SAT DB

大正蔵検索

INBUDS

Digital Dictionary of Buddhism

電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

根本説一切有部毘奈耶雜事 (No. 1451_ 義淨譯 ) in Vol. 24

374 375 376 377 378 379 380 381 382 383 384 385 386 387 388 389 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]

T1451_.24.0374a01: 中。告言。長者凡諸女人利養寡薄。喜捨之次
T1451_.24.0374a02: 分惠少多。答曰。聖者來遲。我之財物悉皆
T1451_.24.0374a03: 施盡唯有此室。尼言長者我本希望擧面而
T1451_.24.0374a04: 來今遣空還不稱元意。報言。聖者唯有此
T1451_.24.0374a05: 室。仁意欲將我終不惜。尼曰。若爾我今便受
T1451_.24.0374a06: 願除病苦。後時長者遂便命過。諸親來集。以
T1451_.24.0374a07: 青黄赤白繒綵靈輿。送往屍林。時吐羅難陀
T1451_.24.0374a08: 苾芻尼。聞長者命終疾疾至彼。封閉其室立
T1451_.24.0374a09: 在一邊。時彼親族焚燒既畢。咸悉歸來見舍
T1451_.24.0374a10: 封閉。問言。誰閉。尼曰。其受施者自來封閉。
T1451_.24.0374a11: 報言。聖者施與何人。尼曰施我。聖者若爾且
T1451_.24.0374a12: 賃與我。後酬價直。尼曰虚實。答言實與。尼即
T1451_.24.0374a13: 開門令入。時有長者婆羅門來入其舍。聞如
T1451_.24.0374a14: 是事皆共譏嫌。沙門釋女作斯非法。云何將
T1451_.24.0374a15: 屋賃與他人。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。非沙
T1451_.24.0374a16: 門女法理合譏嫌。從今已去諸苾芻尼。不應
T1451_.24.0374a17: 賃舍與人賃者得越法罪
T1451_.24.0374a18: 縁處同前。長者好施。知欲命終悉皆捨訖唯
T1451_.24.0374a19: 有一鋪。尼聞來乞事並同前。乃至身亡尼便
T1451_.24.0374a20: 封閉。諸人嫌恥苾芻白佛。佛言。若賃鋪者得

T1451_.24.0374a21:

恐煩
故略

T1451_.24.0374a22: 縁處同前。吐羅難陀尼入城乞食。見師巫女
T1451_.24.0374a23: 搖鈴繞家談説凶吉。多獲利物足得資身。即
T1451_.24.0374a24: 便念曰。是好方便我亦爲之。求得鈴已明旦
T1451_.24.0374a25: 入城。即巡諸家搖鈴振響。爲他男女洗沐身
T1451_.24.0374a26: 形。詭説吉凶妄談來兆。有病患者天縁皆差。
T1451_.24.0374a27: 遂使王城之内咸共知聞。所有請祈無不啓
T1451_.24.0374a28: 竭。自餘巫卜人皆不問。時舊醫巫詣諸人
T1451_.24.0374a29: 處。問言。有事我爲占相。諸人答曰。更不勞
T1451_.24.0374b01: 汝。我有聖師善閑衆事。占相療疾皆悉稱心。
T1451_.24.0374b02: 彼問是誰。答言。聖者吐羅難陀。彼聞譏恥作
T1451_.24.0374b03: 如是語。非法釋女妄爲巫卜奪我資生。苾芻
T1451_.24.0374b04: 白佛。佛作是念尼作醫巫有如是過。妄爲詭
T1451_.24.0374b05: 説招俗譏嫌。告諸苾芻我今不許尼作醫巫。
T1451_.24.0374b06: 若有作者得越法罪
T1451_.24.0374b07: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第三十三
T1451_.24.0374b08:
T1451_.24.0374b09:
T1451_.24.0374b10:
T1451_.24.0374b11: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0374b12: 卷第三十四
T1451_.24.0374b13:   ＊三藏法師義淨奉　　制譯
T1451_.24.0374b14: 第八門第六子攝頌曰
T1451_.24.0374b15:     不共女人浴亦不逆流洗
T1451_.24.0374b16:     鉢底應安替不畜琉璃盃
T1451_.24.0374b17: 縁處同前。有一女人往河水中洗浴身體。洗
T1451_.24.0374b18: 訖上岸梳髮而住。時吐羅難陀苾芻尼。遂持
T1451_.24.0374b19: 澡豆往彼洗浴。見女梳髮情生瞋嫉。作如是
T1451_.24.0374b20: 念愚癡女子。共我爭勝故梳頭髮。謂我先來
T1451_.24.0374b21: 元無髮耶。宜可苦治懲其後過。設更見我不
T1451_.24.0374b22: 敢爭勝。遂即默持菴摩羅末。撲其頭上以手
T1451_.24.0374b23: 挼之。女人問言。聖者我有何過。纔淨洗髮
T1451_.24.0374b24: 以菴摩羅末撲我頭上。尼曰。汝作此解云吐
T1451_.24.0374b25: 羅難陀先來無髮。頭既不淨可來更洗。女即
T1451_.24.0374b26: 譏嫌。苾芻白佛。佛言。尼爲非法理合譏嫌。從
T1451_.24.0374b27: 今已去諸尼不應以雜末等撲他淨髮。作者
T1451_.24.0374b28: 得越法罪
T1451_.24.0374b29: 縁處同前。時吐羅難陀。與諸尼衆往河中浴。
T1451_.24.0374c01: 是時吐羅於駛流處。逆水而立受其觸樂。
T1451_.24.0374c02: 諸尼問言。聖者爲作何事。答言。小妹我受
T1451_.24.0374c03: 觸樂。諸尼報曰。聖者此非淨法。於＊駛流處
T1451_.24.0374c04: 立受觸樂所不應爲。答言。此是極淨有何乖
T1451_.24.0374c05: 理。若不淨者誰有制處。尼白苾芻。苾芻白佛。
T1451_.24.0374c06: 佛言。諸尼理合作此譏嫌。從今已去諸尼不
T1451_.24.0374c07: 應駛流之處。逆水而立受其觸樂。若受樂者
T1451_.24.0374c08: 得吐羅底也罪
T1451_.24.0374c09: 縁處同前。諸苾芻尼隨處安鉢鐵遂生垢。或
T1451_.24.0374c10: 因打擲多有損壞。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。
T1451_.24.0374c11: 諸尼不應隨處安鉢。應以薄錫替鉢而用。如
T1451_.24.0374c12: 世尊説錫替鉢者。諸尼以錫遍裹其鉢。俗旅
T1451_.24.0374c13: 見問聖者此是何物。答言仁者。世尊制令以
T1451_.24.0374c14: 錫替鉢。報曰。聖者豈可佛令遍裹鉢耶。仁今
T1451_.24.0374c15: 妄説。此非沙門釋女所作之事。尼聞羞恥默
T1451_.24.0374c16: 然不對。苾芻白佛。佛言。俗旅理合譏嫌。是故
T1451_.24.0374c17: 諸尼不應以錫遍裹其鉢。可爲小替纔承鉢
T1451_.24.0374c18: 底。彼作種種奇異形勢。佛言不合。替有二種。
T1451_.24.0374c19: 一如菩提樹及多根樹葉。二如手掌
T1451_.24.0374c20: 縁處同前。時吐羅難陀尼得琉璃盃。時有女
T1451_.24.0374c21: 人爲有客來便詣尼處。告言。聖者幸借琉璃
T1451_.24.0374c22: 盃。尼即問曰。汝何所用。答言。聖者爲女夫來
T1451_.24.0374c23: 無盃可飮。尼與將去。彼不存心手脱便破。告
T1451_.24.0374c24: 言。聖者我酬價直。尼曰。小妹不須價直還我
T1451_.24.0374c25: 舊盃。答言聖者別買盃替。尼曰。要須舊盃。如
T1451_.24.0374c26: 是諍競。苾芻白佛。佛作是念。此由諸尼畜琉
T1451_.24.0374c27: 璃盃有斯過失。告諸苾芻。諸尼不應畜琉璃
T1451_.24.0374c28: 盃。若畜者得越法罪
T1451_.24.0374c29: 第八門第七子攝頌曰
T1451_.24.0375a01:     由婦制錫杖起舞時招罪
T1451_.24.0375a02:     濕餅受請食説法伴白知
T1451_.24.0375a03: 縁處同前。有一長者大富多財。婦生一子情
T1451_.24.0375a04: 大歡喜。命諸親眷共爲喜樂。其婦及夫別房
T1451_.24.0375a05: 睡著天明不起。時有乞食苾芻。見彼多門遂
T1451_.24.0375a06: 入家内迷其出處。遂便深入至長者房前。彼
T1451_.24.0375a07: 即驚覺。苾芻遂向婦邊而過。長者見云。此與
T1451_.24.0375a08: 我婦共行非法。即打苾芻頭破血出鉢盂亦
T1451_.24.0375a09: 破。婦覺報云。苾芻無過可放令出。時彼苾
T1451_.24.0375a10: 芻持此容儀至逝多林。苾芻問曰。何故如是。
T1451_.24.0375a11: 即便具説。苾芻以縁白佛。佛言。苾芻乞食
T1451_.24.0375a12: 不應造次入多門家。應將餅麨門前爲記然
T1451_.24.0375a13: 後方入。苾芻入時默然而入。見其婦女露形
T1451_.24.0375a14: 走去俗人嫌恥。佛言。欲入舍時作聲警覺。彼
T1451_.24.0375a15: 即呵呵作聲喧鬧而入。家人報曰。仁豈小兒
T1451_.24.0375a16: 呵呵聲響而入我家。答曰。佛令作聲而入爲
T1451_.24.0375a17: 此呵呵。答曰。更無方便可使作聲。唯此呵
T1451_.24.0375a18: 呵能爲警覺。苾芻默爾。苾芻白佛。佛言。苾芻
T1451_.24.0375a19: 不應呵呵作聲入他人舍。佛制不聽遂拳打
T1451_.24.0375a20: 門扇作聲而入。家人怪問。何故打破我門。默
T1451_.24.0375a21: 爾無對。佛言。不應打門可作錫杖。苾芻不
T1451_.24.0375a22: 解。佛言。杖頭安鐶圓如盞口。安小鐶子搖
T1451_.24.0375a23: 動作聲而爲警覺。狗便出吠用錫杖打。佛言。
T1451_.24.0375a24: 不應以杖打狗應擧怖之。時有惡狗怖時瞋
T1451_.24.0375a25: 劇。佛言。取一抄飯擲地令食。至不信家久搖
T1451_.24.0375a26: 錫時遂生疲倦。而彼家人竟無出問。佛言。不
T1451_.24.0375a27: 應多時搖動。可二三度搖。無人問時即須行
T1451_.24.0375a28: 去
T1451_.24.0375a29: 縁處同前。時有長者請佛及僧家中設食。苾
T1451_.24.0375b01: 芻僧伽皆去赴供。佛在寺中令人取食。爲五
T1451_.24.0375b02: 因縁佛令取食。云何爲五。一者爲欲閑寂。二
T1451_.24.0375b03: 者爲諸人天説法。三者爲觀病人。四者爲觀
T1451_.24.0375b04: 臥具。五者爲諸聲聞人制其學處。今此因縁
T1451_.24.0375b05: 爲制戒故住在寺中。時彼長者權爲葉舍命
T1451_.24.0375b06: 衆令坐。時屬寒雨。長者行粥次行乾餅。次授
T1451_.24.0375b07: 爐餅并與蘿蔔。時有苾芻欱粥作呼呼聲。嚼
T1451_.24.0375b08: 乾餅者作百百聲。喫餺爐者作獵獵聲。屋上
T1451_.24.0375b09: 雨下作索索聲。瓶中飮水作骨骨聲。此等諸
T1451_.24.0375b10: 聲殊響合。時有苾芻先能歌舞。聞其聲韻
T1451_.24.0375b11: 憶舊管絃抑忍不禁。即從座起隨其音曲手
T1451_.24.0375b12: 舞逐之。告大衆曰大徳此是呼呼聲。大徳此
T1451_.24.0375b13: 是百百聲。大徳此是＊獵獵聲。此是索索聲此
T1451_.24.0375b14: 是骨骨聲。彈指相和無不合節。於大衆中有
T1451_.24.0375b15: 不住心者即便微笑。其用意者悉皆驚愕行
T1451_.24.0375b16: 食諸人無不大笑。或生譏恥施主深怪。請食
T1451_.24.0375b17: 苾芻情大羞恥。將食至寺置在一邊。禮世尊
T1451_.24.0375b18: 足。世尊法爾共取食人歡言致問。大衆頗得
T1451_.24.0375b19: 美食飽不。白言大徳。美食雖足然施主致怪。
T1451_.24.0375b20: 問曰何故。以縁具白。世尊食訖出外洗足。還
T1451_.24.0375b21: 入房中宴坐而住。至於晡時方從定起。於苾
T1451_.24.0375b22: 芻衆中就座而坐。便告作舞苾芻曰。汝以何
T1451_.24.0375b23: 心於施主家而作舞耶。答言大徳。有譏彼意。
T1451_.24.0375b24: 及掉擧心而作於舞。佛告諸苾芻。若苾芻作
T1451_.24.0375b25: 掉擧而爲舞者得越法罪。若作譏彼心者無
T1451_.24.0375b26: 犯。汝諸苾芻。此等皆由作聲噉食致斯過失。
T1451_.24.0375b27: 是故苾芻不作聲食。作者得越法罪。佛既遮
T1451_.24.0375b28: 已。時有信心俗旅。將諸乾餅蘿蔔甘蔗來施
T1451_.24.0375b29: 苾芻。皆不敢受。問言。聖者佛未出時。我等皆
T1451_.24.0375c01: 以外道而爲福田。世尊出世即以仁等福田
T1451_.24.0375c02: 中上。我等所有微薄施物。持來供養仁皆不
T1451_.24.0375c03: 受。豈令我等往後世時無路糧耶。又如佛説
T1451_.24.0375c04: 及時而施。但是新穀及以諸果創熟之時。先
T1451_.24.0375c05: 持奉施具戒具徳。後自食者得福無量。唯願
T1451_.24.0375c06: 慈悲爲我納受。苾芻白佛。佛言。此諸施物宜
T1451_.24.0375c07: 當爲受。所有乾餅與羹餅和食。蘿蔔甘蔗截
T1451_.24.0375c08: 作小片食勿作聲
T1451_.24.0375c09: 縁處同前。時有長者請佛及僧就舍受食。時
T1451_.24.0375c10: 諸苾芻不一時去各作伴行。既到彼家更待
T1451_.24.0375c11: 餘者。人未盡集報長者曰。宜可行食我等前
T1451_.24.0375c12: 飡食飽便去。更有人來復令行食。如是展轉
T1451_.24.0375c13: 施主疲勞。報言。聖者待一時坐。我併行食
T1451_.24.0375c14: 既生擾惱。苾芻白佛。佛言。受他請時不應亂
T1451_.24.0375c15: 去。在前去者至門相待一時方入。若亂去者
T1451_.24.0375c16: 得越法罪
T1451_.24.0375c17: 如世尊言不亂去者。有病苾芻侍者食訖。方
T1451_.24.0375c18: 持食去待食虚羸。苾芻白佛。佛言。有五因縁。
T1451_.24.0375c19: 早請食來在房中食。云何爲五。一者是客新
T1451_.24.0375c20: 來。二者將欲行去。三者身嬰病苦。四者是看
T1451_.24.0375c21: 病人。五者身充知事
T1451_.24.0375c22: 縁處同前。時有長者大富多財情懷信敬。請
T1451_.24.0375c23: 佛僧衆就舍而食。世尊不去。有五因縁令人
T1451_.24.0375c24: 取食。廣説如上今爲制戒。苾芻食訖即便歸
T1451_.24.0375c25: 寺。施主本心欲求聞法無一苾芻爲其説法
T1451_.24.0375c26: 遂生嫌恥。苾芻白佛。佛言。理合譏嫌。故諸苾
T1451_.24.0375c27: 芻不應食了即皆歸寺。若即去者得越法罪。
T1451_.24.0375c28: 當爲説法。佛令説法者。苾芻不知誰當説法。
T1451_.24.0375c29: 佛言。應令上座爲其説法。若彼不能令第二
T1451_.24.0376a01: 者。此亦不能令第三者。此若無堪應番次與。
T1451_.24.0376a02: 或隨能者當預請之
T1451_.24.0376a03: 縁處同前。有一長者先有信心。於時時中往
T1451_.24.0376a04: 逝多林聽聞正法。遂於一時請佛僧衆就家
T1451_.24.0376a05: 受食。苾芻皆去世尊同前。有五因縁廣如上
T1451_.24.0376a06: 説。此爲制戒。佛不親行令人取食。如世尊説
T1451_.24.0376a07: 若其食了。施主樂法應爲説者。衆差一人令
T1451_.24.0376a08: 住説法。大衆咸去。時彼施主并諸眷屬皆來
T1451_.24.0376a09: 一處。有大威嚴共聽法要。請言。聖者爲我説
T1451_.24.0376a10: 法。苾芻見彼威力大故。生畏懼心不能説法。
T1451_.24.0376a11: 長者念曰。我多眷屬。苾芻情懼不爲宣揚。我
T1451_.24.0376a12: 宜爲説。報言。聖者如世尊説
T1451_.24.0376a13:     布施招大富持戒得生天
T1451_.24.0376a14:     專修斷煩惱此是法當去
T1451_.24.0376a15: 時彼苾芻聞是語已。竟無言對復道而歸。既
T1451_.24.0376a16: 至寺中諸苾芻問。具壽住彼爲説法不。答言。
T1451_.24.0376a17: 諸具壽獨留於我更無伴助施主親族有大威
T1451_.24.0376a18: 嚴。皆來集會我生畏懼不能説法。施主見我
T1451_.24.0376a19: 情懷怯懼。返即爲我宣揚妙法。苾芻白佛。佛
T1451_.24.0376a20: 言。此之苾芻所言應理。是故不應獨令説法。
T1451_.24.0376a21: 從今已去差四苾芻。與説法人爲伴
T1451_.24.0376a22: 縁在王舍城。如世尊制。説法苾芻應與四人
T1451_.24.0376a23: 伴者。有請喚處差説法人及與四伴。時伴苾
T1451_.24.0376a24: 芻遂向生縁或出便轉。悉不白知臨時闕事。
T1451_.24.0376a25: 以縁白佛。佛言。與説法人爲伴苾芻。向餘處
T1451_.24.0376a26: 時應白而去。若不白者得越法罪
T1451_.24.0376a27: 第八門第八子攝頌曰
T1451_.24.0376a28:     瀉藥齒有毒刮舌箆應洗
T1451_.24.0376a29:     由其罪業盡證得阿羅漢
T1451_.24.0376b01: 縁在室羅伐城。有一婆羅門娶妻未久。遂生
T1451_.24.0376b02: 一子年既長大。於善法中而爲出家。後於異
T1451_.24.0376b03: 時身忽染患。往醫師處。告言賢首。我身有疾
T1451_.24.0376b04: 幸爲醫療。報言聖者。仁今可服如是瀉藥病
T1451_.24.0376b05: 得除愈。苾芻即服纔一行痢。冷水洗淨藥即
T1451_.24.0376b06: 不下。醫來問言。聖者瀉藥好不。報曰。賢首
T1451_.24.0376b07: 藥無氣力唯一行痢。醫言。聖者冷水洗淨耶。
T1451_.24.0376b08: 報言如是。醫曰。聖者冷水洗淨云何轉瀉。仁
T1451_.24.0376b09: 今更可服前瀉藥勿爲洗淨。瀉痢將畢方可
T1451_.24.0376b10: 洗之。報曰。賢首佛未聽許。醫曰。聖者藥法應
T1451_.24.0376b11: 爾不可相違。苾芻白佛。佛言。若如是者我今
T1451_.24.0376b12: 聽許。瀉痢未終宜當淨拭。苾芻不知以何物
T1451_.24.0376b13: 拭。佛言。應用土塊或以樹葉。或將破帛故紙
T1451_.24.0376b14: 而淨拭之。待瀉痢畢煖水淨洗
T1451_.24.0376b15: 縁處同前。於一林中有毒蛇住。諸牧羊人放
T1451_.24.0376b16: 火燒林。四面火來蛇即驚怖宛轉腹行。衝火
T1451_.24.0376b17: 而出僅得存命。投一樹下蟠身而住。于時具
T1451_.24.0376b18: 壽舍利子。遊行人間因至樹下。見此毒蛇被
T1451_.24.0376b19: 火燒處。身形破爛受諸苦惱。便爲觀察宿世
T1451_.24.0376b20: 因縁有善根不。尊者觀見知有善根。又復更
T1451_.24.0376b21: 觀與誰相屬。見身與彼宿有因縁。即以水灑
T1451_.24.0376b22: 説三句法。告曰。賢首當知。諸行無常諸法
T1451_.24.0376b23: 無我涅槃寂滅。宜於我所起殷淨心。捨傍生
T1451_.24.0376b24: 身當生善趣。于時尊者作是語已即便捨去。
T1451_.24.0376b25: 時有鵄來銜去飡食。由此毒蛇於尊者處起
T1451_.24.0376b26: 善心故。命終之後於室羅伐城。善解六事

T1451_.24.0376b27:

一者自知設會。二者教人設會。三者善知讀誦。
四者知捨施法。五者知受物法。六者善知淨觸也

婆羅

T1451_.24.0376b28: 門舍而爲受生。時具壽舍利子知彼命過。即
T1451_.24.0376b29: 便觀察何處受生。見此城中善解六事婆羅
T1451_.24.0376c01: 門舍而爲受生。爲調伏故尊者頻往婆羅門
T1451_.24.0376c02: 家。授與夫妻三歸五戒。後於異時獨至其家。
T1451_.24.0376c03: 婆羅門見白言。聖者無侍者耶。尊者答曰。我
T1451_.24.0376c04: 之侍者。非茅草生從仁處得。婆羅門曰。我無
T1451_.24.0376c05: 小兒堪爲侍者。我婦懷娠若其生男奉爲侍
T1451_.24.0376c06: 者。報曰。願爾無病我已受之即便捨去。彼
T1451_.24.0376c07: 婦月滿便誕一男。飮母乳時爪齒損乳乳便
T1451_.24.0376c08: 腫大。曾與童子一處戲時。或因瞋忿若爪若
T1451_.24.0376c09: 齒。有傷損處悉皆瘡腫久而平復。時舍利子
T1451_.24.0376c10: 知彼小童出家時至。往其家中爲父母説法。
T1451_.24.0376c11: 彼見出來尊者便念即是我侍者乎。父告兒
T1451_.24.0376c12: 曰。汝未生時。我許將汝供奉聖者爲給侍人。
T1451_.24.0376c13: 今可隨行勿生顧戀。此即是其最後生人。良
T1451_.24.0376c14: 久佇立觀尊者面隨後而去。尊者至寺便與
T1451_.24.0376c15: 出家。并受近圓依教令學。後嚼齒木既刮舌
T1451_.24.0376c16: 已不洗而棄。蠅來附上遂便命過。次有守宮
T1451_.24.0376c17: 來食其蠅因此而死。次有黄㹨來噉守宮還
T1451_.24.0376c18: 同喪命。次有犬子食此黄㹨亦復命終。餘有
T1451_.24.0376c19: 殘者諸蟻來唼悉皆致死。是時有一苾芻在
T1451_.24.0376c20: 傍而立。見如是等事至明日旦。時諸苾芻來
T1451_.24.0376c21: 於其處而嚼齒木。見狗衆蟻一處命終。怪其
T1451_.24.0376c22: 所以共相謂曰。狗蟻何因一處而死。或言不
T1451_.24.0376c23: 知。或言可共推尋誰作斯過。時彼苾芻告諸
T1451_.24.0376c24: 人曰。昨日婆羅門兒是尊者舍利子弟子。我
T1451_.24.0376c25: 見於此嚼其齒木。刮舌之箆不洗而棄。必應
T1451_.24.0376c26: 爲此令其命終。苾芻以縁白佛。佛言。汝等苾
T1451_.24.0376c27: 芻。當知人中亦有帶毒與蛇無異。從今已去
T1451_.24.0376c28: 嚼齒木時既刮舌了。應以水洗方可棄之。不
T1451_.24.0376c29: 洗而棄得越法罪
T1451_.24.0377a01: 如世尊説嚼齒木已洗方棄者。有諸苾芻爲
T1451_.24.0377a02: 水乏少不知如何。佛言。於灰土上揩拭棄之。
T1451_.24.0377a03: 後於異時帶毒苾芻。自染衣裳曬曝迴轉。于
T1451_.24.0377a04: 時具壽鄔波難陀來見染衣。告言。具壽我樂
T1451_.24.0377a05: 相助。報言。善哉隨大徳意。時鄔波難陀性懷
T1451_.24.0377a06: 惡行。即取新衣陰乾故衣日曝。又轉乾衣日
T1451_.24.0377a07: 曝濕者陰乾。彼言。大徳勿作如此。時鄔波難
T1451_.24.0377a08: 陀還同前作。如是再三遮不肯止。其苾芻遂
T1451_.24.0377a09: 生瞋怒欲相擒撮。鄔波難陀便即走去彼隨
T1451_.24.0377a10: 後逐時舍利子來見相趁。告言。具壽欲作何
T1451_.24.0377a11: 事。彼瞋盛故仍趁不息。鄔波難陀既被逐急。
T1451_.24.0377a12: 遂取樹枝遙打於彼。仍不止息。時舍利子即
T1451_.24.0377a13: 以軟語安慰不令趁及。鄔波難陀便遠走去。
T1451_.24.0377a14: 彼瞋心盛便咬其樹。齒咬樹時其葉皆落。苾
T1451_.24.0377a15: 芻白佛。佛言。如此之人。不應相惱令生瞋恚。
T1451_.24.0377a16: 如世尊説不應相惱令生瞋者。後於異時鄔
T1451_.24.0377a17: 波難陀次當知事。至毒苾芻所告言。具壽作
T1451_.24.0377a18: 如是事。彼見來告生大瞋恚。苾芻白佛。佛言。
T1451_.24.0377a19: 此懷毒人或先有惡心。不應自往令其作務。
T1451_.24.0377a20: 可使傍人報所作事。彼聞應作勿令有闕。彼
T1451_.24.0377a21: 毒苾芻勤修忘倦。摧五趣輪斷諸煩惱。證阿
T1451_.24.0377a22: 羅漢廣説如餘。乃至人天無不恭敬。諸苾芻
T1451_.24.0377a23: 白具壽舍利子言。尊者弟子極懷瞋毒。如此
T1451_.24.0377a24: 之人。尚能證得阿羅漢果甚爲希有。于時尊
T1451_.24.0377a25: 者舍利子。爲諸苾芻廣説前縁。時諸苾芻咸
T1451_.24.0377a26: 皆有疑。請世尊曰。大徳彼苾芻。先作何業捨
T1451_.24.0377a27: 毒蛇身生於人趣。佛言。汝等苾芻彼自作業。
T1451_.24.0377a28: 成熟之時還須自受。廣説如餘乃至頌曰
T1451_.24.0377a29:     假令經百劫所作業不亡
T1451_.24.0377b01:     因縁會遇時果報還自受
T1451_.24.0377b02: 汝等苾芻當一心聽。乃往過去此賢劫中人
T1451_.24.0377b03: 壽二萬歳時。有迦攝波如來應正等覺。十號
T1451_.24.0377b04: 具足出現世間。住婆羅痆斯仙人墮處施鹿
T1451_.24.0377b05: 園中。此毒苾芻彼佛法中。而爲出家常修慈
T1451_.24.0377b06: 觀。諸苾芻見咸皆喚言。慈觀慈觀。報言。仁
T1451_.24.0377b07: 等更莫喚我慈觀慈觀。如是再三喚仍不止。
T1451_.24.0377b08: 於諸苾芻遂生瞋恨口出惡言。我是慈觀汝
T1451_.24.0377b09: 是人中毒蛇。佛言。汝等苾芻於意云何。迦攝
T1451_.24.0377b10: 波如來正法中。出家修慈觀者豈異人乎。此
T1451_.24.0377b11: 苾芻是。由彼往昔於佛聲聞弟子處。起瞋恨
T1451_.24.0377b12: 心作惡口故。於五百生中常作毒蛇。餘殘業
T1451_.24.0377b13: 力於此人中受惡毒報。由彼往昔讀誦作業
T1451_.24.0377b14: 修諸戒品。於蘊界處縁起處非處得善巧故。
T1451_.24.0377b15: 由彼善根於我法中而得出家。斷諸煩惱證
T1451_.24.0377b16: 阿羅漢。汝等苾芻由是因縁我常宣説。黒業
T1451_.24.0377b17: 得黒報雜業得雜報白業得白報。汝等應當
T1451_.24.0377b18: 勤修白業離黒雜業。時諸苾芻聞佛説已。心
T1451_.24.0377b19: 大歡喜頂禮佛足奉辭而去
T1451_.24.0377b20: 第八門第九子攝頌曰
T1451_.24.0377b21:     三衣隨事著蘭若法應知
T1451_.24.0377b22:     浴守門妙華不應住非處
T1451_.24.0377b23: 縁處同前。時諸苾芻毎於寺内著僧伽胝。灑
T1451_.24.0377b24: 掃爲壇牛糞塗地。入厠便轉染衣浣胝。如僧
T1451_.24.0377b25: 伽胝七條五條。亦皆同此作諸事業。諸苾芻
T1451_.24.0377b26: 見一人報曰。此等諸衣不作差別。隨處著用
T1451_.24.0377b27: 理不應爲。如世尊説僧伽胝者是其大衣。豈
T1451_.24.0377b28: 合不作差別而用。咸言。具壽善説斯語可共
T1451_.24.0377b29: 白佛。佛言。汝等苾芻。理合如是共相止諫。僧
T1451_.24.0377c01: 伽胝者是衣中王。是故不應隨處著用作諸
T1451_.24.0377c02: 事業。如世尊説。僧伽胝衣不應隨處著用者。
T1451_.24.0377c03: 苾芻不知何處應著。佛言入聚落時。行乞食
T1451_.24.0377c04: 時。隨噉食時。入衆食時。禮制底時。聽佛法
T1451_.24.0377c05: 時。晝夜聽法時。禮拜二師及同梵行者時。如
T1451_.24.0377c06: 是等處可披大衣。嗢多羅僧伽。應於淨處披
T1451_.24.0377c07: 著。及食等事。其安怛婆娑。任於何處隨意
T1451_.24.0377c08: 著用。悉皆無犯
T1451_.24.0377c09: 縁處同前。如世尊説若日出已。衆鳥皆鳴
T1451_.24.0377c10: 農夫耕作如前廣説。乃至當離喧鬧獨處閑
T1451_.24.0377c11: 居。宜可端心勤修靜慮。時有苾芻寡聞淺
T1451_.24.0377c12: 識。往空閑處而作草菴。晝夜勤思唯除乞食。
T1451_.24.0377c13: 放牧人等皆悉共知。時有群賊被他所害。並
T1451_.24.0377c14: 多傷損飢渇所逼。衆共籌量不知何去。一人
T1451_.24.0377c15: 告曰。彼蘭若中有釋家子。凡諸沙門性多貯
T1451_.24.0377c16: 畜。并有悲心情無怖怯。仁等可去宜共往投
T1451_.24.0377c17: 必有所獲。賊衆咸言。善哉斯語。宜可共去
T1451_.24.0377c18: 悉皆希望。擧面同行至蘭若中。苾芻見已便
T1451_.24.0377c19: 唱善來。時諸賊人情生無畏住經少時。告言。
T1451_.24.0377c20: 聖者我寒須火。苾芻報曰。我居蘭若無火可
T1451_.24.0377c21: 求。又言。聖者渇困須水。苾芻報無賊復告言。
T1451_.24.0377c22: 聖者須少許麨。用安瘡上幸見相與。苾芻報
T1451_.24.0377c23: 無。賊復告言聖者。我須故物欲纒瘡處。苾芻
T1451_.24.0377c24: 報無。次索蘇油用塗瘡上。苾芻報無。復告
T1451_.24.0377c25: 言。聖者飢困須食。苾芻報無。賊復問言聖者。
T1451_.24.0377c26: 今是何辰屬何星宿。苾芻答言。我居蘭若不
T1451_.24.0377c27: 閑斯事。中有一人先知僧法。遂生瞋恚告言。
T1451_.24.0377c28: 聖者前事已過我更相問。仁得阿羅漢不還
T1451_.24.0377c29: 一來預流果耶。苾芻答曰。我居蘭若。賊言。
T1451_.24.0378a01: 且致是事更問聖者。得非想非非想處無所
T1451_.24.0378a02: 有處識處空處四靜慮定耶。苾芻報云我居
T1451_.24.0378a03: 蘭若。賊言。聖者仁是三藏持經律論耶。苾芻
T1451_.24.0378a04: 亦同前答。賊言。聖者汝字云何。亦如前報。
T1451_.24.0378a05: 賊言。此是何方。苾芻亦同前報。于時群賊所
T1451_.24.0378a06: 問之事。苾芻皆答我居蘭若。賊便大瞋告諸
T1451_.24.0378a07: 人曰。我等雖賊而此苾芻乃是大賊。何以故
T1451_.24.0378a08: 自身名號尚不能知。詐現容儀誑惑人世。時
T1451_.24.0378a09: 諸賊人於苾芻處各懷瞋恨。便共苦打身體
T1451_.24.0378a10: 皆破。衣鉢錫杖悉皆摧裂僅存餘命。賊於
T1451_.24.0378a11: 夜中捨之而去。時此苾芻既遭困辱。至天明
T1451_.24.0378a12: 已詣逝多林。諸苾芻見問言具壽。何故形容
T1451_.24.0378a13: 困頓若此。即以上事具告。時諸苾芻以縁白
T1451_.24.0378a14: 佛。佛言。汝等苾芻。我爲蘭若苾芻制其行法。
T1451_.24.0378a15: 住蘭若人須貯水火。并畜＊蘇油麨及故帛。食
T1451_.24.0378a16: 留少許須識星辰。及知時節方隅所在善閑
T1451_.24.0378a17: 經律論。乃至自知名字。若蘭若苾芻不依制
T1451_.24.0378a18: 者得越法罪
T1451_.24.0378a19: 縁處同前。時有邪命外道身忽染患。往醫人
T1451_.24.0378a20: 處請求救療。答曰。應作浴室洗沐身體。病可
T1451_.24.0378a21: 得除。答言。賢首我於何處得有浴室。隨時乞
T1451_.24.0378a22: 食活命而已。報言。聖者沙門釋子。毎於半月
T1451_.24.0378a23: 在浴室中洗浴。仁可往彼洗沐身形。苾芻洗
T1451_.24.0378a24: 時彼便入内身披赭服。謂是苾芻皆不遮止。
T1451_.24.0378a25: 彼疾洗已出坐曬身。時有求寂來至其所。喚
T1451_.24.0378a26: 言。老人可共洗浴。彼即搖頭不欲重洗。求寂
T1451_.24.0378a27: 即便捉臂牽去。彼作是語沙門釋子。皆不淨
T1451_.24.0378a28: 潔。以不淨手觸淨洗身。答曰。我是沙門汝是
T1451_.24.0378a29: 何物。答言。我是外道。即告諸人曰。誰將外道
T1451_.24.0378b01: 入浴室中。以縁白佛。佛言。若洗浴時可守門
T1451_.24.0378b02: 戸。見苾芻入應問其名。彼相識者亦問名號。
T1451_.24.0378b03: 佛言。不應爾
T1451_.24.0378b04: 爾時佛在憍薩羅國。人間遊行至一聚落名曰
T1451_.24.0378b05: 欲犁。彼有園林佛於此住。於別村内有婆羅
T1451_.24.0378b06: 門名曰妙花。封邑極多受用無乏。勝光大王
T1451_.24.0378b07: 常爲供養。妙花有一親教弟子名曰樹生。多
T1451_.24.0378b08: 聞聰辯論難無滯。與五百人於妙花處。學誦
T1451_.24.0378b09: 婆羅門諸要經典。是時妙花聞沙門喬答摩。
T1451_.24.0378b10: 釋迦之子棄捨俗業。剃除鬚髮著袈裟服。以
T1451_.24.0378b11: 正信心而爲出家。已獲無上正等菩提。有大
T1451_.24.0378b12: 名稱遠近諸國無不知聞。十號圓明人天恭
T1451_.24.0378b13: 敬。不從師受自然證悟。我生已盡梵行已立
T1451_.24.0378b14: 不受後有。如實而知演説妙法。所謂初中後
T1451_.24.0378b15: 善文義巧妙。純一圓滿清淨梵行。於憍薩羅
T1451_.24.0378b16: 國人間遊行。今來至此欲犁聚落林中而住。
T1451_.24.0378b17: 我先曾讀尚古之書。若人成就三十二相莊
T1451_.24.0378b18: 嚴身者。此人唯有二種事業。如若在家當作
T1451_.24.0378b19: 轉輪王王四天下。以法化世七寶具足。所謂
T1451_.24.0378b20: 輪寶。象寶馬寶珠寶女寶。主藏臣寶主兵臣
T1451_.24.0378b21: 寶。千子具足容儀端正。有大威徳勇健無雙。
T1451_.24.0378b22: 所往之處他迎自伏。周環四海無不禀化。亦
T1451_.24.0378b23: 無怨敵刀杖憂苦。但以正法教被黎元。共行
T1451_.24.0378b24: 十善安樂而住。若出家者如上所説證大菩
T1451_.24.0378b25: 提。于時妙花聞此事已。告弟子樹生曰。汝今
T1451_.24.0378b26: 知不。我聞沙門喬答摩釋迦之子。棄捨釋種
T1451_.24.0378b27: 剃除鬚髮。身服袈裟而爲出家。廣説如上。乃
T1451_.24.0378b28: 至名稱普聞人間遊行。今至憍薩羅欲犁聚
T1451_.24.0378b29: 落。於大林中而爲居止。我先曾讀尚古之書。
T1451_.24.0378c01: 若人成就三十二相莊嚴身者。此人唯有二
T1451_.24.0378c02: 種事業。如其在家當爲轉輪王。若出家者
T1451_.24.0378c03: 當得成佛。名稱普聞廣説如上。汝今往彼親
T1451_.24.0378c04: 爲觀察。所聞相好爲實爲虚。樹生白言。如大
T1451_.24.0378c05: 師教。即與聚落諸耆宿婆羅門聰明博識詣
T1451_.24.0378c06: 世尊所。既到佛前在一邊立。諸婆羅門以種
T1451_.24.0378c07: 種言詞。慰問世尊即便前坐。世尊即爲説微
T1451_.24.0378c08: 妙法。示教利喜令彼欣悦。彼摩納婆佛説法
T1451_.24.0378c09: 時。著皮革屣佛前經行。時來暫聽以言亂問
T1451_.24.0378c10: 語畢便去。於世尊前極懷高慢。情無畏敬作
T1451_.24.0378c11: 拒逆心。自謂超勝於時。世尊告曰。汝今豈合
T1451_.24.0378c12: 作如是事共解明論。大婆羅門漫爲言説。問
T1451_.24.0378c13: 言。喬答摩我有何過。佛言。我與學識大人
T1451_.24.0378c14: 共言議時。汝著革屣經行不住。不識次第無
T1451_.24.0378c15: 恭順心。以言亂問而爲違逆。彼言。喬答摩我
T1451_.24.0378c16: 婆羅門法。行與他人而爲言説。立坐臥者皆
T1451_.24.0378c17: 共言談不成是過。諸禿沙門被煩惱縛不生
T1451_.24.0378c18: 男女。我於言次共作談論斯有何失。佛言。汝
T1451_.24.0378c19: 有所爲來至我所。汝於尊人未受教誨。彼聞
T1451_.24.0378c20: 是語便生瞋恚不忍之心。欲於佛所共爲詰
T1451_.24.0378c21: 難。即白佛言汝喬答摩。諸釋迦種如野象類。
T1451_.24.0378c22: 於婆羅門處不生恭敬供養尊重。佛言樹生
T1451_.24.0378c23: 諸釋迦子。有何過失汝作斯語。白言喬答摩
T1451_.24.0378c24: 我於往時。縁親教師及爲己事詣劫比羅城。
T1451_.24.0378c25: 諸釋男女在高樓上。見我入城在道而行。悉
T1451_.24.0378c26: 皆遙指共相謂曰。此是樹生摩納婆。妙花婆
T1451_.24.0378c27: 羅門弟子。唯知遙指更無恭敬供養之心。佛
T1451_.24.0378c28: 言摩納婆。如百舌鳥多作聲音。住在巣中隨
T1451_.24.0378c29: 意言語。諸釋迦種自居宅内。隨意言談此亦
T1451_.24.0379a01: 何過。白言喬答摩。世間唯有四種大姓。所謂
T1451_.24.0379a02: 婆羅門刹利薜舍戌達羅。此等諸人。悉皆尊
T1451_.24.0379a03: 重供養恭敬諸婆羅門。唯此釋種無如是事。
T1451_.24.0379a04: 于時世尊即作是念。此摩納婆將釋迦種。類
T1451_.24.0379a05: 同野象毀過太甚。我今宜可爲彼宣説過去
T1451_.24.0379a06: 因縁根源種族。令息慢心。作此念已。見摩
T1451_.24.0379a07: 納婆過去之世。是釋迦子婢之所生。即釋迦
T1451_.24.0379a08: 子是彼曹主。告摩納婆曰汝今何姓。白言
T1451_.24.0379a09: 喬答摩我姓箭道。佛言摩納婆我今見汝往
T1451_.24.0379a10: 昔之祖。是釋迦婢所生。今諸釋子是汝曹主。
T1451_.24.0379a11: 時餘耆宿諸婆羅門。共白佛言汝喬答摩。勿
T1451_.24.0379a12: 言樹生是婢所生何以故此樹生者。多聞聰
T1451_.24.0379a13: 辯論難無滯。共喬答摩依正法語往還論議。
T1451_.24.0379a14: 佛告婆羅門。若言樹生多聞大智能撃論者。
T1451_.24.0379a15: 汝等默然令彼言論。若不能者彼可默然汝
T1451_.24.0379a16: 答即説。婆羅門言樹生多智。能與喬答摩
T1451_.24.0379a17: 而爲論難。我等且默
T1451_.24.0379a18: 爾時世尊命樹生曰。古昔有王名曰甘蔗。生
T1451_.24.0379a19: 其四子一名炬口二名驢耳三名象肩四名足
T1451_.24.0379a20: 玔。四子有過悉皆擯斥。時四童子各將己
T1451_.24.0379a21: 妹。相隨而去往詣他方。至雪山側於一河邊。
T1451_.24.0379a22: 是劫比仙舊所住處。相去非遠各葺草菴以
T1451_.24.0379a23: 自停息。遂捨親妹取異母者。用充妻室各生
T1451_.24.0379a24: 男女。時甘蔗王憶戀諸子。告大臣曰我子何
T1451_.24.0379a25: 在白言大王。王昔有事悉皆擯斥。具陳其事
T1451_.24.0379a26: 乃至各生男女。王告臣曰。我子能作如是之
T1451_.24.0379a27: 事答曰彼能。王即擧身長舒右手而爲歎曰。
T1451_.24.0379a28: 我子能爲如是之事由彼大臣口陳説故。因

T1451_.24.0379a29:

此種族號爲釋迦

此云
能也

摩納婆汝頗曾聞釋

T1451_.24.0379b01: 迦氏族如是之事。答曰我聞。摩納婆甘蔗
T1451_.24.0379b02: 王家有一好婢名曰知方。容貌端正與一仙
T1451_.24.0379b03: 人。而爲妻室遂誕一子纔生即語且莫揩身待
T1451_.24.0379b04: 我洗浴除不淨已往昔之時人皆喚鬼名爲箭
T1451_.24.0379b05: 道。汝亦曾聞此種族不時摩納婆聞便默爾。
T1451_.24.0379b06: 如是再三悉皆具問彼默不答時金剛手神
T1451_.24.0379b07: 於其頂上擬金剛杵。放大火光流焔輝赫告
T1451_.24.0379b08: 言摩納婆佛三問時。汝作矯心不應答者。我
T1451_.24.0379b09: 即以杵碎破汝頭而爲七分。佛威力故令摩
T1451_.24.0379b10: 納婆見金剛手。便大驚怖心憂毛竪。白佛言
T1451_.24.0379b11: 喬答摩。我先曾聞有斯種族時彼耆宿諸婆
T1451_.24.0379b12: 羅門作如是言。誠如喬答摩所説。我等皆信
T1451_.24.0379b13: 今此樹生源初種族實是婢兒。時摩納婆見
T1451_.24.0379b14: 云婢子。心生憂 &T049543;

&T049543;

低頭而住口不能言。爾時
T1451_.24.0379b15: 世尊見斯事已復作是念。我今宜可安慰樹
T1451_.24.0379b16: 生令離憂惱。即爲更説種種因縁種種譬喩。
T1451_.24.0379b17: 令彼止息高慢之心捨除憂苦。便告彼曰摩
T1451_.24.0379b18: 納婆且置是事。汝本來意今可求之。是時樹
T1451_.24.0379b19: 生即於佛身觀三十二相。唯見三十餘之二
T1451_.24.0379b20: 相疑不能見。所謂陰相及以舌相。説伽他曰
T1451_.24.0379b21:     昔聞大牟尼具相三十二
T1451_.24.0379b22:     我今觀佛體一相遍身無
T1451_.24.0379b23:     未覩人中尊或容在隱處
T1451_.24.0379b24:     廣長妙舌相口中人不知
T1451_.24.0379b25:     惟願爲現相除我心中疑
T1451_.24.0379b26:     正覺大名聞世人難得見
T1451_.24.0379b27: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第三十四
T1451_.24.0379b28:
T1451_.24.0379b29:
T1451_.24.0379c01:
T1451_.24.0379c02:
T1451_.24.0379c03: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0379c04: 卷第三十五
T1451_.24.0379c05:   ＊三藏法師義淨奉　　制譯

T1451_.24.0379c06:

第八門第九子攝頌之餘説

妙花婆
羅門事

T1451_.24.0379c07: 爾時世尊作如是念。此樹生摩納婆遍於我身
T1451_.24.0379c08: 欲觀三十二相。已見三十於二有疑。陰舌二
T1451_.24.0379c09: 相未能得見。我今方便現陰藏相令彼見已。
T1451_.24.0379c10: 即舒舌相長至髮際廣覆面門。彼既見已作
T1451_.24.0379c11: 如是念。沙門喬答摩衆相具足。有二種業。在
T1451_.24.0379c12: 俗作輪王出家成正覺。乃至名聞無不周遍。
T1451_.24.0379c13: 時摩納婆。生大歡喜辭佛而去。于時妙花婆
T1451_.24.0379c14: 羅門於一園中。與諸耆宿言話而坐。企望樹
T1451_.24.0379c15: 生。爾時樹生遙見妙花。即便往就敬禮其足
T1451_.24.0379c16: 及餘尊宿在一面坐。妙花告曰摩納婆。彼喬
T1451_.24.0379c17: 答摩有善名稱。充遍十方具諸相好其事實
T1451_.24.0379c18: 不。答言。大師衆所稱揚其事皆實。汝頗與
T1451_.24.0379c19: 彼爲言論不。答曰共語。汝於彼處所有言論。
T1451_.24.0379c20: 悉皆次第向我陳説。時摩納婆於世尊處。所
T1451_.24.0379c21: 有言論具白妙花。彼既聞已發大瞋恚。即便
T1451_.24.0379c22: 擧足蹋彼頭上。怒云大好使人能辦其事。亦
T1451_.24.0379c23: 令我身沈淪惡道。如汝共彼言論之時所有
T1451_.24.0379c24: 差失。彼即引我亦在過中。但爲日晡不獲即
T1451_.24.0379c25: 往恭敬問訊。待至明日我當自去。即於夜中
T1451_.24.0379c26: 備辦種種上妙飮食。纔至晨朝以車運載。詣
T1451_.24.0379c27: 世尊所到已歡喜。共申言問在一面坐。白佛
T1451_.24.0379c28: 言世尊。我爲喬答摩辦清淨食已載至此。唯
T1451_.24.0379c29: 願慈悲哀憐納受。時阿難陀。於世尊後執扇
T1451_.24.0380a01: 招涼。佛告阿難陀曰。汝今可告於此聚落所
T1451_.24.0380a02: 有苾芻。皆令集在常食堂中。時阿難陀既往
T1451_.24.0380a03: 告已。悉皆集在常食堂中。即還白佛諸人盡
T1451_.24.0380a04: 集願佛知時。世尊往彼就座而坐。時婆羅門
T1451_.24.0380a05: 見佛僧衆悉皆坐已。即以自手持妙飮食供
T1451_.24.0380a06: 養佛僧。大衆食竟嚼齒木洗手已屏收鉢器。
T1451_.24.0380a07: 便取小席於佛前坐聽説法要。爾時世尊受
T1451_.24.0380a08: 婆羅門所設飮食。唱隨喜已説伽他曰
T1451_.24.0380a09:     祭祀火爲最初頌論中最
T1451_.24.0380a10:     人中王爲最衆流海爲最
T1451_.24.0380a11:     衆星月爲最光中日爲最
T1451_.24.0380a12:     十方世界中凡聖佛爲最
T1451_.24.0380a13:     所爲布施者必獲其義利
T1451_.24.0380a14:     若爲樂故施後必得安樂
T1451_.24.0380a15: 爾時衆中有一莫訶羅苾芻。聞佛説此伽＊他
T1451_.24.0380a16: 之時。食雖飽足尚咬乾餅作大音聲。婆羅門
T1451_.24.0380a17: 見而白佛言。喬答摩聲聞弟子依教行不。佛
T1451_.24.0380a18: 告婆羅門有依不依。喬答摩我今觀此。有樂
T1451_.24.0380a19: 法者有貪食者。喬答摩我有弟子名曰樹生。
T1451_.24.0380a20: 來至佛所共言論不。佛言彼來略共言論。喬
T1451_.24.0380a21: 答摩共彼所有問答談論。幸當爲我廣説其
T1451_.24.0380a22: 事。佛即次第爲説。時婆羅門白佛言。喬答
T1451_.24.0380a23: 摩其樹生者。無識寡聞心懷高慢。不生畏敬
T1451_.24.0380a24: 輕觸尊顏。唯願慈悲見容其過。佛告婆羅
T1451_.24.0380a25: 門我已容恕。時婆羅門復白佛言。喬答摩我
T1451_.24.0380a26: 乘車時。或控馬轡或擧鞭大𠿒。當爾之時願
T1451_.24.0380a27: 表知。我婆羅門妙花頂禮佛足。并問少病少
T1451_.24.0380a28: 惱起居輕利氣力安不。又白佛言。喬答摩。若
T1451_.24.0380a29: 復見我渉路而行。或脱革屣或時避道或時
T1451_.24.0380b01: 舒臂。當爾之時。如前表知我申敬問。又白言。
T1451_.24.0380b02: 喬答摩。或時見我在自衆中共人談説。若移
T1451_.24.0380b03: 坐處或去上衣或除頂帽。當爾之時。如前表
T1451_.24.0380b04: 知我申敬問。何以故。喬答摩。我婆羅門法唯
T1451_.24.0380b05: 求名稱。所有衣食受用資具。皆從名稱之所
T1451_.24.0380b06: 獲得。故我於此善護衆人。爾時世尊。作如是
T1451_.24.0380b07: 念。此婆羅門極大高慢。我今宜可息彼慢心
T1451_.24.0380b08: 爲其説法
T1451_.24.0380b09: 爾時世尊即爲宣暢示教利喜。如佛世尊於
T1451_.24.0380b10: 尋常時説法之事。謂説布施或説持戒。五欲
T1451_.24.0380b11: 少味多諸過惡。煩惱染汚沈淪生死。清淨涅
T1451_.24.0380b12: 槃當求出離。如是等法廣爲陳説。世尊知彼
T1451_.24.0380b13: 欣樂隨喜。發清淨心堪爲法器。於殊勝事能
T1451_.24.0380b14: 得受持。復爲廣説苦集滅道四聖諦法。譬如
T1451_.24.0380b15: 淨衣易受染色。時婆羅門即於座上。證見諦
T1451_.24.0380b16: 理。無復疑惑得預流果。即從座起偏露右肩。
T1451_.24.0380b17: 前禮佛足作如是語。我今出離歸佛法僧受
T1451_.24.0380b18: 五學處。願證知我是鄔波索迦具清淨念。禮
T1451_.24.0380b19: 佛足已奉辭而去
T1451_.24.0380b20: 佛作是念。彼婆羅門善爲譏笑。由老苾芻説
T1451_.24.0380b21: 施頌時喫食不止。是故不應此時噉食。告諸
T1451_.24.0380b22: 苾芻曰。彼婆羅門善爲譏笑。由莫訶羅説施
T1451_.24.0380b23: 頌時。喫食不住致斯譏醜。若有苾芻説施
T1451_.24.0380b24: 頌時。食不住者得越法罪。如佛所制説頌
T1451_.24.0380b25: 之時不應食者。彼不敢食遂令行末不食時
T1451_.24.0380b26: 過。佛言。若有苾芻説施頌時。不聞説聲不解
T1451_.24.0380b27: 其義者應食無犯。設若聞聲不解義者食亦
T1451_.24.0380b28: 無犯。聞聲解義食者越法罪。如佛所制聞聲
T1451_.24.0380b29: 解義不得食者。於一住處衆坐人多。遂使末
T1451_.24.0380c01: 行屈來至上。彼聞施頌並皆不食日時遂過。
T1451_.24.0380c02: 佛言此若聞聲兼解義者且不應食。待説兩
T1451_.24.0380c03: 三頌訖。後食無過
T1451_.24.0380c04: 佛在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。爾時世
T1451_.24.0380c05: 尊於小食時。著衣持鉢入城乞食。有餘苾芻
T1451_.24.0380c06: 亦行乞食。至一園中佇立而住。見諸男女起
T1451_.24.0380c07: 惡尋思作邪欲念。佛見苾芻知作邪念不善
T1451_.24.0380c08: 相應。遂近其處告言苾芻。苾芻汝於自身。下
T1451_.24.0380c09: 苦種子流出臭糞。蠅蟲不食無有是處。彼既
T1451_.24.0380c10: 聞已作如是念。世尊今者知我邪心。即大驚
T1451_.24.0380c11: 怖身毛皆竪。便出園中。佛作是念苾芻非處
T1451_.24.0380c12: 而停住。時有如是過。即乞食已還至本處。
T1451_.24.0380c13: 飯食訖收衣鉢洗足已入房宴坐。於日晡時
T1451_.24.0380c14: 從定而起。於僧衆中。就座而坐。告諸苾芻
T1451_.24.0380c15: 曰我向入城。爲欲乞食見一苾芻。亦爲乞食
T1451_.24.0380c16: 至一園中。起惡尋思作欲邪念。我知彼人作
T1451_.24.0380c17: 斯惡念。便就其邊而告彼曰。苾芻苾芻汝於
T1451_.24.0380c18: 自身。下苦種子臭糞流出。蠅蟲不食無有是
T1451_.24.0380c19: 處。彼既聞已作如是念。世尊今者知我邪心。
T1451_.24.0380c20: 即大驚怖身毛皆竪。遂出園中。是故苾芻不
T1451_.24.0380c21: 應非處而爲住立。若住立者得越法罪
T1451_.24.0380c22: 有一苾芻聞佛説已。即從座起頂禮雙足。白
T1451_.24.0380c23: 言。世尊大徳。於聖教中。何者名爲苦惡種子。
T1451_.24.0380c24: 何謂臭糞流出蠅蟲皆食。佛言。苾芻苦種子
T1451_.24.0380c25: 者。謂是三種罪惡不善邪思量法。云何爲三。
T1451_.24.0380c26: 謂惡欲尋思瞋恚尋思殺害尋思。臭糞流出
T1451_.24.0380c27: 者。臭糞謂是五欲色聲香味觸。流出者。謂欲
T1451_.24.0380c28: 纒心。以其六根追求六境流動不住。蠅蟲者。
T1451_.24.0380c29: 謂諸世間於六觸處。無心制止起貪瞋等。憂
T1451_.24.0381a01: 悲苦惱作罪惡業。爾時世尊復説頌曰
T1451_.24.0381a02:     不攝眼耳等被欲之所牽
T1451_.24.0381a03:     苦子種身中臭氣常流出
T1451_.24.0381a04:     若在於聚落或居閑靜處
T1451_.24.0381a05:     常於日夜中不思於正法
T1451_.24.0381a06:     由依罪惡念遂起妄尋思
T1451_.24.0381a07:     遠離樂住縁當受於苦報
T1451_.24.0381a08:     若人修寂定於勝慧勤行
T1451_.24.0381a09:     常得安隱眠不被蠅蟲惱
T1451_.24.0381a10:     親近於善友勝人之所説
T1451_.24.0381a11:     若能如是學更不受當生
T1451_.24.0381a12: 如世尊説。苾芻不應非處住立者。不知何者
T1451_.24.0381a13: 名爲非處。佛言。非處有五。唱令家婬女家沽
T1451_.24.0381a14: 酒家王家旃荼羅家。是謂五處非所行境
T1451_.24.0381a15: 第八門第十子攝頌曰
T1451_.24.0381a16:     由蛇觀臥具一衣不爲禮
T1451_.24.0381a17:     初至寺中時老年應禮四
T1451_.24.0381a18: 縁在室羅伐城。時有苾芻欲去遊行。所有臥
T1451_.24.0381a19: 具於親友處囑令看守。時彼苾芻即以臥物。
T1451_.24.0381a20: 安置舊處而不受用。時有毒蛇來求住處。遂
T1451_.24.0381a21: 於褥下蟠屈而居。有客苾芻來投此而住。暫
T1451_.24.0381a22: 停歇已行禮佛塔。及餘苾芻日暮歸房。舊住
T1451_.24.0381a23: 苾芻告言。具壽。此是水土燈油先敷臥具。行
T1451_.24.0381a24: 來疲困洗足安眠。由先業力不觀臥具。遂即
T1451_.24.0381a25: 眠睡壓著其蛇。蛇從褥出便螫苾芻。苾芻
T1451_.24.0381a26: 受苦宛轉蛇上。於片時間二倶命斷。至天曉
T1451_.24.0381a27: 已主人來喚。彼既身死無復祗承。主人念曰
T1451_.24.0381a28: 行來疲極且縱安眠。睡足之後自當起覺。食
T1451_.24.0381a29: 時欲至更來打門。喚言可起食時欲至。既無
T1451_.24.0381b01: 響應即取戸鑰開入房中見其身亡。次翻
T1451_.24.0381b02: 臥褥復見蛇死。衆共來看知被蛇螫。以縁白
T1451_.24.0381b03: 佛。佛作是念。不觀臥具因致倶亡。告諸苾芻
T1451_.24.0381b04: 曰。受他囑者應將臥具付知事人。或可隨時
T1451_.24.0381b05: 自爲曬曝。置於架上繋不令墮。若欲眠時應
T1451_.24.0381b06: 須觀察。彼於夜分燈火照看
T1451_.24.0381b07: 佛言不應如是。可於白日豫爲觀察。時諸苾
T1451_.24.0381b08: 芻無問新舊悉皆翻轉。佛言舊者應觀莫翻
T1451_.24.0381b09: 新者。有襯褥布時時抖擻。不爾得越法罪
T1451_.24.0381b10: 縁在室羅伐城。有二苾芻同房而住。時一苾
T1451_.24.0381b11: 芻度一少年弟子。弟子多睡久而方覺。師毎
T1451_.24.0381b12: 訶責。後欲天明忽然驚起。但披僧脚敧往詣
T1451_.24.0381b13: 師所。其師正起欲著下裙。弟子近前禮足而
T1451_.24.0381b14: 起。既新剃髮戴起師裙在頭上住。弟子所披
T1451_.24.0381b15: 亦便墜墮。師弟二人悉皆形露。彼苾芻見報
T1451_.24.0381b16: 言。具壽我今善知汝等皆是丈夫男根具足。
T1451_.24.0381b17: 時彼二人各懷羞恥默爾而去。其師遂即訶
T1451_.24.0381b18: 責弟子。餘苾芻問汝有何過常被師瞋。答曰
T1451_.24.0381b19: 昔瞋有縁今時無過。師徒義絶我今行矣。復
T1451_.24.0381b20: 問何事即具告知。報言具壽汝誠有過。訶責
T1451_.24.0381b21: 合宜聞便默爾。時諸苾芻以縁白佛。佛念其
T1451_.24.0381b22: 師訶成順法。告諸苾芻從今已後。不得著一
T1451_.24.0381b23: 衣禮他。亦不得一衣受禮。違者得越法罪」
T1451_.24.0381b24: 縁在王舍城。如世尊言。於他苾芻。不相體悉
T1451_.24.0381b25: 不爲解勞。時有衆多苾芻從異方來禮制底。
T1451_.24.0381b26: 竟無一人爲解疲極。猶如被擯隨處而住或
T1451_.24.0381b27: 在簷前或居門屋或在樹下。時有信心婆羅
T1451_.24.0381b28: 門居士等。見已。問言。聖者何縁被擯隨處而
T1451_.24.0381b29: 住。報言賢首我非被擯。是客新來婆羅門曰
T1451_.24.0381c01: 若爾何不住在房内。我無故識誰復相容。
T1451_.24.0381c02: 爲禮聖蹤暫來至此。隨處停住不久當還。諸
T1451_.24.0381c03: 人聞説皆生嫌恥。我等曾聞沙門釋子性懷
T1451_.24.0381c04: 平等。何處得有平等之行。見同梵行客人創
T1451_.24.0381c05: 來而不容止。時諸苾芻以縁白佛。佛告諸苾
T1451_.24.0381c06: 芻。從今已去。凡是客僧來入寺者。先應禮拜
T1451_.24.0381c07: 耆宿。四人當前而立。主應好心准法安置。後
T1451_.24.0381c08: 於異時。有客苾芻遊行人間。時將欲暮至王
T1451_.24.0381c09: 舍城。先知佛制禮老年者。即問諸苾芻曰。尊
T1451_.24.0381c10: 者阿若憍陳如今在何處。答曰在竹林園中。
T1451_.24.0381c11: 便即就彼扣門而喚。時尊者憍陳如問言是
T1451_.24.0381c12: 誰。答曰我是客僧。尊者喚入令其歇息。客
T1451_.24.0381c13: 僧問言。尊者大迦葉今在何處。答曰具壽彼
T1451_.24.0381c14: 在畢鉢羅窟。于時客僧如言往彼如前通問。
T1451_.24.0381c15: 尊者喚入安慰停息客僧即問尊者准陀今
T1451_.24.0381c16: 在何處。答曰彼在鷲峰山。客僧便往致問。尊
T1451_.24.0381c17: 者命入如前令息。客僧問曰。尊者十力迦葉
T1451_.24.0381c18: 今在何處。答曰今在細儞迦窟。客僧便去既
T1451_.24.0381c19: 見尊者。同前問答令其止息。客僧答言今已
T1451_.24.0381c20: 天明。當須乞食不可更留。作如是語。如世尊
T1451_.24.0381c21: 言。客僧到處先令禮拜四耆宿者。此是方便
T1451_.24.0381c22: 治罰客人不令安隱。時諸苾芻以縁白佛。佛
T1451_.24.0381c23: 言我先豈令客苾芻禮大地尊宿。唯遣禮謁
T1451_.24.0381c24: 當處老宿四人
T1451_.24.0381c25: 内攝頌曰
T1451_.24.0381c26:     世尊爲高勝廣説弟子行
T1451_.24.0381c27:     行雨問大師爲説七六法
T1451_.24.0381c28: 縁在室羅伐城。時具壽高勝於晡後時。從定
T1451_.24.0381c29: 而起往詣佛所。禮雙足已退坐一面。請世尊
T1451_.24.0382a01: 曰。弟子事師所有行法。唯願爲説。佛告高
T1451_.24.0382a02: 勝。我今爲説苾芻所有弟子門人供事之法。
T1451_.24.0382a03: 汝應諦聽凡爲弟子於師主處。常懷恭敬有
T1451_.24.0382a04: 畏懼心。不爲名聞。不求利養。當須早起親問
T1451_.24.0382a05: 二師。四大安隱起居輕利。除小便器爲按摩
T1451_.24.0382a06: 身。其師若言我今有疾。應問所患便往醫處。
T1451_.24.0382a07: 具説病由請方救療。如醫所教便爲療治。若
T1451_.24.0382a08: 師自有藥物應用和合。如其無者可問近親。
T1451_.24.0382a09: 親眷若多應問師曰何親處求。得師教已如
T1451_.24.0382a10: 言可去。若無親族應向餘家如教往覓。或詣
T1451_.24.0382a11: 病坊施樂之處。此若無者當縁自業。於飮食
T1451_.24.0382a12: 中而爲將息。若病可時授以齒木。其師欲嚼
T1451_.24.0382a13: 齒木之處。應先淨掃作曼荼羅。安置坐枯及
T1451_.24.0382a14: 盛水瓶器。并澡豆土屑淨齒木刮舌箆。既澡
T1451_.24.0382a15: 漱已除所須物。若師患目應問醫人。爲作眼
T1451_.24.0382a16: 藥而塗拭之。次應授衣餘衣襞疊勿使撩亂。
T1451_.24.0382a17: 師禮塔時當入房中灑掃其地。若有塵土應
T1451_.24.0382a18: 將牛糞。或以青葉而揩拭之。次應自禮尊
T1451_.24.0382a19: 儀及禮師主。或問安白事於日日中三時禮
T1451_.24.0382a20: 拜。當隨己力於同梵行者亦申禮敬。次應策
T1451_.24.0382a21: 勤坐禪讀誦。毎於半月須觀曬床席。若至食
T1451_.24.0382a22: 時應洗兩鉢。若是乞食苾芻自持重鉢輕者
T1451_.24.0382a23: 與師。若在寒時以重僧伽胝。與師令著自持
T1451_.24.0382a24: 輕者。若於熱時輕者與師自持重者。若逆風
T1451_.24.0382a25: 行請師在前自身在後。若順風行自身在前
T1451_.24.0382a26: 令師在後。若渡河水扶侍令過。若乞食時
T1451_.24.0382a27: 應問師主。爲當同行爲當別去。若言同行即
T1451_.24.0382a28: 可隨去。若得乾麨豆餅及酸漿水置已鉢
T1451_.24.0382a29: 中。若得米乳酪石蜜飯餅。及沙糖安師鉢
T1451_.24.0382b01: 内。乞得食已還至本處。作二小壇布以諸葉。
T1451_.24.0382b02: 可安二座踞坐飯食。若別行者所乞得食將
T1451_.24.0382b03: 呈師主。今得此食須者應取。師主即應知量
T1451_.24.0382b04: 而受。若住寺者弟子應先洗器往至厨中問
T1451_.24.0382b05: 知事人。今爲僧伽作何飮食。其知事人敬而
T1451_.24.0382b06: 告知。彼還白師今日僧伽作如是食。可請取
T1451_.24.0382b07: 不依教持來。師應知量觀時而受。若其二師
T1451_.24.0382b08: 澡漱之處。應淨掃除作曼荼羅。安坐床子
T1451_.24.0382b09: 及以水器。并土齒木如法揩洗。若須洗足應
T1451_.24.0382b10: 爲師洗。或但用水。或可塗油以屑揩去。更
T1451_.24.0382b11: 將水洗當授皮履。問其食事。又問爲於此處
T1451_.24.0382b12: 修習善業。爲復向餘閑靜住處若言可向晝
T1451_.24.0382b13: 日住處者。應持坐物其所住處掃灑清淨。於
T1451_.24.0382b14: 時時間牛糞塗拭。若學讀者應爲授經。若學
T1451_.24.0382b15: 禪思教其作意。若還來時應觀床席。自洗足
T1451_.24.0382b16: 已次禮尊像及同梵行者。隨力而禮。與師置
T1451_.24.0382b17: 座同前洗足。若是寒時應守持心爲暖湯水。
T1451_.24.0382b18: 若是熱時應可持扇而爲招涼。師亦知時令
T1451_.24.0382b19: 其作業勿使空度。若衣鉢等營作之時所有
T1451_.24.0382b20: 事業皆師物在前次營己物。佛言高勝汝今
T1451_.24.0382b21: 應知。諸苾芻衆所有弟子門人。供給二師如
T1451_.24.0382b22: 父母想。師於弟子當如子想。若有病患共相
T1451_.24.0382b23: 瞻侍至差至死。我今爲汝略説其事應如是
T1451_.24.0382b24: 作。若不依者隨於其事皆得越法罪。若能如
T1451_.24.0382b25: 是弟子於師。以敬順心爲供侍者。能令善法
T1451_.24.0382b26: 相續不絶。譬如蓮花處在池中日夜増長。是
T1451_.24.0382b27: 故汝等當如是學。時具壽高勝及諸苾芻。聞
T1451_.24.0382b28: 佛説已歡喜奉行
T1451_.24.0382b29: 縁在王舍城。住鷲峯山時。摩掲陀主未生怨
T1451_.24.0382c01: 王。與佛栗氏國共相違逆。未生怨王。於大衆
T1451_.24.0382c02: 中告諸人曰。安隱豐樂與我相違。我欲興兵。
T1451_.24.0382c03: 而往討罰皆令破散。王告大臣行雨婆羅門
T1451_.24.0382c04: 言。卿往佛所頂禮佛足。爲我問訊起居輕利。
T1451_.24.0382c05: 少病少惱氣力安不。次復白言大徳未生怨
T1451_.24.0382c06: 王。對諸衆前作如是語。彼國豐樂與我相違。
T1451_.24.0382c07: 我欲興兵而往討罰皆令破散。世尊許不。如
T1451_.24.0382c08: 世尊記皆當領受還來報我。何以故。如來
T1451_.24.0382c09: 應正遍知者言無虚妄。是時行雨奉王教已。
T1451_.24.0382c10: 乘白馬車執持金杖。掛以金瓶出王舍城。往
T1451_.24.0382c11: 詣佛所至下車處。足歩而行登鷲峰山。至世
T1451_.24.0382c12: 尊所歡顏敬問。在一面坐白言世尊。摩掲陀
T1451_.24.0382c13: 主未生怨王。頂禮世尊足下。敬問起居輕利。
T1451_.24.0382c14: 少病少惱氣力安不。作是語已。佛告婆羅門
T1451_.24.0382c15: 願王及汝無病安樂。時婆羅門即以王語。次
T1451_.24.0382c16: 第白佛廣陳其事。未審世尊作何垂誨。佛告
T1451_.24.0382c17: 婆羅門。我不多時在佛栗氏國。曾於三月坐
T1451_.24.0382c18: 夏之時於彼而住。我時爲衆宣説七種不退
T1451_.24.0382c19: 轉法。婆羅門彼國諸人護持七種不退法時。
T1451_.24.0382c20: 國界人民日見増長善法無損。婆羅門言我
T1451_.24.0382c21: 未能解大徳所陳要妙之義。唯願慈悲廣爲
T1451_.24.0382c22: 我説令得開解
T1451_.24.0382c23: 爾時具壽阿難陀。在佛後立執扇招涼。佛告
T1451_.24.0382c24: 阿難陀汝頗聞知佛栗氏國所有人民。數多
T1451_.24.0382c25: 聚集評論法義不。大徳我聞彼國。人多聚
T1451_.24.0382c26: 集評論法義。佛告婆羅門。若彼國中。人多聚
T1451_.24.0382c27: 集評論法義。應知彼國日見増長善法無損

T1451_.24.0382c28:

一
了

阿難陀汝頗聞知佛栗氏國。人多和合

T1451_.24.0382c29: 同起同坐評論國事。答言我聞廣説如上

T1451_.24.0383a01:

佛告婆羅門亦具如上説。乃至善法無損

二
了

阿

T1451_.24.0383a02: 難陀汝頗聞知彼國人衆。不應求事而不求
T1451_.24.0383a03: 之。所應得事不令斷絶。國之教令常樂奉
T1451_.24.0383a04: 行。答言我聞廣説如上。佛告婆羅門亦具如

T1451_.24.0383a05:

上説。乃至善法無損

三
了

阿難陀汝頗聞知彼國

T1451_.24.0383a06: 女人及童女類。或是母護父護兄弟姉妹姑
T1451_.24.0383a07: 嫜親族。而相擁護有過訓罰。是他妻妾乃
T1451_.24.0383a08: 至授花許爲其婦。不共倉卒行非法事。答言
T1451_.24.0383a09: 我聞廣説如上。佛告婆羅門亦具如上説。乃

T1451_.24.0383a10:

至善法無損

四
了

阿難陀汝頗聞知彼國人衆。於

T1451_.24.0383a11: 其父母師長之處。恭敬供養隨順言教情無
T1451_.24.0383a12: 違惱。答言我聞廣説如上。佛告婆羅門亦

T1451_.24.0383a13:

具如上説。乃至善法無損

五
了

阿難陀汝頗聞知

T1451_.24.0383a14: 彼國人衆。於制底處常修供養。所有古舊恭

T1451_.24.0383a15:

敬法式不令虧廢。廣説乃至善法無損

六
了

阿

T1451_.24.0383a16: 難陀汝頗聞知彼國人衆。於阿羅漢敬心慇
T1451_.24.0383a17: 重常生正念。其未來者願皆來此。其已來者
T1451_.24.0383a18: 得安隱住。衣服飮食臥具醫藥。所須資具皆

T1451_.24.0383a19:

悉給與無有乏少。廣説乃至善法無損

七
了

佛

T1451_.24.0383a20: 告婆羅門。但令彼國所有人衆。於斯七種不
T1451_.24.0383a21: 退轉法修行之時。當知彼國常得増長。無有
T1451_.24.0383a22: 損失善法隆盛。婆羅門言大徳。彼國人衆於
T1451_.24.0383a23: 七法中隨行其一。未生怨王不應興罰。何
T1451_.24.0383a24: 況七法具足奉行。婆羅門曰大徳喬答摩。我
T1451_.24.0383a25: 有多縁且欲辭去。佛言隨意。時婆羅門聞佛
T1451_.24.0383a26: 所説歡喜奉行
T1451_.24.0383a27: 時婆羅門辭佛去後。佛告阿難陀。汝可遍告
T1451_.24.0383a28: 鷲峯山處所有苾芻。皆令集在供侍堂中。時
T1451_.24.0383a29: 阿難陀即便遍告諸苾芻衆盡集堂已。還至
T1451_.24.0383b01: 佛所。在一面立白言世尊。苾芻盡集願佛
T1451_.24.0383b02: 知時。佛至堂所就座坐已。告諸苾芻我今爲
T1451_.24.0383b03: 汝説七不虧損法。汝等諦聽極善作意。云何
T1451_.24.0383b04: 爲七。汝等苾芻數多集會評論法義。應知苾

T1451_.24.0383b05:

芻福徳増長善法無損

一
了

汝等苾芻若和合同

T1451_.24.0383b06: 集。同起同坐同作法事。應知福徳増長善法

T1451_.24.0383b07:

二
了

汝等苾芻不應求者而勿苦求。所應

T1451_.24.0383b08: 得者不令斷絶。所有正教常樂奉行

T1451_.24.0383b09:

如是當知福徳増長善法無損

三
了

汝等苾芻所

T1451_.24.0383b10: 有愛著。與貪倶生喜願未來。諸有相續由此
T1451_.24.0383b11: 輪轉。此若除者如是當知得安樂住。令諸苾

T1451_.24.0383b12:

芻福徳増長善法無損

四
了

汝等苾芻若有苾

T1451_.24.0383b13: 芻。久事出家修淨梵行滿二十夏。耆年宿徳
T1451_.24.0383b14: 大師所讃。爲同梵行者之所識知。衆皆恭敬
T1451_.24.0383b15: 殷重供養。所説言教樂共聽聞。如是當知

T1451_.24.0383b16:

福徳増長善法無損

五
了

汝等苾芻若有苾芻居

T1451_.24.0383b17: 阿蘭若。受下臥具生喜足心。如是當知福

T1451_.24.0383b18:

徳増長善法無損

六
了

汝等苾芻若有苾芻。於

T1451_.24.0383b19: 同梵行者＊殷重用心。常存正念欲令不來同
T1451_.24.0383b20: 梵行者而來至此。既來至已作安樂住。心不
T1451_.24.0383b21: 生厭於新衣服飮食臥具醫藥所須資具。皆

T1451_.24.0383b22:

悉給與勿令少乏。廣説乃至善法無損

七
了

汝等

T1451_.24.0383b23: 苾芻能行如是七種法時。當知苾芻所有善
T1451_.24.0383b24: 法常得増長。無有虧損安樂而住
T1451_.24.0383b25: 汝等苾芻復有七種不虧損法。汝等應聽云何
T1451_.24.0383b26: 爲七。若諸苾芻於大師處。恭敬供養尊重讃
T1451_.24.0383b27: 歎。如是作時得安樂住。令諸苾芻衆得増長

T1451_.24.0383b28:

一
了

如是應知於法於戒。於教授事

T1451_.24.0383b29: 不放逸事。於臥具事於修定事。生殷重心恭
T1451_.24.0383c01: 敬供養。如是作時得安樂住。令諸苾芻衆得

T1451_.24.0383c02:

増長善法無損

七
了

T1451_.24.0383c03: 汝等苾芻復有七種不虧損法。汝等應聽云
T1451_.24.0383c04: 何爲七。若諸苾芻不愛作業。不愛言談。不著
T1451_.24.0383c05: 睡眠。不樂聚集及近惡友。不貪名利。參問他
T1451_.24.0383c06: 人常修於定。於増上證不生喜足無退屈心。
T1451_.24.0383c07: 乃至證得眞實諦來無暫休息。如是作時得安

T1451_.24.0383c08:

樂住。令諸苾芻衆得増長善法無損

七
了

汝等苾

T1451_.24.0383c09: 芻復有七種不虧損法。汝等應聽云何爲七。
T1451_.24.0383c10: 若有苾芻有淨信心。有慚有愧。具大精勤。有
T1451_.24.0383c11: 念定慧。如是作時得安樂住。令諸苾芻衆得

T1451_.24.0383c12:

増長善法無損

七
了

汝等苾芻復有七種不虧損

T1451_.24.0383c13: 法。汝等應聽云何爲七。知法知義知時知量。
T1451_.24.0383c14: 知自身知門徒知他人行。如是作時得安樂

T1451_.24.0383c15:

住。令諸苾芻衆得増長善法無損

七
了

汝等苾芻

T1451_.24.0383c16: 復有七法。云何爲七。若有苾芻修念覺分觀
T1451_.24.0383c17: 時。依空閑處依止離欲。依止寂滅遠離災難。
T1451_.24.0383c18: 如是法勤喜安定捨。修觀之時依空閑處依
T1451_.24.0383c19: 止離欲。依止寂滅遠離災難。如是作時得安
T1451_.24.0383c20: 樂住。令諸苾芻衆得増長善法無損。汝等苾
T1451_.24.0383c21: 芻是謂七法。無有退轉應常修習。汝等一心
T1451_.24.0383c22: 慇懃守護。令諸苾芻衆得増長善法無損
T1451_.24.0383c23: 汝等苾芻復有六法令他歡喜。汝應諦聽我
T1451_.24.0383c24: 當爲説。云何爲六。一者我今應以身業行慈。
T1451_.24.0383c25: 謂於大師所及諸賢聖同梵行處。起慈善心
T1451_.24.0383c26: 以身禮敬。灑掃塗拭作曼荼羅。布列衆華燒
T1451_.24.0383c27: 香供養。或復爲其按摩手足。若見病苦隨時
T1451_.24.0383c28: 供給。如是作時令他歡喜。愛念敬重共相親
T1451_.24.0383c29: 附。和合攝受無諸違諍。一心同事如水乳合。
T1451_.24.0384a01: 二者我今應以語業行慈。謂於大師所及諸
T1451_.24.0384a02: 賢聖同梵行處。起慈善心以語讃歎彰其實
T1451_.24.0384a03: 徳。他不聞者令其普知。讀誦經典晝夜無歇。
T1451_.24.0384a04: 如是作時令他歡喜。愛念敬重共相親附。和
T1451_.24.0384a05: 合攝受無諸違諍。一心同事如水乳合
T1451_.24.0384a06: 三者我今應以意業行慈。謂於賢聖同梵行
T1451_.24.0384a07: 處。起慈善心不生妬害慳嫉之想。於身語業
T1451_.24.0384a08: 所有行慈。繋念思惟無令斷絶。設在危難。亦
T1451_.24.0384a09: 不暫停。況復平居而乖正念。於諸含識起悲
T1451_.24.0384a10: 愍心。不斷其命不行楚苦。遠離煩惱至解脱
T1451_.24.0384a11: 處。如是作時令他歡喜。愛念敬重共相親附。
T1451_.24.0384a12: 和合攝受無諸違諍。一心同事如水乳合
T1451_.24.0384a13: 四者諸有所得如法利養。乃至鉢中獲少飮
T1451_.24.0384a14: 食悉皆歡喜。共他受用不屏處食。於同梵行
T1451_.24.0384a15: 者情無彼此。如是作時令他歡喜。愛念敬重
T1451_.24.0384a16: 共相親附。和合攝受無諸違諍。一心同事如
T1451_.24.0384a17: 水乳合
T1451_.24.0384a18: 五者於所受戒。不破不穴不雜不垢不穢。初
T1451_.24.0384a19: 後淨持智人所讃。同梵行者不生輕鄙。共持
T1451_.24.0384a20: 淨戒法食倶同。如是作時令他歡喜。廣説乃
T1451_.24.0384a21: 至如水乳合
T1451_.24.0384a22: 六者能生正見無有疑惑。是聖出離無能破
T1451_.24.0384a23: 壞速盡苦邊。與同梵行者共同此見。如是作
T1451_.24.0384a24: 時令他歡喜。廣説乃至如水乳合
T1451_.24.0384a25: 汝等苾芻是謂六種歡喜之法。應常修習慇
T1451_.24.0384a26: 懃守護。令諸苾芻衆得増長善法無損
T1451_.24.0384a27: 時諸衆聞佛説已。皆悉歡喜信受奉行
T1451_.24.0384a28: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第三十五
T1451_.24.0384a29:
T1451_.24.0384b01:
T1451_.24.0384b02:
T1451_.24.0384b03: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0384b04: 卷第三十六
T1451_.24.0384b05:   ＊三藏法師義淨奉　　制譯
T1451_.24.0384b06: 第八門第十子攝頌之二
T1451_.24.0384b07: 内攝頌曰
T1451_.24.0384b08:     衆集敬大師聞法生正信
T1451_.24.0384b09:     自述年衰老説行雨因縁
T1451_.24.0384b10: 爾時世尊。告具壽阿難陀曰。我今欲往波吒
T1451_.24.0384b11: 離邑。阿難陀言。如是世尊。即與諸苾芻隨從
T1451_.24.0384b12: 世尊。發摩掲陀國漸次遊行。至波吒離邑住
T1451_.24.0384b13: 制底邊。時彼邑人聞佛來至。悉皆聚會至制
T1451_.24.0384b14: 底處。詣世尊所頂禮雙足退坐一面。爾時世
T1451_.24.0384b15: 尊。告諸婆羅門長者居士曰。汝等應知放逸
T1451_.24.0384b16: 之事。有五過失。云何爲五。一者若婆羅門等
T1451_.24.0384b17: 爲放逸時。以此因縁所有財寶。受用之物悉
T1451_.24.0384b18: 皆散失。二者若放逸人。以此因縁。凡所趣向
T1451_.24.0384b19: 衆會之處。情生愧 &T049543;

&T049543;

又懷怯懼。三者若放逸
T1451_.24.0384b20: 人。以此因縁。有惡名稱流遍四方。四者若放
T1451_.24.0384b21: 逸人。以此因縁。臨命終時心生悔恨。五者若
T1451_.24.0384b22: 放逸人。以此因縁。命終之後墮於地獄餓鬼
T1451_.24.0384b23: 傍生。是謂五種放逸之過
T1451_.24.0384b24: 復次。若婆羅門等。行不放逸時。有五勝利。云
T1451_.24.0384b25: 何爲五。一者所有財寶受用之物皆不散失。
T1451_.24.0384b26: 二者凡所趣向衆會之處。情無愧 &T049543;

&T049543;

亦無怯
T1451_.24.0384b27: 懼。三者有善名稱流遍四方。四者臨命終時
T1451_.24.0384b28: 不生悔恨。五者命終之後生於天上長受安
T1451_.24.0384b29: 樂。是謂五種行不放逸利益之事。爾時世尊
T1451_.24.0384c01: 爲波吒離邑諸婆羅門等。演説法要示教利
T1451_.24.0384c02: 喜已。默然而住。諸婆羅門等即從坐起。偏
T1451_.24.0384c03: 袒右肩右膝著地。合掌向佛白言。世尊。願佛
T1451_.24.0384c04: 慈悲哀受我等。晝日遊從閑靜房舍。爾時世
T1451_.24.0384c05: 尊默然爲受。諸婆羅門等知佛受已。頂禮佛
T1451_.24.0384c06: 足奉辭而去。諸人去後佛即詣彼閑靜住處。
T1451_.24.0384c07: 既至彼已。即於房外洗足已入室宴坐。時摩
T1451_.24.0384c08: 掲陀國行雨大臣。便於波吒離邑。四邊量度
T1451_.24.0384c09: 廣立封疆。欲造城隍將罰佛栗氏國。時此
T1451_.24.0384c10: 邑中。有大勢力威徳天神各求住處。爾時世
T1451_.24.0384c11: 尊於宴坐處。即以天眼過於人天。觀彼天神
T1451_.24.0384c12: 各求住處。乃於晡時從宴坐起。詣清涼處坐
T1451_.24.0384c13: 告阿難陀曰。汝豈不聞量度城邑。白言。我
T1451_.24.0384c14: 聞。行雨大臣欲置城邑。以自牢固將伐北
T1451_.24.0384c15: 城。佛言。阿難陀。善哉行雨大臣。有大智慧欲
T1451_.24.0384c16: 置城邑。即與三十三天形状相似。我於住處
T1451_.24.0384c17: 以天眼觀見諸大天神各求住處。阿難陀。但
T1451_.24.0384c18: 是勢力諸天欲住之處。於此城内福徳大人。
T1451_.24.0384c19: 亦於其中而求住處。但是處中諸天欲住之
T1451_.24.0384c20: 處。其處中人及餘諸類亦於此住。阿難陀。於
T1451_.24.0384c21: 其城邑有勝人住止。有勝人言議。有勝商
T1451_.24.0384c22: 人來共交易往還無滯者。謂即是此波吒離
T1451_.24.0384c23: 城。然有三災禍城當損壞。所謂水火及内反
T1451_.24.0384c24: 逆。時行雨大臣聞佛世尊從摩掲陀漸漸遊
T1451_.24.0384c25: 行至波吒離邑住制底處。爲諸人衆之所恭
T1451_.24.0384c26: 敬。聞已尋往至世尊所。修敬已畢共相慰
T1451_.24.0384c27: 問退坐一面。佛爲説法示教利喜已默然而
T1451_.24.0384c28: 住
T1451_.24.0384c29: 爾時大臣即從座起偏露一肩。右膝著地合

Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

374 375 376 377 378 379 380 381 382 383 384 385 386 387 388 389 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]