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根本説一切有部毘奈耶雜事 (No. 1451_ 義淨譯 ) in Vol. 24

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爲諸大衆宣説妙法。其聽法者無量百千。得
殊勝解。有得預流一來不還果者。或有於佛
法中出家。斷諸煩惱得阿羅漢果。或發聲聞
獨覺大菩提心。復令大衆歸依三寶求出生
死。時法與尼既獲大利。往詣佛所禮足而去。
爾時世尊告諸苾芻。於我法中聲聞尼衆。善
説法者即法與尼最爲第一。時諸苾芻聞佛
説已。咸皆有疑請世尊曰。此法與尼曾作何
業。於其本宅而爲出家。蒙佛開許遣使得
戒。即於其處獲阿羅漢果。説法人中最爲第
一。唯願慈悲説其本業。佛告諸苾芻。法與
前身所作之業。果報熟時還須自受非於餘
處。廣説如餘乃至頌曰
    假令經百劫 所作業不亡
    因縁會遇時 果報還自受
汝等苾芻。此賢劫中人壽二萬歳時。有佛在
世名迦攝波如來應正等覺。十號具足。住仙
人墮處施鹿林中。爾時婆羅痆斯有一長者。
大富多財娶妻未久。遂即有娠月滿生女。其
女長大情樂出家父母不聽。時有老尼是其
門師。女即白言聖者。頗能於此與我出家。而
受近圓成苾芻尼性不。尼曰我往白佛汝且
安住。便至佛所以事白知。佛即使尼往至家
中與女出家。授三歸依并五學處及正學法。
二部僧伽亦復使尼與授近圓已。于時老尼
觀彼根性隨機説法。即於家中證阿羅漢果。
彼佛稱讃説法尼中最爲第一。是時老尼便
作是念。此女出家并受近圓。聞法解悟獲阿
羅漢果。皆由依我得此勝利。作此念已便即
發願。我於迦攝波如來應正等覺教法之中。
至盡形壽修治梵行。所有善根如迦攝波佛
授摩納婆。當來之世人百歳時。得成正覺名
釋迦牟尼。我願於彼如來法中。如此女人不
離本宅。而得出家受諸學處。聞法解悟斷除
煩惱獲阿羅漢。如迦攝波佛稱讃此尼。説法
尼中最爲第一。願我當來亦復如是。汝等苾
芻於意云何。其老尼者豈異人乎此法與是。
由彼往昔迦攝波佛教法之中。至盡形壽修
治梵行。所有善根迴向發願。在宅因使得爲
出家。受諸學處成苾芻尼。斷諸煩惱證阿羅
漢果。蒙佛記爲説法第一。汝等苾芻由是我
説。黒業得黒報雜業得雜報白業得白報。汝
等應當勤修白業離黒雜業。乃至説頌時諸
苾芻聞佛所説。皆大歡喜信受奉行。頂禮佛
足奉辭而去
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第三十二



根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第三十三
  *三藏法師義淨奉  制譯
第七門第九子攝頌曰
    寺外不爲懺 獨不令剃髮
    不賃尼寺屋 甎等不揩身
縁處同前。有一苾芻尼。詣苾芻處從其受學。
尼有過失訶責令去。便往寺中委脇而臥。其
親教師見而問曰何因委臥。答言阿遮利耶
見責於我知欲如何。師言少女更何所作。彼
軌範師令法住故訶責於汝。宜應速去從乞
歡喜。答曰善哉我往請謝。向逝多林房中
不見。遂即求覓見在寺外隨處經行。便就禮
足。彼不爲受棄之而去。諸男女見謂欲染纒
心。告其尼曰。我知聖者懺謝之意。彼不受者
可來相就。仁有所須我當爲覓。尼懷羞恥默
然歸寺。尼告苾芻。苾芻白佛。佛作是念。由諸
苾芻不受尼懺。致使耽欲昏迷男女起惡分
別。告諸苾芻苾芻尼。不應寺外從苾芻乞歡
喜。苾芻應受懺謝不得棄去。若不依者倶得
越法罪
縁處同前。諸苾芻尼令剃髮人淨除其髮。尼
見少年心生欲染。苾芻以縁白佛。佛言汝諸
苾芻尼心常躁動。若不繋心恒被誑惑。女人
之性欲心猛利。從今已去苾芻尼。不應獨令
他人剃髮。若剃髮時應令一尼近邊而坐。其
剃髮人若生欲念現異相者。彼尼報言。賢首
當知。女身骨肉假成虚妄不實。於苾芻尼勿
生異念招地獄苦。若苾芻尼作邪思者。應言
小妹汝已捨家棄俗縁務。汝當憶念。於二衆
中受近圓時作何要誓。如世尊説諸欲染者
少味多過。汝今宜可棄捨惡念存出家心。如
是説者善若不告者。伴尼得越法罪
縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。勸一長者爲
造尼寺。有多尼衆於此居停。後於異時五百
商估人。從南方來向室羅伐。欲求停處而不
能得。即於街衢權且停息。日將欲暮天復降
雨。各懷憂愁掌頬而住。時吐羅尼見而問曰。
賢首天既降雨。何不急收所將貨物覓停寄
處。答言聖者。我等客人遍求停止。今此城人
不存仁義。房不肯賃知欲如何。尼曰諸子。夜
既侵星天今降雨。何故不言多與價直。若不
收擧所有財貨。悉皆損壞誰當肯取。答言聖
者。觀此人情難爲籌度。縱與倍直亦不容受。
是我惡業知欲何言。忍至天明方可移覓。尼
曰諸子。必能倍與可入寺中。答言善哉如聖
者言。即移入寺。時吐羅尼亦入寺内。所居尼
衆悉皆驅出賃與商人。諸尼散出泥雨夜黒。
散向餘寺衣服濕徹。既至寺已彼尼問言。姉
妹何故夜深衝雨而至。皆即廣陳上事。諸少
欲尼聞如是語各共譏嫌。云何苾芻尼施主
造寺。驅尼令出賃與俗人。以縁白佛。佛言
不應以寺賃與俗人。賃者得越法罪
縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。男子洗處遂
入其中。以甎揩身而爲洗浴。諸男子見便起
欲心。共相議曰。看此禿尼學我洗浴。因生譏
笑。以縁白佛。佛言不應於此婬欲亂心愚暗
人中。揩身洗浴苾芻尼甎揩身者得越法罪
第七門第十子攝頌曰
    不以骨及石 若木或拳揩
    唯用手摩身 餘物皆不合
縁處同前。佛不許尼甎揩身者。尼便以骨以
石以木及拳。而揩身體還同前過。佛言應用
手揩。除手已外用餘物揩身者。得越法罪
第八門總攝頌
    除塔懺門前 被差不應畜
    不共女由婦 寫藥三衣蛇
第八門第一子攝頌曰
    除塔損波離 僧制不應越
    尼無難聽入 教誡等隨時
縁處同前。時本勝苾芻身亡之後焚燒既畢。
十二衆尼收其餘骨。於廣博處造窣堵波。以
妙繒綵幢蓋花鬘置於塔上。栴檀香水而爲
供養。又差二尼能讃唄者。於日日中常持土
屑及以淨水。若見餘處客苾芻來。便與土水
令洗手足。授以香花引前唄讃旋繞其塔。後
於異時。有一羅漢苾芻名劫卑徳。與五百門
徒遊行人間。至室羅伐路在塔邊。若阿羅漢
不觀察時不知前事。遙見彼塔作如是念。誰
復於此新造如來爪髮之塔。我行禮敬即便
往就。時彼二尼見其至已。與土及水令洗手
足。授與香花讃唄前行。引五百人旋繞其塔
禮已而去。去塔不遠尊者鄔波離。於一樹下
宴坐而住。見而問曰。具壽劫卑徳。應可觀察
禮誰塔耶。便作是念具壽鄔波離。何故令我
存念觀誰塔耶。即便觀察見其塔内。有本勝
苾芻骸骨。由彼尚有瞋習氣故。便生不忍
却迴報言。具壽鄔波離仁住於此。佛法疱生
捨而不問。鄔波離聞默然不對。時阿羅漢
告諸門徒曰。具壽汝等若能敬受大師教法
者。宜可共往於甎聚處。人持一甎毀破其塔。
時衆門徒既奉師教。各取一甎於少時間悉
皆毀壞。二苾芻尼見是事已失聲啼哭。速往
告彼諸餘尼衆。時十二衆尼及餘未離欲尼。
既聞毀塔高聲大哭。今日我兄始爲命過。時
吐羅難陀苾芻尼。便問二尼。小妹誰向彼
説。答言大姉。彼是客僧無由得知。尊者鄔波
離不遠而住向客人説。時吐羅難陀尼報言。
小妹我纔聞説。即知是彼先剃髮人。有斯惡
行雖復出俗本性不移。宜可苦治令其失壞。
如世尊説壞徒衆者衆不應留。我今宜去豈
得捨之。發大瞋恚便持利刀鐵錐木鑚。往尊
者所欲斷其命。時鄔波離遙見諸尼疾疾而
來。便作是念。觀此諸尼形勢怱速。必有異
意欲害於我。宜可觀察即便入定。觀見諸尼
各懷瞋恚欲來相害。于時尊者情生怱速。不
以神力加被大衣。便即斂心入滅盡定。諸尼
既至以刀亂斫。鐵錐木鑚遍體鑱刺。爾時尊
者由定力故。更無喘息與死不殊。諸尼議
曰。我等已殺惡行怨家。報讎既了宜可歸寺。
作此語已捨之而去。時具壽鄔波離從定而
出。見衣損壞即還住處。諸苾芻見。問言具
壽。何故如此。答言具壽。諸苾芻尼幾殺於我。
問言何故。尊者即便具陳上事。諸少欲苾芻。
既聞斯説咸共譏嫌。共相議曰。大徳當知。若
苾芻尼於苾芻處。設有瞋恨但應不禮恭敬
問訊。豈合造次手執利刀鐵錐木鑚往殺。具
壽鄔波離。幾將斷命何有斯理。一人告曰。諸
大徳。此事已去不可更追。從今已往欲何所
作。答曰此欲如何宜行白佛。又曰何須白佛
且立條章。勿使諸尼來入逝多林内。諸人既
共作明制已。諸尼既聞悉皆不入不生恭敬。
時大世主常法如是。於日日中來禮佛足方
隨意去。彼入寺時苾芻告曰。喬答彌。衆僧
立制不許尼入寺中。遮不聽入。答言聖者。
我豈同彼作大過失。報曰衆僧作制我欲如
何。尼即却迴還其住處。爾時世尊知而故問
阿難陀曰。豈大世主身有病耶。答言無病。若
爾何故不來。時阿難陀以事白佛。佛言阿難
陀。是諸苾芻擅作斯制。然諸苾芻尼繋屬
苾芻。若不入寺不生恭敬。從今已去諸苾芻
尼。若入僧寺。應須白知守門苾芻。方可得入。
亦復不應教誡於尼。如世尊説白知方入不
爲教授者。諸尼不知云何爲白。佛言尼入寺
時當如是白。聖者當觀我欲入寺。守門苾芻
應問尼言。姉妹汝不懷障難持刀錐者聽入。
若不白知入僧寺者得越法罪。苾芻見尼入
寺不問亦同前罪。如世尊説。苾芻不應教誡
諸苾芻尼者。時六衆苾芻教誡不息。佛言若
苾芻尼有過。苾芻僧伽未與歡喜輒爲教誡
得越法罪。如教誡法長淨隨意亦皆准此
第八門第二子攝頌曰
    尼懺不應輕 隨意不長淨
    更互當收謝 尼衆坐應知
縁處同前。時有一尼就苾芻受業。因不可意
訶責令去。既至寺中師問令懺。至房請謝廣
説如前。是時苾芻見來禮懺。以脚驀頭棄之
而去。尼即默然還歸寺内。諸尼見問小妹從
軌範師已收謝訖。答曰莫更逢見如是之師。
問言何故。即以事具答。諸尼聞已皆共譏嫌。
姉妹當觀輕&T033994;女人。乞歡喜時而不爲受。又
復以脚驀頭而去。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言
諸尼衆等正合譏嫌。從今已去尼來懺時。不
應驀頭棄之而去。如是作者得越法罪。尼被
責時不應造次即求懺謝。然須次第方求懺
摩。彼皆不知如何次第。應可先遣苾芻若苾
芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。至其師處善爲方
便。令彼心喜方爲懺謝
縁處同前。如佛所説當於三處。謂見聞疑爲
隨意事。苾芻夏罷作隨意了復爲長淨。有苾
芻曰我觀長淨及以隨意皆爲清淨。故知長
淨即是隨意。或有説云隨意長淨二事各別。
白佛佛言。二事雖殊皆爲清淨。是故當知作
隨意已無勞長淨
縁處同前。時諸苾芻先有瑕隙。情生不忍共
相覓過。於隨意時在大衆中。更相憶念互爲
詰責。於戒見儀命各説犯科。于時所有得
意知識。及以二師諸同學等。各爲朋扇因此
鬪競。大破僧伽別生異見。有處中人共相遮
止。告言諸具壽。勿爲鬪諍住出家心。如世尊
説若於其處。有諸苾芻共爲鬪諍。各相論
説忿競而住者。我於*其處尚不樂聞。況當
往彼。事若銷停我即當往。若彼苾芻棄捨三
法多作三法。云何棄捨三法。所謂棄捨無貪
善根。無瞋善根。無癡善根。云何多作三法。所
謂多作貪不善根。瞋不善根。癡不善根。彼諸
苾芻即便忿競共爲鬪諍。更相論説懷恨而
住。若彼苾芻棄捨三法多作三法。云何棄捨
三法。所謂棄捨貪瞋癡三不善根。云何多作
三法。所謂多作無貪瞋癡三種善根。此諸苾
芻即不忿競共爲鬪諍。更相論説懷恨而住。
是故汝等苾芻。當捨惡法修行善事。時諸苾
芻鬪諍不息。有處中人共相遮止。告言具壽。
勿爲鬪諍住出家心。彼諸苾芻懷瞋不歇更
相鬪諍。諸俗旅見共生譏恥。此禿沙門作隨
意時。無出家心常懷鬪諍。苾芻以縁白佛。佛
言諸苾芻長者婆羅門理合譏嫌。從今已去。
若苾芻知苾芻有瑕隙者。不應一處共爲隨
意。先須懺謝方可共爲。時諸苾芻作隨意日
而爲懺謝。更増忿競心不能捨。佛言作隨意
日不應懺謝。七八日前宜須預懺。如世尊説
七八日前宜預懺者。時諸苾芻皆共懺謝。佛
言一切苾芻不應爲懺。於有瑕隙情相違者。
而爲懺謝共乞歡
縁處同前如世尊説。五年應作頂髻大會。時
諸婆羅門長者居士各諍勝上。作無遮大會。
二部僧伽悉皆雲集。如世尊説各依夏次而
坐。是時諸尼依夏坐時便大喧鬧。佛言女人
性貪於大會時。應二三四依次而坐。自餘諸
尼於相知處隨情而坐
第八門第三子攝頌曰
    門前不長淨 當須差二尼
    若至長淨時 差人待尼白
縁處同前。如世尊説。苾芻羯磨別尼羯磨別
除。共羯磨者時長淨日諸苾芻尼悉皆來至
逝多林所而爲長淨。苾芻與尼於大門首共
爲長淨。諸長者婆羅門等見其喧鬧。皆來共
觀彼立而住。佛問是已告諸苾芻。勿於門
首而爲長淨。時諸苾芻即與尼衆寺内長淨。
因共聚集多爲言話。以縁白佛。佛言由是苾
芻不應與尼於其寺中而爲長淨。諸尼不知
還來寺内。佛言尼來半路。苾芻往彼共爲長
淨。時諸苾芻奉教而作。時有婆羅門長者在
道遊行。中路遇見苾芻與尼而爲長淨。遂生
異念起邪分別。共相議曰。此禿沙門男與禿
沙門女談説何事。一人謂曰。且觀此意況更
何所論。我等在家私説言語尼曾默聽。於此
空處向苾芻説。苾芻聞已向王家説。王於我
等所有科罰。皆是禿男禿女而爲讒搆。苾
芻白佛。佛言。不應半路而爲長淨。於長淨日
當差二尼半月半月往至僧中。告其清淨請
教授事。諸尼遂遣無勢力者。往至僧中不肯
申説清淨之事。佛言。應遣能者。二人難得。佛
言。一人有力得往僧中。彼雖至寺見佛及
僧大衆威重。欲向何人而告清淨即爾還來。
是時尼衆不爲長淨。白佛。佛言。應差一人
尼。來白者衆雖差一尼復不知。還同前過。佛
言。被差苾芻應在門下。彼來當白。先受白已
當告僧伽。僧伽即應以白二法差教授人
第八門第四子攝頌曰
    被差不避去 當問教師名
    著帽爲鉢嚢 結鬘尼不合
縁處同前。佛言。苾芻差人待尼告淨者。雖在
門首尼來到時。報言。莫近我莫觸我即便走
去。尼待不得還本寺中。因此尼衆不得長淨。
苾芻白佛。佛言。被差苾芻不應走去。當須
爲受作如是語。姉妹當坐莫近觸我。可告清
淨。若不爲受即走去者得越法罪
如世尊説。應可差人住在門所。待尼教授者。
被差之人遲至門首。時有露形通披毛緂。於
其門下觀生死輪。尼見作念。我應就彼告其
清淨。即便禮足合掌蹲踞。白言聖者存念。
彼即默念。我今且觀彼禿沙門女説何言語。
王園寺尼故遣我來。請問頂禮逝多林中聖
衆足下。少病少惱起居輕利。氣力勝常安樂
行不。褒灑陀曰苾芻尼衆並告清淨。外道
聞已不識其言默爾而住。尼便教曰。聖者應
言可爾。彼聞不解佯作&MT00140;聲點頭而去。時此
二尼即還本寺。其教授尼人後至門所。暫時
相待見無尼至還向房中。若説戒者作單白
已。其授事人白大衆曰。誰將尼衆告淨事來。
衆中無人答言是我。衆皆念曰。豈非尼衆不
來告淨。更不遣人問其來不。上座誦戒作褒
灑陀了。後説戒時告清淨尼復來門首。不見
有人還歸本寺。苾芻尼衆長淨不成。明日諸
尼悉來僧所。問言聖衆。何故不受苾芻尼衆
告清淨耶。諸苾芻曰。姉妹前長淨日。差何尼
來爲告清淨。先時二尼即前答曰。是我等來
至於門首。當見如是形儀聖者觀生死輪。我
即於彼告清淨已遂還本寺。苾芻聞説彼人
形儀對説清淨。即知是彼露形外道。共相議
曰此苾芻尼。於外道邊告清淨事。以縁白佛。
佛作是念由諸苾芻尼來告清淨。不問教授
人名有斯過失。告諸苾芻二尼無犯。從今已
去若苾芻尼來告清淨。應問教授苾芻名字。
問言。聖者名字云何。如其不問告清淨者得
越法罪。如世尊説尼告淨時須聞名者。尼
來告時先相識者亦問名字。佛言。相識苾芻
不勞更問
縁處同前。時大世主喬答彌。身嬰病苦尼來
看問。聖者何故不出房耶。答言。少女我身有
疾問曰。先持何物病即消除。答言。我在俗時
頭上著帽。若如是者今何不持。答曰。我今出
家世尊不許云何得持。白佛。佛言尼在寺中
應持頂帽
縁在王舍城。時此城中有婆羅門。巡行告乞
入一家中告言我乞。主人報曰。無物當去。此
人出時大世主入從其乞食。彼作是念此亦
不與爲獨我耶。欲求瑕隙佇立不去。主人念
曰。幸蒙佛母來入我家。即疾敷床命之令坐。
接敍言笑取上飮食滿鉢持奉。婆羅門見嫉
妬心生。便告尼曰。我觀鉢中得何美味。其尼
示鉢即便唾中。大世主曰。子今何故汚鉢中
食。汝若索者我當施與。時婆羅門默然不對。
尼白苾芻。苾芻白佛。佛作是念女人之性少
有威徳。令彼愚人作惡業已多招苦報。告諸
苾芻曰。從今已去尼乞食時。應持鉢絡掩蓋
而去。諸尼不解鉢絡云何。佛言。應作方尺布
袋。提上兩角置鉢在中角施短襻。將行乞食
得遮塵土復易&T016254;神洲比來無此鉢袋。由下尖角
鉢不動搖不同平巾動轉流溢
作時應取布小尺二尺疊使正方傍
邊剪却將作横&MT06318;用時極理安穩也
縁在室羅伐城。
東國之人多愛園花。曾於一時城内諸人作
大歡會。各持種種上妙飮食及諸音樂共詣
芳園。時有一人遣使報妻。宜結花鬘令人急
送。其人家内有妙花林。妻即奉教入園採取。
自不解結遂便命召結花鬘人。時屬城中人
民歡會。諸結鬘者皆爲他作。竟求不得情懷
憂念。夫主令我結妙花鬘。我自不解求人不
得知欲如何。時吐羅難陀苾芻尼。因乞食入
其舍。告言。少女與我鉢餅。報言。聖者且去
我今懷憂無人授與。尼曰。少女汝有何事。彼
便具告。尼曰。汝何不結。答曰。我先不解。即
問尼曰聖者解不。報言。少女我今年邁。昔在
少時何事不曉。聖者若爾憐愍我故願爲結
鬘。報言。少女若能與我種種飮食即與汝結。
答言我與。尼即安鉢一邊。舒脚而坐用意結
鬘。女人見已嗟其巧妙。情甚歡悦多與鉢食。
尼詣餘舍復與結鬘。多獲飮食方歸本寺。時
結鬘人至其女所。告言。與花我今爲結。報言。
汝來何晩。花已結竟將向園中。問言誰結。答
曰。聖者吐羅難陀。彼便譏恥沙門之女作非
法事。云何奪我所作生業。尼白苾芻。苾芻白
佛。佛言。非沙門女法理合譏嫌。是故尼衆不
應結鬘。作者得越法罪。佛制不許尼結鬘者。
時屬世尊頂髻大會。及五年六年會。時勝光
王及勝鬘夫人行雨夫人。給孤長者毘舍佉
鹿子母。仙授故舊及大名等。近士男近士女。
各求勝上競薦香花。及以諸方僧尼悉皆來
集。甚足花彩少結鬘人。時諸信心覓結花者
不可多得。遂告諸尼曰。我等今者爲供大師。
頗能相助結花鬘不。諸尼答曰。仁豈不知大
師有教。不許諸尼結諸花彩。我今云何欲相
助福。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。爲三寶事尼
得結鬘。諸苾芻尼於大門首。或在廊下長舒
兩脚而結花鬘。俗旅見弄告言聖者。皆是結
鬘之女而來出家。諸尼羞恥默爾而住。苾芻
白佛。佛言。諸俗人輩稱理譏嫌。諸尼不應於
大門首廊下簷前而結花彩。作者得越法罪。
解結鬘者當於密處勿使俗譏
第八門第五子攝頌曰
    不應畜銅器 變酒令平復
    賃房與俗旅 誑惑作醫巫
縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。往銅器家告
言。賢首。頗能與我作大銅鉢不。答言。聖者是
我本業何爲不能。問曰。欲作大小報言。極須
大作。問言。聖者何用大鉢。尼曰。貧寒物汝不
取價與我作耶。與汝好價宜應大作。匠者念
曰。隨彼大作於我何傷。大鉢見了報言。爲我
更作小者入斯鉢内。復更爲作。如是漸小乃
至七重皆入鉢内。吐羅難陀令求寂女揩拭
令淨。以五色線爲絡次第盛之。有請喚處
即令小尼頂戴將去。到已開設在傍安坐。俗
旅見問。聖者今日開銅器鋪耶。答言。癡人汝
豈能知我所須器。大者盛飯次著羹臛。次受
美團餘安雜味。答曰。若爾更復多須。有餘物
來無安置處。彼便默爾。尼白苾芻。苾芻白
佛。佛作是念尼畜銅鉢有如是過。從今已去
諸尼不得自畜銅鉢。若畜者得越法罪。唯除
銅匙及安鹽盤子并飮水銅椀
縁處同前。時有長者妻誕一女。右眼通睛將
爲惡相人無娶者。有餘長者娶妻未久。便即
命終如是至七。時人號爲殺婦長者。更問他
女欲求爲妻。彼便報曰。我今豈欲殺此女耶。
復索寡婦。彼云。我豈可自欲殺身。既無妻室
自知家務。時有知識來相問曰。何故自營家
事。豈可不能覓妻室耶。答曰。我是薄福娶妻
未久便即終亡。如是更取乃至於七悉皆身
死。時人號我名爲殺婦。報曰。何不更求。即便
如上具説其事。若爾通*睛女兒何不索取。報
言。彼亦不與。答曰。我知彼家養女多時。必應
嫁娶即便就覓。彼見問曰。來何所須。答曰。欲
求娶女。是何女耶眼通*睛者。父曰。可隨來
意。宜於某日共辦婚禮。家酒熱壞傍求好者。
諸有酒家即皆爲辦。時吐羅難陀入通*睛家
從其乞食。家人報曰。我辦酒忙無縁與食。尼
問其故彼即具告我家酒壞。尼曰。何故不令
變爲好酒。答言。聖者我不曾解。仁有方法幸
當惠施。尼曰。少女我今年邁不復更爲。昔在
少時何事不解。答言。聖者憐愍我故變酒令
好。尼言。少女顧能與我美食之直令汝酒
好。答言。多與。尼曰。可出酒瓮我爲瞻相。即
便舁出。時吐羅尼上下觀瓮何因酒壞。乃知
由熱即開窓牖。令持濕沙安其瓮下。更取青
苔繞瓮纒裹。扇去熱氣。因涼冷故酒便復
好。所有親族悉皆來集。時諸酒家咸悉備擬。
怪不來取令人往問。何不取酒。報言。我酒變
好無勞別取。問言。是誰教汝。已壞之酒還
令好耶。報言。聖者吐羅難陀。於我有恩能爲
此事。彼即譏嫌沙門釋女作非法事。云何奪
我所作生業。苾芻白佛。佛言。此非沙門釋女
之法理合譏嫌。是故諸尼不應教他變已壞
酒。作者得吐羅底也罪
縁處同前。時有長者樂爲給施。身忽染患漸
加困篤。自知形命將死不久。所有財物悉皆
給施沙門婆羅門孤獨乞人善友親族。唯有
一舍猶未施他時吐羅難陀苾芻尼聞來至家
中。告言。長者凡諸女人利養寡薄。喜捨之次
分惠少多。答曰。聖者來遲。我之財物悉皆
施盡唯有此室。尼言長者我本希望擧面而
今遣空還不稱元意。報言。聖者唯有此
室。仁意欲將我終不惜。尼曰。若爾我今便受
願除病苦。後時長者遂便命過。諸親來集。以
青黄赤白繒綵靈輿。送往屍林。時吐羅難陀
苾芻尼。聞長者命終疾疾至彼。封閉其室立
在一邊。時彼親族焚燒既畢。咸悉歸來見舍
封閉。問言。誰閉。尼曰。其受施者自來封閉。
報言。聖者施與何人。尼曰施我。聖者若爾且
賃與我。後酬價直。尼曰虚實。答言實與。尼即
開門令入。時有長者婆羅門來入其舍。聞如
是事皆共譏嫌。沙門釋女作斯非法。云何將
屋賃與他人。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。非沙
門女法理合譏嫌。從今已去諸苾芻尼。不應
賃舍與人賃者得越法罪
縁處同前。長者好施。知欲命終悉皆捨訖唯
有一鋪。尼聞來乞事並同前。乃至身亡尼便
封閉。諸人嫌恥苾芻白佛。佛言。若賃鋪者得
越法罪恐煩
故略
縁處同前。吐羅難陀尼入城乞食。見師巫女
搖鈴繞家談説凶吉。多獲利物足得資身。即
便念曰。是好方便我亦爲之。求得鈴已明旦
入城。即巡諸家搖鈴振響。爲他男女洗沐身
形。詭説吉凶妄談來兆。有病患者天縁皆差。
遂使王城之内咸共知聞。所有請祈無不啓
竭。自餘巫卜人皆不問。時舊醫巫詣諸人
處。問言。有事我爲占相。諸人答曰。更不勞
汝。我有聖師善閑衆事。占相療疾皆悉稱心。
彼問是誰。答言。聖者吐羅難陀。彼聞譏恥作
如是語。非法釋女妄爲巫卜奪我資生。苾芻
白佛。佛作是念尼作醫巫有如是過。妄爲詭
説招俗譏嫌。告諸苾芻我今不許尼作醫巫。
若有作者得越法罪
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第三十三



根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第三十四
  *三藏法師義淨奉  制譯
第八門第六子攝頌曰
    不共女人浴 亦不逆流洗
    鉢底應安替 不畜琉璃盃
縁處同前。有一女人往河水中洗浴身體。洗
訖上岸梳髮而住。時吐羅難陀苾芻尼。遂持
澡豆往彼洗浴。見女梳髮情生瞋嫉。作如是
念愚癡女子。共我爭勝故梳頭髮。謂我先來
元無髮耶。宜可苦治懲其後過。設更見我不
敢爭勝。遂即默持菴摩羅末。撲其頭上以手
挼之。女人問言。聖者我有何過。纔淨洗髮
以菴摩羅末撲我頭上。尼曰。汝作此解云吐
羅難陀先來無髮。頭既不淨可來更洗。女即
譏嫌。苾芻白佛。佛言。尼爲非法理合譏嫌。從
今已去諸尼不應以雜末等撲他淨髮。作者
得越法罪
縁處同前。時吐羅難陀。與諸尼衆往河中浴。
是時吐羅於駛流處。逆水而立受其觸樂。
諸尼問言。聖者爲作何事。答言。小妹我受
觸樂。諸尼報曰。聖者此非淨法。於*駛流處
立受觸樂所不應爲。答言。此是極淨有何乖
理。若不淨者誰有制處。尼白苾芻。苾芻白佛。
佛言。諸尼理合作此譏嫌。從今已去諸尼不
駛流之處。逆水而立受其觸樂。若受樂者
得吐羅底也罪
縁處同前。諸苾芻尼隨處安鉢鐵遂生垢。或
因打擲多有損壞。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。
諸尼不應隨處安鉢。應以薄錫替鉢而用。如
世尊説錫替鉢者。諸尼以錫遍裹其鉢。俗旅
見問聖者此是何物。答言仁者。世尊制令以
錫替鉢。報曰。聖者豈可佛令遍裹鉢耶。仁今
妄説。此非沙門釋女所作之事。尼聞羞恥默
然不對。苾芻白佛。佛言。俗旅理合譏嫌。是故
諸尼不應以錫遍裹其鉢。可爲小替纔承鉢
底。彼作種種奇異形勢。佛言不合。替有二種。
一如菩提樹及多根樹葉。二如手掌
縁處同前。時吐羅難陀尼得琉璃盃。時有女
人爲有客來便詣尼處。告言。聖者幸借琉璃
盃。尼即問曰。汝何所用。答言。聖者爲女夫來
無盃可飮。尼與將去。彼不存心手脱便破。告
言。聖者我酬價直。尼曰。小妹不須價直還我
舊盃。答言聖者別買盃替。尼曰。要須舊盃。如
是諍競。苾芻白佛。佛作是念。此由諸尼畜琉
璃盃有斯過失。告諸苾芻。諸尼不應畜琉璃
盃。若畜者得越法罪
第八門第七子攝頌曰
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