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根本説一切有部毘奈耶雜事 (No. 1451_ 義淨譯 ) in Vol. 24

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汝等苾芻勿生餘念。往時淨人者豈異人乎。
即夫妻是。彼父母等即霹靂死者是。彼時夫
者即被蛇蜇死者是。彼時二子者即溺水死。
及野干害者是。此等皆由過去於羅漢處以
毒害心出麁惡語。皆受斯報。汝等苾芻。由是
因縁。我常宣説黒業得黒報。白業得白報。
雜業得雜報。汝等應當勤修白業。離黒雜
業。時諸苾芻聞佛所説。皆大歡喜信受奉行。
頂禮佛足奉辭而去
縁處同前。爾時愚癡惡生釋子無辜咸被誅
戮。釋女尊親兄弟姉妹。及以夫主悉皆喪滅
各懷憂苦。於佛所説善法律中來求出家。得
出家已。譬如鈴嚮憂想漸除。後爲欲纒煩惱
還盛不能禁止。如世尊説。大黒毒蛇有五過
失云何爲五。一者多瞋。二者結恨。三者怨
讎。四者無恩。五者惡毒。女人亦爾。瞋恨多讎
無恩惡毒。女人毒者。謂有一類多欲染心。時
諸釋女苾芻尼共集議論。往吐羅難陀苾芻
尼所。到已頂禮一邊而坐。白言聖者。欲心煩
惱實難禁制。常惱女人。云何能止。報言姉
妹。更欲何爲。汝等少年可捨學處。宜覓商人
少年男子。多有財者共作交通。煩惱欲心自
然止息。我若少年共汝同去。諸尼聞已禮足
而還。遂更共議諸姉妹等。聖者吐羅難陀作
如是語。我等云何欲爲安處。或有説言。吐羅
難陀所言極善。我等宜行求覓其事。或有説
言。諸姉妹。女人於佛善説法中。得出家者甚
爲難遇。宜可往問聖者痩瞿答彌。咸云可爾。
即共詣彼頂禮雙足。白言聖者。欲心煩惱實
難禁制。常惱女人。我等云何方便能止。報言
諸妹。勿道欲名。何以故。其味甚少過患極多。
如世尊説。諸有智人。於婬欲處知有五失。故
不應爲。云何爲五。一者觀欲少味多過常有
衆苦。二者行欲之時常被纒縛。三者行欲之
人永無厭足。四者行欲之人無惡不造。五者
於諸欲境諸佛世尊及聲聞衆。并諸勝人得
正見者。以無量門説欲過失。是故智者不應
習欲。又復智人知出家者。有五勝利。云何
爲五。一者出家功徳是我自利不共他有。是
故智者應求出家。二者自知我是卑下之人
被他驅使。既出家後受人供養禮拜稱讃。是
故智者應求出家。三者從此命終當生天上
離三惡道。是故智者應求出家。四者由捨俗
故出離生死。當得安隱無上涅槃。是故智者
應求出家。五者常爲諸佛及聲聞衆。諸勝上
人之所讃嘆。是故智者應求出家。汝等應可
觀斯利益。以慇重心捨諸俗網求大功徳。汝
等姉妹。爲當欲聞我於先世習欲之時所有
過患。爲於今生習欲苦惱。諸尼答曰。且止
先世願説今生。時痩瞿答彌即宣説。自一生
來喪失父母。夫主兒子死亡。并食子肉生入
墓中。癲狂迷亂次第爲説。諸尼聞已悉皆愁
怖身毛驚竪。便用心聽視痩瞿答彌面。時瞿
答彌觀其根性隨機説法。於四聖諦令彼開
悟。彼等聞法獲預流果。廣如前説。既得果
已白痩瞿答彌。幾將失我。被吐羅難陀陷欲
泥中永沈生死。痩瞿答彌問曰。彼作何事。即
具陳如上。報曰姉妹。知欲如何。彼爲惡行損
壞佛法。少欲諸尼共生嫌恥。云何苾芻尼令
他捨學與俗交通。時苾芻尼白諸苾芻。苾芻
以縁白佛。佛言苾芻尼不應教他捨其學處
勸令歸俗。若相勸者得吐羅底也罪
縁處同前。爾時有一苾芻尼訶罵苾芻。苾芻
羞恥便即默然。時諸苾芻以縁白佛。佛言苾
芻尼不應訶罵苾芻。若犯者得越法罪。如尼
不得訶罵苾芻。如是亦復不應訶罵苾芻尼
及正學女求寂男求寂女。如是下三衆。各
低頭不應訶罵五衆。皆得越法罪
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第三十



根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第三十一
  三藏法師義淨奉  制譯
第六門第七子攝頌曰
    尼不在前行 見僧應起敬
    白僧半加坐 歸俗詰無縁
縁處同前。爾時具壽大迦攝波。在鹿子母東
林住處。於小食時著衣持鉢入城乞食。吐羅
難陀尼亦復乞食。遙見大迦攝波便作是念。
我今宜可治此愚人。若迦攝波次第至家。吐
羅難陀即先入其舍。在門扇後立。迦攝波來。
告言聖者。宜過家無熟食。尊者即去。作是語
已還至餘家。迦攝波來同前言告。如是展轉
乃至多家。皆聞斯語情生怪異。若阿羅漢不
豫觀者於事不知。便即入定觀誰惱我。見吐
羅難陀苾芻尼。告言姉妹。汝今無愆。然是具
壽阿難陀。作斯過失。強請世尊。令如是等惡
行女類出家近圓。諸苾芻聞以縁白佛。佛作
是念。由苾芻尼多有過患。苾芻乞食處苾芻
尼不應前行。作是念已告諸苾芻。迦攝波善
説其事。是故我今制諸苾芻尼。苾芻乞食尼
不前行。諸苾芻尼便不敢行。因此乞求難得
向苾芻説。苾芻以縁白佛。佛言苾芻乞處。
苾芻尼避應行
縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。在無量百千
大衆之中而爲説法。爾時具壽大迦攝波。因
行至彼衆見皆起。吐羅難陀端坐不動。衆人
即白吐羅難陀曰。聖者大迦攝波人天恭敬。
我等遙見咸悉驚起。聖者端然不移於座極
爲不善。答曰彼乃元是外道邪徒。極愚極鈍
而來出家。我是釋女從佛出家。博通三藏善
閑説法。契合眞理問答無滯。何合見彼從坐
起焉。時衆聞已皆悉譏嫌。苾芻以縁白佛。佛
言信心長者婆羅門等善作譏嫌。從今已後。
苾芻尼遙見苾芻應從坐起。若有犯者得越
法罪。如世尊説。若見苾芻從坐起者。後於
異時蓮華色苾芻尼。於寺門首爲諸大衆演
説法要。時具壽阿難陀。因行乞食至尼住處。
蓮華色尼遙見彼來急從座起。阿難陀來即
坐其座。問言姉妹。汝爲大衆説何教法。報言
演説某經。于時具壽阿難陀即爲大衆廣説
義。蓮華色尼一心佇立聽其説法。阿難陀
爲貪説法不令尼坐。久立疲倦被日照身熱悶
倒地。是時衆中無信心者共相議曰。我聞蓮
華色尼無諸染欲。今見阿難陀美貌容儀遂
生異念。欲火燒心便即倒地。諸苾芻聞以縁
白佛。佛言汝等苾芻諸長者婆羅門善説其
過。從今已後。若苾芻尼於苾芻處來聽法時。
應言姉妹就座而坐。苾芻若爲説法忘命令
坐。苾芻尼應可白知隨處安坐
縁處同前。如世尊説。汝等苾芻。由此譬喩
能解其義。汝等應聽我略教誨。言日出者。謂
是如來出現於世。喩如日出放大光明。衆鳥
皆鳴者。謂説法人挍量義理。農夫耕作者。謂
是諸餘信施檀越。於我弟子營福智田。群賊
皆散者。謂是魔軍及諸外道悉皆逃迸。如是
苾芻。如來大師於諸聲聞弟子所應作者教
令疾作。爲欲哀愍以大悲心成就利益。所應
作事我已作訖。汝等作者自可修行。當離諠
鬧獨處閑居。往空林中在一樹下。或空室内
或在山崖或依坎窟。或在草積。或於露地。或
向塚間。或屍林處。隨宜臥具趣得支身。如是
等處當可端心。勤修靜慮莫爲放逸。勿於後
時情生悔恨。此則是我之所教誡。時諸苾芻
聞佛説已。便往山林坎窟之中。茂林清沼華
果勝處。一心靜慮遠離放逸。諸苾芻尼亦近
王園。於闇林中或在餘處。受用隨時供身臥
具。加趺而坐宴默思惟。遂有蟲來入小便
處。因生苦惱。世尊聞已告諸苾芻。諸尼不應
*加趺而坐。以修寂定應半加坐。是時諸尼
奉教而作。尚有細蟲入身相惱。佛言應以故
破衣及以軟葉而爲掩蔽。方始半*加當修寂

縁處同前。具壽鄔波離請世尊曰。大徳。若苾
芻尼捨戒歸俗重求出家。得與出家近圓不。
佛言鄔波離。一經捨戒更不應出家
縁處同前。具壽鄔波離請世尊曰。大徳。先制
苾芻尼不得詰問苾芻所有過失。所謂破戒
破見破威儀破正命者。頗有餘縁。諸苾芻尼
請問苾芻諸過失不。佛告鄔波離。必無因
縁。諸苾芻尼得有詰責苾芻。如前罪類所有
過失
第六門第八子攝頌曰
    長者與殘食 殘觸不相避
    不問隱屑事 近圓座應知
縁處同前。有一長者大富多財。娶妻已久不
生男女。後時財物悉皆散盡。告其婦曰。我
今年老不能求財。欲往逝多林爲出家事。妻
言聖子。君若出家。我何依託。亦去出家。夫言
賢首。可共同去。長者將妻往大世主喬答彌
處。頂禮雙足白言聖者。此是我婦。樂於善説
法律之中而爲出家。願慈納受。我今亦往逝
多林所而求出家。答曰善哉男子。夫妻能發
此勝妙心。倶共出家斯爲好事。如世尊説。出
家之人有五勝利。功徳無邊聖所稱歎。五勝
利者如前廣説。汝今可去我與出家。時大世
主喬答彌即與落髮。長者即往逝多林處。求
一苾芻爲作出家。于時城中遠近咸聞皆言。
長者有福今得出家。多獲勝妙四事供食。後
於異時入城乞食。妻苾芻尼亦來乞食。時世
飢饉乞求難得。遇見其妻。問言仁者。若爲
存濟。妻曰時世飢饉乞求難得辛苦存生。便
即告言。我今多得飮食供養。若佛聽者減
半相與。時苾芻尼還至本處。向諸尼衆具
陳其事。尼既聞已向苾芻説。苾芻白佛。佛言
若諸苾芻有如此苾芻尼。時世飢饉乞求難
得者。苾芻有食應可相與勿致疑惑。如世尊
説。若苾芻有如此苾芻尼。時世飢饉乞求難
得。有食相與勿致疑惑者。苾芻乞食得已。便
即減半與苾芻尼恒來就食。乃於他日。其苾
芻尼別處得食而不來就。苾芻作念。尼應餘
處得食。爲此不來何勞留分。思惟是已便不
出分。尼於明日遂來覓食。報言*仁者。昨不
見來遂不出食。今雖有者已成殘宿惡觸。不
堪受用。尼聞斯語禮足而還。至尼住處具説
其事。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言從今已後。苾
芻殘觸苾芻尼得食。苾芻尼殘苾芻得食
縁處同前。時有苾芻於僧衆中。問苾芻尼與
僧不同隱屑之事。尼聞羞恥俯面而住。時諸
苾芻以縁白佛。佛言苾芻不應問苾芻尼所
有隱屑之事。然苾芻尼自可相問。苾芻若問
得越法罪。苾芻又問同戒隱事。彼復羞慚。佛
言可令尼隔方問彼尼。彼以其事告彼隔者。
隔尼聞已方報苾芻。由不對言少羞慚故
縁處同前。具壽舍利子等。與一苾芻尼受近
圓已。説頌告言
    汝於最勝教 具足受尸羅
    至心當奉持 無障身難得
    端正者出家 清淨者圓具
    實語者所説 正覺之所知
説是語已。時苾芻尼月期忽下。舍利子告言。
姉妹。汝可起去。尼爲羞恥便不肯起。時舍利
子觀知所以。即便起去。諸苾芻尼曰。姉妹。
纔受近圓未離壇場。豈合惱亂阿遮利耶。令
起不起。答言姉妹。彼是大人。不容見我猥屑
之事。仁等可不自知更責於我。我爲蹲
於前而坐。月期忽下云何起去。諸尼聞已向
苾芻説。苾芻白佛。佛言自今已後與女近圓。
勿令蹲*踞可坐甎上。或坐草座或復小褥子
上。由諸女人身柔軟故
第六門第九子攝頌曰
    苾芻餘臥具 應與苾芻尼
    尼不蹋橋板 不著裝身物
縁處同前。爾時大世主喬答彌。與五百苾芻
尼。遊行人間日將欲暮。到逝多林作如是念。
時今已過日既將暮不暇入城我等宜共隨時
居止。待至天曉方可入城。即於寺中露地而
眠。所有衣服爲塵土所汚。至天曉已復作是
念。若不頂禮大師至城還須重來。即詣佛
所頂禮佛足在一面坐。佛見衣服塵土所汚。
知而故問喬答彌曰。衣服何因被塵土汚。
以事具白。于時佛告具壽阿難陀曰。苾芻所
有餘長臥具。不與苾芻尼耶。白言不與。佛
告阿難陀。從今已後苾芻受用餘殘臥具。應
與苾芻尼。勿致疑惑。如世尊説。應與苾芻尼
臥具者。時諸苾芻分臥具時皆取下惡。留上
好者與苾芻尼。佛言不應好者留與苾芻尼。
應與麁者。隨時供給勿令闕事。須食應與」
縁處同前。爾時具壽大迦攝波。於小食時著
衣持鉢入城乞食。時吐羅難陀苾芻尼。從外
而來欲入住處。遇河水泛溢。見迦攝波在板
橋上。吐羅難陀作如是念。此愚鈍物今可治
之。速往橋邊用力踏板。時迦攝波遂即落河。
衣服並濕鉢沈水底錫杖隨流。迦攝波曰。姉
妹。汝無過犯。乃是具壽阿難陀作斯過失。強
請世尊度如斯類惡行之女。於佛法内出家
爲尼。苾芻聞已以縁白佛。佛作是念。由苾
芻尼多生過失。告言自今已後。苾芻尼不
應共苾芻同橋上行。若行得越法罪如世尊
説。苾芻尼不得共苾芻同橋行者。時有大橋
安隱廣大。諸苾芻尼不敢共行。佛言。如是寛
廣大橋共行無過
縁處同前。爾時吐羅難陀苾芻尼。於小食時
著衣持鉢入城乞食。次第行至勝鬘夫人處。
夫人見已唱言善來。即敷座令坐共爲言議。
時吐羅難陀尼問勝鬘曰。姉妹。何故骻麁腰
細耶。答言聖者。何須問此。我但以物結束爲
悦王意。尼曰我今等閑且問。答言聖者。我用
物纒是故麁也。尼曰由此衆人見者相愛。勝
鬘默爾。尼至住處亦著此衣。諸尼問曰。此
非法衣豈合尼畜。白諸苾芻。苾芻白佛。佛言。
此非法衣。著者得越法罪
縁處同前。爾時吐羅難陀苾芻尼。又見夫人
乳房圓正。問答同前。夫人曰。我著覆乳房
衣。又見夫人著承乳房衣。又見著勒腰衣。吐
羅難陀見皆借問。如上具答。尼即學作著用
此衣。佛言皆不合。著用者得越法罪
第六門第十子攝頌曰
    不濽水汚衣 不持死胎子
    不呑於不淨 觸己子非他
縁處同前。爾時吐羅難陀苾芻尼入城乞食。
時大迦攝波在城乞食臨渠塹行。吐羅尼見
便作是念。我今宜可治此愚人。遂持大塼速
至傍邊遙擲塹内。穢惡臭水汚其衣服。迦攝
波曰。汝無愆犯。然是阿難陀作斯過失。具説
如上。諸苾芻聞。以縁白佛。佛言苾芻尼。不應
以穢惡水汚苾芻衣服。若犯者得越法罪
縁處同前。爾時有一長者。大富多財娶妻未
久。將諸財貨出外興易。妻噉好食著妙衣裳。
欲心熾盛遂共一男而作私通。因即有娠。既
經多月而作是念。我宜墮胎若不落者夫到
之日必當害我。遂即墮胎情懷憂念。我今落
訖何處安置。時吐羅難陀苾芻尼。因乞食入
其舍。告言妙相。可與鉢食。答言聖者可去。
無授食人。我懷憂惱。報言妙相。可有人亡。
答言無有人亡。然我墮胎不知欲棄何處。報
言妙相。我若爲棄。頗能常供乞鉢食不。答言
我與。我之侍者及知事人亦能與不。答言並
與。即以大鉢盛彼死胎。向空舍中而爲棄擲
時彼舍内先有衆多漫行男子。室中聚立見
而問曰。禿頭釋女欲何所作。答曰只由汝等
無頼狂夫通他婦女。造斯過失令我棄胎。男
子聞已惡罵而去。時彼男子路逢諸尼。報
言罪過物。汝吐羅難陀尼。現作如是棄胎惡
業。諸尼默爾。尼白苾芻。苾芻白佛。佛作是
念。尼畜大鉢有如是過。是故諸尼不持大鉢。
告諸苾芻。吐羅難陀作非沙門行。當知諸尼
不應作此非法之事。不持大鉢。若尼持大鉢
作如是事者。得越法罪。如佛所制尼不持大
鉢者。諸尼不知持何等鉢。佛言苾芻小鉢是
尼大鉢
縁處同前。時笈多尼。既將一渧不淨置在口
中。復將一*渧置下根内。衆生業報難可思
議。遂即懷娠生童子迦攝波。時笈多尼不敢
手觸。兒便啼哭。諸親問言。何故兒哭。尼聞默
爾。餘尼答曰。世尊制戒不許觸男。故不敢近
爲此啼哭。彼即答言。世尊大悲。云何己子不
聽手觸。母不觸者豈可命存。尼聞稱善。
往告苾芻。苾芻白佛。佛言己子應觸。長養
抱持無有過失
縁處同前。佛言己子應觸長養抱持者。女人
多愛便捉此兒。從肩至肩競共抱持。其兒便
痩。諸親見問何意如是。彼遂具説。咸共譏
嫌。以縁白佛。佛言諸尼不應觸他孩子。若觸
得越法罪
第七門總攝頌曰
    笈多尼不住 僧脚崎二形
    道小羯磨時 沽酒尼根轉
    寺外不以骨 第七攝應知
第七門第一子攝頌曰
    笈多與兒宿 王舍藥叉神
    施兒衣繋項 稱名與祭食
縁處同前。如世尊説。苾芻尼不得與男同一
室宿。時笈多苾芻尼。遣童子迦攝波出外令
宿。子即啼哭。諸親聞已問笈多曰。童子迦
攝波小兒夜何啼哭。尼默不對。諸尼報曰。世
尊不令苾芻尼*與男子同一室宿。爲此令出
由是夜啼。諸親曰。世尊大悲。若童子小兒。
不與母宿當招禍患。可白世尊。諸尼向苾芻
説。苾芻白佛。佛言笈多尼。應從僧伽乞與
子同室宿羯磨。應如是乞。敷坐鳴稚尼
衆集已。笈多合掌隨應致禮。於上座前。或於
草坐。塼上或褥上坐。合掌而住作如是白。大
徳尼僧伽聽。我笈多苾芻尼生男。欲與子同
一室宿。今從尼僧伽。乞與子同一室宿羯磨。
願尼僧伽。與我與子同室宿羯磨。憐愍故。如
是三説已。次令笈多尼離聞處著見處。須一
苾芻尼作白羯磨。應如是作
大徳尼僧伽聽。此笈多苾芻尼。爲自生男。此
笈多今從僧伽。乞與子同室宿羯磨。若*僧
伽時至。聽者苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽。
今與笈多與子同室宿羯磨。白如是。次作羯
磨。大徳尼僧伽聽。此笈多苾芻尼。爲自生男。
此笈多今從苾芻尼僧伽。乞與子同室宿羯
磨。苾芻尼僧伽今與笈多與子同室宿羯磨。
若諸苾芻尼僧伽。聽與笈多與子同室宿者
默然。若不許者説。苾芻尼僧伽已與笈多與
子同室宿羯磨竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其
默然故。我今如是持
若苾芻尼已蒙僧伽作與子同室宿羯磨竟。
宜應與子同室而宿。勿致疑惑。其笈多伴尼
亦共同宿。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言其有子
尼應與子宿。非是餘人。共餘人宿者得越法
罪。是時笈多子年長大猶共同宿。尼白苾芻。
苾芻白佛。佛言尼若子大不應同宿
佛在王舍城竹林園住。時此城内於一山邊。
有藥叉神而爲居止。名曰娑多。此常擁護影
勝大王。中宮妃后王臣宰輔。及諸人衆由彼
力故。王及諸人悉皆安樂。時降甘雨苗稼善
成。華果泉池在處充滿。常無飢儉乞求易得。
諸有沙門婆羅門。貧窮孤獨商估之類。悉
皆來湊摩掲陀國。時此藥叉亦皆覆護。娑多
遂於自類族中娶妻同住。是時北方健陀羅
國。復有藥叉名半遮羅。恒住於彼亦常能擁
護。令彼國中安隱豐樂。與摩掲陀境事無差
異。時彼藥叉亦於同類娶妻共居。後於異時
諸方藥叉共爲聚會。此二藥叉得申歡愛共
爲親友。執別之後各還故居。娑多藥叉。取
摩掲陀上妙華果。送與半遮羅。彼以北方所
出華果。送與娑多。如是多時共申情好。復因
聚會重得交歡。是時娑多語半遮羅曰。作何
方便。我等歿後所有子孫。共爲親愛不相疎
隔。半遮羅曰。善哉斯語。我意同爾。娑多曰。
今可共作指腹之親。我等二門若生男女。共
爲婚媾。彼言可爾。時娑多妻未經多時。遂
有娠體月滿生女。容貌端嚴見者愛樂。其女
生時諸藥叉衆咸皆歡慶。諸親立字名曰歡
喜。于時半遮羅聞彼生女。情甚歡悦便作
是念。娑多藥叉是我親友。今既生女我當生
男。彼即是我所愛新婦。可作嚴身瓔珞衣服。
令使送去并持書曰。聞君生女情甚歡悦。今
送衣服願垂納受。時娑多得書領信還以書
答。然半遮羅意唯求男子。未久之頃婦遂
有娠。月滿生兒與其立字。既是半遮羅子應
號半支迦。時娑多藥叉。聞半遮羅生一男子。
便作是念。我友生男豈得徒然。可寄衣瓔用
申歡慶。彼即是我女夫何疑。遂裁書曰。聞君
誕子。慶喜交懷。聊寄衣纓用申欣賀。幸當爲
受冀表不空。彼覽書已。報書答曰。許作
親今皆遂願。各待成立共作婚姻。時娑多藥
叉婦還有娠。其時諸山出聲如大象吼。月滿
生時其山復吼。諸親議曰。此之孩子。託胎
之日及以生時山皆鳴吼。既是娑多之子。應
名娑多山。既長大已父遂身亡自爲家主。是
時歡喜年既長成。報其弟曰。我今欲得遊王
舍城。現有諸人所生男女悉皆取食。弟言大
姉。曾聞我父於此城主及諸人衆常皆擁護。
令得安樂離諸憂惱。我今宜可更加守衞。此
則是我所防境界。若有餘人爲損害者我應
遮護。爾今何得生此惡心宜除此念。然藥叉
女由於前身發惡邪願習氣力故。復告其弟
説如前事。弟知姉意事難迴改。作如是念。我
力不能遮其惡念。然父在日許嫁與他。我今
宜可作婚姻事。即便裁書與半遮羅藥叉曰。
我姉歡喜年既長成。宜可爲親當速來此。彼
得書已便爲盛禮。至王舍城娶婦歸故。既至
本城經多時已。與其夫主情義相得。作如是
語。仁者當知。我意欲得王舍城中現在人衆
所生男女皆取食之。答言賢首。彼皆是汝家
族住處。餘來侵害尚欲相遮。寧容汝今輒爲
酷虐。興斯惡念勿更再言。由彼前身所發邪
願熏習力故。作不忍聲懷瞋且默。後於異時
便生一子。如是次第更生五百。其最小者名
曰愛兒。時五百兒威勢成立。母恃豪強欲行
非法。夫頻勸誨竟不受言。夫知彼心默爾而
住。是時歡喜便於王舍城中隨來去處。現
在人衆所生男女爲次食之。爾時城中既失
男女。所有人衆皆共白王。臣等男女皆被盜
將。不知是誰作斯巨害。痛惱中極欲遣如何。
願王慈悲善爲尋察。王即勅令諸處街衢。四
面城門令兵守捉。時諸兵士亦被偸將。日覺
少人不知去處。婦人懷娠者咸亦被偸。將
向餘處。于時王舍城中大災盛起。諸王臣佐
重啓大王。今此國中生大災難。具説上事。王
聞驚怪即喚卜師問其所以。答曰斯之災横
皆是藥叉所作。宜可速辦諸妙飮食而爲祭
祀。王下明勅撃鼓宣令。告諸人曰。無問主客
在我境者。皆須備辦飮食香華。掃灑街衢城
隍聚落。種種嚴飾鼓樂音聲鈴鐸幡幢。于時
王舍城人既奉王勅。各以精心備辦飮食香
華等物。嚴飾街衢如歡喜園處處祭祀。雖勞
備設災横不除。苦惱憂惶莫知所計。于時守
護王舍城天神。於睡夢中告諸人曰。汝等男
女咸被歡喜藥叉之所食噉。汝等宜可往世
尊處。所有災苦佛當調伏。諸人報神曰。此既
取我男女充食。則是惡賊藥叉何名歡喜。因
此諸人皆喚爲訶利底藥叉女。王舍城人聞
是事已。皆往佛所頂禮佛足。白言世尊。此
訶利底藥叉女。於王舍城所居人衆。便於長
夜作不饒益。我等於彼先無惡念。然彼於我
懷毒害心。所生男女咸悉盜去以充飮食。唯
願世尊憐愍我等爲作調伏。爾時世尊默然
受請。彼等咸知佛受請已。頂禮雙足奉辭而
去。至明清旦。佛即著衣持鉢入城乞食。次第
乞已還至本處。飯食訖即往訶利底藥叉住
處。時藥叉女出行不在。小子愛兒留在家内。
世尊即以鉢覆其上。如來威力令兄不見弟。
弟見諸兄。時藥叉女迴至住處不見小兒。即
大驚忙觸處尋覓。及問諸子愛兒何在。答言
我等並皆不見。便自搥胸悲泣交流。脣口乾
燋精神迷亂。情懷痛切速趣王城。遍行諸坊
康莊道路。園林池沼天廟神堂。客舍空房皆
求不得。更加痛切便即癲狂。脱去衣裳大聲
號叫。唱言愛兒汝今何在。遂出城外巡歴村
莊。大聚落中皆覓不得。即往四方乃至四海
亦皆不見。被髮露形宛轉於地。肘行膝歩蹲
踞而坐。如是漸次到贍部洲。七大黒山七大
金山七大雪山。無熱池香醉山覓皆不得。情
懷苦惱氣咽不通。又往東方毘提訶西瞿
陀尼北倶盧洲亦皆不見。便往等活黒繩衆
合。叫喚大叫喚熱極熱。阿鼻止頞部陀尼刺
部陀。阿吒吒呵呵婆呼呼婆。青蓮花紅蓮花
大紅蓮花。如是等十六大地獄皆亦不見。又
往妙高山處先登下層。次登第二第三層。直
過多聞天宮。至妙高山頂。先入衆車園次入
雜麁歡喜皆覓不見。即往圓生樹下乃至善
法堂中。入善見城欲入帝釋最勝殿中。時有
金剛大神。與無量藥叉守門而住。見彼來入
便即驅出善見城外。情加痛切。至多聞天處。
於大石上投身躄地。悲啼號哭。白言大將軍。
我小子愛兒被他盜去。莫知何在願見施我。
多聞天曰。姉妹。不須憂惱自作癲狂。汝今
且觀近汝家室。晝日遊處誰來居止。答言大
將軍。沙門喬答摩在彼而住。報曰若如是者。
宜可速往彼世尊所而作歸向。彼當令汝得
見愛兒。彼聞斯語情生歡喜。如死再生還來
本處。遙見世尊三十二相八十種好莊嚴其
身。圓明赫奕超日千光如妙寶山。深生渇仰
憂惱悉除情同得子。既至佛所頂禮佛足。退
坐一面白言世尊。我久離別小子愛兒。唯願
慈悲令我得見。佛告訶利底藥叉女。汝有
幾子。答言我有五百兒。佛言訶*利底五百子
中。一子若無有何所苦。答言世尊。我若今
日不見愛兒。必吐熱血而取命終。佛言訶*利
底。五百子中不見一兒受如是苦。況他一子
汝偸取食此苦如何。答言此苦倍多於我。佛
言訶*利底。汝既審知愛別離苦。云何食他
男女耶。答言唯願世尊。示誨於我。佛言訶
*利底。可受我戒。王舍城中現在人衆皆施無
畏。若能如是。不起此坐得見愛兒。答言世尊。
我從今已去依佛教勅。王舍城中現在諸人
皆施無畏作是語已。時佛令彼得見愛兒。于
訶利底歸依如來請受禁戒。城中人衆皆
得安樂離諸憂惱。時訶利底母親於佛所。受
三歸依并五學處。不殺生乃至不飮酒。前白
佛言。世尊。我及諸兒從今已去何所食噉。佛
言善女。汝不須憂。於贍部洲所有我諸聲聞
弟子。毎於食次出衆生食。并於行末設食一
盤。呼汝名字并諸兒子。皆令飽食永無飢
苦。若復有餘現在衆生。及江山海處諸鬼
神等。而應食者。皆悉運心令其飽足。佛告
訶利底。又復我今付囑於汝。於我法中若
伽藍僧尼住處。汝及諸兒常於晝夜勤心
擁護。勿令衰損令得安樂。乃至我法未滅已
來。於贍部洲應如是作。爾時世尊説是語已。
時訶利底母五百諸兒。及以諸來藥叉等衆。
皆大歡喜頂禮奉行。時諸苾芻聞佛説已。咸
皆有疑。請世尊曰。訶利底母先作何業。生五
百兒吸人精氣。食王舍城人所生男女。佛告
諸苾芻。汝等諦聽。此藥叉女及此城人。先所
作業還須自受
汝等苾芻。乃往過去。王舍城中有牧牛人。娶
妻未久遂即有娠。是時無佛但有獨覺。出現
人間樂居寂靜。受用隨宜邊際臥具。世間唯
有此一福田。時此獨覺遊行人間至王舍
城。爲大設會。有五百人各各嚴身。咸持飮
食并將音樂共詣芳園。於其路中。逢見懷娠
牧牛之女持酪漿瓶。諸人告言。姉妹。可來舞
蹈共爲歡樂。女見相喚便起欲心。擧目揚眉
共爲舞蹈。由其疲頓遂即墮胎。城中諸人皆
向園内。女懷憂惱掌頬而住。便以酪漿買得
五百菴沒羅果。時彼獨覺來至女傍。其女遙
見身心寂定。威儀庠序在路而行。情生敬仰
遂即近前。頂禮雙足持香美果奉施聖人。諸
獨覺者但以身化口不説法。欲饒益彼女人
故。如大鵝王開舒兩翼。上昇虚空現諸神變。
凡夫之人見神通時。心便歸向如大樹崩。投
身于地合掌發願。我今於此眞實福田所施
功徳。願我當來生王舍城。於此城中現在人
衆。所生男女我皆取食。汝等苾芻於意云何。
彼牧牛女豈異人乎。即訶利底藥叉女是。由
彼往昔奉施獨覺五百菴沒羅果發惡願故。今
生王舍城作藥叉女生五百子。吸人精氣食
噉城中所有男女。汝等苾芻。我常宣説。黒業
黒報雜業雜報白業白報。汝等應當勤修白
業離黒雜業。乃至果報還其自受。時諸苾芻
聞佛説已。心大歡喜。頂禮佛足。奉辭而去」
縁處同前。時訶利底。既受如來三歸五戒已。
遂被諸餘藥叉神等而作災難。即將諸子施與
衆僧。若見苾芻行乞食時。皆化作小兒隨後
而去。王舍城中女人見時。多生憐愛即來抱
持。彼便隱沒。時諸女人白苾芻曰。此是誰子。
答言訶利底兒。女人報曰。此是怨家毒害藥
叉所生子耶。苾芻報曰。彼已皆捨毒害之心。
爲諸藥叉與作災難。爲此將來施與我等。
人作念。藥叉之女。能捨惡心將子奉施。我等
諸子何不施與。遂將男女施與僧伽。僧伽不
受。女人白言。聖者。尚能納受毒害藥叉女兒。
何故不受我等男女。時諸苾芻以縁白佛。佛
言應受。諸苾芻奉教雖受不爲守護。縱其自
意隨處遊行。諸苾芻白佛。佛言若將一男施
與僧伽。一苾芻爲受以故袈裟片。繋其頂上
而爲守護。若多施與。於上中下座隨意受之。
同前守護勿致疑惑。時諸父母遂將財物。還
來贖取諸苾芻不受。佛言應受。彼於後時情
生愛戀。復將衣物施與苾芻希報恩故。苾芻
知心而不爲受。佛言應受。如世尊説應受贖
兒財物者。時六衆苾芻遂從父母要索全價。
佛言不應索價。應隨彼意知足受取
縁處同前時訶利底藥叉女。既將諸子施與
僧伽。夜臥患飢啼泣至曉。時諸苾芻以縁白
佛。佛言晨朝應持飮食。稱其名字而祭祀之。
或有欲得齋時而食。佛言應與。或有非時欲
得飮食。佛言應與。或有欲得食苾芻鉢中殘
食。佛言應與。或有欲得食諸不淨。佛言應

根本説一切有部毘奈耶雜事卷第三十一



根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第三十二
  *三藏法師義淨奉  制譯
第七門第二子攝頌曰
    尼不住蘭若 不居城外寺
    不許門前望 亦不視窓中
佛在王舍城竹林園。於此城中有一婬女名
蓮華色。衒色爲業以自活命。時有婆羅門來
告言。少女好不。汝可與我行歡愛事。報曰汝
有錢不。答言我無。女曰可去覓錢後來相見。
答言我覓。便往南方隨處經紀。得五百金錢
還來女處。時蓮華色由依尊者目連善知識
故。因即出家近圓得阿羅漢果。隨情所樂出
王舍城向室羅伐。爾時世尊未遮苾芻尼住
阿蘭若。時蓮華色遂往闇林。於閑靜處宴坐
入定受解脱樂。時婆羅門持五百金錢。至王
舍城問諸人曰。蓮華色女今何處去。答言彼
已於釋子法中。而爲出家向室羅伐。彼聞告
已即往逝多林問苾芻曰。聖者王舍城女名
蓮華色。遊行至此今在何處。答言彼女已捨
非法而爲出家在闇林中專修妙觀。彼便往
就報言少女。先有誠言今持錢至。汝可與我
共爲歡樂。報言婆羅門我已棄捨罪惡之業。
汝今宜去。報言少女汝雖捨我我不捨汝。宜
可起來必不相放。報言汝於我身何處支體
偏生愛樂。答曰我愛汝眼。即以神力抉其兩
眼而授與之。時婆羅門便作是念。此禿沙門
女能作如是妖術之法。拳打尼頭棄之出去。
即以此縁告諸尼衆。尼白苾芻。苾芻白佛。佛
作是念。由苾芻尼住阿蘭若有如是過。自今
已後苾芻尼。不應逐靜在闇林中及空野處。
若有住者得越法罪
縁在室羅伐城。如世尊説苾芻尼不應住阿
蘭若。時諸苾芻尼便在街衢坊巷。坐修禪寂
還招前過。以縁白佛。佛言苾芻尼應居寺内
修習。時有信心俗人聞佛令尼於寺中修定。
遂於城外爲造尼寺尼來居止。還被諸賊及
儜惡人來共相侵嬈。苾芻白佛。佛言不應
城外安置尼寺。應在城中
縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。於尼寺門前
佇望而立。見有人來即便調弄。時諸俗旅皆
共譏嫌。苾芻白佛。佛作是念。尼住門前有如
是過。故尼不應住在門下。若苾芻尼在門
前立者得越法罪
縁處同前如佛所制。諸尼不應立門首者。便
於窓中而望。遙相調弄起過同前。佛言此亦
如前得越法罪
第七門第三子攝頌曰
    許著僧脚崎 有男池不浴
    交衢不應越 宜在一邊行
縁處同前。時諸苾芻尼於寺院内。便著五衣
作諸事業。熱悶疲勞因此羸弱。即白苾芻。苾
芻白佛。佛言尼於寺内。應披僧脚崎作諸事
業。俗人來見遂起欲意。信心者見共作譏嫌。
苾芻白佛。佛言諸俗人等若嫌斯事。從今已
去苾芻尼。對長者婆羅門。不應著僧脚崎而
爲事業。若著者得越法罪。若對俗人作者。可
用僧脚崎覆兩肩臂。披五條衣然後執作
縁處同前時吐羅難陀苾芻尼。遂往男子洗
浴之處而爲洗浴。有諸少年男子亦來洗浴。
見尼入水共相議曰。觀此禿沙門女身如野
水牛。尼白苾芻。苾芻白佛。佛作是念。由苾芻
尼往男子浴處有斯過失。從今已去苾芻尼。
不應往男子浴處洗身。若往者得越法罪
縁處同前。吐羅難陀苾芻尼。立在四衢道中。
見俗人來即便調弄。諸人報曰。禿沙門女。豈
合於四衢道中調弄我等。尼白苾芻。苾芻白
佛。佛言自今已去苾芻尼。不應驀四衢道過。
應近一邊取便而去。若直過者得越法罪
第七門第四子攝頌曰
    若是二形女 或是合道類
    或常血流出 及是無血人
縁處同時。時有苾芻尼。與二形女而爲出家。
見餘尼來便現異相彼問言。妹汝是何人。答
言姉我是二形人。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言
此是非男非女不應出家。縱受近圓不發律
儀護可速擯出。自今已去若有女人來求出
家。應須先問汝非二形不。若不問與出家者。
師主得越法罪
縁處同前。時有苾芻尼與二道合女出家。若
小行時大便倶出汚其處所。餘尼來入見已
問言。誰汚處所。答言姉妹我本無心欲汚其
處。爲二道合欲小行時大便倶出。尼白苾
芻。苾芻白佛。佛言此是非男非女不應出家。
縱受近圓不發律儀護可速擯出。從今已去
若有女人來求出家。應須先問汝非二道合
不。若不問與出家者。師主得越法罪
縁處同前。時有苾芻尼與常流血女出家。
衣點汚多有蠅附。諸尼問曰。妹身常流血
耶。答言我是常流血女。尼白苾芻。苾芻白
佛。佛言此亦同前不堪共住
縁處同前。時有苾芻尼與無血女出家。見有
餘尼於時時中月期水現。遂生嫌恥。報言小
妹汝有邪思不能離欲。於時時中有月期現。
答言阿姉何故見嫌。此是女人常法汝可無
耶。答言我無血人何有斯事。尼白苾芻。苾
芻白佛。佛言此是黄門女。宜應擯去不生善
法。若見有女求出家時。應可問言汝非無血
不。若不問者得越法罪
第七門第五子攝頌曰
    道小著内衣 近苾芻不唾
    僧尼不對説 當於自衆邊
縁處同前。時有苾芻尼度道小女出家。時彼
女人向小行處久而方出。餘尼問曰。何遲出
耶。答曰知欲如何。我身道小根不具足是故
遲耳。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言此是黄門女
即應擯棄
縁處同前。時有諸尼爲月期下。汚衣臥具多
有蠅附。雖加浣染還同前汚。佛知告曰。如此
色類應著内衣。諸尼便著。時吐羅難陀苾芻
尼。亦著此衣入城乞食街中墮落。諸人見問。
此是何物遺在地上。尼瞋答曰。惡生種。宜可
速問汝家母姉當爲汝説。佛言若苾芻尼著
内衣。應須安帶繋腰不生此過。若不安帶繋
腰得越法罪
縁處同前。時具壽大迦攝波。於小食時著衣
持鉢入城乞食。吐羅難陀尼見速至傍邊唾
地。唱言極愚極鈍物。迦攝波曰。此非汝愆
然是阿難陀過。令惡行女人於善法律中強
請出家。苾芻以縁白佛。佛言吐羅尼所爲非
沙門法。諸婬女人於苾芻處。尚不出此鄙惡
之言。從今已去苾芻尼見苾芻。不應唾地唱
言極愚極鈍。若作者得越法罪
縁處同前。時有苾芻犯過。見苾芻尼來便喚
令坐。彼問聖者欲作何事。報言我爲犯罪今
欲説悔。尼即對坐。苾芻白言。阿離移迦存
念。我苾芻某甲犯某罪。我今對阿離移迦。發
露説罪不覆藏。由發露故得安樂住。尼言聖
者亦犯如是過耶。斯非善事苾芻默恥。苾芻
白佛。佛言苾芻不應向苾芻尼邊説罪。宜於
清淨苾芻見解同者發露説罪。若作者得越
法罪
縁處同前。時有苾芻尼犯罪。見苾芻來虔誠
恭敬。頂禮雙足合掌請言。聖者憐愍我故願
見少坐。苾芻問曰。欲何所爲。答言聖者我爲
犯罪。今欲對説。苾芻對坐。尼即合掌白言。聖
者存念我某甲苾芻尼犯某罪廣如上説。佛
言苾芻尼不應向苾芻邊發露。宜於清淨苾
芻尼邊説罪。若作者得越法罪
第七門第六子攝頌曰
    苾芻作羯磨 尼可用心聽
    敷座令人坐 尼座應分別
縁處同前。如世尊説。苾芻苾芻尼羯磨事別
除共羯磨者。尼在僧中作羯磨時。不能無畏
作法不成。苾芻白佛。佛言苾芻應爲作羯磨。
苾芻尼應聽。諸尼不知云何諦聽。佛言至心
善思念之。告言此是初羯磨竟。第二第三應
如是作謂是二衆
受尼戒也
縁處同前。如世尊説應可誦經者。時諸苾芻
不敷座席。佛言應敷。後於異時尼來聽法便
坐好座。時有一尼月期忽下。汚其座褥聽訖
便去。知事人來欲收擧置見多蠅附。以縁白
佛。佛言尼來聽法不應令坐好座。如世尊説。
苾芻尼不得坐好座聽法者。時有尼來即與
小座。時大世主喬答彌。因來聽法令坐小座。
大世主曰。我在俗時。尚不曾坐如此小座。況
今能坐。諸苾芻言。大世主是世尊教。不令
苾芻尼坐好座聽法。大世主曰。我豈同彼有
可惡過。由彼前尼心不存念故有過生。苾芻
以縁白佛。佛言我今聽許。若苾芻尼心存念
者來聽法時。應與好座勿生疑惑
第七門第七子攝頌曰
    沽酒婬女舍 途中不觸女
    隨時開内衣 歌舞不應作
縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。於小食時著
衣持鉢次第乞食。見一俗女著妙衣瓔。問曰
少女因何得此上妙衣瓔。答言聖者我因沽
酒得此衣瓔尼便作念此好方便。心縁不捨
前行乞食。又逢一女著弊故衣羸弱而去。問
曰汝屬誰家。答言聖者我無所屬。但得衣食
我即與作。尼曰若爾何不沽酒。答言聖者如
我之類豈能沽酒。凡沽酒家須得寛宅。床榻
座席盞杓盤樽。錢本多停供承如法。客來無
乏方有利潤。尼曰若爾所須之物我爲汝辦。
所得之財能與我不。答言我與。便近尼寺造
一大宅。所須調度皆悉與之。多與本錢令其
沽酒。諸有飮者多來於此。餘沽酒家皆起
嫉妬。時吐羅難陀苾芻尼多獲財利。後時王
設大會皆喚沽酒家。諸人報言。吐羅難陀苾
芻尼寺邊。有大店肆多酤美酒。諸人皆飮多
收利物。何不喚來偏苦我等。使者既聞往
其女。即便大叫告言。聖者吐羅難陀。王家使
人枉相牽捉願見出來。尼聞速出便即罵言。
儜惡物汝何所爲牽我女兒。使者答言聖者
豈合置店沽酒耶。報曰我以脚蹋怨家項上。
沽酒業何關汝事。問言聖者亦有怨家乎。
答曰汝即是怨將我女去因此鬪諍。諸長者婆
羅門見。問言何故廣説其事共作譏嫌。諸釋
迦女自爲掉擧作非法事。禿沙門女不遵淨
行而爲沽酒。苾芻以縁白佛。佛作是念吐羅
難陀尼。所爲之事非釋女法。從今已去苾芻
尼不應沽酒。若沽者得越法罪
縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。著衣持鉢次
第乞食。見一婬女著好衣瓔。問曰少女何處
得此上妙衣瓔。答言聖者我衒賣色而得此
衣。尼作是念此好方便。我今試看得出生不。
心縁此事而行乞食。遂於一處見少年女。衣
服垢膩形帶飢色。行歩虚羸體骨端正。問言
少女汝屬誰家。答曰我無所屬但得衣食我便
屬彼。答言若爾何因不作婬女業耶。彼便即
以兩手掩耳。報言聖者我之家族未曾聞作
如斯惡事。尼言少女凡是女人多爲此業。汝
非王女亦非長者。婆羅門等貴族所生。然諸
女人皆愛男子。我不出家亦當自作。彼聞詃
誘便答尼曰。聖者若作婬女可即得耶。衆縁
備具方辦其事。先須廣宅衣服鮮華。瓔珞莊
嚴見者愛念。若有男子來入舍時。隨其貴賤
飮食香鬘皆須供給。尼言少女凡是所須。我
皆爲辦與汝衣食。所得財物能與我不。答言
悉與。尼於近寺造一大宅。所須之物悉皆備
辦。澡浴香華衣服瓔珞皆給與之。恣口所飱
容儀肥盛。諸婬女中最爲第一。遂使諸人皆
來臻湊。彼諸婬女見此事時共生嫉妬。
羅難陀尼。多獲財物。後時王設大會多用塗
香。使者即便集諸婬女共作塗香。諸女讒言
告使者曰。吐羅難陀尼寺邊。亦有婬女宜可
喚來。使者既去喚女擒來。彼便大叫告言聖
者。今有王臣撮我將去。尼便疾出語使者曰。
汝*儜惡人將我女去。答言聖者亦作婬家。報
曰我以脚蹋怨家項上。作婬女業何于汝事。
廣説如前乃至佛言。從今已去諸苾芻尼不
應作婬女業。若有違者得吐羅底也罪
縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼將一少女。於
林野處大路之次。衒色爲業因此求財。爲他
所執尼便惡罵廣説如前。乃至若有作者。得
吐羅底也罪
縁在王舍城。時六衆苾芻毎於伎樂人中。共
作歌舞共相議曰。諸大徳我等常被樂人使
作歌舞者。皆由十二衆苾芻尼。彼若不將衣
鉢等物。私與伎兒令惱我者。彼即不能令我
作樂宜可治罰。今正是時可爲計挍。鄔波難
陀曰。宜可共打咸言可爾。遂便同往遙見吐
羅難陀苾芻尼。共相謂曰。此尼是頭首。宜
可苦治即前共捉。或有拳打頭上。或以脚蹋
腰間。或用錫杖而爲打拍。遍體青腫不復能
行。以油揩身臥在床席。諸尼見問何故如此。
答言被打。問曰是誰。報云尊者六衆。汝作
何過。答曰彼是法兄我是法妹。共相教誨自
是常途。豈比餘人何勞問過。諸尼聞已咸共
譏嫌。云何苾芻打諸尼衆。白諸苾芻。苾芻白
佛。佛作是念由諸苾芻若打尼時觸其身體。
告諸苾芻若打尼者是不應爲。得越法罪
縁在室羅伐城。如世尊説尼著内衣者。雖著
此衣仍猶點血。汚諸臥具多有蠅蟲。遂生厭
賤憂惱居懷。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言我今
許尼。内衣之上更著覆裙。諸尼即便奉教而
衣仍點汚。佛言於時時中當爲浣染。於眠
臥時常須繋念。若不爾者得越法罪
縁在王舍城。時有苾芻名曰本勝。身死之後
舁至屍林以火焚葬。時十二衆苾芻尼。即於
其傍自爲歌舞。諸尼嫌恥以事白佛。佛言尼
法不應自作歌舞。作者得越法罪
第七門第八子攝頌曰
    僧尼根若轉 至三皆擯出
    廣説法與縁 蓮華色爲使
縁處同前。時具壽鄔波離請世尊曰。大徳尼
若根轉其事云何。佛言同舊近圓。及依夏次
移向僧寺。復白佛言。世尊尼轉根時即依本
夏送向僧寺。僧若轉根還依本夏向尼寺不。
佛言此亦送向尼寺。大徳此之二人至彼處
已。根還復轉其事云何。佛言隨其所應還歸
本處。大徳此復更轉如是至三此復云何。佛
言若至三轉即非僧尼。當須擯棄勿懷疑惑
縁處同前。時有長者名曰天與。大富多財娶
妻而住。復於一處有一長者名曰鹿子。彼亦
大富娶妻而住。此之二家共誇財富各言己
勝。後爲親友昵好往來。但有異物必相贈遺。
時此城中諸人有事。至芳園所悉皆集會。籌
議既畢各並還家。時二長者天與鹿子。於園
中住共爲談説。天與告曰作何方便。我等歿
後所有子孫。共爲親愛不相疎隔。鹿子曰善
哉斯語今可共作指腹之親。我等二家若生
男女共爲婚媾。彼言可爾我意同然。作此議
已各還本處。後時天與妻生一女。容儀端正
超絶常倫而性多啼哭。若有苾芻來至宅中
爲父説法。孩子不啼攝耳專聽。三七日後諸
親歡會。爲女立名共相議曰。此女愛法攝耳
專聽。天與之女可名法與。付八養母恩慈撫
育。速便長大如蓮出水。時鹿子長者聞彼生
女作如是念。我友生女豈得徒然。可送衣瓔
用申歡慶。彼即是我新婦何疑。并傳語曰聞
君誕女慶喜交懷。聊寄衣瓔用申欣賀。幸當
爲受冀表不空。天與領信還以語答。彼若生
男定爲婚媾。于時鹿子得語表心情求男子。
未久之頃婦遂有娠月滿生男。三七日後諸
親歡會。爲兒立名共相議曰。此兒生日屬毘
舍佉星。應名毘舍佉。亦付八母抱持養育。時
天與長者聞鹿子生男作如是念。鹿子長者
共我交親。今既生男我已生女。彼是女夫可
作嚴身瓔珞衣服。令使送去并傳語曰。聞君
生男情甚欣悦。今送衣服願垂納受。彼得信
已傳語報曰。久許交親今皆遂願。各待成立
共作婚姻。法與長大情樂出家。跪白父曰。我
今情樂善説法律而爲出家。父曰小女我有
先言。以汝嫁與鹿子長者子毘舍佉。彼即是
夫誠爲不可。蓮華色尼是其門師時來相問。
法與白言聖者我於善説法律。情樂出家而
受近圓成苾芻尼性。願來於此密與出家。何
以故。我父遮制無由得出。尼曰善哉少女能
發此心樂爲出家。諸欲味少過患極多。如世
尊説諸有智人。於婬欲處知有五失。故不應
爲。云何爲五。一者觀欲少味多過常有衆苦。
二者行欲之人常被纒縛。三者行欲之人永
無厭足。四者行欲之人無惡不造。五者於諸
欲境。諸佛世尊及聲聞衆。并諸勝人得正見
者。以無量門説欲過失。是故智者不應習欲。
又復智人。知出家者有五勝利。云何爲五。一
者出家功徳是我自利不共他有。是故智者應
求出家。二者自知我是卑下之人被他驅使。
既出家後受人供養禮拜稱讃。是故智者應
求出家。三者從此命終當生天上離二惡
道。是故智者應求出家。四者由捨俗故出離
生死。當得安隱無上涅槃。是故智者應求出
家。五者常爲諸佛及聲聞衆。諸勝上人之所
讃歎。是故智者應求出家。汝今應可觀斯利
益。以殷重心捨諸俗網求大功徳。是故我
度汝出家。且應住此我往白佛。時蓮
華色尼至世尊所。頂禮雙足在一面立。合掌
白言大徳世尊。天與長者女名法與。於佛所
説善法律中。情樂出家并受近圓成苾芻尼
性。爲父先擬嫁與鹿子男毘舍佉。父母遮護
不聽出家。于時佛告具壽阿難陀。汝往告諸
尼衆。天與長者女法與情樂出家。可使蓮
華色尼往法與處。告其女曰奉世尊教。與汝
受三歸護并五學處。即於家中剃髮出家受
其十學。時阿難陀奉世尊教告彼尼衆。諸尼
共集遣蓮華色尼。至彼告言。少女今尼僧伽
奉世尊教。使我於此與汝出家。先受三歸并
五學處。當用心受。既爲受已。告言汝今是近
事女。次授十學處語言。汝已出家訖當勤修
學。如世尊教依法護持。時女欣悦深生渇仰
一心聽受。蓮華色尼觀其根性隨機説法。於
四諦理令彼開悟。以智金剛杵。摧二十種有
身見山獲預流果。時蓮華色尼來白世尊。奉
大師教所作已訖。佛告具壽阿難陀曰。汝往
告諸尼衆。可使蓮華色尼往彼家中。授法與
六法六隨法二年正學。時阿難陀如世尊教
告諸尼衆。使蓮華色尼至法與處。依佛教勅
授與六法六隨法。告言汝今已是正學女。應
二年中奉教修學。如世尊教依法護持。復更
隨機爲説妙法。彼聞法已獲一來果。是時法
與於二歳中。學六法六隨法。年漸長大容儀
挺秀超絶常倫。時諸親族共來瞻視。鹿子長
者知女長成。令使往告天與長者曰。男女成
立宜共成親。可選吉辰式修盛禮。天與答
曰。善哉斯事應如是爲。即便召集諸陰陽師
占其吉日。其天與長者遠近親族令使告知。
我女法與某日成禮。若長若幼皆須總集。共
申歡慶。諸莊嚴具皆可持來。時鹿子長者亦
告親知。然彼宗親眷屬廣博。咸來集會滿室
羅伐城。時憍薩羅主勝光大王。乃至中宮及
寮庶。皆聞天與長者女法與嫁與鹿子長
者兒。某日吉*辰共爲婚會。諸親總集闐噎
城中。王告大臣卿等亦應共彼相助。于時大
臣頒宣王命。令其境内聚落村坊諸貴豪族。
所有嚴飾奇異之物。咸可齎持助長者婚會。
時諸貴族聞王命已。咸持種種奇異之物皆
來借助。是時城隍康莊巷陌人衆充滿。掃灑
嚴飾無諸雜穢。燒香普馥散以名華。如歡喜
園皆可愛樂。法與遙見怪其奇異。問家人曰。
今欲非時爲白花會耶。家人答曰。由汝福報。
爲此非時作白花會與汝成禮。女聞斯語情
生憂惱。速詣父所跪白父言。我於五欲情無
愛樂。願父聽我詣王園伽藍苾芻尼處。父曰
汝未生日我有誠言。嫁與鹿子長者男毘舍
佉。彼是汝夫今不由我。然憍薩羅主勝光大
王寮庶貴賤。咸悉知聞汝嫁與鹿子男毘舍
佉。彼豈容汝詣王園寺耶。汝欲令我及諸宗
親囚禁牢獄。明日婚姻勿爲造次。又諸親族
咸來告言。少女汝今不應爲倉卒事。汝既盛
年梵行難立。彼聞告已即便策勵。作意勤修
專求聖道。竟未能得離欲方便。於此時中世
尊大師無不知見。諸佛常法恒起大悲饒益
一切。於救護中最爲第一最爲雄猛。無有二
言依定慧住。顯發三明善修三學善調三業。
渡四瀑流安四神足。於長夜中修四攝行。捨
除五蓋遠離五支超越五道。六根具足六度
圓滿。七財普施開七覺華。離於八難樂八正
路。永斷九結明閑九定。滿足十力名聞十方。
於諸自在最爲殊勝。得法無畏降伏魔怨。震
大雷音作師子吼。晝夜六時常以佛眼。觀諸
世間誰増誰減。誰遭苦厄誰向惡趣。誰陷
欲泥誰能受化。作何方便拔濟令出。無聖財
者令得聖財。以智安膳那破無明膜。無善根
者令種善根。有善根者令得増長。向人天路
安隱無礙趣涅槃城。如有説言
    假使大海潮 或失於期限
    佛於所化者 濟度不過時
    佛於諸有情 慈悲不捨離
    思濟其苦難 如母牛隨犢
爾時世尊於經行所。遂便微笑口出五色微
妙光明。或時下照或復上昇。其光下者至無
間獄并餘地獄。見受炎熱普得清涼。若處寒
氷便獲温暖。彼諸有情各得安樂。皆作是
我與汝等。爲從地獄死生餘處耶。爾時世尊
令彼有情。生信心已復現餘相彼見相已皆
作是念。我等不於此死而生餘處。然我定由
無上大聖威徳力故。令我身心現受安樂。既
生敬信能滅諸苦。於人天趣受勝妙身。當爲
法器見眞諦理。其上昇者至色究竟天。光中
演説苦空無常無我等法。并説二伽他曰
    汝當求出離 於佛教勤修
    降伏生死軍 如象摧草舍
    於此法律中 常爲不放逸
    能竭煩惱海 當盡苦邊際
時彼光明。遍照三千大千世界還至佛所。若
佛世尊説過去事光從背入。若説未來事光
從胸入。若説地獄事光從足下入。若説傍生
事光從足跟入。若説餓鬼事光從足指入。若
説人事光從膝入。若説力輪王事光從左手
掌入。若説轉輪王事光從右手掌入。若説天
事光從臍入。若説聲聞事光從口入。若説
獨覺事光從眉間入。若説阿耨多羅三藐三
菩提事光從頂入。是時光明繞佛三匝從口
而入。時具壽阿難陀合掌恭敬而白佛言。世
尊如來應正等覺。熙怡微笑非無因縁。即説
伽他而請佛曰
    口出種種妙光明 流滿大千非一相
    周遍十方諸刹土 如日光照盡虚空
    佛是衆生最勝因 能除憍慢及憂慼
    無縁不啓於金口 微笑當必演希奇
    安詳審諦牟尼尊 樂欲聞者能爲説
    如師子王震大吼 願爲我等決疑心
    如大海内妙山王 若無因縁不搖動
    自在慈悲現微笑 爲渇仰者説因縁
爾時世尊告阿難陀曰。如是如是阿難陀。非
無因縁如來應正等覺輒現微笑。阿難陀
見法與童女。我付苾芻尼衆。次第授與三歸
五戒十戒。作式叉摩拏於二年中學六法六
隨法不。明日出嫁眷屬皆集。阿難陀曰我皆
已見。佛言阿難陀。無容得有住其家内食殘
宿食。不久即應證不還果及阿羅漢果。汝今
應往告諸尼曰。法與已於二歳正學六法六
隨法。尼衆應遣蓮華色尼爲使者。往彼家
中作梵行本法。時阿難陀告諸尼已。尼衆共
令蓮華色。至其家内與作本法已。告法與
曰。汝今不久當受近圓。又復更爲隨機説法。
得不還果發生神力。時蓮華色尼往白世尊。
佛告阿難陀。汝往苾芻尼處。傳我所教作如
是語。僧尼二衆應授法與近圓。以蓮華色尼
爲使者。時阿難陀承佛教已。往告尼衆并集
僧伽。於二部中以蓮華色尼爲使者。即於其
處授法與近圓衆作法已。時蓮華色往彼。告
言少女。二部僧伽已與汝受近圓竟。佛所聽
許當善奉行。又爲説法。彼聞法已深起厭心。
於五取蘊觀察無常苦空無我。如是知已。以
智金剛杵壞諸煩惱。獲阿羅漢果三明六通。
具八解脱得如實知。我生已盡梵行已立。所
作已辦不受後有。心無障礙如手撝空刀割
香塗愛憎不起。觀金與土等無有異。於諸名
利無不棄捨。釋梵諸天悉皆恭敬。無容得有
阿羅漢尼。諸漏已盡處白衣家。食殘宿食受
行俗法。于時法與既得果已。白父母曰。二
親當知。我已獲得阿羅漢果。今欲往詣王園
尼寺。父母告曰。若如是者。恐被王法罪及
我身。可爲設計與佛同去。答言善哉。願爲方
便。時天與長者即請世尊及苾芻僧。令使復
告鹿子長者曰。善友當知我女法與。不樂爲
俗必定出家。宜可早來強爲婚媾。于時鹿子
啓憍薩羅主勝光大王言。臣共天與先有誠
言指腹爲親。彼女今欲捨俗出家。臣將諸親
強爲婚媾。王曰隨意。是時長者即命宗親擬
爲婚事。其天與長者辦諸飮食。令使白佛供
設已辦願佛知時。于時世尊著衣持鉢。將苾
芻衆赴天與家就座而坐。諸餘僧伽各依次
坐。天與長者共諸親眷。咸持種種上妙飮食。
供佛及僧皆令飽足。時鹿子長者并諸眷屬。
王子大臣及諸人衆。將毘舍佉備設禮儀。來
至門首欲爲婚娶。時天與長者知佛大衆
食了澡漱訖收鉢已。坐卑下席。并諸眷屬於
大師前聽説法要。爾時世尊爲説妙法。示教
利喜已從座而去。時法與尼斷三界惑得無
所畏。嫁娶之事復在目前。王子大臣及諸人
衆。并毘舍佉與其親族。備設音樂佇立相待。
時法與尼隨世尊後出至門前。時毘舍佉既
見法與。遂便舒手捉法與臂。無量百千大衆
倶見。于時法與即現神通。如大鵝王舒張兩
翼。上昇空界爲神變事。是時王臣及毘舍佉。
所有眷屬并諸人衆。見神變已皆生希有。擧
身投地如大樹崩。遙禮彼足而申懺謝。唱言
聖女。證悟如是殊妙勝徳。欲令在家受諸欲
樂食殘宿食。理所不應。是時法與縱身而下。
爲諸大衆宣説妙法。其聽法者無量百千。得
殊勝解。有得預流一來不還果者。或有於佛
法中出家。斷諸煩惱得阿羅漢果。或發聲聞
獨覺大菩提心。復令大衆歸依三寶求出生
死。時法與尼既獲大利。往詣佛所禮足而去。
爾時世尊告諸苾芻。於我法中聲聞尼衆。善
説法者即法與尼最爲第一。時諸苾芻聞佛
説已。咸皆有疑請世尊曰。此法與尼曾作何
業。於其本宅而爲出家。蒙佛開許遣使得
戒。即於其處獲阿羅漢果。説法人中最爲第
一。唯願慈悲説其本業。佛告諸苾芻。法與
前身所作之業。果報熟時還須自受非於餘
處。廣説如餘乃至頌曰
    假令經百劫 所作業不亡
    因縁會遇時 果報還自受
汝等苾芻。此賢劫中人壽二萬歳時。有佛在
世名迦攝波如來應正等覺。十號具足。住仙
人墮處施鹿林中。爾時婆羅痆斯有一長者。
大富多財娶妻未久。遂即有娠月滿生女。其
女長大情樂出家父母不聽。時有老尼是其
門師。女即白言聖者。頗能於此與我出家。而
受近圓成苾芻尼性不。尼曰我往白佛汝且
安住。便至佛所以事白知。佛即使尼往至家
中與女出家。授三歸依并五學處及正學法。
二部僧伽亦復使尼與授近圓已。于時老尼
觀彼根性隨機説法。即於家中證阿羅漢果。
彼佛稱讃説法尼中最爲第一。是時老尼便
作是念。此女出家并受近圓。聞法解悟獲阿
羅漢果。皆由依我得此勝利。作此念已便即
發願。我於迦攝波如來應正等覺教法之中。
至盡形壽修治梵行。所有善根如迦攝波佛
授摩納婆。當來之世人百歳時。得成正覺名
釋迦牟尼。我願於彼如來法中。如此女人不
離本宅。而得出家受諸學處。聞法解悟斷除
煩惱獲阿羅漢。如迦攝波佛稱讃此尼。説法
尼中最爲第一。願我當來亦復如是。汝等苾
芻於意云何。其老尼者豈異人乎此法與是。
由彼往昔迦攝波佛教法之中。至盡形壽修
治梵行。所有善根迴向發願。在宅因使得爲
出家。受諸學處成苾芻尼。斷諸煩惱證阿羅
漢果。蒙佛記爲説法第一。汝等苾芻由是我
説。黒業得黒報雜業得雜報白業得白報。汝
等應當勤修白業離黒雜業。乃至説頌時諸
苾芻聞佛所説。皆大歡喜信受奉行。頂禮佛
足奉辭而去
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第三十二



根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第三十三
  *三藏法師義淨奉  制譯
第七門第九子攝頌曰
    寺外不爲懺 獨不令剃髮
    不賃尼寺屋 甎等不揩身
縁處同前。有一苾芻尼。詣苾芻處從其受學。
尼有過失訶責令去。便往寺中委脇而臥。其
親教師見而問曰何因委臥。答言阿遮利耶
見責於我知欲如何。師言少女更何所作。彼
軌範師令法住故訶責於汝。宜應速去從乞
歡喜。答曰善哉我往請謝。向逝多林房中
不見。遂即求覓見在寺外隨處經行。便就禮
足。彼不爲受棄之而去。諸男女見謂欲染纒
心。告其尼曰。我知聖者懺謝之意。彼不受者
可來相就。仁有所須我當爲覓。尼懷羞恥默
然歸寺。尼告苾芻。苾芻白佛。佛作是念。由諸
苾芻不受尼懺。致使耽欲昏迷男女起惡分
別。告諸苾芻苾芻尼。不應寺外從苾芻乞歡
喜。苾芻應受懺謝不得棄去。若不依者倶得
越法罪
縁處同前。諸苾芻尼令剃髮人淨除其髮。尼
見少年心生欲染。苾芻以縁白佛。佛言汝諸
苾芻尼心常躁動。若不繋心恒被誑惑。女人
之性欲心猛利。從今已去苾芻尼。不應獨令
他人剃髮。若剃髮時應令一尼近邊而坐。其
剃髮人若生欲念現異相者。彼尼報言。賢首
當知。女身骨肉假成虚妄不實。於苾芻尼勿
生異念招地獄苦。若苾芻尼作邪思者。應言
小妹汝已捨家棄俗縁務。汝當憶念。於二衆
中受近圓時作何要誓。如世尊説諸欲染者
少味多過。汝今宜可棄捨惡念存出家心。如
是説者善若不告者。伴尼得越法罪
縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。勸一長者爲
造尼寺。有多尼衆於此居停。後於異時五百
商估人。從南方來向室羅伐。欲求停處而不
能得。即於街衢權且停息。日將欲暮天復降
雨。各懷憂愁掌頬而住。時吐羅尼見而問曰。
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