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云何爲八。阿難陀。諸苾芻尼。當從苾芻求出
家。受近圓成苾芻尼性。此是最初敬法事不
應違。乃至盡形諸苾芻尼當勤修學
阿難陀。半月半月當從苾芻求請教授。此是
第二敬法事不應違。乃至盡形當勤修學。阿
難陀。無苾芻處不得安居。此是第三敬法事
不應違。乃至盡形當勤修學
阿難陀。苾芻尼不得詰問苾芻。憶念苾芻所
有過失。謂毀戒見威儀正命。阿難陀。若苾芻
尼見苾芻戒見儀命。有毀犯處不應詰責。苾
芻見尼有毀犯處應爲詰責。阿難陀。此是第
四敬法事不應違。乃至盡形當勤修學。阿難
陀。苾芻尼不得罵詈瞋恚訶責苾芻。苾芻於
尼得爲此事。此是第五敬法事不應違。乃至
盡形當勤修學
阿難陀。若苾芻尼。雖受近圓已經百歳。若見
新受近圓苾芻。應當尊重合掌迎接恭敬頂
禮。此是第六敬法事不應違。乃至盡形當勤
修學
阿難陀。苾芻尼若犯衆教法者。應二衆中半
月行摩那 &MT01825;

。此是第七敬法事不應違。乃至
盡形當勤修學
阿難陀。若苾芻尼夏安居已。於二衆中以三
事見聞疑作隨意事。此是第八敬法事不應
違。乃至盡形當勤修學
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第二十九

根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第三十
  ＊三藏法師義淨奉　　制譯
内攝頌曰
    近圓從苾芻半月請教授
    依苾芻坐夏見過不應言
    不瞋訶禮少意喜兩衆中
    隨意對苾芻斯名八尊法
阿難陀。我今已制苾芻尼八尊敬法皆不應
違。若大世主喬答彌。能奉持此八敬法者。即
是出家受近圓成苾芻尼性。時具壽阿難陀
聞佛所説八尊敬法。頂禮佛足奉辭而去。詣
大世主處作如是語。大世主當知。世尊已許
女人於佛所説善法律中。出家受近圓成苾芻
尼性。然佛世尊制諸苾芻尼行八尊敬法事
不應違。乃至盡形當勤修學。我今爲説世尊
所制八尊敬法。今應諦聽善思念之。時大世
主言。願爲我説一心聽受。尊者告曰。如世尊
説。諸苾芻尼當從苾芻求出家受近圓成苾
芻尼性。此最初敬法事不應違。乃至盡形諸
苾芻尼當勤修學。如是至終一一具告。時大
世主聞尊者阿難陀説敬法已。深心歡喜頂
戴奉持。白阿難陀言。大徳。譬如貴族四姓家
女。澡浴身體拭以塗香。淨治髮爪衣服鮮潔。
時有餘人以占博迦嗢鉢羅等。結作花鬘持
授彼女。是時女人既見花來。歡喜而受置於
頂上。大徳我亦如是。以身語心頂受如來八
尊敬法。時大世主受敬法時。及五百釋女。即
是出家近圓成苾芻尼性。爾時具壽鄔波離。
請世尊曰。如佛所説。若大世主受持敬法。是
則出家。是則圓具成苾芻尼者。未審自餘女
衆其事云何。佛告鄔波離。自餘女衆如法次
第。當與出家及授近圓。時諸女人聞是教
已。不知云何是其次第。以縁白佛。佛言。大世
主爲首。及五百釋女受尊敬法。是則出家近
圓成苾芻尼性。自餘女人皆當如是。次第受
之。若有女人求出家者。詣一尼所申禮敬已。
彼尼即應問其障法。若無難者應可攝受。授
以三歸并五學處。先禮尊像次禮其師。宜令
合掌教作是語。阿遮利耶存念。我某甲。始從
今日乃至命存。歸依佛陀兩足中尊。歸依達
摩離欲中尊。歸依僧伽諸衆中尊。如是三
説。師云好。答云善
次授五學處教作是語。阿遮利耶存念。如諸
聖阿羅漢。乃至命存不殺生不偸盜不欲邪
行不虚誑語不飮諸酒。我某甲始從今日乃
至命存。不殺生不偸盜不欲邪行不虚誑語
不飮諸酒亦如是。此即是我五支學處。是諸
聖阿羅漢之所學處。我當隨學隨作隨持。如
是三説。願阿遮利耶證知。我是鄔波斯迦歸
依三寶受五學處。師云好。答云善
縁在室羅伐城。爾時世尊令大世主喬答彌
及五百釋女受八尊敬法。佛聽即是出家近
圓成苾芻尼性。因此尼衆。轉授餘人出家近
圓成苾芻尼性。如是展轉更授餘人尼衆増
盛。後於異時諸上座苾芻尼。詣大世主喬
答彌所作如是言。善哉聖者當知。我等苾芻
尼衆出家已久。諸餘苾芻年少出家近圓未
久。令依大小互相恭敬。作是語已。時大世主
喬答彌言。諸妹。可待須臾。我詣聖者阿難
陀處諮問斯事。即往具壽阿難陀所説如上
事。阿難陀曰。大世主。且待少時我往白佛。時
阿難陀即詣佛所。頭面禮足在一面立。白言。
世尊。諸上座苾芻尼衆。出家已久有餘年少
苾芻。近圓未久令依大小互相恭敬。是事得
不。佛告阿難陀。汝今不應口説斯事。何以故。
若其女人。不於善法律中而出家者。諸有信
心長者婆羅門等。見諸苾芻咸持美食。共相
給施令無闕乏。阿難陀。復有信心長者婆羅
門等。以新淨白疊敷在街衢。作如是語。願
仁沙門蹈斯＊疊上。令我長夜獲大利益。長得
安樂。阿難陀。復有信心長者婆羅門等。以髮
布地作如是語。願仁沙門足蹈我髮。令我
長夜獲大利益長得安樂。復次阿難陀。若其
女人。於我所説善法律中不出家者。我諸弟
子所有威徳。假令日月具大光明不能映蔽。
況餘死屍外道之類。復次阿難陀。若其女人
不出家者。我之教法滿一千年。具足清淨無
諸染汚。由出家故減五百年。是故阿難陀。我
令百歳近圓苾芻尼。應當尊重合掌迎接恭
敬頂禮新受近圓苾芻
縁處同前。時諸苾芻尼。有四人衆事五人衆
事十二人衆事起。彼便總集二部僧伽。事務
既多遂妨教授讀誦思惟。時諸苾芻以縁白
佛。佛言。二衆事別。唯除出罪近圓。及半月等
法事須共爲。餘皆別作
爾時室羅伐城有一長者。娶妻未久遂即有
娠。月滿生女生已父亡。母養既大其母亦終。
後時吐羅難陀尼因乞食入其舍。見女問曰。
汝屬於誰。答言。聖者我無依怙曾未屬人。報
言。若如是者何不出家。女曰。誰與我出家。尼
曰。我能與汝可隨我去。彼即隨行至尼住
處。便與出家。後被煩惱之所牽纒遂便還俗。
時吐羅難陀尼。因出乞食遇見其女。問言。少
女如何得活。答言。聖者我無依怙辛苦存生。
報言。若爾何故更不出家。答曰。我已還俗誰
與出家。尼曰我能。即與出家遂行乞食。長者
婆羅門見已皆共譏嫌。諸釋迦女能爲善事。
或時出家而修梵行。或時罷道還染俗塵。隨
情所爲豈非善事。諸尼聞已白諸苾芻。苾芻
白佛。佛作是念。由還俗尼有如是過。從今已
去諸還俗尼更不得出家。其長者等善爲譏
笑損壞我法。是故苾芻尼一捨法服已歸俗
者。不應更令出家。若與出家者師主得越法
罪
第六門第六子攝頌曰
    因度喬答彌出家有五利
    可於五衆内訶責事應知
縁處同前。爾時婆羅痆斯有一長者。名瞿答
摩。大富多財。娶妻未久便持財貨。往得叉城
而爲興易。既至彼已便詣一家而求住止。時
彼主人長者號曰名稱。見唱善來歡懷命坐。
因即相知共爲交密。時瞿答摩。賣舊持新
還歸故邑。後於異時主人長者。因爲興易到
婆羅痆斯。遂投瞿答摩家而爲停止。彼見驚
喜唱言善來共申久好。時得叉長者告瞿答
摩曰。作何方便我等歿後。所有子孫共爲親
愛不相疎隔。瞿答摩曰。善哉斯語。今可共作
指腹之親。我等二家若生男女共爲婚媾。彼
言可爾。我意同然。時彼長者賣舊持新遂歸
本宅。其婦有娠月滿生男。經三七日聚會諸
親。與兒作字名曰遊方。于時婆羅痆斯瞿答
摩。聞彼生男情甚歡悦。便作是念。得叉長者
共我交親。今既生男我當生女。彼是女夫可
作嚴身瓔珞衣服。令使送去并持書曰。聞君
生男情甚欣悦。今送衣服願垂納受。得叉長
者得書領信。還以書答。時瞿答摩得書表意
情求於女。未久之頃婦遂有娠。月滿生女雖
儀貌端正而痩減常人。諸親總集與之立字。
衆皆議曰。此女形痩。是瞿答摩女。應與立
字號曰痩瞿答彌。時彼長者聞其生女。作如
是念。我友生女。豈得徒然。可奇衣瓔用申歡
慶。彼即是我新婦何疑。遂裁書曰。聞君誕
女慶喜交懷。聊寄衣瓔用申欣賀。幸當爲受
冀表不空。彼覽書已報書答曰。許作交親今
皆遂願。各待成立共媾婚姻。時瞿答摩既披
書已。女漸成笄教其學識。得叉長者亦復教
兒令解衆藝。長者先時有私通婬女。以兒付
彼令學陰書。此論女人與男女交通。私密矯
誑難知之事。多時學已報言。阿母。我已學得
今欲還家。其母報曰。汝可善學且勿歸家。答
言。阿母我已善學憶舍須歸。母即私把紫
鑛綿團。告言。汝若定去不肯住者。我自打頭
令破流血答言。阿母必苦相留我且未去。母
曰。寒窮物自言善學陰私書者。汝尚不知。豈
有我爲他兒自打頭破。我擬將濕紫鑛綿。於
頭上按令赤汁流下。人見謂血。汝實無智。未
可言歸。既聞母語遂且停留。未久之間復言。
阿母我欲還家。其母報曰。汝應且住。答言。我
去。母曰。汝若去者我投井死。答言。阿母必其
如此我不歸家。母曰。愚癡物自言善解陰私
書者。汝尚不知。豈有我爲他兒自投井死。我
擬井中多置草褥投身而下。人見謂死。汝實
無智未可言歸。復經少時又言。阿母。我欲
還家。母曰。汝已慇懃再三言去。若不住者我
作乳糜。食訖方去。乳糜熟已盛銅槃中。多安
酥蜜對兒盡食。食已還復吐著槃中。命言汝
食。答言。阿母。吐出之食云何復食。母便啼
泣。隣家聞已皆來共問何意啼哭。母便具告
隣人答曰。爲汝作糜何因不食。報言。此是吐
出云何可食。母即槌胸大哭告諸人曰。豈有
吐食持與人乎。隣人皆集強令其食。彼兒見
逼遂欲飡糜。母便捉手掌打其面。報言。癡人
自謂善解陰私之書。汝實無智。寧容目撃吐
食而便食之。因即驅出不與同住。時長者子
既被斥逐。遂還故居自爲商主。將五百商人
多持賄貨南之中國。毎對諸人説厭女色。漸
次遊行至婆羅痆斯。時諸商人往還來去。皆
與婬女共作交通。由聽善言不入婬舍。婬女
議曰姉妹當知。北地商人先多交往。今並離
欲不復相看。一女告曰。我聞商主善解陰書。
於諸女人極生厭賤。由是諸人皆絶還往。衆
中有一年老婬女。問諸人曰。彼是丈夫不。答
是丈夫諸根具足。報言。我女若能誘得彼者。
於衆女中立爲衆首。答言。如其得者立爲第
一。若不得者其欲如何。答曰。當酬汝等五百
金錢。衆人曰善。其母即便就商主邊賃宅而
住。多貯衆貨不令闕乏。商主家人時來店所
有所求覓。老母問曰。汝屬誰家。報言。我屬商
主。母曰。我兒持貨。亦向他方自爲商主。豈不
如此求及他人。汝從今日來我家中。若有所
須皆隨意取。既聞此言數數來取。商主遂怪
問家人曰。汝於何處得斯異物。家人白言。去
此不遠。有一老母所住之家多貯衆貨。自言
我兒持貨。亦向他方自爲商主。豈不如此求
及他人。汝等所須來隨意取。我有所須即從
彼覓。商主聞已。於其母所情生愛念告家人
曰。其母既能如此資給事同我母。家人往彼
報其母曰。商主於母深生愛念與母不殊。老
母曰。何時當得見子面耶。答曰。善哉我報商
主。即便還報。商主聞已報言。善事。遂即行詣
老母店中。既相見已歡笑迎接。母便問曰。汝
名字何。答曰。我字遊方。母曰。我子商主亦同
此名。汝即是彼體無差異。往來我處勿作他
心。答言。如是情無間別。母命其女汝可進。
來與兄相見。女即出來共相致問。于時商主
見彼女來。儀貌端嚴擧世無匹。便生愛著
如猛風吹。不自覺知何所投措。片時醒悟告
其母曰。誰家少女。報言。愛子是汝之妹。問
曰。已屬他不。答曰。未有所屬。報言。阿母若
爾何不與我。母曰。欲令事汝不擬與他。然有
一過使我懷疑。歡合暫時欲去便棄。答言。阿
母頗能相與必不棄遺。母曰。若如是者所有
財物將入我家。方信汝心言無有二。答言。可
爾。遂將財貨運入其家。家有後門入即將出。
知物盡已。告曰。宜選吉日可共成親。母即遂
報諸婬女等。可於某日各自嚴身。著上妙服
咸至我家共爲歡會。至成親日商主見怪。問
言。阿母。何因大會。更無男子唯有女人。老母
矯言。男子未至。時有一女遂共商主耳語。君
可不知我等並是婬女耶。商主念曰。我被婬
女之所欺誑。其女交歡已經多日。報商主曰。
與我金錢。答曰。我之財貨並入汝家。更從
我索何物相與。女即默然。後時商主因酒睡
著。遂將蘧蒢裹束送著街衢。天曉人行即便
睡覺。見身如此深生悔惱。泣涙横流飢火所
燒。爲求飮食。遂往傭力人邊覓雇身處。于
時瞿答摩長者更造新舍。多雇作人令往鄽
中。隨處求覓喚長者子來。時瞿答摩見彼容
儀極爲軟弱。告使者曰。我觀此人似未曾作。
更覓餘人。彼聞語時重加憂惱。悲涙交流觀
長者面。長者便怪問言。汝誰家子從何處來。
名字何等。彼即哽咽聲嘶答言。阿父當知。我
是北方。得叉邑人名曰遊方。我以天縁來至
於此。我今不知何所趣向。今遭苦難死活難
期。時瞿答摩見語悲哀情生愍念。問曰。汝識
得叉城人名稱長者不。答言。阿父我薄福人
彼即是父。時瞿答摩聞説父已。知是舊親更
鍾慈愛。美言告曰。汝可無畏勿生悲慘。當作
女夫是汝舍宅。既蒙安慰遂息愁懷。長者即
便賜以衣服嚴身之物。澡浴塗香飮食房舍。
凡是所須皆令無乏。復告婦曰。汝可爲女備
辦瓔珞莊飾之具。女夫既至當作婚姻。遂
對宗親。告遊方曰。今是吉辰共爲婚媾。遊方
答言。阿父。我未成親且求財貨。長者告曰。
宅中財物隨意所須。既無乏少更求何用。然
遊方本意往婬女舍欲報私讎。答言。阿父我
成親日廣備禮儀。豈等凡流隨宜嫁娶。長者
默然。是時遊方出城遊觀。於大河中見有死
屍隨流而去。岸上烏鳥欲餐其肉。舒嘴不及
遙望河邊。遂以爪捉箸揩拭其嘴。嘴便長去
食其死肉。食肉足已復將一箸。揩嘴令縮如
故無異。遊方見已取箸而歸。遂將五百金錢
往婬女舍。報言。賢首往以無錢縛我畁出。
今有錢物可共同歡。女見有錢遂便共聚。是
時遊方既得其便。即將一箸揩彼鼻梁。其鼻
遂出長十尋許。時家驚怖總命諸醫令其救
療。竟無一人能令依舊。醫皆棄去。女見醫去
更益驚惶。報遊方曰。聖子慈悲。幸忘舊過勿
念相負。爲我治之。遊方答曰。先當立誓。我爲
汝治。先奪我財並相還者我當爲療。答言。若
令差者倍更相還。對衆明言敢相欺負。即取
一箸揩彼鼻梁。平復如故。女所得物並出相
還。得物歸家廣爲婚會。命聚宗族娶婦成親。
時瞿答摩城外有宅。報女夫曰。汝可將婦詣
彼停居。彼有村坊悉皆給汝。既至彼已安樂
而住。未經多日婦即有娠。欲至生時報其夫
曰。我欲歸家今母看養。答言隨意。既到舍
已便即生男。遂將此子還向舊居。未經多時
復有娠體。欲至生日復更同前。求還母處。即
將一子共夫乘車。遂於路中夫乃下車。詣一
樹下縱身而睡。毒蛇來蜇因此命終。婦在車
中便誕一子。生已下車便至樹邊。報夫主曰。
我已生兒。君宜慶喜大喚不語。後以手觸方
知命終。號哭＊槌胸痛惱憂塞。時有強賊盜其
牛去。唯有空車重増悲咽。四向顧望不復見
人。携抱二兒却還本所。行至中路遇大風雨。
河水泛漲求進無由。即作是念。若將二子一
時渡者。我及於子倶並不存。遂留大子。懷抱
小兒。既得渡河置於岸上。迴取大兒浮至中
流。有野干來遂銜小子。子啼作聲母遙叫喚。
大子意謂其母相喚。擲身入水因即命終。
母急上岸趁彼野干。遂得其兒看已命過。遂
便號哭棄彼河中。復見大男隨流而去。情
爲猶活即入水浮。觀之知死痛切悲啼。速便
上岸夫兒離背獨行曠野。唯著一衣號慟而
去。椎胸懊惱不能自裁。時行時坐宛轉於地。
是故苾芻當知。先業果報熟時。必須身受無
可逃避。當爾之時在家父母并諸親屬。倶遭
霹靂咸悉命終。唯有一奴得存餘命。悲號啼
哭急走而來。女見問之汝何行急。彼便倒地
悲叫而言。所有家親咸遭霹靂。唯我一身得
全餘命。女聞號叫悲不自勝。説伽他曰
    我於先世中曾作何惡業
    夫兒及父母眷屬一時終
    我是薄福人獨行隨處去
    親族皆零落何面欲求生
    寧在於山藪曠野無人處
    不住於家宅憂愁日夜増
説是頌已即與奴別。隨意東西唯獨一身。至
一聚落遇到一家。見有老母撚劫貝線權寄停
止。母遂相容便到母邊共其撚線。有一織師
少年。時來母處買劫貝線。母於異時便持細
縷往少年處。彼問阿母。昔日縷麁今何細妙。
母曰。此非我作。問是誰爲。答有客人彼能妙
作。報言。阿母我獨一身。更無兼手何不見與。
我以衣食相供。答言。我歸問彼知意報來。即
貴價取縷設好飮食。香花莊飾令母還歸。痩
瞿答彌見而問曰。阿母。何處賣線得錢身香
花彩。答言。少女非直貴價得錢。身服花彩更
乃飽餐美食歡喜歸來。女曰。我怪非常爲此
相問。即於女前説織師好。復言。少女彼之織
師未有妻室。汝能共活衣食相供。答言。阿
母勿説斯語。我於家室深生厭患。隨宜活命
更不求餘。母曰。女人無依理難存濟。宜覓處
所以自安身。遂説百種因縁令其改嫁。女便
心變從彼所求。織師既知以禮迎去。時彼織
師性多毒害。雖無罪過常行杖楚。其女即往
告老母曰。何意將我付與藥叉。常受苦楚知
欲何計。報言。少女汝勿懷憂若有男女自相
憐愛。家産資財並皆屬汝。其女未久便即有
娠。其夫知已不加楚毒。妻生慢意不並尋常。
織師覺已懷恨而住。後諸織師共爲聚集。酒
醉還家扣門而喚。其時婦屬産期閉門而坐。
雖聞叫喚無由出看。織師性惡復加酒醉。懷
恨在心更増忿怒。婦生子畢方與開門。告
夫主曰。我已生兒君宜喜慶。夫聞斯語懷毒
在心。便作是念有娠之時已慢於我。今既
生子更長高心。若不殺之必爲讎隙。即報妻
曰。汝速然釜以油置中。見油沸已告其婦曰。
汝可以兒投於釜内。妻曰。此是君兒新生無
識。有何過失而欲殺之是不可也。即以麁杖
打其脊上。世間憐愛無過自身。不能受苦。遂
即擧兒置油釜内。夫見熟已報云。汝今可食
此肉。答曰我欲如何自餐子肉。夫遂倍常苦
楚逼害。忍苦不已遂餐其肉。如世尊説
    染欲是小過愚者亦能除
    瞋癡是大殃智者當速離
于時織師遂生悔恨。坐臥不安如火燒心。極
懷憂惱煩怨睡著。妻作是念。其人殺子令我
食肉。人中藥叉可宜逃避。即持道糧走出城
外。時有北方商人欲還本國。便共爲伴隨時
活命。彼大商主見此女人。容儀端正便生愛
念。問言少女。汝屬於誰欲何所適。報曰我先
有夫毒蛇蜇死。一子新生被野干所害。一子
兩歳溺水而亡。父母親知咸遭霹靂。我無依
託隨處遊行。且寄商人以求活命。商主念曰。
此女容儀卒求難得。即便納受以爲己妻。忽
於中路狂賊破營。財物並將夫身被殺。賊帥
見女儀容可愛。給以衣食遂納爲妻。後被北
方國主誅其賊帥。遂將此女爲大夫人。未
經多時王便崩背。于時臣佐作大禮儀。准其
國法以人殉死。王及妃后葬入陵中。被賊破
陵穿孔已穴。痩瞿答彌在於墓中。土塵入鼻
即便啑噴。群賊聞聲悉皆驚怖。謂起屍鬼四
散奔馳。時痩瞿答彌見墓開明方從孔出。既
出外已四顧忙然。憂惱百端求生無路。加
以飢渇内迫身心。因即癲狂不記先後。遍體
泥塗手足皴裂。露形而去。漸漸孤行。途經萬
里至室羅伐。如世尊説。衆生業報難可思議。
先所作業悉皆自受。惡縁斯盡善果方生。次
復前行至逝多林所。爾時世尊大衆圍遶。爲
説妙法。彼遙見佛三十二相八十種好。周遍
嚴身世間無匹。圓明赫奕超日千光。如寶山
王觀者忘倦。女極瞻仰遂得本心。覩己形容
深生羞恥。即便坐地不敢遊行。於一切時如
來大師無不知見。恒起大悲饒益一切。於救
護中最爲第一。最爲雄猛無有二言。依定慧
住顯發三明。善修三學善調三業。渡四瀑流
安四神足。於長夜中修四攝行。捨除五蓋遠
離五支超越五道。六根具足六度圓滿。七財
普施開七覺花。離於八難樂八正路。永斷九
結明閑九定。滿足十力名聞十方。於諸自在
最爲殊勝。得法無畏降伏魔怨。震大雷音作
師子吼。晝夜六時常以佛眼。觀諸世間誰増
誰減。誰遭苦厄誰向惡趣。誰陷欲泥誰能受
化。作何方便拔濟令出。無聖財者令得聖財。
以智安膳那破無明膜。無善根者令種善根。
有善根者令得増長。置人天路安隱無礙趣
涅槃城如有頌言
    假使大海潮或失於期限
    佛於所化者濟度不過時
    佛於諸有情慈悲不捨離
    思濟其苦難如母牛隨犢
爾時世尊告阿難陀曰。汝向衆外可以上衣
授與商主之婦痩瞿答彌。令其披著將來聽
法。時具壽阿難陀奉佛教已。即行詣彼捨衣
覆之將至佛所禮雙足已退坐一面。如來大
師觀彼根性隨機説法。於四諦理令其解悟。
以智金剛杵摧二十種有身見山。獲預流果。
既得果已便從座起。合掌向佛歎未曾有。白
言世尊。唯願慈悲。許我於佛法律捨俗出家。
成苾芻尼而修梵行。世尊知已付與大世主。
彼既得已即令出家。并授近圓教讀毘奈耶。
如法教誨。彼即策勤一心無倦。觀知五趣輪
轉不停。諸行無常畢歸磨滅。斷三界惑破五
趣輪。證得阿羅漢果。三明六通具八解脱。得
如實知。我生已盡梵行已立。所作已辦不
受後有。心無障礙如手撝空。刀割香塗愛憎
不起。觀金與土等無有異。於諸名利無不棄
捨。釋梵諸天悉皆恭敬。爾時世尊告諸苾芻。
於我弟子苾芻尼中。痩瞿答彌持律第一。是
時諸尼聞佛記已。有諸尼衆。詣痩瞿答彌聽
其説法。時瞿答彌欲令諸尼生厭離故。即便
爲説本業因縁。諸尼聞已便向苾芻廣説其
事。後於異時痩瞿答彌來禮佛足。諸苾芻見
共相耳語説彼業縁。時痩瞿答彌禮佛足已
奉辭而去
爾時世尊知而故問阿難陀曰。是諸苾芻共相
耳語爲説何事。時阿難陀以縁白佛。佛告阿
難陀。衆生業報難可思議。由心造作一切世
間。皆因業生依業而住。凡自作業當受其報。
時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。大徳世尊。此
痩瞿答彌先作何業。夫被蛇蜇而死。一子野
干所害。一子溺水而亡。父母親知咸遭霹靂。
自食子肉心亂癲狂。漸漸遊行來詣佛所。善
法律中出家近圓。斷諸煩惱證阿羅漢。蒙佛
授記於尼衆中持律第一。佛言汝等苾芻當
知。此尼由先作業。果報熟時皆須自受。非外
四大等。乃至説頌。廣如餘處。汝等苾芻當
一心聽。往古昔時於一聚落。有長者住大富
多財。娶妻經久逈無兒息心懷憂惱。我有多
財了無繼嗣。身亡之後並入官收。婦問何憂。
夫以事答。婦作是念。我今未知由夫薄業我
無福耶。不生子息。豈非夫主於我情生異念
更覓餘妻。親對我前掌頬而住。廣説愁詞
我宜自行不勞他遣。告其夫曰。我有惡業不
懷男女。可更覓婦男女當生。報言賢首。汝豈
不聞。家有二婦欲將冷水飮麨無由。於其宅
中常爲鬪諍。共相惱亂無有停歇。妻作矯情。
報言聖子。宜可娶來。彼若年顏與妹同者。我
便於彼如妹看之。與女相似如女瞻養。夫
聞此語遂更求妻。於異聚落有一長者。妻生
一女復有二子。女既長大父母並亡。其人遂
來至二弟處求姉爲妻。彼便見與作大禮儀
共相婚媾。人皆法爾得新忘舊不念前妻。舊
婦腹中先有惡病不生男女。見夫棄擲極生
嫉妬。因即病差便即有娠。報夫主曰。我今
有娠君當喜慶。夫曰賢首。汝若生子。我歿世
後得爲繼嗣自作家主。婦曰誠如所説。君之
後妻若不藥我墮胎必有斯理。夫曰賢首。我
先語汝。家有兩婦定相惱亂。汝今無事早發
斯言。婦便默爾。月滿生兒。母便念曰。此子幸
蒙天縁得生。必被後妻之所損害。我今付彼
令養爲兒。作是念已語後妻曰。小妹。此兒與
汝共作養育。倶爲己子情勿間然。彼言善事
遂共恩養。未經多時遂生惡意。作如是念。此
非我子豈繼我家。若長成日。母作夫人子爲
曹主。我充婢使。此必無疑。何用養怨宜當
早殺。既生惡念如火益薪其焔轉熾。懷毒惡
心亦復如是。遂以竹籤刺兒喉内。子患楚痛
極苦號啼。問後母曰。何意孩子悲啼。答言不
知。母即抱持哀憐撫拍。子懷苦楚啼泣更増。
即便以嬭置彼口中。方見竹籤驚忙拔出。其
兒因此便即命終母懷痛切悲啼號哭＊槌胸
叫喚。親隣來集問其所以。答言我兒後母嫉
妬。竹籤其口苦楚命終。親隣聞已悉皆驚集。
問言何意啼涙交流。具以事答。遠近隣伍諸
人咸萃。共瞋後母。告言小兒無過。何因苦
殺。彼既聞已＊槌胸作誓。我若嫉心殺此兒
者。當令夫主毒蛇蜇死。一子野干所害。一子
溺水而亡。父母親知咸遭霹靂。我食子肉心
亂癲狂。赤體遊行無所知覺。汝等苾芻於意
云何。其長者後妻豈異人乎。此痩瞿答彌尼
是。由彼往昔極毒害心。殺他兒子重爲言
誓。由此業故夫被蛇蜇。一子野干所害。一子
溺水而亡父母親知咸遭霹靂。自食子肉心
亂癲狂。露形而去無所覺知。又諸苾芻乃往
迦葉波佛時。此痩瞿答彌於彼佛法出家爲
尼。乃至命終修治梵行無所證獲。依止一
尼爲鄔波馱耶。彼佛法中持律第一。彼佛世
尊亦與授記。痩瞿答彌臨終發願。我於迦葉
波如來無上等覺教法之中。至盡形壽修治
梵行。所有善根如迦葉波佛授摩納婆。當來
之世人百歳時。得成正覺名釋迦牟尼。我願
於彼如來法中而得出家。斷諸煩惱證阿羅
漢。如迦葉波佛説我鄔波馱耶。於諸尼中持
律第一。我亦如是蒙佛記爲持律第一。時
諸苾芻復白佛言。大徳。彼之父母。先作何業
咸遭霹靂。夫造何罪被毒蛇蜇。二子何愆。一
被野干損害。一爲溺水而亡。佛告苾芻各自
作業。皆悉成熟。廣如前説。汝等苾芻當一心
聽。此賢劫中人壽二萬歳時。有迦葉波如來
應正等覺。十號具足出現於世。在婆羅痆斯
仙人墮處施鹿林中爾時於此城中。有一長者
大富多財。去城不遠。於河彼岸造一住處。諸
方僧來咸住於此。長者以財付與村人令其
興易。時有一人三度將財並皆散失。長者喚
問汝無智慧。三度將財並皆散失。若不還我
不放汝歸。答言長者。更容一度將財興易。
若不總還夫妻二子沒爲奴婢。遂作明契。長
者與財。復還散失。長者即便收其夫妻及
子。充寺淨人在城居止。毎日渡河向寺供
給。身常煮飯。妻及二子雜營諸味。時有羅漢
苾芻知僧撿挍。時逢天雨河水泛溢。夫妻及
子並皆不至。時阿羅漢怪其不來。即往告曰。
日時將至何故不行。欲令衆僧悉皆闕食。聞
是語已悉生瞋恚。父母親識聞已呪言。彼人
無事共相苦切。何故不遭霹靂而死。夫作是
語此在路來。何不被毒蛇蜇死。一子復言。何
不溺水而死。一子又言。何不被野干所殺。
汝等苾芻勿生餘念。往時淨人者豈異人乎。
即夫妻是。彼父母等即霹靂死者是。彼時夫
者即被蛇蜇死者是。彼時二子者即溺水死。
及野干害者是。此等皆由過去於羅漢處以
毒害心出麁惡語。皆受斯報。汝等苾芻。由是
因縁。我常宣説黒業得黒報。白業得白報。
雜業得雜報。汝等應當勤修白業。離黒雜
業。時諸苾芻聞佛所説。皆大歡喜信受奉行。
頂禮佛足奉辭而去
縁處同前。爾時愚癡惡生釋子無辜咸被誅
戮。釋女尊親兄弟姉妹。及以夫主悉皆喪滅
各懷憂苦。於佛所説善法律中來求出家。得
出家已。譬如鈴嚮憂想漸除。後爲欲纒煩惱
還盛不能禁止。如世尊説。大黒毒蛇有五過
失云何爲五。一者多瞋。二者結恨。三者怨
讎。四者無恩。五者惡毒。女人亦爾。瞋恨多讎
無恩惡毒。女人毒者。謂有一類多欲染心。時
諸釋女苾芻尼共集議論。往吐羅難陀苾芻
尼所。到已頂禮一邊而坐。白言聖者。欲心煩
惱實難禁制。常惱女人。云何能止。報言姉
妹。更欲何爲。汝等少年可捨學處。宜覓商人
少年男子。多有財者共作交通。煩惱欲心自
然止息。我若少年共汝同去。諸尼聞已禮足
而還。遂更共議諸姉妹等。聖者吐羅難陀作
如是語。我等云何欲爲安處。或有説言。吐羅
難陀所言極善。我等宜行求覓其事。或有説
言。諸姉妹。女人於佛善説法中。得出家者甚
爲難遇。宜可往問聖者痩瞿答彌。咸云可爾。
即共詣彼頂禮雙足。白言聖者。欲心煩惱實
難禁制。常惱女人。我等云何方便能止。報言
諸妹。勿道欲名。何以故。其味甚少過患極多。
如世尊説。諸有智人。於婬欲處知有五失。故
不應爲。云何爲五。一者觀欲少味多過常有
衆苦。二者行欲之時常被纒縛。三者行欲之
人永無厭足。四者行欲之人無惡不造。五者
於諸欲境諸佛世尊及聲聞衆。并諸勝人得
正見者。以無量門説欲過失。是故智者不應
習欲。又復智人知出家者。有五勝利。云何
爲五。一者出家功徳是我自利不共他有。是
故智者應求出家。二者自知我是卑下之人
被他驅使。既出家後受人供養禮拜稱讃。是
故智者應求出家。三者從此命終當生天上
離三惡道。是故智者應求出家。四者由捨俗
故出離生死。當得安隱無上涅槃。是故智者
應求出家。五者常爲諸佛及聲聞衆。諸勝上
人之所讃嘆。是故智者應求出家。汝等應可
觀斯利益。以慇重心捨諸俗網求大功徳。汝
等姉妹。爲當欲聞我於先世習欲之時所有
過患。爲於今生習欲苦惱。諸尼答曰。且止
先世願説今生。時痩瞿答彌即宣説。自一生
來喪失父母。夫主兒子死亡。并食子肉生入
墓中。癲狂迷亂次第爲説。諸尼聞已悉皆愁
怖身毛驚竪。便用心聽視痩瞿答彌面。時瞿
答彌觀其根性隨機説法。於四聖諦令彼開
悟。彼等聞法獲預流果。廣如前説。既得果
已白痩瞿答彌。幾將失我。被吐羅難陀陷欲
泥中永沈生死。痩瞿答彌問曰。彼作何事。即
具陳如上。報曰姉妹。知欲如何。彼爲惡行損
壞佛法。少欲諸尼共生嫌恥。云何苾芻尼令
他捨學與俗交通。時苾芻尼白諸苾芻。苾芻
以縁白佛。佛言苾芻尼不應教他捨其學處
勸令歸俗。若相勸者得吐羅底也罪
縁處同前。爾時有一苾芻尼訶罵苾芻。苾芻
羞恥便即默然。時諸苾芻以縁白佛。佛言苾
芻尼不應訶罵苾芻。若犯者得越法罪。如尼
不得訶罵苾芻。如是亦復不應訶罵苾芻尼
及正學女求寂男求寂女。如是下三衆。各
低頭不應訶罵五衆。皆得越法罪
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第三十

根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第三十一
  三藏法師義淨奉　　制譯
第六門第七子攝頌曰
    尼不在前行見僧應起敬
    白僧半加坐歸俗詰無縁
縁處同前。爾時具壽大迦攝波。在鹿子母東
林住處。於小食時著衣持鉢入城乞食。吐羅
難陀尼亦復乞食。遙見大迦攝波便作是念。
我今宜可治此愚人。若迦攝波次第至家。吐
羅難陀即先入其舍。在門扇後立。迦攝波來。
告言聖者。宜過家無熟食。尊者即去。作是語
已還至餘家。迦攝波來同前言告。如是展轉
乃至多家。皆聞斯語情生怪異。若阿羅漢不
豫觀者於事不知。便即入定觀誰惱我。見吐
羅難陀苾芻尼。告言姉妹。汝今無愆。然是具
壽阿難陀。作斯過失。強請世尊。令如是等惡
行女類出家近圓。諸苾芻聞以縁白佛。佛作
是念。由苾芻尼多有過患。苾芻乞食處苾芻
尼不應前行。作是念已告諸苾芻。迦攝波善
説其事。是故我今制諸苾芻尼。苾芻乞食尼
不前行。諸苾芻尼便不敢行。因此乞求難得
向苾芻説。苾芻以縁白佛。佛言苾芻乞處。
苾芻尼避應行
縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。在無量百千
大衆之中而爲説法。爾時具壽大迦攝波。因
行至彼衆見皆起。吐羅難陀端坐不動。衆人
即白吐羅難陀曰。聖者大迦攝波人天恭敬。
我等遙見咸悉驚起。聖者端然不移於座極
爲不善。答曰彼乃元是外道邪徒。極愚極鈍
而來出家。我是釋女從佛出家。博通三藏善
閑説法。契合眞理問答無滯。何合見彼從坐
起焉。時衆聞已皆悉譏嫌。苾芻以縁白佛。佛
言信心長者婆羅門等善作譏嫌。從今已後。
苾芻尼遙見苾芻應從坐起。若有犯者得越
法罪。如世尊説。若見苾芻從坐起者。後於
異時蓮華色苾芻尼。於寺門首爲諸大衆演
説法要。時具壽阿難陀。因行乞食至尼住處。
蓮華色尼遙見彼來急從座起。阿難陀來即
坐其座。問言姉妹。汝爲大衆説何教法。報言
演説某經。于時具壽阿難陀即爲大衆廣説
其義。蓮華色尼一心佇立聽其説法。阿難陀
爲貪説法不令尼坐。久立疲倦被日照身熱悶
倒地。是時衆中無信心者共相議曰。我聞蓮
華色尼無諸染欲。今見阿難陀美貌容儀遂
生異念。欲火燒心便即倒地。諸苾芻聞以縁
白佛。佛言汝等苾芻諸長者婆羅門善説其
過。從今已後。若苾芻尼於苾芻處來聽法時。
應言姉妹就座而坐。苾芻若爲説法忘命令
坐。苾芻尼應可白知隨處安坐
縁處同前。如世尊説。汝等苾芻。由此譬喩
能解其義。汝等應聽我略教誨。言日出者。謂
是如來出現於世。喩如日出放大光明。衆鳥
皆鳴者。謂説法人挍量義理。農夫耕作者。謂
是諸餘信施檀越。於我弟子營福智田。群賊
皆散者。謂是魔軍及諸外道悉皆逃迸。如是
苾芻。如來大師於諸聲聞弟子所應作者教
令疾作。爲欲哀愍以大悲心成就利益。所應
作事我已作訖。汝等作者自可修行。當離諠
鬧獨處閑居。往空林中在一樹下。或空室内
或在山崖或依坎窟。或在草積。或於露地。或
向塚間。或屍林處。隨宜臥具趣得支身。如是
等處當可端心。勤修靜慮莫爲放逸。勿於後
時情生悔恨。此則是我之所教誡。時諸苾芻
聞佛説已。便往山林坎窟之中。茂林清沼華
果勝處。一心靜慮遠離放逸。諸苾芻尼亦近
王園。於闇林中或在餘處。受用隨時供身臥
具。加趺而坐宴默思惟。遂有蟲來入小便
處。因生苦惱。世尊聞已告諸苾芻。諸尼不應
＊加趺而坐。以修寂定應半加坐。是時諸尼
奉教而作。尚有細蟲入身相惱。佛言應以故
破衣及以軟葉而爲掩蔽。方始半＊加當修寂
定
縁處同前。具壽鄔波離請世尊曰。大徳。若苾
芻尼捨戒歸俗重求出家。得與出家近圓不。
佛言鄔波離。一經捨戒更不應出家
縁處同前。具壽鄔波離請世尊曰。大徳。先制
苾芻尼不得詰問苾芻所有過失。所謂破戒
破見破威儀破正命者。頗有餘縁。諸苾芻尼
得請問苾芻諸過失不。佛告鄔波離。必無因
縁。諸苾芻尼得有詰責苾芻。如前罪類所有
過失
第六門第八子攝頌曰
    長者與殘食殘觸不相避
    不問隱屑事近圓座應知
縁處同前。有一長者大富多財。娶妻已久不
生男女。後時財物悉皆散盡。告其婦曰。我
今年老不能求財。欲往逝多林爲出家事。妻
言聖子。君若出家。我何依託。亦去出家。夫言
賢首。可共同去。長者將妻往大世主喬答彌
處。頂禮雙足白言聖者。此是我婦。樂於善説
法律之中而爲出家。願慈納受。我今亦往逝
多林所而求出家。答曰善哉男子。夫妻能發
此勝妙心。倶共出家斯爲好事。如世尊説。出
家之人有五勝利。功徳無邊聖所稱歎。五勝
利者如前廣説。汝今可去我與出家。時大世
主喬答彌即與落髮。長者即往逝多林處。求
一苾芻爲作出家。于時城中遠近咸聞皆言。
長者有福今得出家。多獲勝妙四事供食。後
於異時入城乞食。妻苾芻尼亦來乞食。時世
飢饉乞求難得。遇見其妻。問言仁者。若爲
存濟。妻曰時世飢饉乞求難得辛苦存生。便
即告言。我今多得飮食供養。若佛聽者減
半相與。時苾芻尼還至本處。向諸尼衆具
陳其事。尼既聞已向苾芻説。苾芻白佛。佛言
若諸苾芻有如此苾芻尼。時世飢饉乞求難
得者。苾芻有食應可相與勿致疑惑。如世尊
説。若苾芻有如此苾芻尼。時世飢饉乞求難
得。有食相與勿致疑惑者。苾芻乞食得已。便
即減半與苾芻尼恒來就食。乃於他日。其苾
芻尼別處得食而不來就。苾芻作念。尼應餘
處得食。爲此不來何勞留分。思惟是已便不
出分。尼於明日遂來覓食。報言＊仁者。昨不
見來遂不出食。今雖有者已成殘宿惡觸。不
堪受用。尼聞斯語禮足而還。至尼住處具説
其事。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言從今已後。苾
芻殘觸苾芻尼得食。苾芻尼殘苾芻得食
縁處同前。時有苾芻於僧衆中。問苾芻尼與
僧不同隱屑之事。尼聞羞恥俯面而住。時諸
苾芻以縁白佛。佛言苾芻不應問苾芻尼所
有隱屑之事。然苾芻尼自可相問。苾芻若問
得越法罪。苾芻又問同戒隱事。彼復羞慚。佛
言可令尼隔方問彼尼。彼以其事告彼隔者。
隔尼聞已方報苾芻。由不對言少羞慚故
縁處同前。具壽舍利子等。與一苾芻尼受近
圓已。説頌告言
    汝於最勝教具足受尸羅
    至心當奉持無障身難得
    端正者出家清淨者圓具
    實語者所説正覺之所知
説是語已。時苾芻尼月期忽下。舍利子告言。
姉妹。汝可起去。尼爲羞恥便不肯起。時舍利
子觀知所以。即便起去。諸苾芻尼曰。姉妹。
纔受近圓未離壇場。豈合惱亂阿遮利耶。令
起不起。答言姉妹。彼是大人。不容見我猥屑
之事。仁等可不自知更責於我。我爲蹲踞
於前而坐。月期忽下云何起去。諸尼聞已向
苾芻説。苾芻白佛。佛言自今已後與女近圓。
勿令蹲＊踞可坐甎上。或坐草座或復小褥子
上。由諸女人身柔軟故
第六門第九子攝頌曰
    苾芻餘臥具應與苾芻尼
    尼不蹋橋板不著裝身物
縁處同前。爾時大世主喬答彌。與五百苾芻
尼。遊行人間日將欲暮。到逝多林作如是念。
時今已過日既將暮不暇入城我等宜共隨時
居止。待至天曉方可入城。即於寺中露地而
眠。所有衣服爲塵土所汚。至天曉已復作是
念。若不頂禮大師至城還須重來。即詣佛
所頂禮佛足在一面坐。佛見衣服塵土所汚。
知而故問喬答彌曰。衣服何因被塵土汚。即
以事具白。于時佛告具壽阿難陀曰。苾芻所
有餘長臥具。不與苾芻尼耶。白言不與。佛
告阿難陀。從今已後苾芻受用餘殘臥具。應
與苾芻尼。勿致疑惑。如世尊説。應與苾芻尼
臥具者。時諸苾芻分臥具時皆取下惡。留上
好者與苾芻尼。佛言不應好者留與苾芻尼。
應與麁者。隨時供給勿令闕事。須食應與」
縁處同前。爾時具壽大迦攝波。於小食時著
衣持鉢入城乞食。時吐羅難陀苾芻尼。從外
而來欲入住處。遇河水泛溢。見迦攝波在板
橋上。吐羅難陀作如是念。此愚鈍物今可治
之。速往橋邊用力踏板。時迦攝波遂即落河。
衣服並濕鉢沈水底錫杖隨流。迦攝波曰。姉
妹。汝無過犯。乃是具壽阿難陀作斯過失。強
請世尊度如斯類惡行之女。於佛法内出家
爲尼。苾芻聞已以縁白佛。佛作是念。由苾
芻尼多生過失。告言自今已後。苾芻尼不
應共苾芻同橋上行。若行得越法罪如世尊
説。苾芻尼不得共苾芻同橋行者。時有大橋
安隱廣大。諸苾芻尼不敢共行。佛言。如是寛
廣大橋共行無過
縁處同前。爾時吐羅難陀苾芻尼。於小食時
著衣持鉢入城乞食。次第行至勝鬘夫人處。
夫人見已唱言善來。即敷座令坐共爲言議。
時吐羅難陀尼問勝鬘曰。姉妹。何故骻麁腰
細耶。答言聖者。何須問此。我但以物結束爲
悦王意。尼曰我今等閑且問。答言聖者。我用
物纒是故麁也。尼曰由此衆人見者相愛。勝
鬘默爾。尼至住處亦著此衣。諸尼問曰。此
非法衣豈合尼畜。白諸苾芻。苾芻白佛。佛言。
此非法衣。著者得越法罪
縁處同前。爾時吐羅難陀苾芻尼。又見夫人
乳房圓正。問答同前。夫人曰。我著覆乳房
衣。又見夫人著承乳房衣。又見著勒腰衣。吐
羅難陀見皆借問。如上具答。尼即學作著用
此衣。佛言皆不合。著用者得越法罪
第六門第十子攝頌曰
    不濽水汚衣不持死胎子
    不呑於不淨觸己子非他
縁處同前。爾時吐羅難陀苾芻尼入城乞食。
時大迦攝波在城乞食臨渠塹行。吐羅尼見
便作是念。我今宜可治此愚人。遂持大塼速
至傍邊遙擲塹内。穢惡臭水汚其衣服。迦攝
波曰。汝無愆犯。然是阿難陀作斯過失。具説
如上。諸苾芻聞。以縁白佛。佛言苾芻尼。不應
以穢惡水汚苾芻衣服。若犯者得越法罪
縁處同前。爾時有一長者。大富多財娶妻未
久。將諸財貨出外興易。妻噉好食著妙衣裳。
欲心熾盛遂共一男而作私通。因即有娠。既
經多月而作是念。我宜墮胎若不落者夫到
之日必當害我。遂即墮胎情懷憂念。我今落
訖何處安置。時吐羅難陀苾芻尼。因乞食入
其舍。告言妙相。可與鉢食。答言聖者可去。
無授食人。我懷憂惱。報言妙相。可有人亡。
答言無有人亡。然我墮胎不知欲棄何處。報
言妙相。我若爲棄。頗能常供乞鉢食不。答言
我與。我之侍者及知事人亦能與不。答言並
與。即以大鉢盛彼死胎。向空舍中而爲棄擲
時彼舍内先有衆多漫行男子。室中聚立見
而問曰。禿頭釋女欲何所作。答曰只由汝等
無頼狂夫通他婦女。造斯過失令我棄胎。男
子聞已惡罵而去。時彼男子路逢諸尼。報
言罪過物。汝吐羅難陀尼。現作如是棄胎惡
業。諸尼默爾。尼白苾芻。苾芻白佛。佛作是
念。尼畜大鉢有如是過。是故諸尼不持大鉢。
告諸苾芻。吐羅難陀作非沙門行。當知諸尼
不應作此非法之事。不持大鉢。若尼持大鉢
作如是事者。得越法罪。如佛所制尼不持大
鉢者。諸尼不知持何等鉢。佛言苾芻小鉢是
尼大鉢
縁處同前。時笈多尼。既將一渧不淨置在口
中。復將一＊渧置下根内。衆生業報難可思
議。遂即懷娠生童子迦攝波。時笈多尼不敢
手觸。兒便啼哭。諸親問言。何故兒哭。尼聞默
爾。餘尼答曰。世尊制戒不許觸男。故不敢近
爲此啼哭。彼即答言。世尊大悲。云何己子不
聽手觸。母不觸者豈可命存。尼聞稱善。
往告苾芻。苾芻白佛。佛言己子應觸。長養
抱持無有過失
縁處同前。佛言己子應觸長養抱持者。女人
多愛便捉此兒。從肩至肩競共抱持。其兒便
痩。諸親見問何意如是。彼遂具説。咸共譏
嫌。以縁白佛。佛言諸尼不應觸他孩子。若觸
得越法罪
第七門總攝頌曰
    笈多尼不住僧脚崎二形
    道小羯磨時沽酒尼根轉
    寺外不以骨第七攝應知
第七門第一子攝頌曰
    笈多與兒宿王舍藥叉神
    施兒衣繋項稱名與祭食
縁處同前。如世尊説。苾芻尼不得與男同一
室宿。時笈多苾芻尼。遣童子迦攝波出外令
宿。子即啼哭。諸親聞已問笈多曰。童子迦
攝波小兒夜何啼哭。尼默不對。諸尼報曰。世
尊不令苾芻尼＊與男子同一室宿。爲此令出
由是夜啼。諸親曰。世尊大悲。若童子小兒。
不與母宿當招禍患。可白世尊。諸尼向苾芻
説。苾芻白佛。佛言笈多尼。應從僧伽乞與
子同室宿羯磨。應如是乞。敷坐鳴揵稚尼
衆集已。笈多合掌隨應致禮。於上座前。或於
草坐。塼上或褥上坐。合掌而住作如是白。大
徳尼僧伽聽。我笈多苾芻尼生男。欲與子同
一室宿。今從尼僧伽。乞與子同一室宿羯磨。
願尼僧伽。與我與子同室宿羯磨。憐愍故。如
是三説已。次令笈多尼離聞處著見處。須一
苾芻尼作白羯磨。應如是作
大徳尼僧伽聽。此笈多苾芻尼。爲自生男。此
笈多今從僧伽。乞與子同室宿羯磨。若＊僧
伽時至。聽者苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽。
今與笈多與子同室宿羯磨。白如是。次作羯
磨。大徳尼僧伽聽。此笈多苾芻尼。爲自生男。
此笈多今從苾芻尼僧伽。乞與子同室宿羯
磨。苾芻尼僧伽今與笈多與子同室宿羯磨。
若諸苾芻尼僧伽。聽與笈多與子同室宿者
默然。若不許者説。苾芻尼僧伽已與笈多與
子同室宿羯磨竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其
默然故。我今如是持
若苾芻尼已蒙僧伽作與子同室宿羯磨竟。
宜應與子同室而宿。勿致疑惑。其笈多伴尼
亦共同宿。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言其有子
尼應與子宿。非是餘人。共餘人宿者得越法
罪。是時笈多子年長大猶共同宿。尼白苾芻。
苾芻白佛。佛言尼若子大不應同宿
佛在王舍城竹林園住。時此城内於一山邊。
有藥叉神而爲居止。名曰娑多。此常擁護影
勝大王。中宮妃后王臣宰輔。及諸人衆由彼
力故。王及諸人悉皆安樂。時降甘雨苗稼善
成。華果泉池在處充滿。常無飢儉乞求易得。
諸有沙門婆羅門。貧窮孤獨商估之類。悉
皆來湊摩掲陀國。時此藥叉亦皆覆護。娑多
遂於自類族中娶妻同住。是時北方健陀羅
國。復有藥叉名半遮羅。恒住於彼亦常能擁
護。令彼國中安隱豐樂。與摩掲陀境事無差
異。時彼藥叉亦於同類娶妻共居。後於異時
諸方藥叉共爲聚會。此二藥叉得申歡愛共
爲親友。執別之後各還故居。娑多藥叉。取
摩掲陀上妙華果。送與半遮羅。彼以北方所
出華果。送與娑多。如是多時共申情好。復因
聚會重得交歡。是時娑多語半遮羅曰。作何
方便。我等歿後所有子孫。共爲親愛不相疎
隔。半遮羅曰。善哉斯語。我意同爾。娑多曰。
今可共作指腹之親。我等二門若生男女。共
爲婚媾。彼言可爾。時娑多妻未經多時。遂
有娠體月滿生女。容貌端嚴見者愛樂。其女
生時諸藥叉衆咸皆歡慶。諸親立字名曰歡
喜。于時半遮羅聞彼生女。情甚歡悦便作
是念。娑多藥叉是我親友。今既生女我當生
男。彼即是我所愛新婦。可作嚴身瓔珞衣服。
令使送去并持書曰。聞君生女情甚歡悦。今
送衣服願垂納受。時娑多得書領信還以書
答。然半遮羅意唯求男子。未久之頃婦遂
有娠。月滿生兒與其立字。既是半遮羅子應
號半支迦。時娑多藥叉。聞半遮羅生一男子。
便作是念。我友生男豈得徒然。可寄衣瓔用
申歡慶。彼即是我女夫何疑。遂裁書曰。聞君
誕子。慶喜交懷。聊寄衣纓用申欣賀。幸當爲
受冀表不空。彼覽書已。報書答曰。許作交
親今皆遂願。各待成立共作婚姻。時娑多藥
叉婦還有娠。其時諸山出聲如大象吼。月滿
生時其山復吼。諸親議曰。此之孩子。託胎
之日及以生時山皆鳴吼。既是娑多之子。應
名娑多山。既長大已父遂身亡自爲家主。是
時歡喜年既長成。報其弟曰。我今欲得遊王
舍城。現有諸人所生男女悉皆取食。弟言大
姉。曾聞我父於此城主及諸人衆常皆擁護。
令得安樂離諸憂惱。我今宜可更加守衞。此
則是我所防境界。若有餘人爲損害者我應
遮護。爾今何得生此惡心宜除此念。然藥叉
女由於前身發惡邪願習氣力故。復告其弟
説如前事。弟知姉意事難迴改。作如是念。我
力不能遮其惡念。然父在日許嫁與他。我今
宜可作婚姻事。即便裁書與半遮羅藥叉曰。
我姉歡喜年既長成。宜可爲親當速來此。彼
得書已便爲盛禮。至王舍城娶婦歸故。既至
本城經多時已。與其夫主情義相得。作如是
語。仁者當知。我意欲得王舍城中現在人衆
所生男女皆取食之。答言賢首。彼皆是汝家
族住處。餘來侵害尚欲相遮。寧容汝今輒爲
酷虐。興斯惡念勿更再言。由彼前身所發邪
願熏習力故。作不忍聲懷瞋且默。後於異時
便生一子。如是次第更生五百。其最小者名
曰愛兒。時五百兒威勢成立。母恃豪強欲行
非法。夫頻勸誨竟不受言。夫知彼心默爾而
住。是時歡喜便於王舍城中隨來去處。現
在人衆所生男女爲次食之。爾時城中既失
男女。所有人衆皆共白王。臣等男女皆被盜
將。不知是誰作斯巨害。痛惱中極欲遣如何。
願王慈悲善爲尋察。王即勅令諸處街衢。四
面城門令兵守捉。時諸兵士亦被偸將。日覺
少人不知去處。婦人懷娠者咸亦被偸。將
向餘處。于時王舍城中大災盛起。諸王臣佐
重啓大王。今此國中生大災難。具説上事。王
聞驚怪即喚卜師問其所以。答曰斯之災横
皆是藥叉所作。宜可速辦諸妙飮食而爲祭
祀。王下明勅撃鼓宣令。告諸人曰。無問主客
在我境者。皆須備辦飮食香華。掃灑街衢城
隍聚落。種種嚴飾鼓樂音聲鈴鐸幡幢。于時
王舍城人既奉王勅。各以精心備辦飮食香
華等物。嚴飾街衢如歡喜園處處祭祀。雖勞
備設災横不除。苦惱憂惶莫知所計。于時守
護王舍城天神。於睡夢中告諸人曰。汝等男
女咸被歡喜藥叉之所食噉。汝等宜可往世
尊處。所有災苦佛當調伏。諸人報神曰。此既
取我男女充食。則是惡賊藥叉何名歡喜。因
此諸人皆喚爲訶利底藥叉女。王舍城人聞
是事已。皆往佛所頂禮佛足。白言世尊。此
訶利底藥叉女。於王舍城所居人衆。便於長
夜作不饒益。我等於彼先無惡念。然彼於我
懷毒害心。所生男女咸悉盜去以充飮食。唯
願世尊憐愍我等爲作調伏。爾時世尊默然
受請。彼等咸知佛受請已。頂禮雙足奉辭而
去。至明清旦。佛即著衣持鉢入城乞食。次第
乞已還至本處。飯食訖即往訶利底藥叉住
處。時藥叉女出行不在。小子愛兒留在家内。
世尊即以鉢覆其上。如來威力令兄不見弟。
弟見諸兄。時藥叉女迴至住處不見小兒。即
大驚忙觸處尋覓。及問諸子愛兒何在。答言
我等並皆不見。便自搥胸悲泣交流。脣口乾
燋精神迷亂。情懷痛切速趣王城。遍行諸坊
康莊道路。園林池沼天廟神堂。客舍空房皆
求不得。更加痛切便即癲狂。脱去衣裳大聲
號叫。唱言愛兒汝今何在。遂出城外巡歴村
莊。大聚落中皆覓不得。即往四方乃至四海
亦皆不見。被髮露形宛轉於地。肘行膝歩蹲
踞而坐。如是漸次到贍部洲。七大黒山七大
金山七大雪山。無熱池香醉山覓皆不得。情
懷苦惱氣咽不通。又往東方毘提訶西瞿
陀尼北倶盧洲亦皆不見。便往等活黒繩衆
合。叫喚大叫喚熱極熱。阿鼻止頞部陀尼刺
部陀。阿吒吒呵呵婆呼呼婆。青蓮花紅蓮花
大紅蓮花。如是等十六大地獄皆亦不見。又
往妙高山處先登下層。次登第二第三層。直
過多聞天宮。至妙高山頂。先入衆車園次入
雜麁歡喜皆覓不見。即往圓生樹下乃至善
法堂中。入善見城欲入帝釋最勝殿中。時有
金剛大神。與無量藥叉守門而住。見彼來入
便即驅出善見城外。情加痛切。至多聞天處。
於大石上投身躄地。悲啼號哭。白言大將軍。
我小子愛兒被他盜去。莫知何在願見施我。
多聞天曰。姉妹。不須憂惱自作癲狂。汝今
且觀近汝家室。晝日遊處誰來居止。答言大
將軍。沙門喬答摩在彼而住。報曰若如是者。
宜可速往彼世尊所而作歸向。彼當令汝得
見愛兒。彼聞斯語情生歡喜。如死再生還來
本處。遙見世尊三十二相八十種好莊嚴其
身。圓明赫奕超日千光如妙寶山。深生渇仰
憂惱悉除情同得子。既至佛所頂禮佛足。退
坐一面白言世尊。我久離別小子愛兒。唯願
慈悲令我得見。佛告訶利底藥叉女。汝有
幾子。答言我有五百兒。佛言訶＊利底五百子
中。一子若無有何所苦。答言世尊。我若今
日不見愛兒。必吐熱血而取命終。佛言訶＊利
底。五百子中不見一兒受如是苦。況他一子
汝偸取食此苦如何。答言此苦倍多於我。佛
言訶＊利底。汝既審知愛別離苦。云何食他
男女耶。答言唯願世尊。示誨於我。佛言訶
＊利底。可受我戒。王舍城中現在人衆皆施無
畏。若能如是。不起此坐得見愛兒。答言世尊。
我從今已去依佛教勅。王舍城中現在諸人
皆施無畏作是語已。時佛令彼得見愛兒。于
時訶利底歸依如來請受禁戒。城中人衆皆
得安樂離諸憂惱。時訶利底母親於佛所。受
三歸依并五學處。不殺生乃至不飮酒。前白
佛言。世尊。我及諸兒從今已去何所食噉。佛
言善女。汝不須憂。於贍部洲所有我諸聲聞
弟子。毎於食次出衆生食。并於行末設食一
盤。呼汝名字并諸兒子。皆令飽食永無飢
苦。若復有餘現在衆生。及江山海處諸鬼
神等。而應食者。皆悉運心令其飽足。佛告
訶利底。又復我今付囑於汝。於我法中若諸
伽藍僧尼住處。汝及諸兒常於晝夜勤心
擁護。勿令衰損令得安樂。乃至我法未滅已
來。於贍部洲應如是作。爾時世尊説是語已。
時訶利底母五百諸兒。及以諸來藥叉等衆。
皆大歡喜頂禮奉行。時諸苾芻聞佛説已。咸
皆有疑。請世尊曰。訶利底母先作何業。生五
百兒吸人精氣。食王舍城人所生男女。佛告
諸苾芻。汝等諦聽。此藥叉女及此城人。先所
作業還須自受
汝等苾芻。乃往過去。王舍城中有牧牛人。娶
妻未久遂即有娠。是時無佛但有獨覺。出現
人間樂居寂靜。受用隨宜邊際臥具。世間唯
有此一福田。時此獨覺遊行人間至王舍
城。爲大設會。有五百人各各嚴身。咸持飮
食并將音樂共詣芳園。於其路中。逢見懷娠
牧牛之女持酪漿瓶。諸人告言。姉妹。可來舞
蹈共爲歡樂。女見相喚便起欲心。擧目揚眉
共爲舞蹈。由其疲頓遂即墮胎。城中諸人皆
向園内。女懷憂惱掌頬而住。便以酪漿買得
五百菴沒羅果。時彼獨覺來至女傍。其女遙
見身心寂定。威儀庠序在路而行。情生敬仰
遂即近前。頂禮雙足持香美果奉施聖人。諸
獨覺者但以身化口不説法。欲饒益彼女人
故。如大鵝王開舒兩翼。上昇虚空現諸神變。
凡夫之人見神通時。心便歸向如大樹崩。投
身于地合掌發願。我今於此眞實福田所施
功徳。願我當來生王舍城。於此城中現在人
衆。所生男女我皆取食。汝等苾芻於意云何。
彼牧牛女豈異人乎。即訶利底藥叉女是。由
彼往昔奉施獨覺五百菴沒羅果發惡願故。今
生王舍城作藥叉女生五百子。吸人精氣食
噉城中所有男女。汝等苾芻。我常宣説。黒業
黒報雜業雜報白業白報。汝等應當勤修白
業離黒雜業。乃至果報還其自受。時諸苾芻
聞佛説已。心大歡喜。頂禮佛足。奉辭而去」
縁處同前。時訶利底。既受如來三歸五戒已。
遂被諸餘藥叉神等而作災難。即將諸子施與
衆僧。若見苾芻行乞食時。皆化作小兒隨後
而去。王舍城中女人見時。多生憐愛即來抱
持。彼便隱沒。時諸女人白苾芻曰。此是誰子。
答言訶利底兒。女人報曰。此是怨家毒害藥
叉所生子耶。苾芻報曰。彼已皆捨毒害之心。
爲諸藥叉與作災難。爲此將來施與我等。女
人作念。藥叉之女。能捨惡心將子奉施。我等
諸子何不施與。遂將男女施與僧伽。僧伽不
受。女人白言。聖者。尚能納受毒害藥叉女兒。
何故不受我等男女。時諸苾芻以縁白佛。佛
言應受。諸苾芻奉教雖受不爲守護。縱其自
意隨處遊行。諸苾芻白佛。佛言若將一男施
與僧伽。一苾芻爲受以故袈裟片。繋其頂上
而爲守護。若多施與。於上中下座隨意受之。
同前守護勿致疑惑。時諸父母遂將財物。還
來贖取諸苾芻不受。佛言應受。彼於後時情
生愛戀。復將衣物施與苾芻希報恩故。苾芻
知心而不爲受。佛言應受。如世尊説應受贖
兒財物者。時六衆苾芻遂從父母要索全價。
佛言不應索價。應隨彼意知足受取
縁處同前時訶利底藥叉女。既將諸子施與
僧伽。夜臥患飢啼泣至曉。時諸苾芻以縁白
佛。佛言晨朝應持飮食。稱其名字而祭祀之。
或有欲得齋時而食。佛言應與。或有非時欲
得飮食。佛言應與。或有欲得食苾芻鉢中殘
食。佛言應與。或有欲得食諸不淨。佛言應
與
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第三十一

根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第三十二
  ＊三藏法師義淨奉　　制譯
第七門第二子攝頌曰
    尼不住蘭若不居城外寺
    不許門前望亦不視窓中
佛在王舍城竹林園。於此城中有一婬女名
蓮華色。衒色爲業以自活命。時有婆羅門來
告言。少女好不。汝可與我行歡愛事。報曰汝
有錢不。答言我無。女曰可去覓錢後來相見。
答言我覓。便往南方隨處經紀。得五百金錢
還來女處。時蓮華色由依尊者目連善知識
故。因即出家近圓得阿羅漢果。隨情所樂出
王舍城向室羅伐。爾時世尊未遮苾芻尼住
阿蘭若。時蓮華色遂往闇林。於閑靜處宴坐
入定受解脱樂。時婆羅門持五百金錢。至王
舍城問諸人曰。蓮華色女今何處去。答言彼
已於釋子法中。而爲出家向室羅伐。彼聞告
已即往逝多林問苾芻曰。聖者王舍城女名
蓮華色。遊行至此今在何處。答言彼女已捨
非法而爲出家在闇林中專修妙觀。彼便往
就報言少女。先有誠言今持錢至。汝可與我
共爲歡樂。報言婆羅門我已棄捨罪惡之業。
汝今宜去。報言少女汝雖捨我我不捨汝。宜
可起來必不相放。報言汝於我身何處支體
偏生愛樂。答曰我愛汝眼。即以神力抉其兩
眼而授與之。時婆羅門便作是念。此禿沙門
女能作如是妖術之法。拳打尼頭棄之出去。
即以此縁告諸尼衆。尼白苾芻。苾芻白佛。佛
作是念。由苾芻尼住阿蘭若有如是過。自今
已後苾芻尼。不應逐靜在闇林中及空野處。
若有住者得越法罪
縁在室羅伐城。如世尊説苾芻尼不應住阿
蘭若。時諸苾芻尼便在街衢坊巷。坐修禪寂
還招前過。以縁白佛。佛言苾芻尼應居寺内
修習。時有信心俗人聞佛令尼於寺中修定。
遂於城外爲造尼寺尼來居止。還被諸賊及
儜惡人來共相侵嬈。苾芻白佛。佛言不應
城外安置尼寺。應在城中
縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。於尼寺門前
佇望而立。見有人來即便調弄。時諸俗旅皆
共譏嫌。苾芻白佛。佛作是念。尼住門前有如
是過。故尼不應住在門下。若苾芻尼在門
前立者得越法罪
縁處同前如佛所制。諸尼不應立門首者。便
於窓中而望。遙相調弄起過同前。佛言此亦
如前得越法罪

Footnote:

352 353 354 355 356 357 358 359 360 361 362 363 364 365 366 367 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]