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T1451_.24.0345a01: 婆羅門遙望而住。諸女皆過。有一從婢。形如
T1451_.24.0345a02: 餓鬼。在後而行。惡相捉之云是我婦。大藥
T1451_.24.0345a03: 曰。若是汝婦隨意將行。即便持取。而説頌曰
T1451_.24.0345a04:     上人還愛上中人自愛中
T1451_.24.0345a05:     我是餓鬼形還怜汝餓鬼
T1451_.24.0345a06:     棄此天宮處相隨向鬼家
T1451_.24.0345a07:     色類正相當求餘不可得
T1451_.24.0345a08: 復於異時大藥因有少過。王意不平遂不與
T1451_.24.0345a09: 語。王與宮女向苑園中竟日遊戲。是時夫人
T1451_.24.0345a10: 脱頸眞珠瓔珞價直百千兩金。＊掛樹枝上忘
T1451_.24.0345a11: 而不取。日暮言歸睡至中宵然後方憶。時彼
T1451_.24.0345a12: 眞珠獼猴見之持上高樹。王令使去急可取
T1451_.24.0345a13: 珠。使去不獲。時有乞兒。拾殘食已將欲出園。
T1451_.24.0345a14: 使者遂執更無人入還我珠瓔。答曰。我是乞
T1451_.24.0345a15: 人。不見瓔珞。即便打拷將付禁官。乞者自
T1451_.24.0345a16: 念。我今應設方便。若更住此被餓而亡。告使
T1451_.24.0345a17: 者曰。我得珠瓔。持與某甲長者之子。使者即
T1451_.24.0345a18: 便收長者子。同一木枋而械其足。時長者子
T1451_.24.0345a19: 毎至食時多持上味。乞人從覓。子乃吒曰。
T1451_.24.0345a20: 汝爲此故引我將來不能與汝。子既食罷欲
T1451_.24.0345a21: 去旋迴。答曰。我時未至不能共去。彼便愛語
T1451_.24.0345a22: 告曰。可共我行令汝安樂。報曰。可爲要誓當
T1451_.24.0345a23: 隨汝言。彼既設誓遂共旋行。子報家人曰。
T1451_.24.0345a24: 明日已後常將兩人食來。乞人因此情生歡
T1451_.24.0345a25: 樂。作如是念。我於昔時。遍行城郭尚不能得
T1451_.24.0345a26: 麁食充躯。今餐美味更何所少。然我不能獨
T1451_.24.0345a27: 身而臥。即引城中第一倡女。此亦共我分瓔
T1451_.24.0345a28: 珞珠。女既至已同處禁身。便與交歡得意而
T1451_.24.0345a29: 住乞人念曰。設禁我身。滿十二年亦未求出。
T1451_.24.0345b01: 然於五欲尚未圓滿。美妙音聲終須悦耳。復
T1451_.24.0345b02: 引樂人共取瓔珞。彼雖稱枉不免禁身。音樂
T1451_.24.0345b03: 隨情更無所乏。如是遷延遂經多月。諸人勞
T1451_.24.0345b04: 倦共告乞人曰。汝放我等令汝安樂。乞人自
T1451_.24.0345b05: 念。斯等既出豈復相憂。如我思忖。自非大
T1451_.24.0345b06: 藥計策鑒明。能令我身免斯幽獄。即引大藥
T1451_.24.0345b07: 之子亦共分珠。其子既禁。大藥便念我子被
T1451_.24.0345b08: 幽寧容閑住。即入白王。我雖有愆子無過咎。
T1451_.24.0345b09: 因何我子輒復禁身。王曰。百千兩金眞珠瓔
T1451_.24.0345b10: 珞乞人將去於外共分。具説所由以告大藥。
T1451_.24.0345b11: 即白王曰。願不須憂。此妙頸珠無人將去。
T1451_.24.0345b12: 以臣之計必望求得。其所繋人請皆放出。王
T1451_.24.0345b13: 令釋放。大藥入園檢失珠處。仰觀高樹見有
T1451_.24.0345b14: 獼猴。念彼珠瓔是此將去。然須方便始可得
T1451_.24.0345b15: 之。即白王曰。還可如前宮人並出。頸下瓔珞
T1451_.24.0345b16: 咸悉莊嚴。獼猴遙見取珠＊掛頸。大藥曰。宮
T1451_.24.0345b17: 人起舞。猴見亦舞。大藥曰。可並低頭。猴亦
T1451_.24.0345b18: 低頭。珠便墮地王見大喜。嗟其奇智捨罪策
T1451_.24.0345b19: 功重増封祿。時彼六臣因聚一處。共爲議曰。
T1451_.24.0345b20: 我等昔時王倶愛重。分彊畫野並得安居。今
T1451_.24.0345b21: 日由斯貧賤下俚。數呈薄伎遂得當途。致
T1451_.24.0345b22: 令我等喪亡祿位。侵城奪邑知欲如何。一臣
T1451_.24.0345b23: 告曰。我等六人共爲盟要。所有言契誓不相
T1451_.24.0345b24: 負。同心戮力杜絶怨讎。大藥及王於我無
T1451_.24.0345b25: 恨。可令祿位還復如先。如是議已。明日六臣
T1451_.24.0345b26: 共詣園所。大藥既見六臣一處同聚必有非
T1451_.24.0345b27: 常之議。便告具相鸚鵡曰。汝往園中觀彼聚
T1451_.24.0345b28: 集。作何籌議還來報我。鸚鵡即去隱影林中
T1451_.24.0345b29: 聽彼言説。時彼六臣既至園中。各以男女共
T1451_.24.0345c01: 爲婚對。作如是語。既爲親密無復猜疑謀
T1451_.24.0345c02: 計之事勿令外洩以實相告。一云我先曾食
T1451_.24.0345c03: 王家孔雀。一云我與内人交通。餘並各述己
T1451_.24.0345c04: 情共爲謀事。如是六人更相告語。便共同盤
T1451_.24.0345c05: 一處而食。鸚鵡聞已告大藥知。大藥入内具
T1451_.24.0345c06: 白王曰。王之大臣如是忠素。伏惟思察事欲
T1451_.24.0345c07: 如何。王具問知悉皆是實。即便擯斥驅逐邊
T1451_.24.0345c08: 方。佛告諸苾芻。汝等勿生異念。往時大藥者
T1451_.24.0345c09: 即我身是。中興王者舍利子是。彼六大臣者
T1451_.24.0345c10: 即六師是。我於昔日擯彼六臣。今爲三界最
T1451_.24.0345c11: 尊現大神通。還驅六師外道。汝等苾芻於善
T1451_.24.0345c12: 知識應當親近。然由智識聰敏通明一切。内
T1451_.24.0345c13: 外典籍終能成就如是盛徳汝當修學
T1451_.24.0345c14: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第二十八
T1451_.24.0345c15:
T1451_.24.0345c16:
T1451_.24.0345c17:
T1451_.24.0345c18:
T1451_.24.0345c19: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0345c20: 卷第二十九
T1451_.24.0345c21:   ＊三藏法師義淨奉　　制譯
T1451_.24.0345c22: 第六門第四子攝之餘明佛從天下等事
T1451_.24.0345c23: 爾時佛在室羅伐城。既現大神通降伏諸外
T1451_.24.0345c24: 道。利益無量衆隨類悉歸依。一切人天咸令
T1451_.24.0345c25: 歡喜。遠近城邑婆羅門等及工巧人。並皆來
T1451_.24.0345c26: 集室羅伐城。於世尊處而爲出家。時彼諸人
T1451_.24.0345c27: 所有眷屬。皆來尋覓至此城中。見已告曰。仁
T1451_.24.0345c28: 等捨俗而來出家。欲令我等若爲存活。答曰。
T1451_.24.0345c29: 汝若愛者。可住於斯當受其法。彼曰。善哉。
T1451_.24.0346a01: 我當修學即皆出家。時婆羅門等見已譏嫌。
T1451_.24.0346a02: 此等工人出家捨俗。我有作務欲使何人。時
T1451_.24.0346a03: 諸苾芻以縁白佛。佛作是念。工巧之人來出
T1451_.24.0346a04: 家後。還畜昔時所有作具。由是因縁致生譏
T1451_.24.0346a05: 醜。告諸苾芻曰。既出家後不應更畜工巧之
T1451_.24.0346a06: 具。若仍畜者得惡作罪。佛制戒後。時有醫
T1451_.24.0346a07: 人既出家已。隨處遊行至室羅伐有舊苾芻
T1451_.24.0346a08: 身嬰苦病。見客苾芻來。報言具壽可爲我
T1451_.24.0346a09: 治。答曰。佛不許我先是醫人更畜醫具。欲將
T1451_.24.0346a10: 何物而療病耶。以縁白佛。佛言。我今聽許諸
T1451_.24.0346a11: 苾芻輩。先是醫人得持針刺物。若是書吏得
T1451_.24.0346a12: 持筆墨。若剃髮人得畜剪刀子
T1451_.24.0346a13: 縁處同前。現神變後人天歡悦。佛及苾芻多
T1451_.24.0346a14: 獲利養。爾時世尊爲欲斷其利養過故。遂昇
T1451_.24.0346a15: 三十三天。於玉石殿上三月安居。近圓生樹
T1451_.24.0346a16: 爲母説法。并餘天衆具壽大目連。在逝多林
T1451_.24.0346a17: 而作安居。是時四衆既無世尊。咸悉共詣大
T1451_.24.0346a18: 目連所。頭面禮足在一面坐。尊者見來即爲
T1451_.24.0346a19: 説法。隨機演暢示教利喜默然而住。是時四
T1451_.24.0346a20: 衆各從座起。偏袒右肩合掌恭敬。白尊者曰。
T1451_.24.0346a21: 大徳頗聞。如來大師今於何處而作安居。尊
T1451_.24.0346a22: 者答曰。我聞佛往三十三天。於玉石殿上而
T1451_.24.0346a23: 作安居。近圓生樹爲母説法。是時四衆既得
T1451_.24.0346a24: 聞法。知世尊所在深生歡喜。禮足而去。至安
T1451_.24.0346a25: 居竟四衆還來。禮尊者足在一面坐。尊者爲
T1451_.24.0346a26: 説法已。大衆各起禮足白言大徳。諸人久不
T1451_.24.0346a27: 見佛咸生渇仰。我等願欲奉見世尊。善哉大
T1451_.24.0346a28: 徳。不憚勞者。願爲我等至世尊處。傳我等言
T1451_.24.0346a29: 頂禮佛足。伏惟大師自一夏來。起居輕利無
T1451_.24.0346b01: 病少惱安樂住不。復更爲白贍部洲内所有
T1451_.24.0346b02: 四衆。久違聖顏咸希親奉。我等四衆無有神
T1451_.24.0346b03: 通。能至三十三天禮世尊足親覲供養。然彼
T1451_.24.0346b04: 天衆得來至此。願佛慈悲哀愍我等。時大目
T1451_.24.0346b05: 連默許其請。衆知許已禮辭而去。尊者觀知
T1451_.24.0346b06: 大衆去已。即入勝定猶如壯士屈申臂頃。即
T1451_.24.0346b07: 於此沒至三十三天現。遙見世尊於玉石殿
T1451_.24.0346b08: 爲諸天衆無量無邊説微妙法。時大目連不
T1451_.24.0346b09: 覺微笑作如是念世尊至此諸天圍繞。猶如
T1451_.24.0346b10: 贍部四衆無邊。爾時世尊知大目連心之所
T1451_.24.0346b11: 念。告言。目連。此之大衆。非自能來皆由我力
T1451_.24.0346b12: 而有來去。是時目連既至佛所。禮雙足已退
T1451_.24.0346b13: 坐一面。普觀大衆白言。世尊。念此大衆甚
T1451_.24.0346b14: 奇希有。悉皆雲集。由彼前身於佛法僧清淨
T1451_.24.0346b15: 聖戒生不壞信深心成就。於彼命過來生於
T1451_.24.0346b16: 此。佛告目連。如是如是。此諸大衆。由彼前身
T1451_.24.0346b17: 於佛法僧清淨聖戒起不壞信深心成就。於
T1451_.24.0346b18: 彼命過得來生此。時天帝釋見佛世尊與大
T1451_.24.0346b19: 目連有所論説。即於佛前告大目連。重叙其
T1451_.24.0346b20: 事。由其敬信三寶清淨聖戒。廣説乃至得來
T1451_.24.0346b21: 生此。復有天子告大目連。重叙其事。廣説乃
T1451_.24.0346b22: 至來生於此
T1451_.24.0346b23: 復有天子從座而起。偏袒右肩合掌恭敬。白
T1451_.24.0346b24: 佛言。世尊。我由前身於佛深信。於彼命過來
T1451_.24.0346b25: 生於此。復有餘天作如是語。我由前身於法
T1451_.24.0346b26: 於僧於清淨聖戒深生淨信具足受持。於彼
T1451_.24.0346b27: 命過來生於此。時有無量百千天衆。親於佛
T1451_.24.0346b28: 前悉皆證得預流果。各禮佛足隱而不現
T1451_.24.0346b29: 爾時目連見衆去已。即從座起偏袒右肩。合
T1451_.24.0346c01: 掌向佛白言。世尊。贍部洲中所有四衆。各並
T1451_.24.0346c02: 虔誠來至我所作如是語。大徳。我等久不見
T1451_.24.0346c03: 佛咸生渇仰。我等願欲奉見世尊。善哉大徳。
T1451_.24.0346c04: 不憚勞者。願爲我等至世尊處。傳我等言頂
T1451_.24.0346c05: 禮佛足。伏惟大師自一夏來。起居輕利無病
T1451_.24.0346c06: 少惱安樂住不。我等四衆無有神通能往三
T1451_.24.0346c07: 十三天禮世尊足親覲供養。然彼諸天能來
T1451_.24.0346c08: 至此。善哉世尊。慈悲哀愍。從彼天處下贍
T1451_.24.0346c09: 部洲。作此白已。爾時世尊告目連曰。汝今可
T1451_.24.0346c10: 往贍部洲中告諸四衆。滿彼七日已。佛從天
T1451_.24.0346c11: 處向贍部洲。於僧羯奢城清淨曠野烏曇跋
T1451_.24.0346c12: 羅樹邊而下。時大目連聞佛語已。頂禮佛足
T1451_.24.0346c13: 即還入定。猶如壯士屈申臂頃。於三十三天
T1451_.24.0346c14: 沒贍部洲中出。告諸四衆。滿此七日已。佛從
T1451_.24.0346c15: 天處來贍部洲烏曇跋羅樹邊而下。時諸四
T1451_.24.0346c16: 衆各持香花。往僧羯奢城時彼城中所有人
T1451_.24.0346c17: 衆。聞佛將至皆大歡喜。淨除諸穢掃飾街衢。
T1451_.24.0346c18: 灑以香水名花遍布。幢旛繒蓋處處莊嚴。如
T1451_.24.0346c19: 歡喜園誠可愛樂。於一勝處敷妙高座企想
T1451_.24.0346c20: 如來。是時如來爲三十三天衆。説當機法示
T1451_.24.0346c21: 教利喜已。即於此沒。將諸天衆至夜摩天爲
T1451_.24.0346c22: 説法已。即於此沒。復將天衆至覩史多天爲
T1451_.24.0346c23: 其説法。如是至於化樂他化自在。梵衆梵輔
T1451_.24.0346c24: 大梵。少光無量光光音。少淨無量淨遍淨。
T1451_.24.0346c25: 無雲福生廣果無煩無熱善見善現至色究竟
T1451_.24.0346c26: 天皆爲説法示教利喜已。即於此沒至善現
T1451_.24.0346c27: 天。如是向下乃至三十三天。是時帝釋白佛
T1451_.24.0346c28: 言。世尊。今欲詣贍部洲。答言。我去。白言。爲
T1451_.24.0346c29: 作神通爲以足歩。答言。足歩。帝釋即命巧
T1451_.24.0347a01: 匠天子曰。汝應化作三道寶階。黄金吠琉璃
T1451_.24.0347a02: 蘇頗胝迦。答言。大善。即便化作三種寶階。世
T1451_.24.0347a03: 尊處中躡琉璃道。索訶世界主大梵天王。於
T1451_.24.0347a04: 其右邊蹈黄金道。手執微妙白拂價直百千
T1451_.24.0347a05: 兩金。并色界諸天而爲侍從。天帝釋於其左
T1451_.24.0347a06: 邊蹈頗胝迦道。手 &T016254;

百支傘蓋價直百千兩金
T1451_.24.0347a07: 而覆世尊。并欲界諸天而爲侍從。佛作是念。
T1451_.24.0347a08: 我但歩去者。恐外道見議。沙門喬答摩以神
T1451_.24.0347a09: 通力往三十三天。見彼妙色心生愛著神通
T1451_.24.0347a10: 即失足歩而還。若以神通徒煩天匠。我今宜
T1451_.24.0347a11: 可半以神通半爲足歩往贍部洲。爾時世尊
T1451_.24.0347a12: 循寶階下。去此十二踰善那。人氣上薫如死
T1451_.24.0347a13: 屍臭。令彼諸天不能鼻嗅。世尊知已化作牛
T1451_.24.0347a14: 頭旃檀香林。令氣芬馥聞者歡喜。佛作是
T1451_.24.0347a15: 念。若贍部洲男見天女女見天男。情生愛染。
T1451_.24.0347a16: 由婬欲心極熾盛故。便毆熱血悶絶命終。我
T1451_.24.0347a17: 今宜可以神通力令男見天男女觀天女。如
T1451_.24.0347a18: 是作已不令染愛擾嬈其心
T1451_.24.0347a19: 爾時具壽須菩提。在一樹下晝日閑居。遙見
T1451_.24.0347a20: 世尊諸天大衆恭敬圍遶威徳尊重從三十三
T1451_.24.0347a21: 天而來至此。便作是念。所有此等大徳諸天。
T1451_.24.0347a22: 悉皆辭佛當往天處。此諸人衆百年之中。並
T1451_.24.0347a23: 皆身死。佛化縁盡亦復涅槃。斯等威嚴無不
T1451_.24.0347a24: 磨滅。善哉世尊。處處慇懃作如是語。諸行
T1451_.24.0347a25: 無常體恒變易。生滅之法是可惡事。我今於
T1451_.24.0347a26: 此深起厭心。於五取蘊觀察無常苦空無我。
T1451_.24.0347a27: 如是知已。以智金剛杵摧二十種有身見山。
T1451_.24.0347a28: 獲預流果得不壞信即便速疾捨加趺坐。右
T1451_.24.0347a29: 膝著地合掌恭敬。遙禮世尊瞻仰而住
T1451_.24.0347b01: 爾時嗢鉢羅苾芻尼作如是念。佛從天上下
T1451_.24.0347b02: 贍部洲。作何方便我得最初禮世尊足。大衆
T1451_.24.0347b03: 皆集無地旋踵。若其直爾作苾芻尼形者。人
T1451_.24.0347b04: 皆見輕莫由進路。我今宜可現大神通。即以
T1451_.24.0347b05: 自身化爲輪王。七寶前導。九十九億軍衆圍
T1451_.24.0347b06: 遶。千子具足。微妙莊嚴如半月形。詣世尊處。
T1451_.24.0347b07: 時有無量億衆沙門婆羅門外道内道無邊四
T1451_.24.0347b08: 衆。悉皆影附。歎未曾有。上持白蓋翊從雲
T1451_.24.0347b09: 奔。猶如白日放千光明。朗月澄輝出於星漢。
T1451_.24.0347b10: 如是嚴飾壯麗難思至世尊所。大衆見已皆
T1451_.24.0347b11: 生希有。瞻仰忘疲各生異念。何處得有如是
T1451_.24.0347b12: 國王軍容可愛。多是他方輪王帝主。既見是
T1451_.24.0347b13: 已各生求願。如何令我得受斯樂。大衆開路
T1451_.24.0347b14: 令彼近前。爾時鄔陀夷苾芻在斯衆會。告諸
T1451_.24.0347b15: 人曰。此非輪王。乃是嗢鉢羅苾芻尼。自現
T1451_.24.0347b16: 神通來禮佛足。時衆問曰。大徳云何。知是嗢
T1451_.24.0347b17: 鉢羅尼耶。答曰。嗢鉢羅花香氣芬馥。嗢鉢
T1451_.24.0347b18: 羅色擧衆同然。故知是彼現斯神變。時苾芻
T1451_.24.0347b19: 尼既至佛所便攝神通。前禮佛足在一面住」
T1451_.24.0347b20: 爾時世尊既安坐已。告嗢鉢羅尼曰汝今可
T1451_.24.0347b21: 去勿苾芻尼當我前立。尼對大師現神通者
T1451_.24.0347b22: 是非理事。被佛訶已便詣一邊。佛作是念。尼
T1451_.24.0347b23: 對佛前現神通者。有如是過。彼制諸尼於大
T1451_.24.0347b24: 師前不現神力。告諸苾芻曰。從今已後諸苾
T1451_.24.0347b25: 芻尼。不應於大師前而現神通。作者得越法
T1451_.24.0347b26: 罪
T1451_.24.0347b27: 爾時大衆見此輪王有大威勢。心生願樂求
T1451_.24.0347b28: 生人道。或見諸天光明可愛。皆生願樂求往
T1451_.24.0347b29: 天中。爾時世尊見斯事已。爲欲遮其人天願
T1451_.24.0347c01: 故。隨彼機縁爲説妙法。彼聞法已得豫流果。
T1451_.24.0347c02: 或一來果及不還果。或有出家斷諸煩惱獲
T1451_.24.0347c03: 阿羅漢果。或發聲聞菩提心者。或發獨覺菩
T1451_.24.0347c04: 提心者。或發無上大菩提心者。或發煗頂所
T1451_.24.0347c05: 有善根。或發中下忍心。皆令大衆歸信三寶。
T1451_.24.0347c06: 爾時世尊即以此縁而説頌曰
T1451_.24.0347c07: 設作轉輪王或復生天上
T1451_.24.0347c08: 雖得於勝定不如預流果
T1451_.24.0347c09: 爾時世尊爲諸大衆。示教利喜説妙法已。時
T1451_.24.0347c10: 諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。何意具壽鄔陀
T1451_.24.0347c11: 夷。聞嗢鉢羅香氣知是彼尼。佛告諸苾芻。非
T1451_.24.0347c12: 但今日聞香得知。於過去時亦曾聞香而知
T1451_.24.0347c13: 其事。汝等應聽。於過去世婆羅痆斯城有一
T1451_.24.0347c14: 商主。娶妻未久便即有娠。是時商主欲入大
T1451_.24.0347c15: 海求覓珍寶。告其妻曰。賢首。我向他方求妙
T1451_.24.0347c16: 寶貨。汝看家室宜可用心。答曰。聖子。若如是
T1451_.24.0347c17: 者我亦隨去。答曰。誰當與汝共相供給。彼
T1451_.24.0347c18: 便啼泣徒伴見悲。問言。何故。答曰。欲得共我
T1451_.24.0347c19: 一處同行。我不見隨爲此渧涙。伴曰。彼意
T1451_.24.0347c20: 欲去何不隨之。答曰。誰相供給。伴曰。但令共
T1451_.24.0347c21: 去。我爲相供。即便將去。既入大海被摩竭
T1451_.24.0347c22: 魚破其船舶。是時商主因此命終。餘人亦死。
T1451_.24.0347c23: 其婦伶俜。遇得一版。幸因風便飄至海洲。有
T1451_.24.0347c24: 金翅鳥王於此居住。遂將此女以充妻室。未
T1451_.24.0347c25: 久之間昔所懷娠。誕生一子顏貌端正。後於
T1451_.24.0347c26: 異時復生鳥子。形如金翅。其父遂亡。是時
T1451_.24.0347c27: 衆鳥立子爲王。母告子曰。汝承父族身得爲
T1451_.24.0347c28: 王。此是汝兄。今可將去向婆羅痆斯於衆人
T1451_.24.0347c29: 中立爲國主。答言。國母。我當爲立。時婆羅痆
T1451_.24.0348a01: 斯城現有國王。名曰梵授。以法化世安隱豐
T1451_.24.0348a02: 樂。廣如餘説。王於朝集在衆中坐。時金翅
T1451_.24.0348a03: 鳥王以雙足爪。擒其兩臂棄於大海。諸妙瓔
T1451_.24.0348a04: 珞莊嚴其兄。將至王城置師子座上。告諸
T1451_.24.0348a05: 臣曰。此是汝王好當伏事。如有相違還令汝
T1451_.24.0348a06: 等倶淪大海。人皆畏懼奉教而行。臣亦不敢
T1451_.24.0348a07: 告令斯事。衆人皆謂是梵授王。時王報金翅
T1451_.24.0348a08: 鳥曰。於時時間與我相見。答言我來。後於異
T1451_.24.0348a09: 時王有母象。月滿生兒但現其頭身不能出。
T1451_.24.0348a10: 臣白王知。王曰。牽入後宮。令諸宮人作實語
T1451_.24.0348a11: 盟。要使其速出應如是呪。若除王外無男子
T1451_.24.0348a12: 者。宜令象子安隱生出。即便牽入時諸内人
T1451_.24.0348a13: 皆作盟誓。若我除王更無人者。象子宜出。雖
T1451_.24.0348a14: 作此誓象極辛苦兒不能生。人皆大叫不知
T1451_.24.0348a15: 如何。時有牧牛女宅去斯不遠。聞人叫聲問
T1451_.24.0348a16: 其所以。何故宮内有大叫聲。諸人具告。牧牛
T1451_.24.0348a17: 女曰。我爲盟要能使象兒安隱得出。諸人聞
T1451_.24.0348a18: 已具告大臣。大臣白王遂喚入内。女即便以
T1451_.24.0348a19: 實語象前爲要。我從生來除一夫外無別男
T1451_.24.0348a20: 子。此事實者即願象子安隱産生。作是語已
T1451_.24.0348a21: 象便生子而尾不出。女見微笑作如是語。此
T1451_.24.0348a22: 之小過亦不相容。内人問曰。爾有何過。答曰。
T1451_.24.0348a23: 我於先時抱他孩子。其兒失尿流入我陰。當
T1451_.24.0348a24: 爾之時似如受樂。縁此小過尾不隨身。由斯
T1451_.24.0348a25: 實語尾亦隨出。臣報王曰。象子已生。王曰。誰
T1451_.24.0348a26: 能令出。于時大臣以事具白。王遂傷曰。我
T1451_.24.0348a27: 之宮女咸不貞良。唯牧牛人獨見清白。王曰。
T1451_.24.0348a28: 喚牛女來我須自問。女至。王問。汝以實言令
T1451_.24.0348a29: 象生子耶。答曰。如是。王作是念。母既賢善女
T1451_.24.0348b01: 亦應然。我試問之汝有女不。答王言有。其字
T1451_.24.0348b02: 如何。答名妙容。曾與人未。答未曾與。阿母若
T1451_.24.0348b03: 如是者。當可與我。答隨王意。即辦儀禮娶入
T1451_.24.0348b04: 宮中。王復念曰。宮女非貞已虧盟誓。若令住
T1451_.24.0348b05: 此必行非法。後因金翅鳥來。王即具告其事。
T1451_.24.0348b06: 弟宜晝日將我婦去安海洲上夜可持來。答
T1451_.24.0348b07: 言善好。遂便以婦付與金翅。如其言契晝去
T1451_.24.0348b08: 夜來。時彼海洲有好香花名曰去醫。婦便日
T1451_.24.0348b09: 日結此花鬘送與梵授。時婆羅痆斯有婆羅
T1451_.24.0348b10: 門子。因取樵木須往山林。見緊那羅神女。遂
T1451_.24.0348b11: 將婆羅門子入石龕中。便與交通共相得意。
T1451_.24.0348b12: 其女若出求花果時。自既出已便將大石掩
T1451_.24.0348b13: 閉其門。人不能動。後經多時誕生一子。其子
T1451_.24.0348b14: 行時身形速疾。遂與立字名爲速疾。父於子
T1451_.24.0348b15: 前毎常歎説。婆羅痆斯是好住處。汝今應知。
T1451_.24.0348b16: 子問父曰。父何處生。答曰。婆羅痆斯是本生
T1451_.24.0348b17: 處。答曰。若爾何不還郷。父曰。汝母若出求花
T1451_.24.0348b18: 果時。必將大石掩其穴口。我不能動欲逃無
T1451_.24.0348b19: 路。答曰。我當爲開。父言。大善。子便數數取
T1451_.24.0348b20: 石試之。乃至力成能排大石。報其父曰。戸既
T1451_.24.0348b21: 得開共父逃走。父曰。汝母暫爲花果須出。急
T1451_.24.0348b22: 即還來無由得去。若其於路逢見我者必定
T1451_.24.0348b23: 相害。答曰。我作方便令彼遲來。父言。好事母
T1451_.24.0348b24: 持果至。子便取噉嚼而吐出。母曰。何意如是
T1451_.24.0348b25: 豈不美耶。答曰。母懶遠去近覓苦果。誰復
T1451_.24.0348b26: 能飡故須棄却。母曰。若爾我當遠去覓好果
T1451_.24.0348b27: 來。答曰。善哉爲覓好者。母至明日即便遠
T1451_.24.0348b28: 去。子報父曰。今是走時無宜更晩。遂去其石
T1451_.24.0348b29: 父子倶逃。至婆羅痆斯父生之處。其母來至
T1451_.24.0348c01: 見石室空虚。椎胸大哭。隣人問曰。何意啼耶。
T1451_.24.0348c02: 即以事具答。隣人曰。彼是人類走向人間亦
T1451_.24.0348c03: 何事憂苦。母曰。我不憂此相與別離。但恨
T1451_.24.0348c04: 未曾教其一伎令得活命。彼便答曰。我亦數
T1451_.24.0348c05: 向婆羅痆斯。若有活縁汝可與我。我若見時
T1451_.24.0348c06: 轉授於子。其母即以箜篌授之。報言。姉妹
T1451_.24.0348c07: 若見我兒面親付與。語言汝可彈此箜篌以
T1451_.24.0348c08: 自活命。其第一絃指不應觸。若觸著者必有
T1451_.24.0348c09: 損害。彼即持去。時婆羅門將兒速疾付師受
T1451_.24.0348c10: 學。師即教詔兒。因暇日即疾入山採取薪
T1451_.24.0348c11: 木。遇見隣人問速疾曰。汝比何如。答曰。常受
T1451_.24.0348c12: 飢苦。知欲如何。報曰。汝母相憶泣涕恒流。何
T1451_.24.0348c13: 不往彼。答曰。彼是藥叉誰能共住。答曰。若
T1451_.24.0348c14: 不能去。我今與汝活命之物。不得與他。答言
T1451_.24.0348c15: 不與即授箜篌。報言。彈此而爲活命。其第一
T1451_.24.0348c16: ＊絃指不應觸。若觸著者必有損害。答曰。善
T1451_.24.0348c17: 哉我如是作。即持箜篌至學堂處見諸同侶。
T1451_.24.0348c18: 彼便問曰。汝來何遲。答曰。見我母友授此
T1451_.24.0348c19: 箜篌。諸人問曰。汝能彈不。答言。我能。汝可
T1451_.24.0348c20: 爲彈我等共聽。彼即爲彈初絃不觸。彼言。何
T1451_.24.0348c21: 故不觸初絃。答言。觸者必生過患。汝今但觸
T1451_.24.0348c22: 何過之有。即便指觸。時諸學生不能自持。悉
T1451_.24.0348c23: 皆起舞。縁斯日晩。至先生處。問曰。何遲。彼
T1451_.24.0348c24: 即具答。先生問曰。汝能彈不。答曰。我能。若
T1451_.24.0348c25: 爾爲彈一曲。彼即爲彈初絃不觸。先生曰。何
T1451_.24.0348c26: 意初＊絃不以指觸。答言。若觸恐有過生。汝
T1451_.24.0348c27: 但指觸斯有何過。即便彈觸。先生及婦。悉皆
T1451_.24.0348c28: 起舞不能自持。所居屋舍悉皆崩倒。瓮器之
T1451_.24.0348c29: 屬盡破無遺。先生大瞋即扼其項驅出村外。
T1451_.24.0349a01: 既被斥逐隨處孤遊。唯彈箜篌而自活命」
T1451_.24.0349a02: 時有五百商人齎持貨物欲入大海。諸人議
T1451_.24.0349a03: 曰。衆事皆有。但無音樂何以自娯。至大海
T1451_.24.0349a04: 中誰解憂悶。一人報曰。速疾婆羅門子。解擘
T1451_.24.0349a05: 箜篌可相隨去。即將速疾共至舶中。於大海
T1451_.24.0349a06: 内諸人告曰。汝擘箜篌共相娯樂。即便爲彈
T1451_.24.0349a07: 初弦不觸。諸人問曰。何不觸弦。答曰。若觸有
T1451_.24.0349a08: 過。彼言。但觸能作何過。即爲彈觸。其時船
T1451_.24.0349a09: 舶跳躑海中遂便破碎。所有商人悉皆漂沒
T1451_.24.0349a10: 同時命過。唯有速疾一人得存。遇版逢風天
T1451_.24.0349a11: 縁命活。遂便吹至金翅鳥洲。於一園中更無
T1451_.24.0349a12: 男子。唯見梵授王婦妙容女人。因與言交共
T1451_.24.0349a13: 行綢密。晝日相見夜即別離。問言。汝毎於夜
T1451_.24.0349a14: 何處去來。彼既通懷悉皆具告。答言。賢首。若
T1451_.24.0349a15: 如是者。何不將我共至波羅痆斯。女答言。
T1451_.24.0349a16: 好共汝倶行。問男何字。我名速疾。汝復何名。
T1451_.24.0349a17: 我字妙容。其女即便漸持小石。乃至與人輕
T1451_.24.0349a18: 重相似。斟酌得去即喚速疾。同乘金翅向婆
T1451_.24.0349a19: 羅痆斯。女曰。爾可合眼開即損睛。欲至城邊
T1451_.24.0349a20: 聞人叫嚮。遂作是念。髣髴欲至開眼瞻望。
T1451_.24.0349a21: 鳥急 &T020717;

風兩目便瞎。于時妙容置之園内自
T1451_.24.0349a22: 向王邊。後至春時名花盡發衆鳥哀鳴。王與
T1451_.24.0349a23: 宮人入園遊觀。時妙容女亦在其中。速疾聞
T1451_.24.0349a24: 彼去醫花香。即爲頌曰
T1451_.24.0349a25:     風吹去醫花芳香眞可愛
T1451_.24.0349a26:     猶如海洲上與妙容同居
T1451_.24.0349a27: 時梵授王聞此頌聲。勅内人曰。遍可觀察誰
T1451_.24.0349a28: 作此聲。諸人答曰。有患眼人作斯聲＊嚮。王
T1451_.24.0349a29: 便喚至問曰。汝作頌聲。答言。我作。汝應更作
T1451_.24.0349b01: 我試聽之。便作是念。豈非雅頌王樂聽聞。我
T1451_.24.0349b02: 爲作之或容賞賜。即還説頌
T1451_.24.0349b03:     風吹去醫花芳香眞可愛
T1451_.24.0349b04:     猶如海洲上與妙容同居
T1451_.24.0349b05: 時王問曰。言海洲者去斯遠近。以頌答曰
T1451_.24.0349b06:     妙容所居處去斯有百驛
T1451_.24.0349b07:     超過於大海有洲眞可愛
T1451_.24.0349b08: 王既聞已。以頌答曰
T1451_.24.0349b09:     汝頗曾聞見我所愛樂者
T1451_.24.0349b10:     若是妙容身汝可説其相
T1451_.24.0349b11: 是時盲人以頌答曰
T1451_.24.0349b12:     腰間有萬字胸前有一旋
T1451_.24.0349b13:     常結去醫花寄來與人主
T1451_.24.0349b14: 王聞語已便作是念。此人惡行雖安海島。亦
T1451_.24.0349b15: 復通私既無所用。宜應與此忿恨居懷。乃
T1451_.24.0349b16: 爲頌曰
T1451_.24.0349b17:     妙容具瓔珞付與此盲人
T1451_.24.0349b18:     宜可遣乘驢驅之出城郭
T1451_.24.0349b19: 于時二人被王擯出。盲人將婦隨處棲遑。至
T1451_.24.0349b20: 日暮時投大聚落。於空天廟權且居停。時有
T1451_.24.0349b21: 群賊五百夜入此村。諸人覺知悉皆除剪。唯
T1451_.24.0349b22: 有賊帥一人。走入天廟反閉其戸。村人來問
T1451_.24.0349b23: 廟中者誰。盲人答曰。我是客人非關賊類。
T1451_.24.0349b24: 諸人告曰。若有賊者即宜遣出。是時賊＊帥
T1451_.24.0349b25: 報妙容曰。汝何用此盲瞎人乎。宜可出之與
T1451_.24.0349b26: 我同活。妙容便許推出盲人。村人見之遂斬
T1451_.24.0349b27: 其首。既至天曉賊＊帥便將妙容而去。至一
T1451_.24.0349b28: 河邊無有船栰不能得渡。賊報婦曰。賢首。河
T1451_.24.0349b29: 既汎漲無由共過。汝且住此洗浴身體。所有
T1451_.24.0349c01: 瓔珞我先將過。安彼岸已還來相取。婦言。隨
T1451_.24.0349c02: 意便脱衣裳及諸瓔珞。與其賊＊帥入水而坐。
T1451_.24.0349c03: 即作是念豈不此人將我物走。遙告彼曰
T1451_.24.0349c04:     大河今汎漲瓔珞汝持將
T1451_.24.0349c05:     我生如是心恐汝今偸去
T1451_.24.0349c06: 賊帥聞已以頌遙報
T1451_.24.0349c07:     汝夫無過令他殺誰信於我有親心
T1451_.24.0349c08:     所有瓔珞我持行恐汝得便還傷我
T1451_.24.0349c09: 是時賊帥即便將物棄婦而行。其女遂即露
T1451_.24.0349c10: 體出河入草而住。去此不遠有老野干。口銜
T1451_.24.0349c11: 肉臠循河而去。時有一魚從水踊出擲身岸
T1451_.24.0349c12: 上。野干見已棄所銜肉欲取其魚。魚入水中
T1451_.24.0349c13: 肉被鵄撥。兩事倶失垂耳而愁。于時妙容於
T1451_.24.0349c14: 草叢内。遙見野干即説頌曰
T1451_.24.0349c15:     肉被鵄將去魚復入河中
T1451_.24.0349c16:     兩事並皆亡愁苦知何益
T1451_.24.0349c17: 是時野干聞頌聲已。四顧而望不見一人。乃
T1451_.24.0349c18: 爲頌曰
T1451_.24.0349c19:     我不爲歡笑亦不作歌舞
T1451_.24.0349c20:     誰在草叢中以言相調戲
T1451_.24.0349c21: 妙容聞已在草叢中。報野干曰。我是妙容。野
T1451_.24.0349c22: 干聞聲即瞋罵曰。汝罪過物不自羞恥。及來
T1451_.24.0349c23: 相調。以頌答曰
T1451_.24.0349c24:     舊聟已殺却新夫將物行
T1451_.24.0349c25:     彼此無歸伏愁怨草中鳴
T1451_.24.0349c26: 妙容聞已即以頌答
T1451_.24.0349c27:     我今還本舍貞心事一夫
T1451_.24.0349c28:     恐損於宗族不復作狂愚
T1451_.24.0349c29: 是時野干亦以頌答
T1451_.24.0350a01:     假使弶伽水逆流烏鳥白
T1451_.24.0350a02:     贍部生多羅汝能專守一
T1451_.24.0350a03:     烏與鵂 &T064927;

鳥同共一樹棲
T1451_.24.0350a04:     彼此相順從汝能專守一
T1451_.24.0350a05:     假使蛇鼠狼共在一穴遊
T1451_.24.0350a06:     二物情相愛汝能專守一
T1451_.24.0350a07:     假使用龜毛織成上妙服
T1451_.24.0350a08:     寒時可披著汝乃有貞一
T1451_.24.0350a09:     假使蚊蚋足可使成樓觀
T1451_.24.0350a10:     堅固不搖動汝能專守一
T1451_.24.0350a11:     假使蓮花莖作橋令衆渡
T1451_.24.0350a12:     大象亦能過汝能專守一
T1451_.24.0350a13:     假使大海中水中生火聚
T1451_.24.0350a14:     諸人皆共向汝能專守一
T1451_.24.0350a15: 是時野干説是頌已告妙容曰。我且作斯戲
T1451_.24.0350a16: 調之語。我能令汝還得依舊。爲國夫人將何
T1451_.24.0350a17: 酬報。答曰。知識若能令我還如昔者。我當
T1451_.24.0350a18: 日日供給肉食不使乏少。野干曰。若如是者
T1451_.24.0350a19: 當用我言。應入＊弶伽河内令水至咽。合掌
T1451_.24.0350a20: 向日念天而住。我爲報王野干便去。至王聞
T1451_.24.0350a21: 處出大叫聲作如是語。妙容今在＊弶伽河中
T1451_.24.0350a22: 洗心練行。宜疾喚取還入後宮。王先曾學野
T1451_.24.0350a23: 干之語。既聞其事告大臣曰。卿今宜往＊弶
T1451_.24.0350a24: 伽河邊。我聞妙容在彼勤苦改心易操。即可
T1451_.24.0350a25: 將來與我相見。時諸大臣既見妙容。即以瓔
T1451_.24.0350a26: 珞衣服嚴身。將至王所王見歡悦。還依昔日
T1451_.24.0350a27: 爲大夫人。遂日日中常以好肉供給野干。後
T1451_.24.0350a28: 便即絶。是時野干還伺王宮相近之處。叫聲
T1451_.24.0350a29: 告曰。妙容汝不以肉共相供者。我當令王熟
T1451_.24.0350b01: 打於汝與舊不殊。夫人聞怖即還給與野干
T1451_.24.0350b02: 之肉。汝等苾芻。勿作餘念。往時妙容者即嗢
T1451_.24.0350b03: 鉢羅苾芻尼是。彼時速疾者即鄔陀夷是。往
T1451_.24.0350b04: 時聞去醫花香氣知是妙容。今聞嗢鉢花香
T1451_.24.0350b05: 知是彼尼。汝等苾芻如是應知。一切事業皆
T1451_.24.0350b06: 是串習以爲因縁。大衆聞已歡喜奉行
T1451_.24.0350b07: 第六門第五子攝頌曰
T1451_.24.0350b08:     度尼八敬法尼欲依次坐
T1451_.24.0350b09:     二部事各殊還俗尼不度
T1451_.24.0350b10: 佛在劫比羅城多根樹園。時大世主與五百
T1451_.24.0350b11: 釋女。往詣佛所禮雙足已退坐一面。佛即爲
T1451_.24.0350b12: 説種種妙法示教利喜。爾時大世主既聞法
T1451_.24.0350b13: 已。深心歡慶從座而起。合掌向佛白言。世
T1451_.24.0350b14: 尊。頗有女人於佛法中出家近圓成苾芻尼
T1451_.24.0350b15: 性。堅修梵行得第四沙門果不。佛言。大世
T1451_.24.0350b16: 主。汝應在家著白衣服。修諸梵行純一圓滿
T1451_.24.0350b17: 清淨無染。此能獲得長夜安隱利益快樂。如
T1451_.24.0350b18: 是三請佛皆不許。頂禮佛足奉辭而去
T1451_.24.0350b19: 爾時世尊著衣持鉢。出劫比羅城往販葦聚
T1451_.24.0350b20: 落。時大世主聞佛去已。與五百釋女自剃頭
T1451_.24.0350b21: 髮。皆著赤色僧伽胝衣。常隨佛後隔宿而去。
T1451_.24.0350b22: 世尊到彼住相思林中。時大世主渉路疲極
T1451_.24.0350b23: 塵土蒙身。便詣佛所禮佛足已退坐一面。爾
T1451_.24.0350b24: 時世尊爲説妙法示教利喜。時大世主既聞
T1451_.24.0350b25: 法已。從座而起合掌白言。世尊。頗有女人於
T1451_.24.0350b26: 佛善説法律之中。出家受近圓成苾芻尼性。
T1451_.24.0350b27: 堅修梵行證得第四沙門果不。佛言。大世主。
T1451_.24.0350b28: 宜應剃髮著縵條衣。乃至盡形堅修梵行。純
T1451_.24.0350b29: 一圓滿清淨無染。此能獲得長夜安隱利益
T1451_.24.0350c01: 快樂。如是三請佛皆不許。時大世主知佛世
T1451_.24.0350c02: 尊頻請不許。遂於門外啼＊涙而立。時具壽
T1451_.24.0350c03: 阿難陀見已問言。喬答彌因何啼泣而立。答
T1451_.24.0350c04: 言。尊者我等女人。世尊不許出家作苾芻尼。
T1451_.24.0350c05: 是故啼泣。阿難陀報言。＊喬答彌可住於此。
T1451_.24.0350c06: 我問如來。爾時阿難陀詣世尊所。頂禮足已
T1451_.24.0350c07: 在一面立。白佛言。世尊。頗有女人。於佛善説
T1451_.24.0350c08: 法律中。出家近圓成苾芻尼。堅修梵行證得
T1451_.24.0350c09: 第四沙門果不。佛言。得有。若如是者願許女
T1451_.24.0350c10: 人出家。佛言。阿難陀。汝今勿請女人於我
T1451_.24.0350c11: 善説法律之中。出家近圓成苾芻尼性。何以
T1451_.24.0350c12: 故。若許女人爲出家者。佛法不久住。譬如人
T1451_.24.0350c13: 家男少女多。即被惡賊破其家宅。女人出家
T1451_.24.0350c14: 破壞正法。亦復如是。又復阿難陀。如作田家
T1451_.24.0350c15: 苗稼成熟。忽被風雨霜雹所損。女人出家損
T1451_.24.0350c16: 壞正法。亦復如是。又復阿難陀。如甘蔗田成
T1451_.24.0350c17: 熟之時。遭赤節病便被損壞無有遺餘。若聽
T1451_.24.0350c18: 女人出家損壞正法。不得久住速當滅盡。亦
T1451_.24.0350c19: 復如是。具壽阿難陀復白佛言。是大世主於
T1451_.24.0350c20: 世尊處誠有大恩。佛母命終乳養至大。豈不
T1451_.24.0350c21: 世尊慈悲攝受。佛告阿難陀。實有斯事。於我
T1451_.24.0350c22: 有恩我已報訖。由因我故得知三寶。歸佛法
T1451_.24.0350c23: 僧受五學處。於四諦理無復疑惑。得預流果
T1451_.24.0350c24: 當盡苦際證會無生。如是之恩更爲難報。非
T1451_.24.0350c25: 衣食等可相比喩。爾時世尊告阿難陀曰。汝
T1451_.24.0350c26: 爲女人。求請出家成苾芻尼者。我今爲制八
T1451_.24.0350c27: 尊敬法。盡壽修行不得違越。我此所制如種
T1451_.24.0350c28: 田人。夏末秋初河渠之處。堅修隄堰不使水
T1451_.24.0350c29: 流。漑灌田苗隨處充足。八尊敬法亦復如是。
T1451_.24.0351a01: 云何爲八。阿難陀。諸苾芻尼。當從苾芻求出
T1451_.24.0351a02: 家。受近圓成苾芻尼性。此是最初敬法事不
T1451_.24.0351a03: 應違。乃至盡形諸苾芻尼當勤修學
T1451_.24.0351a04: 阿難陀。半月半月當從苾芻求請教授。此是
T1451_.24.0351a05: 第二敬法事不應違。乃至盡形當勤修學。阿
T1451_.24.0351a06: 難陀。無苾芻處不得安居。此是第三敬法事
T1451_.24.0351a07: 不應違。乃至盡形當勤修學
T1451_.24.0351a08: 阿難陀。苾芻尼不得詰問苾芻。憶念苾芻所
T1451_.24.0351a09: 有過失。謂毀戒見威儀正命。阿難陀。若苾芻
T1451_.24.0351a10: 尼見苾芻戒見儀命。有毀犯處不應詰責。苾
T1451_.24.0351a11: 芻見尼有毀犯處應爲詰責。阿難陀。此是第
T1451_.24.0351a12: 四敬法事不應違。乃至盡形當勤修學。阿難
T1451_.24.0351a13: 陀。苾芻尼不得罵詈瞋恚訶責苾芻。苾芻於
T1451_.24.0351a14: 尼得爲此事。此是第五敬法事不應違。乃至
T1451_.24.0351a15: 盡形當勤修學
T1451_.24.0351a16: 阿難陀。若苾芻尼。雖受近圓已經百歳。若見
T1451_.24.0351a17: 新受近圓苾芻。應當尊重合掌迎接恭敬頂
T1451_.24.0351a18: 禮。此是第六敬法事不應違。乃至盡形當勤
T1451_.24.0351a19: 修學
T1451_.24.0351a20: 阿難陀。苾芻尼若犯衆教法者。應二衆中半
T1451_.24.0351a21: 月行摩那 &MT01825;

。此是第七敬法事不應違。乃至
T1451_.24.0351a22: 盡形當勤修學
T1451_.24.0351a23: 阿難陀。若苾芻尼夏安居已。於二衆中以三
T1451_.24.0351a24: 事見聞疑作隨意事。此是第八敬法事不應
T1451_.24.0351a25: 違。乃至盡形當勤修學
T1451_.24.0351a26: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第二十九
T1451_.24.0351a27:
T1451_.24.0351a28:
T1451_.24.0351a29:
T1451_.24.0351b01:
T1451_.24.0351b02:
T1451_.24.0351b03: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0351b04: 卷第三十
T1451_.24.0351b05:   ＊三藏法師義淨奉　　制譯
T1451_.24.0351b06: 内攝頌曰
T1451_.24.0351b07:     近圓從苾芻半月請教授
T1451_.24.0351b08:     依苾芻坐夏見過不應言
T1451_.24.0351b09:     不瞋訶禮少意喜兩衆中
T1451_.24.0351b10:     隨意對苾芻斯名八尊法
T1451_.24.0351b11: 阿難陀。我今已制苾芻尼八尊敬法皆不應
T1451_.24.0351b12: 違。若大世主喬答彌。能奉持此八敬法者。即
T1451_.24.0351b13: 是出家受近圓成苾芻尼性。時具壽阿難陀
T1451_.24.0351b14: 聞佛所説八尊敬法。頂禮佛足奉辭而去。詣
T1451_.24.0351b15: 大世主處作如是語。大世主當知。世尊已許
T1451_.24.0351b16: 女人於佛所説善法律中。出家受近圓成苾芻
T1451_.24.0351b17: 尼性。然佛世尊制諸苾芻尼行八尊敬法事
T1451_.24.0351b18: 不應違。乃至盡形當勤修學。我今爲説世尊
T1451_.24.0351b19: 所制八尊敬法。今應諦聽善思念之。時大世
T1451_.24.0351b20: 主言。願爲我説一心聽受。尊者告曰。如世尊
T1451_.24.0351b21: 説。諸苾芻尼當從苾芻求出家受近圓成苾
T1451_.24.0351b22: 芻尼性。此最初敬法事不應違。乃至盡形諸
T1451_.24.0351b23: 苾芻尼當勤修學。如是至終一一具告。時大
T1451_.24.0351b24: 世主聞尊者阿難陀説敬法已。深心歡喜頂
T1451_.24.0351b25: 戴奉持。白阿難陀言。大徳。譬如貴族四姓家
T1451_.24.0351b26: 女。澡浴身體拭以塗香。淨治髮爪衣服鮮潔。
T1451_.24.0351b27: 時有餘人以占博迦嗢鉢羅等。結作花鬘持
T1451_.24.0351b28: 授彼女。是時女人既見花來。歡喜而受置於
T1451_.24.0351b29: 頂上。大徳我亦如是。以身語心頂受如來八
T1451_.24.0351c01: 尊敬法。時大世主受敬法時。及五百釋女。即
T1451_.24.0351c02: 是出家近圓成苾芻尼性。爾時具壽鄔波離。
T1451_.24.0351c03: 請世尊曰。如佛所説。若大世主受持敬法。是
T1451_.24.0351c04: 則出家。是則圓具成苾芻尼者。未審自餘女
T1451_.24.0351c05: 衆其事云何。佛告鄔波離。自餘女衆如法次
T1451_.24.0351c06: 第。當與出家及授近圓。時諸女人聞是教
T1451_.24.0351c07: 已。不知云何是其次第。以縁白佛。佛言。大世
T1451_.24.0351c08: 主爲首。及五百釋女受尊敬法。是則出家近
T1451_.24.0351c09: 圓成苾芻尼性。自餘女人皆當如是。次第受
T1451_.24.0351c10: 之。若有女人求出家者。詣一尼所申禮敬已。
T1451_.24.0351c11: 彼尼即應問其障法。若無難者應可攝受。授
T1451_.24.0351c12: 以三歸并五學處。先禮尊像次禮其師。宜令
T1451_.24.0351c13: 合掌教作是語。阿遮利耶存念。我某甲。始從
T1451_.24.0351c14: 今日乃至命存。歸依佛陀兩足中尊。歸依達
T1451_.24.0351c15: 摩離欲中尊。歸依僧伽諸衆中尊。如是三
T1451_.24.0351c16: 説。師云好。答云善
T1451_.24.0351c17: 次授五學處教作是語。阿遮利耶存念。如諸
T1451_.24.0351c18: 聖阿羅漢。乃至命存不殺生不偸盜不欲邪
T1451_.24.0351c19: 行不虚誑語不飮諸酒。我某甲始從今日乃
T1451_.24.0351c20: 至命存。不殺生不偸盜不欲邪行不虚誑語
T1451_.24.0351c21: 不飮諸酒亦如是。此即是我五支學處。是諸
T1451_.24.0351c22: 聖阿羅漢之所學處。我當隨學隨作隨持。如
T1451_.24.0351c23: 是三説。願阿遮利耶證知。我是鄔波斯迦歸
T1451_.24.0351c24: 依三寶受五學處。師云好。答云善
T1451_.24.0351c25: 縁在室羅伐城。爾時世尊令大世主喬答彌
T1451_.24.0351c26: 及五百釋女受八尊敬法。佛聽即是出家近
T1451_.24.0351c27: 圓成苾芻尼性。因此尼衆。轉授餘人出家近
T1451_.24.0351c28: 圓成苾芻尼性。如是展轉更授餘人尼衆増
T1451_.24.0351c29: 盛。後於異時諸上座苾芻尼。詣大世主喬
T1451_.24.0352a01: 答彌所作如是言。善哉聖者當知。我等苾芻
T1451_.24.0352a02: 尼衆出家已久。諸餘苾芻年少出家近圓未
T1451_.24.0352a03: 久。令依大小互相恭敬。作是語已。時大世主
T1451_.24.0352a04: 喬答彌言。諸妹。可待須臾。我詣聖者阿難
T1451_.24.0352a05: 陀處諮問斯事。即往具壽阿難陀所説如上
T1451_.24.0352a06: 事。阿難陀曰。大世主。且待少時我往白佛。時
T1451_.24.0352a07: 阿難陀即詣佛所。頭面禮足在一面立。白言。
T1451_.24.0352a08: 世尊。諸上座苾芻尼衆。出家已久有餘年少
T1451_.24.0352a09: 苾芻。近圓未久令依大小互相恭敬。是事得
T1451_.24.0352a10: 不。佛告阿難陀。汝今不應口説斯事。何以故。
T1451_.24.0352a11: 若其女人。不於善法律中而出家者。諸有信
T1451_.24.0352a12: 心長者婆羅門等。見諸苾芻咸持美食。共相
T1451_.24.0352a13: 給施令無闕乏。阿難陀。復有信心長者婆羅
T1451_.24.0352a14: 門等。以新淨白疊敷在街衢。作如是語。願
T1451_.24.0352a15: 仁沙門蹈斯＊疊上。令我長夜獲大利益。長得
T1451_.24.0352a16: 安樂。阿難陀。復有信心長者婆羅門等。以髮
T1451_.24.0352a17: 布地作如是語。願仁沙門足蹈我髮。令我
T1451_.24.0352a18: 長夜獲大利益長得安樂。復次阿難陀。若其
T1451_.24.0352a19: 女人。於我所説善法律中不出家者。我諸弟
T1451_.24.0352a20: 子所有威徳。假令日月具大光明不能映蔽。
T1451_.24.0352a21: 況餘死屍外道之類。復次阿難陀。若其女人
T1451_.24.0352a22: 不出家者。我之教法滿一千年。具足清淨無
T1451_.24.0352a23: 諸染汚。由出家故減五百年。是故阿難陀。我
T1451_.24.0352a24: 令百歳近圓苾芻尼。應當尊重合掌迎接恭
T1451_.24.0352a25: 敬頂禮新受近圓苾芻
T1451_.24.0352a26: 縁處同前。時諸苾芻尼。有四人衆事五人衆
T1451_.24.0352a27: 事十二人衆事起。彼便總集二部僧伽。事務
T1451_.24.0352a28: 既多遂妨教授讀誦思惟。時諸苾芻以縁白
T1451_.24.0352a29: 佛。佛言。二衆事別。唯除出罪近圓。及半月等
T1451_.24.0352b01: 法事須共爲。餘皆別作
T1451_.24.0352b02: 爾時室羅伐城有一長者。娶妻未久遂即有
T1451_.24.0352b03: 娠。月滿生女生已父亡。母養既大其母亦終。
T1451_.24.0352b04: 後時吐羅難陀尼因乞食入其舍。見女問曰。
T1451_.24.0352b05: 汝屬於誰。答言。聖者我無依怙曾未屬人。報
T1451_.24.0352b06: 言。若如是者何不出家。女曰。誰與我出家。尼
T1451_.24.0352b07: 曰。我能與汝可隨我去。彼即隨行至尼住
T1451_.24.0352b08: 處。便與出家。後被煩惱之所牽纒遂便還俗。
T1451_.24.0352b09: 時吐羅難陀尼。因出乞食遇見其女。問言。少
T1451_.24.0352b10: 女如何得活。答言。聖者我無依怙辛苦存生。
T1451_.24.0352b11: 報言。若爾何故更不出家。答曰。我已還俗誰
T1451_.24.0352b12: 與出家。尼曰我能。即與出家遂行乞食。長者
T1451_.24.0352b13: 婆羅門見已皆共譏嫌。諸釋迦女能爲善事。
T1451_.24.0352b14: 或時出家而修梵行。或時罷道還染俗塵。隨
T1451_.24.0352b15: 情所爲豈非善事。諸尼聞已白諸苾芻。苾芻
T1451_.24.0352b16: 白佛。佛作是念。由還俗尼有如是過。從今已
T1451_.24.0352b17: 去諸還俗尼更不得出家。其長者等善爲譏
T1451_.24.0352b18: 笑損壞我法。是故苾芻尼一捨法服已歸俗
T1451_.24.0352b19: 者。不應更令出家。若與出家者師主得越法
T1451_.24.0352b20: 罪
T1451_.24.0352b21: 第六門第六子攝頌曰
T1451_.24.0352b22:     因度喬答彌出家有五利
T1451_.24.0352b23:     可於五衆内訶責事應知
T1451_.24.0352b24: 縁處同前。爾時婆羅痆斯有一長者。名瞿答
T1451_.24.0352b25: 摩。大富多財。娶妻未久便持財貨。往得叉城
T1451_.24.0352b26: 而爲興易。既至彼已便詣一家而求住止。時
T1451_.24.0352b27: 彼主人長者號曰名稱。見唱善來歡懷命坐。
T1451_.24.0352b28: 因即相知共爲交密。時瞿答摩。賣舊持新
T1451_.24.0352b29: 還歸故邑。後於異時主人長者。因爲興易到
T1451_.24.0352c01: 婆羅痆斯。遂投瞿答摩家而爲停止。彼見驚
T1451_.24.0352c02: 喜唱言善來共申久好。時得叉長者告瞿答
T1451_.24.0352c03: 摩曰。作何方便我等歿後。所有子孫共爲親
T1451_.24.0352c04: 愛不相疎隔。瞿答摩曰。善哉斯語。今可共作
T1451_.24.0352c05: 指腹之親。我等二家若生男女共爲婚媾。彼
T1451_.24.0352c06: 言可爾。我意同然。時彼長者賣舊持新遂歸
T1451_.24.0352c07: 本宅。其婦有娠月滿生男。經三七日聚會諸
T1451_.24.0352c08: 親。與兒作字名曰遊方。于時婆羅痆斯瞿答
T1451_.24.0352c09: 摩。聞彼生男情甚歡悦。便作是念。得叉長者
T1451_.24.0352c10: 共我交親。今既生男我當生女。彼是女夫可
T1451_.24.0352c11: 作嚴身瓔珞衣服。令使送去并持書曰。聞君
T1451_.24.0352c12: 生男情甚欣悦。今送衣服願垂納受。得叉長
T1451_.24.0352c13: 者得書領信。還以書答。時瞿答摩得書表意
T1451_.24.0352c14: 情求於女。未久之頃婦遂有娠。月滿生女雖
T1451_.24.0352c15: 儀貌端正而痩減常人。諸親總集與之立字。
T1451_.24.0352c16: 衆皆議曰。此女形痩。是瞿答摩女。應與立
T1451_.24.0352c17: 字號曰痩瞿答彌。時彼長者聞其生女。作如
T1451_.24.0352c18: 是念。我友生女。豈得徒然。可奇衣瓔用申歡
T1451_.24.0352c19: 慶。彼即是我新婦何疑。遂裁書曰。聞君誕
T1451_.24.0352c20: 女慶喜交懷。聊寄衣瓔用申欣賀。幸當爲受
T1451_.24.0352c21: 冀表不空。彼覽書已報書答曰。許作交親今
T1451_.24.0352c22: 皆遂願。各待成立共媾婚姻。時瞿答摩既披
T1451_.24.0352c23: 書已。女漸成笄教其學識。得叉長者亦復教
T1451_.24.0352c24: 兒令解衆藝。長者先時有私通婬女。以兒付
T1451_.24.0352c25: 彼令學陰書。此論女人與男女交通。私密矯
T1451_.24.0352c26: 誑難知之事。多時學已報言。阿母。我已學得
T1451_.24.0352c27: 今欲還家。其母報曰。汝可善學且勿歸家。答
T1451_.24.0352c28: 言。阿母我已善學憶舍須歸。母即私把紫
T1451_.24.0352c29: 鑛綿團。告言。汝若定去不肯住者。我自打頭
T1451_.24.0353a01: 令破流血答言。阿母必苦相留我且未去。母
T1451_.24.0353a02: 曰。寒窮物自言善學陰私書者。汝尚不知。豈
T1451_.24.0353a03: 有我爲他兒自打頭破。我擬將濕紫鑛綿。於
T1451_.24.0353a04: 頭上按令赤汁流下。人見謂血。汝實無智。未
T1451_.24.0353a05: 可言歸。既聞母語遂且停留。未久之間復言。
T1451_.24.0353a06: 阿母我欲還家。其母報曰。汝應且住。答言。我
T1451_.24.0353a07: 去。母曰。汝若去者我投井死。答言。阿母必其
T1451_.24.0353a08: 如此我不歸家。母曰。愚癡物自言善解陰私
T1451_.24.0353a09: 書者。汝尚不知。豈有我爲他兒自投井死。我
T1451_.24.0353a10: 擬井中多置草褥投身而下。人見謂死。汝實
T1451_.24.0353a11: 無智未可言歸。復經少時又言。阿母。我欲
T1451_.24.0353a12: 還家。母曰。汝已慇懃再三言去。若不住者我
T1451_.24.0353a13: 作乳糜。食訖方去。乳糜熟已盛銅槃中。多安
T1451_.24.0353a14: 酥蜜對兒盡食。食已還復吐著槃中。命言汝
T1451_.24.0353a15: 食。答言。阿母。吐出之食云何復食。母便啼
T1451_.24.0353a16: 泣。隣家聞已皆來共問何意啼哭。母便具告
T1451_.24.0353a17: 隣人答曰。爲汝作糜何因不食。報言。此是吐
T1451_.24.0353a18: 出云何可食。母即槌胸大哭告諸人曰。豈有
T1451_.24.0353a19: 吐食持與人乎。隣人皆集強令其食。彼兒見
T1451_.24.0353a20: 逼遂欲飡糜。母便捉手掌打其面。報言。癡人
T1451_.24.0353a21: 自謂善解陰私之書。汝實無智。寧容目撃吐
T1451_.24.0353a22: 食而便食之。因即驅出不與同住。時長者子
T1451_.24.0353a23: 既被斥逐。遂還故居自爲商主。將五百商人
T1451_.24.0353a24: 多持賄貨南之中國。毎對諸人説厭女色。漸
T1451_.24.0353a25: 次遊行至婆羅痆斯。時諸商人往還來去。皆
T1451_.24.0353a26: 與婬女共作交通。由聽善言不入婬舍。婬女
T1451_.24.0353a27: 議曰姉妹當知。北地商人先多交往。今並離
T1451_.24.0353a28: 欲不復相看。一女告曰。我聞商主善解陰書。
T1451_.24.0353a29: 於諸女人極生厭賤。由是諸人皆絶還往。衆
T1451_.24.0353b01: 中有一年老婬女。問諸人曰。彼是丈夫不。答
T1451_.24.0353b02: 是丈夫諸根具足。報言。我女若能誘得彼者。
T1451_.24.0353b03: 於衆女中立爲衆首。答言。如其得者立爲第
T1451_.24.0353b04: 一。若不得者其欲如何。答曰。當酬汝等五百
T1451_.24.0353b05: 金錢。衆人曰善。其母即便就商主邊賃宅而
T1451_.24.0353b06: 住。多貯衆貨不令闕乏。商主家人時來店所
T1451_.24.0353b07: 有所求覓。老母問曰。汝屬誰家。報言。我屬商
T1451_.24.0353b08: 主。母曰。我兒持貨。亦向他方自爲商主。豈不
T1451_.24.0353b09: 如此求及他人。汝從今日來我家中。若有所
T1451_.24.0353b10: 須皆隨意取。既聞此言數數來取。商主遂怪
T1451_.24.0353b11: 問家人曰。汝於何處得斯異物。家人白言。去
T1451_.24.0353b12: 此不遠。有一老母所住之家多貯衆貨。自言
T1451_.24.0353b13: 我兒持貨。亦向他方自爲商主。豈不如此求
T1451_.24.0353b14: 及他人。汝等所須來隨意取。我有所須即從
T1451_.24.0353b15: 彼覓。商主聞已。於其母所情生愛念告家人
T1451_.24.0353b16: 曰。其母既能如此資給事同我母。家人往彼
T1451_.24.0353b17: 報其母曰。商主於母深生愛念與母不殊。老
T1451_.24.0353b18: 母曰。何時當得見子面耶。答曰。善哉我報商
T1451_.24.0353b19: 主。即便還報。商主聞已報言。善事。遂即行詣
T1451_.24.0353b20: 老母店中。既相見已歡笑迎接。母便問曰。汝
T1451_.24.0353b21: 名字何。答曰。我字遊方。母曰。我子商主亦同
T1451_.24.0353b22: 此名。汝即是彼體無差異。往來我處勿作他
T1451_.24.0353b23: 心。答言。如是情無間別。母命其女汝可進。
T1451_.24.0353b24: 來與兄相見。女即出來共相致問。于時商主
T1451_.24.0353b25: 見彼女來。儀貌端嚴擧世無匹。便生愛著
T1451_.24.0353b26: 如猛風吹。不自覺知何所投措。片時醒悟告
T1451_.24.0353b27: 其母曰。誰家少女。報言。愛子是汝之妹。問
T1451_.24.0353b28: 曰。已屬他不。答曰。未有所屬。報言。阿母若
T1451_.24.0353b29: 爾何不與我。母曰。欲令事汝不擬與他。然有
T1451_.24.0353c01: 一過使我懷疑。歡合暫時欲去便棄。答言。阿
T1451_.24.0353c02: 母頗能相與必不棄遺。母曰。若如是者所有
T1451_.24.0353c03: 財物將入我家。方信汝心言無有二。答言。可
T1451_.24.0353c04: 爾。遂將財貨運入其家。家有後門入即將出。
T1451_.24.0353c05: 知物盡已。告曰。宜選吉日可共成親。母即遂
T1451_.24.0353c06: 報諸婬女等。可於某日各自嚴身。著上妙服
T1451_.24.0353c07: 咸至我家共爲歡會。至成親日商主見怪。問
T1451_.24.0353c08: 言。阿母。何因大會。更無男子唯有女人。老母
T1451_.24.0353c09: 矯言。男子未至。時有一女遂共商主耳語。君
T1451_.24.0353c10: 可不知我等並是婬女耶。商主念曰。我被婬
T1451_.24.0353c11: 女之所欺誑。其女交歡已經多日。報商主曰。
T1451_.24.0353c12: 與我金錢。答曰。我之財貨並入汝家。更從
T1451_.24.0353c13: 我索何物相與。女即默然。後時商主因酒睡
T1451_.24.0353c14: 著。遂將蘧蒢裹束送著街衢。天曉人行即便
T1451_.24.0353c15: 睡覺。見身如此深生悔惱。泣涙横流飢火所
T1451_.24.0353c16: 燒。爲求飮食。遂往傭力人邊覓雇身處。于
T1451_.24.0353c17: 時瞿答摩長者更造新舍。多雇作人令往鄽
T1451_.24.0353c18: 中。隨處求覓喚長者子來。時瞿答摩見彼容
T1451_.24.0353c19: 儀極爲軟弱。告使者曰。我觀此人似未曾作。
T1451_.24.0353c20: 更覓餘人。彼聞語時重加憂惱。悲涙交流觀
T1451_.24.0353c21: 長者面。長者便怪問言。汝誰家子從何處來。
T1451_.24.0353c22: 名字何等。彼即哽咽聲嘶答言。阿父當知。我
T1451_.24.0353c23: 是北方。得叉邑人名曰遊方。我以天縁來至
T1451_.24.0353c24: 於此。我今不知何所趣向。今遭苦難死活難
T1451_.24.0353c25: 期。時瞿答摩見語悲哀情生愍念。問曰。汝識
T1451_.24.0353c26: 得叉城人名稱長者不。答言。阿父我薄福人
T1451_.24.0353c27: 彼即是父。時瞿答摩聞説父已。知是舊親更
T1451_.24.0353c28: 鍾慈愛。美言告曰。汝可無畏勿生悲慘。當作
T1451_.24.0353c29: 女夫是汝舍宅。既蒙安慰遂息愁懷。長者即
T1451_.24.0354a01: 便賜以衣服嚴身之物。澡浴塗香飮食房舍。
T1451_.24.0354a02: 凡是所須皆令無乏。復告婦曰。汝可爲女備
T1451_.24.0354a03: 辦瓔珞莊飾之具。女夫既至當作婚姻。遂
T1451_.24.0354a04: 對宗親。告遊方曰。今是吉辰共爲婚媾。遊方
T1451_.24.0354a05: 答言。阿父。我未成親且求財貨。長者告曰。
T1451_.24.0354a06: 宅中財物隨意所須。既無乏少更求何用。然
T1451_.24.0354a07: 遊方本意往婬女舍欲報私讎。答言。阿父我
T1451_.24.0354a08: 成親日廣備禮儀。豈等凡流隨宜嫁娶。長者
T1451_.24.0354a09: 默然。是時遊方出城遊觀。於大河中見有死
T1451_.24.0354a10: 屍隨流而去。岸上烏鳥欲餐其肉。舒嘴不及
T1451_.24.0354a11: 遙望河邊。遂以爪捉箸揩拭其嘴。嘴便長去
T1451_.24.0354a12: 食其死肉。食肉足已復將一箸。揩嘴令縮如
T1451_.24.0354a13: 故無異。遊方見已取箸而歸。遂將五百金錢
T1451_.24.0354a14: 往婬女舍。報言。賢首往以無錢縛我畁出。
T1451_.24.0354a15: 今有錢物可共同歡。女見有錢遂便共聚。是
T1451_.24.0354a16: 時遊方既得其便。即將一箸揩彼鼻梁。其鼻
T1451_.24.0354a17: 遂出長十尋許。時家驚怖總命諸醫令其救
T1451_.24.0354a18: 療。竟無一人能令依舊。醫皆棄去。女見醫去
T1451_.24.0354a19: 更益驚惶。報遊方曰。聖子慈悲。幸忘舊過勿
T1451_.24.0354a20: 念相負。爲我治之。遊方答曰。先當立誓。我爲
T1451_.24.0354a21: 汝治。先奪我財並相還者我當爲療。答言。若
T1451_.24.0354a22: 令差者倍更相還。對衆明言敢相欺負。即取
T1451_.24.0354a23: 一箸揩彼鼻梁。平復如故。女所得物並出相
T1451_.24.0354a24: 還。得物歸家廣爲婚會。命聚宗族娶婦成親。
T1451_.24.0354a25: 時瞿答摩城外有宅。報女夫曰。汝可將婦詣
T1451_.24.0354a26: 彼停居。彼有村坊悉皆給汝。既至彼已安樂
T1451_.24.0354a27: 而住。未經多日婦即有娠。欲至生時報其夫
T1451_.24.0354a28: 曰。我欲歸家今母看養。答言隨意。既到舍
T1451_.24.0354a29: 已便即生男。遂將此子還向舊居。未經多時
T1451_.24.0354b01: 復有娠體。欲至生日復更同前。求還母處。即
T1451_.24.0354b02: 將一子共夫乘車。遂於路中夫乃下車。詣一
T1451_.24.0354b03: 樹下縱身而睡。毒蛇來蜇因此命終。婦在車
T1451_.24.0354b04: 中便誕一子。生已下車便至樹邊。報夫主曰。
T1451_.24.0354b05: 我已生兒。君宜慶喜大喚不語。後以手觸方
T1451_.24.0354b06: 知命終。號哭＊槌胸痛惱憂塞。時有強賊盜其
T1451_.24.0354b07: 牛去。唯有空車重増悲咽。四向顧望不復見
T1451_.24.0354b08: 人。携抱二兒却還本所。行至中路遇大風雨。
T1451_.24.0354b09: 河水泛漲求進無由。即作是念。若將二子一
T1451_.24.0354b10: 時渡者。我及於子倶並不存。遂留大子。懷抱
T1451_.24.0354b11: 小兒。既得渡河置於岸上。迴取大兒浮至中
T1451_.24.0354b12: 流。有野干來遂銜小子。子啼作聲母遙叫喚。
T1451_.24.0354b13: 大子意謂其母相喚。擲身入水因即命終。
T1451_.24.0354b14: 母急上岸趁彼野干。遂得其兒看已命過。遂
T1451_.24.0354b15: 便號哭棄彼河中。復見大男隨流而去。情
T1451_.24.0354b16: 爲猶活即入水浮。觀之知死痛切悲啼。速便
T1451_.24.0354b17: 上岸夫兒離背獨行曠野。唯著一衣號慟而
T1451_.24.0354b18: 去。椎胸懊惱不能自裁。時行時坐宛轉於地。
T1451_.24.0354b19: 是故苾芻當知。先業果報熟時。必須身受無
T1451_.24.0354b20: 可逃避。當爾之時在家父母并諸親屬。倶遭
T1451_.24.0354b21: 霹靂咸悉命終。唯有一奴得存餘命。悲號啼
T1451_.24.0354b22: 哭急走而來。女見問之汝何行急。彼便倒地
T1451_.24.0354b23: 悲叫而言。所有家親咸遭霹靂。唯我一身得
T1451_.24.0354b24: 全餘命。女聞號叫悲不自勝。説伽他曰
T1451_.24.0354b25:     我於先世中曾作何惡業
T1451_.24.0354b26:     夫兒及父母眷屬一時終
T1451_.24.0354b27:     我是薄福人獨行隨處去
T1451_.24.0354b28:     親族皆零落何面欲求生
T1451_.24.0354b29:     寧在於山藪曠野無人處
T1451_.24.0354c01:     不住於家宅憂愁日夜増
T1451_.24.0354c02: 説是頌已即與奴別。隨意東西唯獨一身。至
T1451_.24.0354c03: 一聚落遇到一家。見有老母撚劫貝線權寄停
T1451_.24.0354c04: 止。母遂相容便到母邊共其撚線。有一織師
T1451_.24.0354c05: 少年。時來母處買劫貝線。母於異時便持細
T1451_.24.0354c06: 縷往少年處。彼問阿母。昔日縷麁今何細妙。
T1451_.24.0354c07: 母曰。此非我作。問是誰爲。答有客人彼能妙
T1451_.24.0354c08: 作。報言。阿母我獨一身。更無兼手何不見與。
T1451_.24.0354c09: 我以衣食相供。答言。我歸問彼知意報來。即
T1451_.24.0354c10: 貴價取縷設好飮食。香花莊飾令母還歸。痩
T1451_.24.0354c11: 瞿答彌見而問曰。阿母。何處賣線得錢身香
T1451_.24.0354c12: 花彩。答言。少女非直貴價得錢。身服花彩更
T1451_.24.0354c13: 乃飽餐美食歡喜歸來。女曰。我怪非常爲此
T1451_.24.0354c14: 相問。即於女前説織師好。復言。少女彼之織
T1451_.24.0354c15: 師未有妻室。汝能共活衣食相供。答言。阿
T1451_.24.0354c16: 母勿説斯語。我於家室深生厭患。隨宜活命
T1451_.24.0354c17: 更不求餘。母曰。女人無依理難存濟。宜覓處
T1451_.24.0354c18: 所以自安身。遂説百種因縁令其改嫁。女便
T1451_.24.0354c19: 心變從彼所求。織師既知以禮迎去。時彼織
T1451_.24.0354c20: 師性多毒害。雖無罪過常行杖楚。其女即往
T1451_.24.0354c21: 告老母曰。何意將我付與藥叉。常受苦楚知
T1451_.24.0354c22: 欲何計。報言。少女汝勿懷憂若有男女自相
T1451_.24.0354c23: 憐愛。家産資財並皆屬汝。其女未久便即有
T1451_.24.0354c24: 娠。其夫知已不加楚毒。妻生慢意不並尋常。
T1451_.24.0354c25: 織師覺已懷恨而住。後諸織師共爲聚集。酒
T1451_.24.0354c26: 醉還家扣門而喚。其時婦屬産期閉門而坐。
T1451_.24.0354c27: 雖聞叫喚無由出看。織師性惡復加酒醉。懷
T1451_.24.0354c28: 恨在心更増忿怒。婦生子畢方與開門。告
T1451_.24.0354c29: 夫主曰。我已生兒君宜喜慶。夫聞斯語懷毒
T1451_.24.0355a01: 在心。便作是念有娠之時已慢於我。今既
T1451_.24.0355a02: 生子更長高心。若不殺之必爲讎隙。即報妻
T1451_.24.0355a03: 曰。汝速然釜以油置中。見油沸已告其婦曰。
T1451_.24.0355a04: 汝可以兒投於釜内。妻曰。此是君兒新生無
T1451_.24.0355a05: 識。有何過失而欲殺之是不可也。即以麁杖
T1451_.24.0355a06: 打其脊上。世間憐愛無過自身。不能受苦。遂
T1451_.24.0355a07: 即擧兒置油釜内。夫見熟已報云。汝今可食
T1451_.24.0355a08: 此肉。答曰我欲如何自餐子肉。夫遂倍常苦
T1451_.24.0355a09: 楚逼害。忍苦不已遂餐其肉。如世尊説
T1451_.24.0355a10:     染欲是小過愚者亦能除
T1451_.24.0355a11:     瞋癡是大殃智者當速離
T1451_.24.0355a12: 于時織師遂生悔恨。坐臥不安如火燒心。極
T1451_.24.0355a13: 懷憂惱煩怨睡著。妻作是念。其人殺子令我
T1451_.24.0355a14: 食肉。人中藥叉可宜逃避。即持道糧走出城
T1451_.24.0355a15: 外。時有北方商人欲還本國。便共爲伴隨時
T1451_.24.0355a16: 活命。彼大商主見此女人。容儀端正便生愛
T1451_.24.0355a17: 念。問言少女。汝屬於誰欲何所適。報曰我先
T1451_.24.0355a18: 有夫毒蛇蜇死。一子新生被野干所害。一子
T1451_.24.0355a19: 兩歳溺水而亡。父母親知咸遭霹靂。我無依
T1451_.24.0355a20: 託隨處遊行。且寄商人以求活命。商主念曰。
T1451_.24.0355a21: 此女容儀卒求難得。即便納受以爲己妻。忽
T1451_.24.0355a22: 於中路狂賊破營。財物並將夫身被殺。賊帥
T1451_.24.0355a23: 見女儀容可愛。給以衣食遂納爲妻。後被北
T1451_.24.0355a24: 方國主誅其賊帥。遂將此女爲大夫人。未
T1451_.24.0355a25: 經多時王便崩背。于時臣佐作大禮儀。准其
T1451_.24.0355a26: 國法以人殉死。王及妃后葬入陵中。被賊破
T1451_.24.0355a27: 陵穿孔已穴。痩瞿答彌在於墓中。土塵入鼻
T1451_.24.0355a28: 即便啑噴。群賊聞聲悉皆驚怖。謂起屍鬼四
T1451_.24.0355a29: 散奔馳。時痩瞿答彌見墓開明方從孔出。既
T1451_.24.0355b01: 出外已四顧忙然。憂惱百端求生無路。加
T1451_.24.0355b02: 以飢渇内迫身心。因即癲狂不記先後。遍體
T1451_.24.0355b03: 泥塗手足皴裂。露形而去。漸漸孤行。途經萬
T1451_.24.0355b04: 里至室羅伐。如世尊説。衆生業報難可思議。
T1451_.24.0355b05: 先所作業悉皆自受。惡縁斯盡善果方生。次
T1451_.24.0355b06: 復前行至逝多林所。爾時世尊大衆圍遶。爲
T1451_.24.0355b07: 説妙法。彼遙見佛三十二相八十種好。周遍
T1451_.24.0355b08: 嚴身世間無匹。圓明赫奕超日千光。如寶山
T1451_.24.0355b09: 王觀者忘倦。女極瞻仰遂得本心。覩己形容
T1451_.24.0355b10: 深生羞恥。即便坐地不敢遊行。於一切時如
T1451_.24.0355b11: 來大師無不知見。恒起大悲饒益一切。於救
T1451_.24.0355b12: 護中最爲第一。最爲雄猛無有二言。依定慧
T1451_.24.0355b13: 住顯發三明。善修三學善調三業。渡四瀑流
T1451_.24.0355b14: 安四神足。於長夜中修四攝行。捨除五蓋遠
T1451_.24.0355b15: 離五支超越五道。六根具足六度圓滿。七財
T1451_.24.0355b16: 普施開七覺花。離於八難樂八正路。永斷九
T1451_.24.0355b17: 結明閑九定。滿足十力名聞十方。於諸自在
T1451_.24.0355b18: 最爲殊勝。得法無畏降伏魔怨。震大雷音作
T1451_.24.0355b19: 師子吼。晝夜六時常以佛眼。觀諸世間誰増
T1451_.24.0355b20: 誰減。誰遭苦厄誰向惡趣。誰陷欲泥誰能受
T1451_.24.0355b21: 化。作何方便拔濟令出。無聖財者令得聖財。
T1451_.24.0355b22: 以智安膳那破無明膜。無善根者令種善根。
T1451_.24.0355b23: 有善根者令得増長。置人天路安隱無礙趣
T1451_.24.0355b24: 涅槃城如有頌言
T1451_.24.0355b25:     假使大海潮或失於期限
T1451_.24.0355b26:     佛於所化者濟度不過時
T1451_.24.0355b27:     佛於諸有情慈悲不捨離
T1451_.24.0355b28:     思濟其苦難如母牛隨犢
T1451_.24.0355b29: 爾時世尊告阿難陀曰。汝向衆外可以上衣
T1451_.24.0355c01: 授與商主之婦痩瞿答彌。令其披著將來聽
T1451_.24.0355c02: 法。時具壽阿難陀奉佛教已。即行詣彼捨衣
T1451_.24.0355c03: 覆之將至佛所禮雙足已退坐一面。如來大
T1451_.24.0355c04: 師觀彼根性隨機説法。於四諦理令其解悟。
T1451_.24.0355c05: 以智金剛杵摧二十種有身見山。獲預流果。
T1451_.24.0355c06: 既得果已便從座起。合掌向佛歎未曾有。白
T1451_.24.0355c07: 言世尊。唯願慈悲。許我於佛法律捨俗出家。
T1451_.24.0355c08: 成苾芻尼而修梵行。世尊知已付與大世主。
T1451_.24.0355c09: 彼既得已即令出家。并授近圓教讀毘奈耶。
T1451_.24.0355c10: 如法教誨。彼即策勤一心無倦。觀知五趣輪
T1451_.24.0355c11: 轉不停。諸行無常畢歸磨滅。斷三界惑破五
T1451_.24.0355c12: 趣輪。證得阿羅漢果。三明六通具八解脱。得
T1451_.24.0355c13: 如實知。我生已盡梵行已立。所作已辦不
T1451_.24.0355c14: 受後有。心無障礙如手撝空。刀割香塗愛憎
T1451_.24.0355c15: 不起。觀金與土等無有異。於諸名利無不棄
T1451_.24.0355c16: 捨。釋梵諸天悉皆恭敬。爾時世尊告諸苾芻。
T1451_.24.0355c17: 於我弟子苾芻尼中。痩瞿答彌持律第一。是
T1451_.24.0355c18: 時諸尼聞佛記已。有諸尼衆。詣痩瞿答彌聽
T1451_.24.0355c19: 其説法。時瞿答彌欲令諸尼生厭離故。即便
T1451_.24.0355c20: 爲説本業因縁。諸尼聞已便向苾芻廣説其
T1451_.24.0355c21: 事。後於異時痩瞿答彌來禮佛足。諸苾芻見
T1451_.24.0355c22: 共相耳語説彼業縁。時痩瞿答彌禮佛足已
T1451_.24.0355c23: 奉辭而去
T1451_.24.0355c24: 爾時世尊知而故問阿難陀曰。是諸苾芻共相
T1451_.24.0355c25: 耳語爲説何事。時阿難陀以縁白佛。佛告阿
T1451_.24.0355c26: 難陀。衆生業報難可思議。由心造作一切世
T1451_.24.0355c27: 間。皆因業生依業而住。凡自作業當受其報。
T1451_.24.0355c28: 時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。大徳世尊。此
T1451_.24.0355c29: 痩瞿答彌先作何業。夫被蛇蜇而死。一子野
T1451_.24.0356a01: 干所害。一子溺水而亡。父母親知咸遭霹靂。
T1451_.24.0356a02: 自食子肉心亂癲狂。漸漸遊行來詣佛所。善
T1451_.24.0356a03: 法律中出家近圓。斷諸煩惱證阿羅漢。蒙佛
T1451_.24.0356a04: 授記於尼衆中持律第一。佛言汝等苾芻當
T1451_.24.0356a05: 知。此尼由先作業。果報熟時皆須自受。非外
T1451_.24.0356a06: 四大等。乃至説頌。廣如餘處。汝等苾芻當
T1451_.24.0356a07: 一心聽。往古昔時於一聚落。有長者住大富
T1451_.24.0356a08: 多財。娶妻經久逈無兒息心懷憂惱。我有多
T1451_.24.0356a09: 財了無繼嗣。身亡之後並入官收。婦問何憂。
T1451_.24.0356a10: 夫以事答。婦作是念。我今未知由夫薄業我
T1451_.24.0356a11: 無福耶。不生子息。豈非夫主於我情生異念
T1451_.24.0356a12: 更覓餘妻。親對我前掌頬而住。廣説愁詞
T1451_.24.0356a13: 我宜自行不勞他遣。告其夫曰。我有惡業不
T1451_.24.0356a14: 懷男女。可更覓婦男女當生。報言賢首。汝豈
T1451_.24.0356a15: 不聞。家有二婦欲將冷水飮麨無由。於其宅
T1451_.24.0356a16: 中常爲鬪諍。共相惱亂無有停歇。妻作矯情。
T1451_.24.0356a17: 報言聖子。宜可娶來。彼若年顏與妹同者。我
T1451_.24.0356a18: 便於彼如妹看之。與女相似如女瞻養。夫
T1451_.24.0356a19: 聞此語遂更求妻。於異聚落有一長者。妻生
T1451_.24.0356a20: 一女復有二子。女既長大父母並亡。其人遂
T1451_.24.0356a21: 來至二弟處求姉爲妻。彼便見與作大禮儀
T1451_.24.0356a22: 共相婚媾。人皆法爾得新忘舊不念前妻。舊
T1451_.24.0356a23: 婦腹中先有惡病不生男女。見夫棄擲極生
T1451_.24.0356a24: 嫉妬。因即病差便即有娠。報夫主曰。我今
T1451_.24.0356a25: 有娠君當喜慶。夫曰賢首。汝若生子。我歿世
T1451_.24.0356a26: 後得爲繼嗣自作家主。婦曰誠如所説。君之
T1451_.24.0356a27: 後妻若不藥我墮胎必有斯理。夫曰賢首。我
T1451_.24.0356a28: 先語汝。家有兩婦定相惱亂。汝今無事早發
T1451_.24.0356a29: 斯言。婦便默爾。月滿生兒。母便念曰。此子幸
T1451_.24.0356b01: 蒙天縁得生。必被後妻之所損害。我今付彼
T1451_.24.0356b02: 令養爲兒。作是念已語後妻曰。小妹。此兒與
T1451_.24.0356b03: 汝共作養育。倶爲己子情勿間然。彼言善事
T1451_.24.0356b04: 遂共恩養。未經多時遂生惡意。作如是念。此
T1451_.24.0356b05: 非我子豈繼我家。若長成日。母作夫人子爲
T1451_.24.0356b06: 曹主。我充婢使。此必無疑。何用養怨宜當
T1451_.24.0356b07: 早殺。既生惡念如火益薪其焔轉熾。懷毒惡
T1451_.24.0356b08: 心亦復如是。遂以竹籤刺兒喉内。子患楚痛
T1451_.24.0356b09: 極苦號啼。問後母曰。何意孩子悲啼。答言不
T1451_.24.0356b10: 知。母即抱持哀憐撫拍。子懷苦楚啼泣更増。
T1451_.24.0356b11: 即便以嬭置彼口中。方見竹籤驚忙拔出。其
T1451_.24.0356b12: 兒因此便即命終母懷痛切悲啼號哭＊槌胸
T1451_.24.0356b13: 叫喚。親隣來集問其所以。答言我兒後母嫉
T1451_.24.0356b14: 妬。竹籤其口苦楚命終。親隣聞已悉皆驚集。
T1451_.24.0356b15: 問言何意啼涙交流。具以事答。遠近隣伍諸
T1451_.24.0356b16: 人咸萃。共瞋後母。告言小兒無過。何因苦
T1451_.24.0356b17: 殺。彼既聞已＊槌胸作誓。我若嫉心殺此兒
T1451_.24.0356b18: 者。當令夫主毒蛇蜇死。一子野干所害。一子
T1451_.24.0356b19: 溺水而亡。父母親知咸遭霹靂。我食子肉心
T1451_.24.0356b20: 亂癲狂。赤體遊行無所知覺。汝等苾芻於意
T1451_.24.0356b21: 云何。其長者後妻豈異人乎。此痩瞿答彌尼
T1451_.24.0356b22: 是。由彼往昔極毒害心。殺他兒子重爲言
T1451_.24.0356b23: 誓。由此業故夫被蛇蜇。一子野干所害。一子
T1451_.24.0356b24: 溺水而亡父母親知咸遭霹靂。自食子肉心
T1451_.24.0356b25: 亂癲狂。露形而去無所覺知。又諸苾芻乃往
T1451_.24.0356b26: 迦葉波佛時。此痩瞿答彌於彼佛法出家爲
T1451_.24.0356b27: 尼。乃至命終修治梵行無所證獲。依止一
T1451_.24.0356b28: 尼爲鄔波馱耶。彼佛法中持律第一。彼佛世
T1451_.24.0356b29: 尊亦與授記。痩瞿答彌臨終發願。我於迦葉
T1451_.24.0356c01: 波如來無上等覺教法之中。至盡形壽修治
T1451_.24.0356c02: 梵行。所有善根如迦葉波佛授摩納婆。當來
T1451_.24.0356c03: 之世人百歳時。得成正覺名釋迦牟尼。我願
T1451_.24.0356c04: 於彼如來法中而得出家。斷諸煩惱證阿羅
T1451_.24.0356c05: 漢。如迦葉波佛説我鄔波馱耶。於諸尼中持
T1451_.24.0356c06: 律第一。我亦如是蒙佛記爲持律第一。時
T1451_.24.0356c07: 諸苾芻復白佛言。大徳。彼之父母。先作何業
T1451_.24.0356c08: 咸遭霹靂。夫造何罪被毒蛇蜇。二子何愆。一
T1451_.24.0356c09: 被野干損害。一爲溺水而亡。佛告苾芻各自
T1451_.24.0356c10: 作業。皆悉成熟。廣如前説。汝等苾芻當一心
T1451_.24.0356c11: 聽。此賢劫中人壽二萬歳時。有迦葉波如來
T1451_.24.0356c12: 應正等覺。十號具足出現於世。在婆羅痆斯
T1451_.24.0356c13: 仙人墮處施鹿林中爾時於此城中。有一長者
T1451_.24.0356c14: 大富多財。去城不遠。於河彼岸造一住處。諸
T1451_.24.0356c15: 方僧來咸住於此。長者以財付與村人令其
T1451_.24.0356c16: 興易。時有一人三度將財並皆散失。長者喚
T1451_.24.0356c17: 問汝無智慧。三度將財並皆散失。若不還我
T1451_.24.0356c18: 不放汝歸。答言長者。更容一度將財興易。
T1451_.24.0356c19: 若不總還夫妻二子沒爲奴婢。遂作明契。長
T1451_.24.0356c20: 者與財。復還散失。長者即便收其夫妻及
T1451_.24.0356c21: 子。充寺淨人在城居止。毎日渡河向寺供
T1451_.24.0356c22: 給。身常煮飯。妻及二子雜營諸味。時有羅漢
T1451_.24.0356c23: 苾芻知僧撿挍。時逢天雨河水泛溢。夫妻及
T1451_.24.0356c24: 子並皆不至。時阿羅漢怪其不來。即往告曰。
T1451_.24.0356c25: 日時將至何故不行。欲令衆僧悉皆闕食。聞
T1451_.24.0356c26: 是語已悉生瞋恚。父母親識聞已呪言。彼人
T1451_.24.0356c27: 無事共相苦切。何故不遭霹靂而死。夫作是
T1451_.24.0356c28: 語此在路來。何不被毒蛇蜇死。一子復言。何
T1451_.24.0356c29: 不溺水而死。一子又言。何不被野干所殺。
T1451_.24.0357a01: 汝等苾芻勿生餘念。往時淨人者豈異人乎。
T1451_.24.0357a02: 即夫妻是。彼父母等即霹靂死者是。彼時夫
T1451_.24.0357a03: 者即被蛇蜇死者是。彼時二子者即溺水死。
T1451_.24.0357a04: 及野干害者是。此等皆由過去於羅漢處以
T1451_.24.0357a05: 毒害心出麁惡語。皆受斯報。汝等苾芻。由是
T1451_.24.0357a06: 因縁。我常宣説黒業得黒報。白業得白報。
T1451_.24.0357a07: 雜業得雜報。汝等應當勤修白業。離黒雜
T1451_.24.0357a08: 業。時諸苾芻聞佛所説。皆大歡喜信受奉行。
T1451_.24.0357a09: 頂禮佛足奉辭而去
T1451_.24.0357a10: 縁處同前。爾時愚癡惡生釋子無辜咸被誅
T1451_.24.0357a11: 戮。釋女尊親兄弟姉妹。及以夫主悉皆喪滅
T1451_.24.0357a12: 各懷憂苦。於佛所説善法律中來求出家。得
T1451_.24.0357a13: 出家已。譬如鈴嚮憂想漸除。後爲欲纒煩惱
T1451_.24.0357a14: 還盛不能禁止。如世尊説。大黒毒蛇有五過
T1451_.24.0357a15: 失云何爲五。一者多瞋。二者結恨。三者怨
T1451_.24.0357a16: 讎。四者無恩。五者惡毒。女人亦爾。瞋恨多讎
T1451_.24.0357a17: 無恩惡毒。女人毒者。謂有一類多欲染心。時
T1451_.24.0357a18: 諸釋女苾芻尼共集議論。往吐羅難陀苾芻
T1451_.24.0357a19: 尼所。到已頂禮一邊而坐。白言聖者。欲心煩
T1451_.24.0357a20: 惱實難禁制。常惱女人。云何能止。報言姉
T1451_.24.0357a21: 妹。更欲何爲。汝等少年可捨學處。宜覓商人
T1451_.24.0357a22: 少年男子。多有財者共作交通。煩惱欲心自
T1451_.24.0357a23: 然止息。我若少年共汝同去。諸尼聞已禮足
T1451_.24.0357a24: 而還。遂更共議諸姉妹等。聖者吐羅難陀作
T1451_.24.0357a25: 如是語。我等云何欲爲安處。或有説言。吐羅
T1451_.24.0357a26: 難陀所言極善。我等宜行求覓其事。或有説
T1451_.24.0357a27: 言。諸姉妹。女人於佛善説法中。得出家者甚
T1451_.24.0357a28: 爲難遇。宜可往問聖者痩瞿答彌。咸云可爾。
T1451_.24.0357a29: 即共詣彼頂禮雙足。白言聖者。欲心煩惱實
T1451_.24.0357b01: 難禁制。常惱女人。我等云何方便能止。報言
T1451_.24.0357b02: 諸妹。勿道欲名。何以故。其味甚少過患極多。
T1451_.24.0357b03: 如世尊説。諸有智人。於婬欲處知有五失。故
T1451_.24.0357b04: 不應爲。云何爲五。一者觀欲少味多過常有
T1451_.24.0357b05: 衆苦。二者行欲之時常被纒縛。三者行欲之
T1451_.24.0357b06: 人永無厭足。四者行欲之人無惡不造。五者
T1451_.24.0357b07: 於諸欲境諸佛世尊及聲聞衆。并諸勝人得
T1451_.24.0357b08: 正見者。以無量門説欲過失。是故智者不應
T1451_.24.0357b09: 習欲。又復智人知出家者。有五勝利。云何
T1451_.24.0357b10: 爲五。一者出家功徳是我自利不共他有。是
T1451_.24.0357b11: 故智者應求出家。二者自知我是卑下之人
T1451_.24.0357b12: 被他驅使。既出家後受人供養禮拜稱讃。是
T1451_.24.0357b13: 故智者應求出家。三者從此命終當生天上
T1451_.24.0357b14: 離三惡道。是故智者應求出家。四者由捨俗
T1451_.24.0357b15: 故出離生死。當得安隱無上涅槃。是故智者
T1451_.24.0357b16: 應求出家。五者常爲諸佛及聲聞衆。諸勝上
T1451_.24.0357b17: 人之所讃嘆。是故智者應求出家。汝等應可
T1451_.24.0357b18: 觀斯利益。以慇重心捨諸俗網求大功徳。汝
T1451_.24.0357b19: 等姉妹。爲當欲聞我於先世習欲之時所有
T1451_.24.0357b20: 過患。爲於今生習欲苦惱。諸尼答曰。且止
T1451_.24.0357b21: 先世願説今生。時痩瞿答彌即宣説。自一生
T1451_.24.0357b22: 來喪失父母。夫主兒子死亡。并食子肉生入
T1451_.24.0357b23: 墓中。癲狂迷亂次第爲説。諸尼聞已悉皆愁
T1451_.24.0357b24: 怖身毛驚竪。便用心聽視痩瞿答彌面。時瞿
T1451_.24.0357b25: 答彌觀其根性隨機説法。於四聖諦令彼開
T1451_.24.0357b26: 悟。彼等聞法獲預流果。廣如前説。既得果
T1451_.24.0357b27: 已白痩瞿答彌。幾將失我。被吐羅難陀陷欲
T1451_.24.0357b28: 泥中永沈生死。痩瞿答彌問曰。彼作何事。即
T1451_.24.0357b29: 具陳如上。報曰姉妹。知欲如何。彼爲惡行損
T1451_.24.0357c01: 壞佛法。少欲諸尼共生嫌恥。云何苾芻尼令
T1451_.24.0357c02: 他捨學與俗交通。時苾芻尼白諸苾芻。苾芻
T1451_.24.0357c03: 以縁白佛。佛言苾芻尼不應教他捨其學處
T1451_.24.0357c04: 勸令歸俗。若相勸者得吐羅底也罪
T1451_.24.0357c05: 縁處同前。爾時有一苾芻尼訶罵苾芻。苾芻
T1451_.24.0357c06: 羞恥便即默然。時諸苾芻以縁白佛。佛言苾
T1451_.24.0357c07: 芻尼不應訶罵苾芻。若犯者得越法罪。如尼
T1451_.24.0357c08: 不得訶罵苾芻。如是亦復不應訶罵苾芻尼
T1451_.24.0357c09: 及正學女求寂男求寂女。如是下三衆。各
T1451_.24.0357c10: 低頭不應訶罵五衆。皆得越法罪
T1451_.24.0357c11: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第三十
T1451_.24.0357c12:
T1451_.24.0357c13:
T1451_.24.0357c14:
T1451_.24.0357c15: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0357c16: 卷第三十一
T1451_.24.0357c17:   三藏法師義淨奉　　制譯
T1451_.24.0357c18: 第六門第七子攝頌曰
T1451_.24.0357c19:     尼不在前行見僧應起敬
T1451_.24.0357c20:     白僧半加坐歸俗詰無縁
T1451_.24.0357c21: 縁處同前。爾時具壽大迦攝波。在鹿子母東
T1451_.24.0357c22: 林住處。於小食時著衣持鉢入城乞食。吐羅
T1451_.24.0357c23: 難陀尼亦復乞食。遙見大迦攝波便作是念。
T1451_.24.0357c24: 我今宜可治此愚人。若迦攝波次第至家。吐
T1451_.24.0357c25: 羅難陀即先入其舍。在門扇後立。迦攝波來。
T1451_.24.0357c26: 告言聖者。宜過家無熟食。尊者即去。作是語
T1451_.24.0357c27: 已還至餘家。迦攝波來同前言告。如是展轉
T1451_.24.0357c28: 乃至多家。皆聞斯語情生怪異。若阿羅漢不
T1451_.24.0357c29: 豫觀者於事不知。便即入定觀誰惱我。見吐

Footnote:

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