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根本説一切有部毘奈耶雜事 (No. 1451_ 義淨譯 ) in Vol. 24

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婆羅門遙望而住。諸女皆過。有一從婢。形如
餓鬼。在後而行。惡相捉之云是我婦。大藥
曰。若是汝婦隨意將行。即便持取。而説頌曰
    上人還愛上 中人自愛中
    我是餓鬼形 還怜汝餓鬼
    棄此天宮處 相隨向鬼家
    色類正相當 求餘不可得
復於異時大藥因有少過。王意不平遂不與
語。王與宮女向苑園中竟日遊戲。是時夫人
脱頸眞珠瓔珞價直百千兩金。*掛樹枝上忘
而不取。日暮言歸睡至中宵然後方憶。時彼
眞珠獼猴見之持上高樹。王令使去急可取
珠。使去不獲。時有乞兒。拾殘食已將欲出園。
使者遂執更無人入還我珠瓔。答曰。我是乞
人。不見瓔珞。即便打拷將付禁官。乞者自
念。我今應設方便。若更住此被餓而亡。告使
者曰。我得珠瓔。持與某甲長者之子。使者即
便收長者子。同一木枋而械其足。時長者子
毎至食時多持上味。乞人從覓。子乃吒曰。
汝爲此故引我將來不能與汝。子既食罷欲
去旋迴。答曰。我時未至不能共去。彼便愛語
告曰。可共我行令汝安樂。報曰。可爲要誓當
隨汝言。彼既設誓遂共旋行。子報家人曰。
明日已後常將兩人食來。乞人因此情生歡
樂。作如是念。我於昔時。遍行城郭尚不能得
麁食充躯。今餐美味更何所少。然我不能獨
身而臥。即引城中第一倡女。此亦共我分瓔
珞珠。女既至已同處禁身。便與交歡得意而
住乞人念曰。設禁我身。滿十二年亦未求出。
然於五欲尚未圓滿。美妙音聲終須悦耳。復
引樂人共取瓔珞。彼雖稱枉不免禁身。音樂
隨情更無所乏。如是遷延遂經多月。諸人勞
倦共告乞人曰。汝放我等令汝安樂。乞人自
念。斯等既出豈復相憂。如我思忖。自非大
藥計策鑒明。能令我身免斯幽獄。即引大藥
之子亦共分珠。其子既禁。大藥便念我子被
幽寧容閑住。即入白王。我雖有愆子無過咎。
因何我子輒復禁身。王曰。百千兩金眞珠瓔
珞乞人將去於外共分。具説所由以告大藥。
即白王曰。願不須憂。此妙頸珠無人將去。
以臣之計必望求得。其所繋人請皆放出。王
令釋放。大藥入園檢失珠處。仰觀高樹見有
獼猴。念彼珠瓔是此將去。然須方便始可得
之。即白王曰。還可如前宮人並出。頸下瓔珞
咸悉莊嚴。獼猴遙見取珠*掛頸。大藥曰。宮
人起舞。猴見亦舞。大藥曰。可並低頭。猴亦
低頭。珠便墮地王見大喜。嗟其奇智捨罪策
功重増封祿。時彼六臣因聚一處。共爲議曰。
我等昔時王倶愛重。分彊畫野並得安居。今
日由斯貧賤下俚。數呈薄伎遂得當途。致
令我等喪亡祿位。侵城奪邑知欲如何。一臣
告曰。我等六人共爲盟要。所有言契誓不相
負。同心戮力杜絶怨讎。大藥及王於我無
恨。可令祿位還復如先。如是議已。明日六臣
共詣園所。大藥既見六臣一處同聚必有非
常之議。便告具相鸚鵡曰。汝往園中觀彼聚
集。作何籌議還來報我。鸚鵡即去隱影林中
聽彼言説。時彼六臣既至園中。各以男女共
爲婚對。作如是語。既爲親密無復猜疑謀
計之事勿令外洩以實相告。一云我先曾食
王家孔雀。一云我與内人交通。餘並各述己
情共爲謀事。如是六人更相告語。便共同
一處而食。鸚鵡聞已告大藥知。大藥入内具
白王曰。王之大臣如是忠素。伏惟思察事欲
如何。王具問知悉皆是實。即便擯斥驅逐邊
方。佛告諸苾芻。汝等勿生異念。往時大藥者
即我身是。中興王者舍利子是。彼六大臣者
即六師是。我於昔日擯彼六臣。今爲三界最
尊現大神通。還驅六師外道。汝等苾芻於善
知識應當親近。然由智識聰敏通明一切。内
外典籍終能成就如是盛徳汝當修學
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第二十八




根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第二十九
  *三藏法師義淨奉  制譯
第六門第四子攝之餘明佛從天下等事
爾時佛在室羅伐城。既現大神通降伏諸外
道。利益無量衆隨類悉歸依。一切人天咸令
歡喜。遠近城邑婆羅門等及工巧人。並皆來
集室羅伐城。於世尊處而爲出家。時彼諸人
所有眷屬。皆來尋覓至此城中。見已告曰。仁
等捨俗而來出家。欲令我等若爲存活。答曰。
汝若愛者。可住於斯當受其法。彼曰。善哉。
我當修學即皆出家。時婆羅門等見已譏嫌。
此等工人出家捨俗。我有作務欲使何人。時
諸苾芻以縁白佛。佛作是念。工巧之人來出
家後。還畜昔時所有作具。由是因縁致生譏
醜。告諸苾芻曰。既出家後不應更畜工巧之
具。若仍畜者得惡作罪。佛制戒後。時有醫
人既出家已。隨處遊行至室羅伐有舊苾芻
身嬰苦病。見客苾芻來。報言具壽可爲我
治。答曰。佛不許我先是醫人更畜醫具。欲將
何物而療病耶。以縁白佛。佛言。我今聽許諸
苾芻輩。先是醫人得持針刺物。若是書吏得
持筆墨。若剃髮人得畜剪刀子
縁處同前。現神變後人天歡悦。佛及苾芻多
獲利養。爾時世尊爲欲斷其利養過故。遂昇
三十三天。於玉石殿上三月安居。近圓生樹
爲母説法。并餘天衆具壽大目連。在逝多林
而作安居。是時四衆既無世尊。咸悉共詣大
目連所。頭面禮足在一面坐。尊者見來即爲
説法。隨機演暢示教利喜默然而住。是時四
衆各從座起。偏袒右肩合掌恭敬。白尊者曰。
大徳頗聞。如來大師今於何處而作安居。尊
者答曰。我聞佛往三十三天。於玉石殿上而
作安居。近圓生樹爲母説法。是時四衆既得
聞法。知世尊所在深生歡喜。禮足而去。至安
居竟四衆還來。禮尊者足在一面坐。尊者爲
説法已。大衆各起禮足白言大徳。諸人久不
見佛咸生渇仰。我等願欲奉見世尊。善哉大
徳。不憚勞者。願爲我等至世尊處。傳我等言
頂禮佛足。伏惟大師自一夏來。起居輕利無
病少惱安樂住不。復更爲白贍部洲内所有
四衆。久違聖顏咸希親奉。我等四衆無有神
通。能至三十三天禮世尊足親覲供養。然彼
天衆得來至此。願佛慈悲哀愍我等。時大目
連默許其請。衆知許已禮辭而去。尊者觀知
大衆去已。即入勝定猶如壯士屈申臂頃。即
於此沒至三十三天現。遙見世尊於玉石殿
爲諸天衆無量無邊説微妙法。時大目連不
覺微笑作如是念世尊至此諸天圍繞。猶如
贍部四衆無邊。爾時世尊知大目連心之所
念。告言。目連。此之大衆。非自能來皆由我力
而有來去。是時目連既至佛所。禮雙足已退
坐一面。普觀大衆白言。世尊。念此大衆甚
奇希有。悉皆雲集。由彼前身於佛法僧清淨
聖戒生不壞信深心成就。於彼命過來生於
此。佛告目連。如是如是。此諸大衆。由彼前身
於佛法僧清淨聖戒起不壞信深心成就。於
彼命過得來生此。時天帝釋見佛世尊與大
目連有所論説。即於佛前告大目連。重叙其
事。由其敬信三寶清淨聖戒。廣説乃至得來
生此。復有天子告大目連。重叙其事。廣説乃
至來生於此
復有天子從座而起。偏袒右肩合掌恭敬。白
佛言。世尊。我由前身於佛深信。於彼命過來
生於此。復有餘天作如是語。我由前身於法
於僧於清淨聖戒深生淨信具足受持。於彼
命過來生於此。時有無量百千天衆。親於佛
前悉皆證得預流果。各禮佛足隱而不現
爾時目連見衆去已。即從座起偏袒右肩。合
掌向佛白言。世尊。贍部洲中所有四衆。各並
虔誠來至我所作如是語。大徳。我等久不見
佛咸生渇仰。我等願欲奉見世尊。善哉大徳。
不憚勞者。願爲我等至世尊處。傳我等言頂
禮佛足。伏惟大師自一夏來。起居輕利無病
少惱安樂住不。我等四衆無有神通能往三
十三天禮世尊足親覲供養。然彼諸天能來
至此。善哉世尊。慈悲哀愍。從彼天處下贍
部洲。作此白已。爾時世尊告目連曰。汝今可
往贍部洲中告諸四衆。滿彼七日已。佛從天
處向贍部洲。於僧羯奢城清淨曠野烏曇跋
羅樹邊而下。時大目連聞佛語已。頂禮佛足
即還入定。猶如壯士屈申臂頃。於三十三天
沒贍部洲中出。告諸四衆。滿此七日已。佛從
天處來贍部洲烏曇跋羅樹邊而下。時諸四
衆各持香花。往僧羯奢城時彼城中所有人
衆。聞佛將至皆大歡喜。淨除諸穢掃飾街衢。
灑以香水名花遍布。幢旛繒蓋處處莊嚴。如
歡喜園誠可愛樂。於一勝處敷妙高座企想
如來。是時如來爲三十三天衆。説當機法示
教利喜已。即於此沒。將諸天衆至夜摩天爲
説法已。即於此沒。復將天衆至覩史多天爲
其説法。如是至於化樂他化自在。梵衆梵輔
大梵。少光無量光光音。少淨無量淨遍淨。
無雲福生廣果無煩無熱善見善現至色究竟
天皆爲説法示教利喜已。即於此沒至善現
天。如是向下乃至三十三天。是時帝釋白佛
言。世尊。今欲詣贍部洲。答言。我去。白言。爲
作神通爲以足歩。答言。足歩。帝釋即命巧
匠天子曰。汝應化作三道寶階。黄金吠琉璃
蘇頗胝迦。答言。大善。即便化作三種寶階。世
尊處中躡琉璃道。索訶世界主大梵天王。於
其右邊蹈黄金道。手執微妙白拂價直百千
兩金。并色界諸天而爲侍從。天帝釋於其左
邊蹈頗胝迦道。手&T016254;百支傘蓋價直百千兩金
而覆世尊。并欲界諸天而爲侍從。佛作是念。
我但歩去者。恐外道見議。沙門喬答摩以神
通力往三十三天。見彼妙色心生愛著神通
即失足歩而還。若以神通徒煩天匠。我今宜
可半以神通半爲足歩往贍部洲。爾時世尊
循寶階下。去此十二踰善那。人氣上薫如死
屍臭。令彼諸天不能鼻嗅。世尊知已化作牛
旃檀香林。令氣芬馥聞者歡喜。佛作是
念。若贍部洲男見天女女見天男。情生愛染。
由婬欲心極熾盛故。便毆熱血悶絶命終。我
今宜可以神通力令男見天男女觀天女。如
是作已不令染愛擾嬈其心
爾時具壽須菩提。在一樹下晝日閑居。遙見
世尊諸天大衆恭敬圍遶威徳尊重從三十三
天而來至此。便作是念。所有此等大徳諸天。
悉皆辭佛當往天處。此諸人衆百年之中。並
皆身死。佛化縁盡亦復涅槃。斯等威嚴無不
磨滅。善哉世尊。處處慇懃作如是語。諸行
無常體恒變易。生滅之法是可惡事。我今於
此深起厭心。於五取蘊觀察無常苦空無我。
如是知已。以智金剛杵摧二十種有身見山。
獲預流果得不壞信即便速疾捨加趺坐。右
膝著地合掌恭敬。遙禮世尊瞻仰而住
爾時嗢鉢羅苾芻尼作如是念。佛從天上下
贍部洲。作何方便我得最初禮世尊足。大衆
皆集無地旋踵。若其直爾作苾芻尼形者。人
皆見輕莫由進路。我今宜可現大神通。即以
自身化爲輪王。七寶前導。九十九億軍衆圍
遶。千子具足。微妙莊嚴如半月形。詣世尊處。
時有無量億衆沙門婆羅門外道内道無邊四
衆。悉皆影附。歎未曾有。上持白蓋翊從雲
奔。猶如白日放千光明。朗月澄輝出於星漢。
如是嚴飾壯麗難思至世尊所。大衆見已皆
生希有。瞻仰忘疲各生異念。何處得有如是
國王軍容可愛。多是他方輪王帝主。既見是
已各生求願。如何令我得受斯樂。大衆開路
令彼近前。爾時鄔陀夷苾芻在斯衆會。告諸
人曰。此非輪王。乃是嗢鉢羅苾芻尼。自現
神通來禮佛足。時衆問曰。大徳云何。知是嗢
鉢羅尼耶。答曰。嗢鉢羅花香氣芬馥。嗢鉢
羅色擧衆同然。故知是彼現斯神變。時苾芻
尼既至佛所便攝神通。前禮佛足在一面住」
爾時世尊既安坐已。告嗢鉢羅尼曰汝今可
去勿苾芻尼當我前立。尼對大師現神通者
是非理事。被佛訶已便詣一邊。佛作是念。尼
對佛前現神通者。有如是過。彼制諸尼於大
師前不現神力。告諸苾芻曰。從今已後諸苾
芻尼。不應於大師前而現神通。作者得越法

爾時大衆見此輪王有大威勢。心生願樂求
生人道。或見諸天光明可愛。皆生願樂求往
天中。爾時世尊見斯事已。爲欲遮其人天願
故。隨彼機縁爲説妙法。彼聞法已得豫流果。
或一來果及不還果。或有出家斷諸煩惱獲
阿羅漢果。或發聲聞菩提心者。或發獨覺菩
提心者。或發無上大菩提心者。或發煗頂所
有善根。或發中下忍心。皆令大衆歸信三寶。
爾時世尊即以此縁而説頌曰
    設作轉輪王 或復生天上
    雖得於勝定 不如預流果
爾時世尊爲諸大衆。示教利喜説妙法已。時
諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。何意具壽鄔陀
夷。聞嗢鉢羅香氣知是彼尼。佛告諸苾芻。非
但今日聞香得知。於過去時亦曾聞香而知
其事。汝等應聽。於過去世婆羅痆斯城有一
商主。娶妻未久便即有娠。是時商主欲入大
海求覓珍寶。告其妻曰。賢首。我向他方求妙
寶貨。汝看家室宜可用心。答曰。聖子。若如是
者我亦隨去。答曰。誰當與汝共相供給。彼
便啼泣徒伴見悲。問言。何故。答曰。欲得共我
一處同行。我不見隨爲此涙。伴曰。彼意
欲去何不隨之。答曰。誰相供給。伴曰。但令共
去。我爲相供。即便將去。既入大海被摩竭
魚破其船舶。是時商主因此命終。餘人亦死。
其婦伶俜。遇得一版。幸因風便飄至海洲。有
金翅鳥王於此居住。遂將此女以充妻室。未
久之間昔所懷娠。誕生一子顏貌端正。後於
異時復生鳥子。形如金翅。其父遂亡。是時
衆鳥立子爲王。母告子曰。汝承父族身得爲
王。此是汝兄。今可將去向婆羅痆斯於衆人
中立爲國主。答言。國母。我當爲立。時婆羅痆
斯城現有國王。名曰梵授。以法化世安隱豐
樂。廣如餘説。王於朝集在衆中坐。時金翅
鳥王以雙足爪。擒其兩臂棄於大海。諸妙瓔
珞莊嚴其兄。將至王城置師子座上。告諸
臣曰。此是汝王好當伏事。如有相違還令汝
等倶淪大海。人皆畏懼奉教而行。臣亦不敢
告令斯事。衆人皆謂是梵授王。時王報金翅
鳥曰。於時時間與我相見。答言我來。後於異
時王有母象。月滿生兒但現其頭身不能出。
臣白王知。王曰。牽入後宮。令諸宮人作實語
盟。要使其速出應如是呪。若除王外無男子
者。宜令象子安隱生出。即便牽入時諸内人
皆作盟誓。若我除王更無人者。象子宜出。雖
作此誓象極辛苦兒不能生。人皆大叫不知
如何。時有牧牛女宅去斯不遠。聞人叫聲問
其所以。何故宮内有大叫聲。諸人具告。牧牛
女曰。我爲盟要能使象兒安隱得出。諸人聞
已具告大臣。大臣白王遂喚入内。女即便以
實語象前爲要。我從生來除一夫外無別男
子。此事實者即願象子安隱産生。作是語已
象便生子而尾不出。女見微笑作如是語。此
之小過亦不相容。内人問曰。爾有何過。答曰。
我於先時抱他孩子。其兒失尿流入我陰。當
爾之時似如受樂。縁此小過尾不隨身。由斯
實語尾亦隨出。臣報王曰。象子已生。王曰。誰
能令出。于時大臣以事具白。王遂傷曰。我
之宮女咸不貞良。唯牧牛人獨見清白。王曰。
喚牛女來我須自問。女至。王問。汝以實言令
象生子耶。答曰。如是。王作是念。母既賢善女
亦應然。我試問之汝有女不。答王言有。其字
如何。答名妙容。曾與人未。答未曾與。阿母若
如是者。當可與我。答隨王意。即辦儀禮娶入
宮中。王復念曰。宮女非貞已虧盟誓。若令住
此必行非法。後因金翅鳥來。王即具告其事。
弟宜晝日將我婦去安海洲上夜可持來。答
言善好。遂便以婦付與金翅。如其言契晝去
夜來。時彼海洲有好香花名曰去醫。婦便日
日結此花鬘送與梵授。時婆羅痆斯有婆羅
門子。因取樵木須往山林。見緊那羅神女。遂
將婆羅門子入石龕中。便與交通共相得意。
其女若出求花果時。自既出已便將大石掩
閉其門。人不能動。後經多時誕生一子。其子
行時身形速疾。遂與立字名爲速疾。父於子
前毎常歎説。婆羅痆斯是好住處。汝今應知。
子問父曰。父何處生。答曰。婆羅痆斯是本生
處。答曰。若爾何不還郷。父曰。汝母若出求花
果時。必將大石掩其穴口。我不能動欲逃無
路。答曰。我當爲開。父言。大善。子便數數取
石試之。乃至力成能排大石。報其父曰。戸既
得開共父逃走。父曰。汝母暫爲花果須出。急
即還來無由得去。若其於路逢見我者必定
相害。答曰。我作方便令彼遲來。父言。好事母
持果至。子便取噉嚼而吐出。母曰。何意如是
豈不美耶。答曰。母懶遠去近覓苦果。誰復
能飡故須棄却。母曰。若爾我當遠去覓好果
來。答曰。善哉爲覓好者。母至明日即便遠
去。子報父曰。今是走時無宜更晩。遂去其石
父子倶逃。至婆羅痆斯父生之處。其母來至
見石室空虚。椎胸大哭。隣人問曰。何意啼耶。
即以事具答。隣人曰。彼是人類走向人間亦
何事憂苦。母曰。我不憂此相與別離。但恨
未曾教其一伎令得活命。彼便答曰。我亦數
向婆羅痆斯。若有活縁汝可與我。我若見時
轉授於子。其母即以箜篌授之。報言。姉妹
若見我兒面親付與。語言汝可彈此箜篌以
自活命。其第一絃指不應觸。若觸著者必有
損害。彼即持去。時婆羅門將兒速疾付師受
學。師即教詔兒。因暇日即疾入山採取薪
木。遇見隣人問速疾曰。汝比何如。答曰。常受
飢苦。知欲如何。報曰。汝母相憶泣涕恒流。何
往彼。答曰。彼是藥叉誰能共住。答曰。若
不能去。我今與汝活命之物。不得與他。答言
不與即授箜篌。報言。彈此而爲活命。其第一
*絃指不應觸。若觸著者必有損害。答曰。善
哉我如是作。即持箜篌至學堂處見諸同侶。
彼便問曰。汝來何遲。答曰。見我母友授此
箜篌。諸人問曰。汝能彈不。答言。我能。汝可
爲彈我等共聽。彼即爲彈初絃不觸。彼言。何
故不觸初絃。答言。觸者必生過患。汝今但觸
何過之有。即便指觸。時諸學生不能自持。悉
皆起舞。縁斯日晩。至先生處。問曰。何遲。彼
即具答。先生問曰。汝能彈不。答曰。我能。若
爾爲彈一曲。彼即爲彈初絃不觸。先生曰。何
意初*絃不以指觸。答言。若觸恐有過生。汝
但指觸斯有何過。即便彈觸。先生及婦。悉皆
起舞不能自持。所居屋舍悉皆崩倒。瓮器之
屬盡破無遺。先生大瞋即扼其項驅出村外。
既被斥逐隨處孤遊。唯彈箜篌而自活命」
時有五百商人齎持貨物欲入大海。諸人議
曰。衆事皆有。但無音樂何以自娯。至大海
中誰解憂悶。一人報曰。速疾婆羅門子。解擘
箜篌可相隨去。即將速疾共至舶中。於大海
内諸人告曰。汝擘箜篌共相娯樂。即便爲彈
初弦不觸。諸人問曰。何不觸弦。答曰。若觸有
過。彼言。但觸能作何過。即爲彈觸。其時船
舶跳躑海中遂便破碎。所有商人悉皆漂沒
同時命過。唯有速疾一人得存。遇版逢風天
命活。遂便吹至金翅鳥洲。於一園中更無
男子。唯見梵授王婦妙容女人。因與言交共
行綢密。晝日相見夜即別離。問言。汝毎於夜
何處去來。彼既通懷悉皆具告。答言。賢首。若
如是者。何不將我共至波羅痆斯。女答言。
好共汝倶行。問男何字。我名速疾。汝復何名。
我字妙容。其女即便漸持小石。乃至與人輕
重相似。斟酌得去即喚速疾。同乘金翅向婆
羅痆斯。女曰。爾可合眼開即損睛。欲至城邊
聞人叫嚮。遂作是念。髣髴欲至開眼瞻望。
鳥急&T020717;風兩目便瞎。于時妙容置之園内自
向王邊。後至春時名花盡發衆鳥哀鳴。王與
宮人入園遊觀。時妙容女亦在其中。速疾聞
彼去醫花香。即爲頌曰
    風吹去醫花 芳香眞可愛
    猶如海洲上 與妙容同居
時梵授王聞此頌聲。勅内人曰。遍可觀察誰
作此聲。諸人答曰。有患眼人作斯聲*嚮。王
便喚至問曰。汝作頌聲。答言。我作。汝應更作
我試聽之。便作是念。豈非雅頌王樂聽聞。我
爲作之或容賞賜。即還説頌
    風吹去醫花 芳香眞可愛
    猶如海洲上 與妙容同居
時王問曰。言海洲者去斯遠近。以頌答曰
    妙容所居處 去斯有百驛
    超過於大海 有洲眞可愛
王既聞已。以頌答曰
    汝頗曾聞見 我所愛樂者
    若是妙容身 汝可説其相
是時盲人以頌答曰
    腰間有萬字 胸前有一旋
    常結去醫花 寄來與人主
王聞語已便作是念。此人惡行雖安海島。亦
復通私既無所用。宜應與此忿恨居懷。乃
爲頌曰
    妙容具瓔珞 付與此盲人
    宜可遣乘驢 驅之出城郭
于時二人被王擯出。盲人將婦隨處棲遑。至
日暮時投大聚落。於空天廟權且居停。時有
群賊五百夜入此村。諸人覺知悉皆除剪。唯
有賊帥一人。走入天廟反閉其戸。村人來問
廟中者誰。盲人答曰。我是客人非關賊類。
諸人告曰。若有賊者即宜遣出。是時賊*帥
報妙容曰。汝何用此盲瞎人乎。宜可出之與
我同活。妙容便許推出盲人。村人見之遂斬
其首。既至天曉賊*帥便將妙容而去。至一
河邊無有船栰不能得渡。賊報婦曰。賢首。河
既汎漲無由共過。汝且住此洗浴身體。所有
瓔珞我先將過。安彼岸已還來相取。婦言。隨
意便脱衣裳及諸瓔珞。與其賊*帥入水而坐。
即作是念豈不此人將我物走。遙告彼曰
    大河今汎漲 瓔珞汝持將
    我生如是心 恐汝今偸去
賊帥聞已以頌遙報
    汝夫無過令他殺 誰信於我有親心
    所有瓔珞我持行 恐汝得便還傷我
是時賊帥即便將物棄婦而行。其女遂即露
體出河入草而住。去此不遠有老野干。口銜
肉臠循河而去。時有一魚從水踊出擲身岸
上。野干見已棄所銜肉欲取其魚。魚入水中
肉被鵄撥。兩事倶失垂耳而愁。于時妙容於
草叢内。遙見野干即説頌曰
    肉被鵄將去 魚復入河中
    兩事並皆亡 愁苦知何益
是時野干聞頌聲已。四顧而望不見一人。乃
爲頌曰
    我不爲歡笑 亦不作歌舞
    誰在草叢中 以言相調戲
妙容聞已在草叢中。報野干曰。我是妙容。野
干聞聲即瞋罵曰。汝罪過物不自羞恥。及來
相調。以頌答曰
    舊聟已殺却 新夫將物行
    彼此無歸伏 愁怨草中鳴
妙容聞已即以頌答
    我今還本舍 貞心事一夫
    恐損於宗族 不復作狂愚
是時野干亦以頌答
    假使弶伽水 逆流烏鳥白
    贍部生多羅 汝能專守一
    烏與鵂&T064927;鳥 同共一樹棲
    彼此相順從 汝能專守一
    假使蛇鼠狼 共在一穴遊
    二物情相愛 汝能專守一
    假使用龜毛 織成上妙服
    寒時可披著 汝乃有貞
    假使蚊蚋足 可使成樓觀
    堅固不搖動 汝能專守一
    假使蓮花莖 作橋令衆渡
    大象亦能過 汝能專守一
    假使大海中 水中生火聚
    諸人皆共向 汝能專守一
是時野干説是頌已告妙容曰。我且作斯戲
調之語。我能令汝還得依舊。爲國夫人將何
酬報。答曰。知識若能令我還如昔者。我當
日日供給肉食不使乏少。野干曰。若如是者
當用我言。應入*弶伽河内令水至咽。合掌
向日念天而住。我爲報王野干便去。至王聞
處出大叫聲作如是語。妙容今在*弶伽河中
洗心練行。宜疾喚取還入後宮。王先曾學野
干之語。既聞其事告大臣曰。卿今宜往*弶
伽河邊。我聞妙容在彼勤苦改心易操。即可
將來與我相見。時諸大臣既見妙容。即以瓔
珞衣服嚴身。將至王所王見歡悦。還依昔日
爲大夫人。遂日日中常以好肉供給野干。後
便即絶。是時野干還伺王宮相近之處。叫聲
告曰。妙容汝不以肉共相供者。我當令王熟
打於汝與舊不殊。夫人聞怖即還給與野干
之肉。汝等苾芻。勿作餘念。往時妙容者即嗢
鉢羅苾芻尼是。彼時速疾者即鄔陀夷是。往
時聞去醫花香氣知是妙容。今聞嗢鉢花香
知是彼尼。汝等苾芻如是應知。一切事業皆
是串習以爲因縁。大衆聞已歡喜奉行
第六門第五子攝頌曰
    度尼八敬法 尼欲依次坐
    二部事各殊 還俗尼不度
佛在劫比羅城多根樹園。時大世主與五百
釋女。往詣佛所禮雙足已退坐一面。佛即爲
説種種妙法示教利喜。爾時大世主既聞法
已。深心歡慶從座而起。合掌向佛白言。世
尊。頗有女人於佛法中出家近圓成苾芻尼
性。堅修梵行得第四沙門果不。佛言。大世
主。汝應在家著白衣服。修諸梵行純一圓滿
清淨無染。此能獲得長夜安隱利益快樂。如
是三請佛皆不許。頂禮佛足奉辭而去
爾時世尊著衣持鉢。出劫比羅城往販葦聚
落。時大世主聞佛去已。與五百釋女自剃頭
髮。皆著赤色僧伽胝衣。常隨佛後隔宿而去。
世尊到彼住相思林中。時大世主渉路疲極
塵土蒙身。便詣佛所禮佛足已退坐一面。爾
時世尊爲説妙法示教利喜。時大世主既聞
法已。從座而起合掌白言。世尊。頗有女人於
佛善説法律之中。出家受近圓成苾芻尼性。
堅修梵行證得第四沙門果不。佛言。大世主。
宜應剃髮著縵條衣。乃至盡形堅修梵行。純
一圓滿清淨無染。此能獲得長夜安隱利益
快樂。如是三請佛皆不許。時大世主知佛世
尊頻請不許。遂於門外啼*涙而立。時具壽
阿難陀見已問言。喬答彌因何啼泣而立。答
言。尊者我等女人。世尊不許出家作苾芻尼。
是故啼泣。阿難陀報言。*喬答彌可住於此。
我問如來。爾時阿難陀詣世尊所。頂禮足已
在一面立。白佛言。世尊。頗有女人。於佛善説
法律中。出家近圓成苾芻尼。堅修梵行證得
第四沙門果不。佛言。得有。若如是者願許女
人出家。佛言。阿難陀。汝今勿請女人於我
善説法律之中。出家近圓成苾芻尼性。何以
故。若許女人爲出家者。佛法不久住。譬如人
家男少女多。即被惡賊破其家宅。女人出家
破壞正法。亦復如是。又復阿難陀。如作田家
苗稼成熟。忽被風雨霜雹所損。女人出家損
壞正法。亦復如是。又復阿難陀。如甘蔗田成
熟之時。遭赤節病便被損壞無有遺餘。若聽
女人出家損壞正法。不得久住速當滅盡。亦
復如是。具壽阿難陀復白佛言。是大世主於
世尊處誠有大恩。佛母命終乳養至大。豈不
世尊慈悲攝受。佛告阿難陀。實有斯事。於我
有恩我已報訖。由因我故得知三寶。歸佛法
僧受五學處。於四諦理無復疑惑。得預流果
當盡苦際證會無生。如是之恩更爲難報。非
衣食等可相比喩。爾時世尊告阿難陀曰。汝
爲女人。求請出家成苾芻尼者。我今爲制八
尊敬法。盡壽修行不得違越。我此所制如種
田人。夏末秋初河渠之處。堅修隄堰不使水
流。漑灌田苗隨處充足。八尊敬法亦復如是。
云何爲八。阿難陀。諸苾芻尼。當從苾芻求出
家。受近圓成苾芻尼性。此是最初敬法事不
應違。乃至盡形諸苾芻尼當勤修學
阿難陀。半月半月當從苾芻求請教授。此是
第二敬法事不應違。乃至盡形當勤修學。阿
難陀。無苾芻處不得安居。此是第三敬法事
不應違。乃至盡形當勤修學
阿難陀。苾芻尼不得詰問苾芻。憶念苾芻所
有過失。謂毀戒見威儀正命。阿難陀。若苾芻
尼見苾芻戒見儀命。有毀犯處不應詰責。苾
芻見尼有毀犯處應爲詰責。阿難陀。此是第
四敬法事不應違。乃至盡形當勤修學。阿難
陀。苾芻尼不得罵詈瞋恚訶責苾芻。苾芻於
尼得爲此事。此是第五敬法事不應違。乃至
盡形當勤修學
阿難陀。若苾芻尼。雖受近圓已經百歳。若見
新受近圓苾芻。應當尊重合掌迎接恭敬頂
禮。此是第六敬法事不應違。乃至盡形當勤
修學
阿難陀。苾芻尼若犯衆教法者。應二衆中半
月行摩那&MT01825;。此是第七敬法事不應違。乃至
盡形當勤修學
阿難陀。若苾芻尼夏安居已。於二衆中以三
事見聞疑作隨意事。此是第八敬法事不應
違。乃至盡形當勤修學
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第二十九





根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第三十
  *三藏法師義淨奉  制譯
内攝頌曰
    近圓從苾芻 半月請教授
    依苾芻坐夏 見過不應言
    不瞋訶禮少 意喜兩衆中
    隨意對苾芻 斯名八尊法
阿難陀。我今已制苾芻尼八尊敬法皆不應
違。若大世主喬答彌。能奉持此八敬法者。即
是出家受近圓成苾芻尼性。時具壽阿難陀
聞佛所説八尊敬法。頂禮佛足奉辭而去。詣
大世主處作如是語。大世主當知。世尊已許
女人於佛所説善法律中。出家受近圓成苾芻
尼性。然佛世尊制諸苾芻尼行八尊敬法事
不應違。乃至盡形當勤修學。我今爲説世尊
所制八尊敬法。今應諦聽善思念之。時大世
主言。願爲我説一心聽受。尊者告曰。如世尊
説。諸苾芻尼當從苾芻求出家受近圓成苾
芻尼性。此最初敬法事不應違。乃至盡形諸
苾芻尼當勤修學。如是至終一一具告。時大
世主聞尊者阿難陀説敬法已。深心歡喜頂
戴奉持。白阿難陀言。大徳。譬如貴族四姓家
女。澡浴身體拭以塗香。淨治髮爪衣服鮮潔。
時有餘人以占博迦嗢鉢羅等。結作花鬘持
授彼女。是時女人既見花來。歡喜而受置於
頂上。大徳我亦如是。以身語心頂受如來八
尊敬法。時大世主受敬法時。及五百釋女。即
是出家近圓成苾芻尼性。爾時具壽鄔波離。
請世尊曰。如佛所説。若大世主受持敬法。是
則出家。是則圓具成苾芻尼者。未審自餘女
衆其事云何。佛告鄔波離。自餘女衆如法次
第。當與出家及授近圓。時諸女人聞是教
已。不知云何是其次第。以縁白佛。佛言。大世
主爲首。及五百釋女受尊敬法。是則出家近
圓成苾芻尼性。自餘女人皆當如是。次第受
之。若有女人求出家者。詣一尼所申禮敬已。
彼尼即應問其障法。若無難者應可攝受。授
以三歸并五學處。先禮尊像次禮其師。宜令
合掌教作是語。阿遮利耶存念。我某甲。始從
今日乃至命存。歸依佛陀兩足中尊。歸依達
摩離欲中尊。歸依僧伽諸衆中尊。如是三
説。師云好。答云善
次授五學處教作是語。阿遮利耶存念。如諸
聖阿羅漢。乃至命存不殺生不偸盜不欲邪
行不虚誑語不飮諸酒。我某甲始從今日乃
至命存。不殺生不偸盜不欲邪行不虚誑語
不飮諸酒亦如是。此即是我五支學處。是諸
聖阿羅漢之所學處。我當隨學隨作隨持。如
是三説。願阿遮利耶證知。我是鄔波斯迦歸
依三寶受五學處。師云好。答云善
縁在室羅伐城。爾時世尊令大世主喬答彌
及五百釋女受八尊敬法。佛聽即是出家近
圓成苾芻尼性。因此尼衆。轉授餘人出家近
圓成苾芻尼性。如是展轉更授餘人尼衆増
盛。後於異時諸上座苾芻尼。詣大世主喬
答彌所作如是言。善哉聖者當知。我等苾芻
尼衆出家已久。諸餘苾芻年少出家近圓未
久。令依大小互相恭敬。作是語已。時大世主
喬答彌言。諸妹。可待須臾。我詣聖者阿難
陀處諮問斯事。即往具壽阿難陀所説如上
事。阿難陀曰。大世主。且待少時我往白佛。時
阿難陀即詣佛所。頭面禮足在一面立。白言。
世尊。諸上座苾芻尼衆。出家已久有餘年少
苾芻。近圓未久令依大小互相恭敬。是事得
不。佛告阿難陀。汝今不應口説斯事。何以故。
若其女人。不於善法律中而出家者。諸有信
心長者婆羅門等。見諸苾芻咸持美食。共相
給施令無闕乏。阿難陀。復有信心長者婆羅
門等。以新淨白疊敷在街衢。作如是語。願
仁沙門蹈斯*疊上。令我長夜獲大利益。長得
安樂。阿難陀。復有信心長者婆羅門等。以髮
布地作如是語。願仁沙門足蹈我髮。令我
長夜獲大利益長得安樂。復次阿難陀。若其
女人。於我所説善法律中不出家者。我諸弟
子所有威徳。假令日月具大光明不能映蔽。
況餘死屍外道之類。復次阿難陀。若其女人
不出家者。我之教法滿一千年。具足清淨無
諸染汚。由出家故減五百年。是故阿難陀。我
令百歳近圓苾芻尼。應當尊重合掌迎接恭
敬頂禮新受近圓苾芻
縁處同前。時諸苾芻尼。有四人衆事五人衆
事十二人衆事起。彼便總集二部僧伽。事務
既多遂妨教授讀誦思惟。時諸苾芻以縁白
佛。佛言。二衆事別。唯除出罪近圓。及半月等
法事須共爲。餘皆別作
爾時室羅伐城有一長者。娶妻未久遂即有
娠。月滿生女生已父亡。母養既大其母亦終。
後時吐羅難陀尼因乞食入其舍。見女問曰。
汝屬於誰。答言。聖者我無依怙曾未屬人。報
言。若如是者何不出家。女曰。誰與我出家。尼
曰。我能與汝可隨我去。彼即隨行至尼住
處。便與出家。後被煩惱之所牽纒遂便還俗。
時吐羅難陀尼。因出乞食遇見其女。問言。少
女如何得活。答言。聖者我無依怙辛苦存生。
報言。若爾何故更不出家。答曰。我已還俗誰
與出家。尼曰我能。即與出家遂行乞食。長者
婆羅門見已皆共譏嫌。諸釋迦女能爲善事。
或時出家而修梵行。或時罷道還染俗塵。隨
情所爲豈非善事。諸尼聞已白諸苾芻。苾芻
白佛。佛作是念。由還俗尼有如是過。從今已
去諸還俗尼更不得出家。其長者等善爲譏
笑損壞我法。是故苾芻尼一捨法服已歸俗
者。不應更令出家。若與出家者師主得越法

第六門第六子攝頌曰
    因度喬答彌 出家有五利
    可於五衆内 訶責事應知
縁處同前。爾時婆羅痆斯有一長者。名瞿答
摩。大富多財。娶妻未久便持財貨。往得叉城
而爲興易。既至彼已便詣一家而求住止。時
彼主人長者號曰名稱。見唱善來歡懷命坐。
因即相知共爲交密。時瞿答摩。賣舊持新
還歸故邑。後於異時主人長者。因爲興易到
婆羅痆斯。遂投瞿答摩家而爲停止。彼見驚
喜唱言善來共申久好。時得叉長者告瞿答
摩曰。作何方便我等歿後。所有子孫共爲親
愛不相疎隔。瞿答摩曰。善哉斯語。今可共作
指腹之親。我等二家若生男女共爲婚媾。彼
言可爾。我意同然。時彼長者賣舊持新遂歸
本宅。其婦有娠月滿生男。經三七日聚會諸
親。與兒作字名曰遊方。于時婆羅痆斯瞿答
摩。聞彼生男情甚歡悦。便作是念。得叉長者
共我交親。今既生男我當生女。彼是女夫可
作嚴身瓔珞衣服。令使送去并持書曰。聞君
生男情甚欣悦。今送衣服願垂納受。得叉長
者得書領信。還以書答。時瞿答摩得書表意
情求於女。未久之頃婦遂有娠。月滿生女雖
儀貌端正而痩減常人。諸親總集與之立字。
衆皆議曰。此女形痩。是瞿答摩女。應與立
字號曰痩瞿答彌。時彼長者聞其生女。作如
是念。我友生女。豈得徒然。可奇衣瓔用申歡
慶。彼即是我新婦何疑。遂裁書曰。聞君誕
女慶喜交懷。聊寄衣瓔用申欣賀。幸當爲受
冀表不空。彼覽書已報書答曰。許作交親今
皆遂願。各待成立共媾婚姻。時瞿答摩既披
書已。女漸成笄教其學識。得叉長者亦復教
兒令解衆藝。長者先時有私通婬女。以兒付
彼令學陰書。此論女人與男女交通。私密矯
誑難知之事。多時學已報言。阿母。我已學得
今欲還家。其母報曰。汝可善學且勿歸家。答
言。阿母我已善學憶舍須歸。母即私把紫
鑛綿團。告言。汝若定去不肯住者。我自打頭
令破流血答言。阿母必苦相留我且未去。母
曰。寒窮物自言善學陰私書者。汝尚不知。豈
有我爲他兒自打頭破。我擬將濕紫鑛綿。於
頭上按令赤汁流下。人見謂血。汝實無智。未
可言歸。既聞母語遂且停留。未久之間復言。
阿母我欲還家。其母報曰。汝應且住。答言。我
去。母曰。汝若去者我投井死。答言。阿母必其
如此我不歸家。母曰。愚癡物自言善解陰私
書者。汝尚不知。豈有我爲他兒自投井死。我
擬井中多置草褥投身而下。人見謂死。汝實
無智未可言歸。復經少時又言。阿母。我欲
還家。母曰。汝已慇懃再三言去。若不住者我
作乳糜。食訖方去。乳糜熟已盛銅槃中。多安
酥蜜對兒盡食。食已還復吐著槃中。命言汝
食。答言。阿母。吐出之食云何復食。母便啼
泣。隣家聞已皆來共問何意啼哭。母便具告
隣人答曰。爲汝作糜何因不食。報言。此是吐
出云何可食。母即槌胸大哭告諸人曰。豈有
吐食持與人乎。隣人皆集強令其食。彼兒見
逼遂欲飡糜。母便捉手掌打其面。報言。癡人
自謂善解陰私之書。汝實無智。寧容目撃吐
食而便食之。因即驅出不與同住。時長者子
既被斥逐。遂還故居自爲商主。將五百商人
多持賄貨南之中國。毎對諸人説厭女色。漸
次遊行至婆羅痆斯。時諸商人往還來去。皆
與婬女共作交通。由聽善言不入婬舍。婬女
議曰姉妹當知。北地商人先多交往。今並離
欲不復相看。一女告曰。我聞商主善解陰書。
於諸女人極生厭賤。由是諸人皆絶還往。衆
中有一年老婬女。問諸人曰。彼是丈夫不。答
是丈夫諸根具足。報言。我女若能誘得彼者。
於衆女中立爲衆首。答言。如其得者立爲第
一。若不得者其欲如何。答曰。當酬汝等五百
金錢。衆人曰善。其母即便就商主邊賃宅而
住。多貯衆貨不令闕乏。商主家人時來店所
有所求覓。老母問曰。汝屬誰家。報言。我屬商
主。母曰。我兒持貨。亦向他方自爲商主。豈不
如此求及他人。汝從今日來我家中。若有所
須皆隨意取。既聞此言數數來取。商主遂怪
問家人曰。汝於何處得斯異物。家人白言。去
此不遠。有一老母所住之家多貯衆貨。自言
我兒持貨。亦向他方自爲商主。豈不如此求
及他人。汝等所須來隨意取。我有所須即從
彼覓。商主聞已。於其母所情生愛念告家人
曰。其母既能如此資給事同我母。家人往彼
報其母曰。商主於母深生愛念與母不殊。老
母曰。何時當得見子面耶。答曰。善哉我報商
主。即便還報。商主聞已報言。善事。遂即行詣
老母店中。既相見已歡笑迎接。母便問曰。汝
名字何。答曰。我字遊方。母曰。我子商主亦同
此名。汝即是彼體無差異。往來我處勿作他
心。答言。如是情無間別。母命其女汝可進。
來與兄相見。女即出來共相致問。于時商主
見彼女來。儀貌端嚴擧世無匹。便生愛著
如猛風吹。不自覺知何所投措。片時醒悟告
其母曰。誰家少女。報言。愛子是汝之妹。問
曰。已屬他不。答曰。未有所屬。報言。阿母若
爾何不與我。母曰。欲令事汝不擬與他。然有
一過使我懷疑。歡合暫時欲去便棄。答言。阿
母頗能相與必不棄遺。母曰。若如是者所有
財物將入我家。方信汝心言無有二。答言。可
爾。遂將財貨運入其家。家有後門入即將出。
知物盡已。告曰。宜選吉日可共成親。母即遂
報諸婬女等。可於某日各自嚴身。著上妙服
咸至我家共爲歡會。至成親日商主見怪。問
言。阿母。何因大會。更無男子唯有女人。老母
矯言。男子未至。時有一女遂共商主耳語。君
可不知我等並是婬女耶。商主念曰。我被婬
女之所欺誑。其女交歡已經多日。報商主曰。
與我金錢。答曰。我之財貨並入汝家。更從
我索何物相與。女即默然。後時商主因酒睡
著。遂將蘧蒢裹束送著街衢。天曉人行即便
睡覺。見身如此深生悔惱。泣涙横流飢火所
燒。爲求飮食。遂往傭力人邊覓雇身處。于
時瞿答摩長者更造新舍。多雇作人令往鄽
中。隨處求覓喚長者子來。時瞿答摩見彼容
儀極爲軟弱。告使者曰。我觀此人似未曾作。
更覓餘人。彼聞語時重加憂惱。悲涙交流觀
長者面。長者便怪問言。汝誰家子從何處來。
名字何等。彼即哽咽聲嘶答言。阿父當知。我
是北方。得叉邑人名曰遊方。我以天縁來至
於此。我今不知何所趣向。今遭苦難死活難
期。時瞿答摩見語悲哀情生愍念。問曰。汝識
得叉城人名稱長者不。答言。阿父我薄福人
彼即是父。時瞿答摩聞説父已。知是舊親更
鍾慈愛。美言告曰。汝可無畏勿生悲慘。當作
女夫是汝舍宅。既蒙安慰遂息愁懷。長者即
便賜以衣服嚴身之物。澡浴塗香飮食房舍。
凡是所須皆令無乏。復告婦曰。汝可爲女備
辦瓔珞莊飾之具。女夫既至當作婚姻。遂
對宗親。告遊方曰。今是吉辰共爲婚媾。遊方
答言。阿父。我未成親且求財貨。長者告曰。
宅中財物隨意所須。既無乏少更求何用。然
遊方本意往婬女舍欲報私讎。答言。阿父我
成親日廣備禮儀。豈等凡流隨宜嫁娶。長者
默然。是時遊方出城遊觀。於大河中見有死
屍隨流而去。岸上烏鳥欲餐其肉。舒嘴不及
遙望河邊。遂以爪捉箸揩拭其嘴。嘴便長去
食其死肉。食肉足已復將一箸。揩嘴令縮如
故無異。遊方見已取箸而歸。遂將五百金錢
往婬女舍。報言。賢首往以無錢縛我畁出。
今有錢物可共同歡。女見有錢遂便共聚。是
時遊方既得其便。即將一箸揩彼鼻梁。其鼻
遂出長十尋許。時家驚怖總命諸醫令其救
療。竟無一人能令依舊。醫皆棄去。女見醫去
更益驚惶。報遊方曰。聖子慈悲。幸忘舊過勿
念相負。爲我治之。遊方答曰。先當立誓。我爲
汝治。先奪我財並相還者我當爲療。答言。若
令差者倍更相還。對衆明言敢相欺負。即取
一箸揩彼鼻梁。平復如故。女所得物並出相
還。得物歸家廣爲婚會。命聚宗族娶婦成親。
時瞿答摩城外有宅。報女夫曰。汝可將婦詣
彼停居。彼有村坊悉皆給汝。既至彼已安樂
而住。未經多日婦即有娠。欲至生時報其夫
曰。我欲歸家今母看養。答言隨意。既到舍
已便即生男。遂將此子還向舊居。未經多時
復有娠體。欲至生日復更同前。求還母處。即
將一子共夫乘車。遂於路中夫乃下車。詣一
樹下縱身而睡。毒蛇來蜇因此命終。婦在車
中便誕一子。生已下車便至樹邊。報夫主曰。
我已生兒。君宜慶喜大喚不語。後以手觸方
知命終。號哭*槌胸痛惱憂塞。時有強賊盜其
牛去。唯有空車重増悲咽。四向顧望不復見
人。携抱二兒却還本所。行至中路遇大風雨。
河水泛漲求進無由。即作是念。若將二子一
時渡者。我及於子倶並不存。遂留大子。懷抱
小兒。既得渡河置於岸上。迴取大兒浮至中
流。有野干來遂銜小子。子啼作聲母遙叫喚。
大子意謂其母相喚。擲身入水因即命終。
母急上岸趁彼野干。遂得其兒看已命過。遂
便號哭棄彼河中。復見大男隨流而去。情
爲猶活即入水浮。觀之知死痛切悲啼。速便
上岸夫兒離背獨行曠野。唯著一衣號慟而
去。椎胸懊惱不能自裁。時行時坐宛轉於地。
是故苾芻當知。先業果報熟時。必須身受無
可逃避。當爾之時在家父母并諸親屬。倶遭
霹靂咸悉命終。唯有一奴得存餘命。悲號啼
哭急走而來。女見問之汝何行急。彼便倒地
悲叫而言。所有家親咸遭霹靂。唯我一身得
全餘命。女聞號叫悲不自勝。説伽他曰
    我於先世中 曾作何惡業
    夫兒及父母 眷屬一時終
    我是薄福人 獨行隨處去
    親族皆零落 何面欲求生
    寧在於山藪 曠野無人處
    不住於家宅 憂愁日夜増
説是頌已即與奴別。隨意東西唯獨一身。至
一聚落遇到一家。見有老母撚劫貝線權寄停
止。母遂相容便到母邊共其撚線。有一織師
少年。時來母處買劫貝線。母於異時便持細
縷往少年處。彼問阿母。昔日縷麁今何細妙。
母曰。此非我作。問是誰爲。答有客人彼能妙
作。報言。阿母我獨一身。更無兼手何不見與。
我以衣食相供。答言。我歸問彼知意報來。即
貴價取縷設好飮食。香花莊飾令母還歸。痩
瞿答彌見而問曰。阿母。何處賣線得錢身香
花彩。答言。少女非直貴價得錢。身服花彩更
乃飽餐美食歡喜歸來。女曰。我怪非常爲此
相問。即於女前説織師好。復言。少女彼之織
師未有妻室。汝能共活衣食相供。答言。阿
母勿説斯語。我於家室深生厭患。隨宜活命
更不求餘。母曰。女人無依理難存濟。宜覓處
所以自安身。遂説百種因縁令其改嫁。女便
心變從彼所求。織師既知以禮迎去。時彼織
師性多毒害。雖無罪過常行杖楚。其女即往
告老母曰。何意將我付與藥叉。常受苦楚知
欲何計。報言。少女汝勿懷憂若有男女自相
憐愛。家産資財並皆屬汝。其女未久便即有
娠。其夫知已不加楚毒。妻生慢意不並尋常。
織師覺已懷恨而住。後諸織師共爲聚集。酒
醉還家扣門而喚。其時婦屬産期閉門而坐。
雖聞叫喚無由出看。織師性惡復加酒醉。懷
恨在心更増忿怒。婦生子畢方與開門。告
夫主曰。我已生兒君宜喜慶。夫聞斯語懷毒
在心。便作是念有娠之時已慢於我。今既
生子更長高心。若不殺之必爲讎隙。即報妻
曰。汝速然釜以油置中。見油沸已告其婦曰。
汝可以兒投於釜内。妻曰。此是君兒新生無
識。有何過失而欲殺之是不可也。即以麁杖
打其脊上。世間憐愛無過自身。不能受苦。遂
擧兒置油釜内。夫見熟已報云。汝今可食
此肉。答曰我欲如何自餐子肉。夫遂倍常苦
楚逼害。忍苦不已遂餐其肉。如世尊説
    染欲是小過 愚者亦能除
    瞋癡是大殃 智者當速離
于時織師遂生悔恨。坐臥不安如火燒心。極
懷憂惱煩怨睡著。妻作是念。其人殺子令我
食肉。人中藥叉可宜逃避。即持道糧走出城
外。時有北方商人欲還本國。便共爲伴隨時
活命。彼大商主見此女人。容儀端正便生愛
念。問言少女。汝屬於誰欲何所適。報曰我先
有夫毒蛇蜇死。一子新生被野干所害。一子
兩歳溺水而亡。父母親知咸遭霹靂。我無依
託隨處遊行。且寄商人以求活命。商主念曰。
此女容儀卒求難得。即便納受以爲己妻。忽
於中路狂賊破營。財物並將夫身被殺。賊帥
見女儀容可愛。給以衣食遂納爲妻。後被北
方國主誅其賊帥。遂將此女爲大夫人。未
經多時王便崩背。于時臣佐作大禮儀。准其
國法以人殉死。王及妃后葬入陵中。被賊破
陵穿孔已穴。痩瞿答彌在於墓中。土塵入鼻
即便啑噴。群賊聞聲悉皆驚怖。謂起屍鬼四
散奔馳。時痩瞿答彌見墓開明方從孔出。既
出外已四顧忙然。憂惱百端求生無路。加
以飢渇内迫身心。因即癲狂不記先後。遍體
泥塗手足皴裂。露形而去。漸漸孤行。途經萬
里至室羅伐。如世尊説。衆生業報難可思議。
先所作業悉皆自受。惡縁斯盡善果方生。次
復前行至逝多林所。爾時世尊大衆圍遶。爲
説妙法。彼遙見佛三十二相八十種好。周遍
嚴身世間無匹。圓明赫奕超日千光。如寶山
王觀者忘倦。女極瞻仰遂得本心。覩己形容
深生羞恥。即便坐地不敢遊行。於一切時如
來大師無不知見。恒起大悲饒益一切。於救
護中最爲第一。最爲雄猛無有二言。依定慧
住顯發三明。善修三學善調三業。渡四瀑流
安四神足。於長夜中修四攝行。捨除五蓋遠
離五支超越五道。六根具足六度圓滿。七財
普施開七覺花。離於八難樂八正路。永斷九
結明閑九定。滿足十力名聞十方。於諸自在
最爲殊勝。得法無畏降伏魔怨。震大雷音作
師子吼。晝夜六時常以佛眼。觀諸世間誰増
誰減。誰遭苦厄誰向惡趣。誰陷欲泥誰能受
化。作何方便拔濟令出。無聖財者令得聖財。
以智安膳那破無明膜。無善根者令種善根。
有善根者令得増長。置人天路安隱無礙趣
涅槃城如有頌
    假使大海潮 或失於期限
    佛於所化者 濟度不過時
    佛於諸有情 慈悲不捨離
    思濟其苦難 如母牛隨犢
爾時世尊告阿難陀曰。汝向衆外可以上衣
授與商主之婦痩瞿答彌。令其披著將來聽
法。時具壽阿難陀奉佛教已。即行詣彼捨衣
覆之將至佛所禮雙足已退坐一面。如來大
師觀彼根性隨機説法。於四諦理令其解悟。
以智金剛杵摧二十種有身見山。獲預流果。
既得果已便從座起。合掌向佛歎未曾有。白
言世尊。唯願慈悲。許我於佛法律捨俗出家。
成苾芻尼而修梵行。世尊知已付與大世主。
彼既得已即令出家。并授近圓教讀毘奈耶。
如法教誨。彼即策勤一心無倦。觀知五趣輪
轉不停。諸行無常畢歸磨滅。斷三界惑破五
趣輪。證得阿羅漢果。三明六通具八解脱。得
如實知。我生已盡梵行已立。所作已辦不
受後有。心無障礙如手撝空。刀割香塗愛憎
不起。觀金與土等無有異。於諸名利無不棄
捨。釋梵諸天悉皆恭敬。爾時世尊告諸苾芻。
於我弟子苾芻尼中。痩瞿答彌持律第一。是
時諸尼聞佛記已。有諸尼衆。詣痩瞿答彌聽
其説法。時瞿答彌欲令諸尼生厭離故。即便
爲説本業因縁。諸尼聞已便向苾芻廣説其
事。後於異時痩瞿答彌來禮佛足。諸苾芻見
共相耳語説彼業縁。時痩瞿答彌禮佛足已
奉辭而去
爾時世尊知而故問阿難陀曰。是諸苾芻共相
耳語爲説何事。時阿難陀以縁白佛。佛告阿
難陀。衆生業報難可思議。由心造作一切世
間。皆因業生依業而住。凡自作業當受其報。
時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。大徳世尊。此
痩瞿答彌先作何業。夫被蛇蜇而死。一子野
干所害。一子溺水而亡。父母親知咸遭霹靂。
自食子肉心亂癲狂。漸漸遊行來詣佛所。善
法律中出家近圓。斷諸煩惱證阿羅漢。蒙佛
授記於尼衆中持律第一。佛言汝等苾芻當
知。此尼由先作業。果報熟時皆須自受。非外
四大等。乃至説頌。廣如餘處。汝等苾芻當
一心聽。往古昔時於一聚落。有長者住大富
多財。娶妻經久逈無兒息心懷憂惱。我有多
財了無繼嗣。身亡之後並入官收。婦問何憂。
夫以事答。婦作是念。我今未知由夫薄業我
無福耶。不生子息。豈非夫主於我情生異念
更覓餘妻。親對我前掌頬而住。廣説愁
我宜自行不勞他遣。告其夫曰。我有惡業不
懷男女。可更覓婦男女當生。報言賢首。汝豈
不聞。家有二婦欲將冷水飮麨無由。於其宅
中常爲鬪諍。共相惱亂無有停歇。妻作矯情。
報言聖子。宜可娶來。彼若年顏與妹同者。我
便於彼如妹看之。與女相似如女瞻養。夫
聞此語遂更求妻。於異聚落有一長者。妻生
一女復有二子。女既長大父母並亡。其人遂
來至二弟處求姉爲妻。彼便見與作大禮儀
相婚媾。人皆法爾得新忘舊不念前妻。舊
婦腹中先有惡病不生男女。見夫棄擲極生
嫉妬。因即病差便即有娠。報夫主曰。我今
有娠君當喜慶。夫曰賢首。汝若生子。我歿世
後得爲繼嗣自作家主。婦曰誠如所説。君之
後妻若不藥我墮胎必有斯理。夫曰賢首。我
先語汝。家有兩婦定相惱亂。汝今無事早發
斯言。婦便默爾。月滿生兒。母便念曰。此子幸
蒙天縁得生。必被後妻之所損害。我今付彼
令養爲兒。作是念已語後妻曰。小妹。此兒與
汝共作養育。倶爲己子情勿間然。彼言善事
遂共恩養。未經多時遂生惡意。作如是念。此
非我子豈繼我家。若長成日。母作夫人子爲
曹主。我充婢使。此必無疑。何用養怨宜當
早殺。既生惡念如火益薪其焔轉熾。懷毒惡
心亦復如是。遂以竹籤刺兒喉内。子患楚痛
極苦號啼。問後母曰。何意孩子悲啼。答言不
知。母即抱持哀憐撫拍。子懷苦楚啼泣更増。
即便以嬭置彼口中。方見竹籤驚忙拔出。其
兒因此便即命終母懷痛切悲啼號哭*槌胸
叫喚。親隣來集問其所以。答言我兒後母嫉
妬。竹籤其口苦楚命終。親隣聞已悉皆驚集。
問言何意啼涙交流。具以事答。遠近隣伍諸
人咸萃。共瞋後母。告言小兒無過。何因苦
殺。彼既聞已*槌胸作誓。我若嫉心殺此兒
者。當令夫主毒蛇蜇死。一子野干所害。一子
溺水而亡。父母親知咸遭霹靂。我食子肉心
亂癲狂。赤體遊行無所知覺。汝等苾芻於意
云何。其長者後妻豈異人乎。此痩瞿答彌尼
是。彼往昔極毒害心。殺他兒子重爲言
誓。由此業故夫被蛇蜇。一子野干所害。一子
溺水而亡父母親知咸遭霹靂。自食子肉心
亂癲狂。露形而去無所覺知。又諸苾芻乃往
迦葉波佛時。此痩瞿答彌於彼佛法出家爲
尼。乃至命終修治梵行無所證獲。依止一
尼爲鄔波馱耶。彼佛法中持律第一。彼佛世
尊亦與授記。痩瞿答彌臨終發願。我於迦葉
波如來無上等覺教法之中。至盡形壽修治
梵行。所有善根如迦葉波佛授摩納婆。當來
之世人百歳時。得成正覺名釋迦牟尼。我願
於彼如來法中而得出家。斷諸煩惱證阿羅
漢。如迦葉波佛説我鄔波馱耶。於諸尼中持
律第一。我亦如是蒙佛記爲持律第一。時
諸苾芻復白佛言。大徳。彼之父母。先作何業
咸遭霹靂。夫造何罪被毒蛇蜇。二子何愆。一
被野干損害。一爲溺水而亡。佛告苾芻各自
作業。皆悉成熟。廣如前説。汝等苾芻當一心
聽。此賢劫中人壽二萬歳時。有迦葉波如來
應正等覺。十號具足出現於世。在婆羅痆斯
仙人墮處施鹿林中爾時於此城中。有一長者
大富多財。去城不遠。於河彼岸造一住處。諸
方僧來咸住於此。長者以財付與村人令其
興易。時有一人三度將財並皆散失。長者喚
問汝無智慧。三度將財並皆散失。若不還我
不放汝歸。答言長者。更容一度將財興易。
若不總還夫妻二子沒爲奴婢。遂作明契。長
與財。復還散失。長者即便收其夫妻及
子。充寺淨人在城居止。毎日渡河向寺供
給。身常煮飯。妻及二子雜營諸味。時有羅漢
苾芻知僧撿挍。時逢天雨河水泛溢。夫妻及
子並皆不至。時阿羅漢怪其不來。即往告曰。
日時將至何故不行。欲令衆僧悉皆闕食。聞
是語已悉生瞋恚。父母親識聞已呪言。彼人
無事共相苦切。何故不遭霹靂而死。夫作是
語此在路來。何不被毒蛇蜇死。一子復言。何
不溺水而死。一子又言。何不被野干所殺。
汝等苾芻勿生餘念。往時淨人者豈異人乎。
即夫妻是。彼父母等即霹靂死者是。彼時夫
者即被蛇蜇死者是。彼時二子者即溺水死。
及野干害者是。此等皆由過去於羅漢處以
毒害心出麁惡語。皆受斯報。汝等苾芻。由是
因縁。我常宣説黒業得黒報。白業得白報。
雜業得雜報。汝等應當勤修白業。離黒雜
業。時諸苾芻聞佛所説。皆大歡喜信受奉行。
頂禮佛足奉辭而去
縁處同前。爾時愚癡惡生釋子無辜咸被誅
戮。釋女尊親兄弟姉妹。及以夫主悉皆喪滅
各懷憂苦。於佛所説善法律中來求出家。得
出家已。譬如鈴嚮憂想漸除。後爲欲纒煩惱
還盛不能禁止。如世尊説。大黒毒蛇有五過
失云何爲五。一者多瞋。二者結恨。三者怨
讎。四者無恩。五者惡毒。女人亦爾。瞋恨多讎
無恩惡毒。女人毒者。謂有一類多欲染心。時
諸釋女苾芻尼共集議論。往吐羅難陀苾芻
尼所。到已頂禮一邊而坐。白言聖者。欲心煩
惱實難禁制。常惱女人。云何能止。報言姉
妹。更欲何爲。汝等少年可捨學處。宜覓商人
少年男子。多有財者共作交通。煩惱欲心自
然止息。我若少年共汝同去。諸尼聞已禮足
而還。遂更共議諸姉妹等。聖者吐羅難陀作
如是語。我等云何欲爲安處。或有説言。吐羅
難陀所言極善。我等宜行求覓其事。或有説
言。諸姉妹。女人於佛善説法中。得出家者甚
爲難遇。宜可往問聖者痩瞿答彌。咸云可爾。
即共詣彼頂禮雙足。白言聖者。欲心煩惱實
難禁制。常惱女人。我等云何方便能止。報言
諸妹。勿道欲名。何以故。其味甚少過患極多。
如世尊説。諸有智人。於婬欲處知有五失。故
不應爲。云何爲五。一者觀欲少味多過常有
衆苦。二者行欲之時常被纒縛。三者行欲之
人永無厭足。四者行欲之人無惡不造。五者
於諸欲境諸佛世尊及聲聞衆。并諸勝人得
正見者。以無量門説欲過失。是故智者不應
習欲。又復智人知出家者。有五勝利。云何
爲五。一者出家功徳是我自利不共他有。是
故智者應求出家。二者自知我是卑下之人
被他驅使。既出家後受人供養禮拜稱讃。是
故智者應求出家。三者從此命終當生天上
離三惡道。是故智者應求出家。四者由捨俗
故出離生死。當得安隱無上涅槃。是故智者
應求出家。五者常爲諸佛及聲聞衆。諸勝上
人之所讃嘆。是故智者應求出家。汝等應可
觀斯利益。以慇重心捨諸俗網求大功徳。汝
等姉妹。爲當欲聞我於先世習欲之時所有
過患。爲於今生習欲苦惱。諸尼答曰。且止
先世願説今生。時痩瞿答彌即宣説。自一生
來喪失父母。夫主兒子死亡。并食子肉生入
墓中。癲狂迷亂次第爲説。諸尼聞已悉皆愁
怖身毛驚竪。便用心聽視痩瞿答彌面。時瞿
答彌觀其根性隨機説法。於四聖諦令彼開
悟。彼等聞法獲預流果。廣如前説。既得果
已白痩瞿答彌。幾將失我。被吐羅難陀陷欲
泥中永沈生死。痩瞿答彌問曰。彼作何事。即
具陳如上。報曰姉妹。知欲如何。彼爲惡行損
壞佛法。少欲諸尼共生嫌恥。云何苾芻尼令
他捨學與俗交通。時苾芻尼白諸苾芻。苾芻
以縁白佛。佛言苾芻尼不應教他捨其學處
勸令歸俗。若相勸者得吐羅底也罪
縁處同前。爾時有一苾芻尼訶罵苾芻。苾芻
羞恥便即默然。時諸苾芻以縁白佛。佛言苾
芻尼不應訶罵苾芻。若犯者得越法罪。如尼
不得訶罵苾芻。如是亦復不應訶罵苾芻尼
及正學女求寂男求寂女。如是下三衆。各
低頭不應訶罵五衆。皆得越法罪
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第三十



根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第三十一
  三藏法師義淨奉  制譯
第六門第七子攝頌曰
    尼不在前行 見僧應起敬
    白僧半加坐 歸俗詰無縁
縁處同前。爾時具壽大迦攝波。在鹿子母東
林住處。於小食時著衣持鉢入城乞食。吐羅
難陀尼亦復乞食。遙見大迦攝波便作是念。
我今宜可治此愚人。若迦攝波次第至家。吐
羅難陀即先入其舍。在門扇後立。迦攝波來。
告言聖者。宜過家無熟食。尊者即去。作是語
已還至餘家。迦攝波來同前言告。如是展轉
乃至多家。皆聞斯語情生怪異。若阿羅漢不
豫觀者於事不知。便即入定觀誰惱我。見吐
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