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根本説一切有部毘奈耶雜事 (No. 1451_ 義淨譯 ) in Vol. 24
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T1451_.24.0297a01: 直。然於王家調象師邊曾不見施。今可就覓
T1451_.24.0297a02: 或容見與。一人報曰。應如是作。然須豫設少
T1451_.24.0297a03: 多方計。應取師子皮以爲鞋履。於繋象處上
T1451_.24.0297a04: 風而行。象聞氣時即便驚走。答曰善計。我今
T1451_.24.0297a05: 且去從彼乞求。若得者善若不與者怖象未
T1451_.24.0297a06: 遲即於晨朝詣調象師處。報言賢首。仁等何
T1451_.24.0297a07: 太無求福心。曾於我等不施少多餅果之直。
T1451_.24.0297a08: 彼言聖者我等豈可繋屬於仁。以餅果直共
T1451_.24.0297a09: 相供給。六衆聞已點頭唱諾棄之而去。遂於
T1451_.24.0297a10: 他日著師子皮鞋。於其象處上風而立。時彼
T1451_.24.0297a11: 群象聞師子氣。遺失便利驚怖奔馳。時彼象
T1451_.24.0297a12: 師鉤斸象頂不能令住。六衆遙見告言賢首。
T1451_.24.0297a13: 急牽急牽。答言鉤＊斸不住如何手牽。六衆報
T1451_.24.0297a14: 曰。我能令住。答言聖者。若能令住斯成大恩。
T1451_.24.0297a15: 六衆曰。共立盟言。若能與我餅果直者我當
T1451_.24.0297a16: 令住。報言即與。彼便急歩至象下風。象不聞
T1451_.24.0297a17: 氣。即不驚走。諸調象人問言聖者。仁解呪耶。
T1451_.24.0297a18: 答曰我無異術。若如是者云何令象怖不怖
T1451_.24.0297a19: 耶。彼便以實告彼象師。彼言聖者。仁等如
T1451_.24.0297a20: 何作斯非法不饒益事。若其王家最勝大象。
T1451_.24.0297a21: 因此驚怖走入山林。仁等必當招大罪罰。彼
T1451_.24.0297a22: 聞微笑默爾無言。苾芻白佛。佛作是念。由諸
T1451_.24.0297a23: 苾芻著師子皮鞋有如是過。即告諸苾芻曰。
T1451_.24.0297a24: 汝等從今不應更著師子皮鞋。若著此者得
T1451_.24.0297a25: 越法罪。聞佛不許便用虎皮而爲鞋履。佛言
T1451_.24.0297a26: 此亦不應。然有五種爪牙等獸皮不應用。所
T1451_.24.0297a27: 謂智象智馬師子虎豹。佛不聽已。時具壽鄔
T1451_.24.0297a28: 波離請世尊曰。若更有餘爪牙之類皮得用
T1451_.24.0297a29: 不。佛言亦不應用。用者得惡作罪
T1451_.24.0297b01: 縁處同前。時有苾芻身嬰痔病。詣醫人所告
T1451_.24.0297b02: 言賢首。我有痔病幸爲處方。報言應用熊皮
T1451_.24.0297b03: 作鞋著時病差。答曰世尊未許。醫言。佛是大
T1451_.24.0297b04: 慈必應見許。苾芻白佛。佛言爲病應著。多重
T1451_.24.0297b05: 難得。佛言若無。應取一重并毛替其履底
T1451_.24.0297b06: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十九
T1451_.24.0297b07:
T1451_.24.0297b08:
T1451_.24.0297b09:
T1451_.24.0297b10:根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0297b11: 卷第二十
T1451_.24.0297b12: ＊三藏法師義淨奉 制譯
T1451_.24.0297b14: 猛獸筋不應 燈光及勇健
T1451_.24.0297b15: 馱娑度尼法 因許喬答彌
T1451_.24.0297b16: 尼不前長者 可與餘臥具
T1451_.24.0297b17: 不合濽水汚 第六總應知
T1451_.24.0297b18: 第六門第一子攝頌曰
T1451_.24.0297b19: 猛獸筋皮綖 擁前復擁後
T1451_.24.0297b20: 兩角及尖頭 諸靴皆不合
T1451_.24.0297b21: 縁在室羅伐城。佛言苾芻不應用五猛獸皮
T1451_.24.0297b22: 有爪牙者。謂智象智馬師子虎豹。是時六衆
T1451_.24.0297b23: 用彼獸筋還同有過。佛言不用此筋而縫鞋
T1451_.24.0297b24: 履。六衆便用皮綖有過同前。復用其皮補鞋。
T1451_.24.0297b25: 佛言皆不合用。如是應知履屨之屬。若擁前
T1451_.24.0297b26: 擁後兩角尖頭。麻履諸靴皆不應著。皆越法
T1451_.24.0297b28: 内攝頌曰
T1451_.24.0297b29: 四大王初誕 光明普皆照
T1451_.24.0297c01: 父母因斯事 各爲立其名
T1451_.24.0297c02: 爾時菩薩在覩史天宮。王舍城中有王名曰
T1451_.24.0297c03: 大蓮花。以法化世人民熾盛。安隱豐樂無諸
T1451_.24.0297c04: 盜賊。室羅伐城王名梵授。唱誓尼城王名
T1451_.24.0297c05: 大輪。憍閃毘城王名百軍。此等四王皆是法
T1451_.24.0297c06: 王。以法化世廣説如餘。是時菩薩於天宮上。
T1451_.24.0297c07: 以五種事觀察世間。云何爲五。一觀遠祖。二
T1451_.24.0297c08: 觀時節。三觀方國。四觀近族。五觀母氏。六欲
T1451_.24.0297c09: 諸天三淨母腹。摩耶夫人因寢夢見六牙白
T1451_.24.0297c10: 象來降腹中。于時大地六種震動。放大光明
T1451_.24.0297c11: 遍滿世界勝天光明。世界中間黒闇之處。日
T1451_.24.0297c12: 月不照悉皆明了。所有衆生皆得相見。菩薩
T1451_.24.0297c13: 生時如下所説。四大國王皆誕太子。見大光
T1451_.24.0297c14: 明如鎔金色。各各自言由我生男威神力故。
T1451_.24.0297c15: 能令天地光曜希奇。各爲立名用符靈瑞。時
T1451_.24.0297c16: 大蓮花王告衆人曰。我子生時如日光影。乾
T1451_.24.0297c19: 普照世間。應與我子名曰勝光。其大輪王告
T1451_.24.0297c20: 衆人曰。我子生時如大燈光遍皆明照。應與
T1451_.24.0297c21: 我子名曰燈光。其百軍王告衆人曰。我子生
T1451_.24.0297c22: 時光如日出無不明了。應與我子名曰出光。
T1451_.24.0297c23: 各各自謂子之功能。然並不知由菩薩力
T1451_.24.0297c24: 内攝頌曰
T1451_.24.0297c25: 腹中天守護 生已蹈蓮花
T1451_.24.0297c26: 擧手獨稱尊 灌洗花衣落
T1451_.24.0297c27: 爾時菩薩降母腹中。天帝釋主令四天子。各
T1451_.24.0297c28: 持器仗守護其母。勿令人及非人輒爲損害。
T1451_.24.0297c29: 菩薩處胎不爲胎中血垢所汚。譬如衆寶聚
T1451_.24.0298a01: 在一處不相霑汚。菩薩在腹亦復如是。又
T1451_.24.0298a02: 如清淨妙瑠璃寶置五彩上。明目之人分明
T1451_.24.0298a03: 見別。母觀腹内分明亦爾。母雖持胎身無勞
T1451_.24.0298a04: 倦。自然奉持五種學處。謂盡形壽不殺生不
T1451_.24.0298a05: 偸盜不邪婬不妄語不飮酒。於諸丈夫絶婬
T1451_.24.0298a06: 染意。十月滿足往藍毘尼林攀無憂樹枝。暫
T1451_.24.0298a07: 時佇立便於右脇誕生菩薩。爾時大地六種
T1451_.24.0298a08: 震動。放大光明與入胎無異。菩薩生時帝釋
T1451_.24.0298a09: 親自手承置蓮花上不假扶侍足蹈七花行
T1451_.24.0298a10: 七歩已。遍觀四方手指上下作如是語。此即
T1451_.24.0298a11: 是我最後生身。天上天下唯我獨尊。梵王捧
T1451_.24.0298a12: 傘天帝執拂。於虚空中龍王注水。一温一冷
T1451_.24.0298a13: 灌浴菩薩。初誕生時於其母前。自然井現香
T1451_.24.0298a14: 泉上涌。隨意受用。又於空中諸天下散嗢鉢
T1451_.24.0298a15: 羅花鉢頭摩花。拘勿頭花奔陀利花。并餘種
T1451_.24.0298a16: 種奇妙香末。天妙音樂自然發響。天妙衣
T1451_.24.0298a17: 纓從空亂墜。更有衆多奇妙靈瑞。如餘處説」
T1451_.24.0298a18: 内攝頌曰
T1451_.24.0298a19: 阿私多覩相 那剌陀勸師
T1451_.24.0298a20: 五百瑞現前 父王立三字
T1451_.24.0298a21: 于時南方於大山中。有古仙人名阿私多。善
T1451_.24.0298a22: 知世界成壞時節。時有一人名那剌陀。聰明
T1451_.24.0298a23: 辯慧數來參謁。阿私多仙共論世間成壞之
T1451_.24.0298a24: 事。聞已傷歎即於仙處而爲出家。後於異時
T1451_.24.0298a25: 共此仙人在石窟中。見光明照異相希奇。即
T1451_.24.0298a26: 説伽他問其師曰
T1451_.24.0298a27: 何故此光明 遍照猶如日
T1451_.24.0298a28: 充滿山林處 忽現此希奇
T1451_.24.0298a29: 仙人答曰
T1451_.24.0298b01: 若是日光便赫烈 今此涼冷現希奇
T1451_.24.0298b02: 必是無上牟尼尊 初出母胎彰此瑞
T1451_.24.0298b03: 此是菩薩出胎相 光明清淨世希有
T1451_.24.0298b04: 譬如金色滿十方 騰照三有皆明徹
T1451_.24.0298b05: 那剌陀白其師曰。鄔波馱耶。若如是者。今
T1451_.24.0298b06: 可共行往觀菩薩。師曰子今知不。菩提薩埵
T1451_.24.0298b07: 有大威神。無量諸天悉皆雲集。我等雖至頂
T1451_.24.0298b08: 謁無由。待入城中爲立名已。如其重出我望
T1451_.24.0298b09: 逢迎。菩薩生時闡鐸迦等。五百侍者同時
T1451_.24.0298b10: 而生。闡稚迦等五百侍女亦同時而誕。上象
T1451_.24.0298b11: 厩馬皆生五百。五百伏藏自然開發。隣國諸
T1451_.24.0298b12: 王皆奉信物。大臣見已白淨飯王曰。大王今
T1451_.24.0298b13: 日國祚興隆。王子誕生嘉瑞咸應。五百侍男
T1451_.24.0298b14: 五百侍女。上象上馬各生五百。五百伏藏自
T1451_.24.0298b15: 然開現。諸國朝賓奇珍總集。王聞告已心大
T1451_.24.0298b16: 欣躍。告大臣曰。太子生後諸事皆成。宜與立
T1451_.24.0298b18: 字。號一切事成。是時菩薩乘四寶輿。無量
T1451_.24.0298b19: 百千人天翊從入劫比羅城。諸釋迦子體懷
T1451_.24.0298b20: 憍慢立性多言。菩薩入城皆悉默然牟尼無
T1451_.24.0298b21: 語王見是已報諸臣曰。諸釋迦子體懷傲慢
T1451_.24.0298b22: 立性多言。太子入城皆悉默然牟尼無語。應
T1451_.24.0298b23: 與太子名曰釋迦牟尼。此是菩薩第二立名。
T1451_.24.0298b24: 時此城中有舊住藥叉名釋迦増長。時人敬
T1451_.24.0298b25: 重立廟祠祀。但是釋種生男女已。令淨澡浴
T1451_.24.0298b26: 抱至藥叉處而申敬禮。時淨飯王以上酥蜜
T1451_.24.0298b27: 滿太子口。告大臣曰。可抱太子往禮藥叉。大
T1451_.24.0298b28: 臣抱至。時彼藥叉遙見太子即自現身。至菩
T1451_.24.0298b29: 薩所頂禮其足。臣歸白王。王聞是已生希有
T1451_.24.0298c01: 心。今我太子於天神中更爲尊勝。應與立字
T1451_.24.0298c02: 名天中天。此是菩薩第三立名
T1451_.24.0298c03: 内攝頌曰
T1451_.24.0298c04: 付母養太子 令觀大人相
T1451_.24.0298c05: 阿私多遠至 親覩牟尼形
T1451_.24.0298c06: 爾時父王便以太子付諸養母。隨時澡浴乳
T1451_.24.0298c07: 哺飮食。常令安隱適悦身心。養母便以上妙
T1451_.24.0298c08: 塗香塗摩身體。具諸瓔珞授與父王。王即抱
T1451_.24.0298c09: 持瞻視歡喜。即便總命諸婆羅門。國中所有
T1451_.24.0298c10: 解占相人知算計者令觀太子。告言君等宜
T1451_.24.0298c11: 可瞻察。我聞古仙作如是説。具三十二大丈
T1451_.24.0298c12: 夫相者有其二事。若在家者當爲輪王。普王
T1451_.24.0298c13: 四洲以法化世。七寶成就。所謂輪寶･象寶･
T1451_.24.0298c14: 馬寶･珠寶･女寶･主藏臣寶･主兵臣寶。千子
T1451_.24.0298c15: 具足。勇健忠良能伏怨敵。周圓海内無諸
T1451_.24.0298c16: 患惱。人民豐樂安隱而住。若出家者剃除鬚
T1451_.24.0298c17: 髮。服袈裟衣成等正覺。有大名稱充滿世
T1451_.24.0298c18: 間。時諸相師聞王説已。悉共觀察咸白王曰。
T1451_.24.0298c19: 誠如大王所説之事。三十二相若成就者。唯
T1451_.24.0298c20: 有二事謂輪王及佛。乃至有大名稱充滿世
T1451_.24.0298c21: 間。王復問曰其相云何。時彼相師悉皆具答。
T1451_.24.0298c24: 爾時阿私多仙人告那剌陀曰。摩納婆比者
T1451_.24.0298c25: 菩薩已入城中立三名訖。我等宜往禮拜瞻
T1451_.24.0298c26: 顏。各乘神通騰空而去。由彼菩薩威神之力。
T1451_.24.0298c27: 去劫比羅城可一驛許。遂失神通足歩而去。
T1451_.24.0298c28: 既入城已到王門所。報門人曰。汝去白王。阿
T1451_.24.0298c29: 私多仙今至門首。使去白王。王曰隨入誰遮
T1451_.24.0299a01: 大仙。即詣王所王見仙至。遙唱善來奉吉祥
T1451_.24.0299a02: 事。爲洗足已妙師子座安置令坐。王禮足已
T1451_.24.0299a03: 白言大仙。何事得來。仙説伽他曰
T1451_.24.0299a04: 國主我今至 欲見王太子
T1451_.24.0299a05: 瞻仰牟尼尊 導師中第一
T1451_.24.0299a06: 王言太子睡著。答曰雖睡我欲暫觀。王便抱
T1451_.24.0299a07: 現。覩菩薩眼雙眸不合。仙既見已説伽＊他曰
T1451_.24.0299a08: 良馬不多睡 半夜暫時眠
T1451_.24.0299a09: 所爲事未成 因何久安寢
T1451_.24.0299a10: 仙復問曰。諸占相人有何記説。王言大仙彼
T1451_.24.0299a11: 相者云。當作輪王化四天下。仙以伽＊他而答
T1451_.24.0299a12: 王曰
T1451_.24.0299a13: 相者語多謬 末劫無輪王
T1451_.24.0299a14: 有此勝福縁 斷惑當成佛
T1451_.24.0299a15: 若是化四洲 輪王相非顯
T1451_.24.0299a16: 分明大師相 成佛定無疑
T1451_.24.0299a17: 仙人遍觀見成佛相已。復更觀察久近當得
T1451_.24.0299a18: 無上甘露轉妙法輪。遂見二十九年捨王城
T1451_.24.0299a19: 去。六年苦行當成正覺。復觀自身得幾時住
T1451_.24.0299a20: 得見佛不。知不見佛便生憂惱涕涙盈目。王
T1451_.24.0299a21: 見懷愁説頌問曰
T1451_.24.0299a22: 若男若女來觀者 咸悉歡喜遍身心
T1451_.24.0299a23: 仁今親覩相非常 何因泣涕盈雙目
T1451_.24.0299a24: 假使太子相非善 短壽多病不吉祥
T1451_.24.0299a25: 唯願大仙如實言 勿令我意増憂悴
T1451_.24.0299a26: 仙人答曰
T1451_.24.0299a27: 假使霹靂從空下 可畏來臨太子身
T1451_.24.0299a28: 此於無上牟尼尊 如毛髮許不能損
T1451_.24.0299a29: 假使烈火騰風焔 利劍如霜現在前
T1451_.24.0299b01: 毒藥黒蛇一時來 至太子處皆銷散
T1451_.24.0299b02: 我傷早死不見佛 流涙盈目難裁忍
T1451_.24.0299b03: 棄無上法我前亡 未有事業能成就
T1451_.24.0299b04: 此有大福除衆惱 證甘露法爲導師
T1451_.24.0299b05: 若能聞教如説行 咸歸寂滅無爲處
T1451_.24.0299b06: 王聞太子證甘露法默然無語。凡諸世人皆
T1451_.24.0299b07: 爲邪心之所擾亂。出言諂誑不能依實。時彼
T1451_.24.0299b08: 仙人而告王曰。比日大王毎作是念。何時得
T1451_.24.0299b09: 令阿私多仙。足歩入城與我相見。及諸人衆
T1451_.24.0299b10: 致敬慇懃。我哀愍故徒行至此。今時事了將
T1451_.24.0299b11: 欲出城。可爲掃除淨修郭邑。時淨飯王勅令
T1451_.24.0299b12: 諸臣嚴治道路。普告城邑皆共修營。巷陌康
T1451_.24.0299b13: 莊塗拭清淨。灑以栴檀香水散以占博迦花。
T1451_.24.0299b14: 幢蓋陵空香煙滿路。見者愛樂如歡喜園。復
T1451_.24.0299b15: 遣搖鈴遍皆宣告。諸人當知或先住城中。或
T1451_.24.0299b16: 他方新至。所有人衆皆悉存心。明日晨朝看
T1451_.24.0299b17: 大仙出。衆既聞已各至途中。瞻望仙人歩出
T1451_.24.0299b18: 城闕。咸生希有悵望而歸。時阿私多仙還向
T1451_.24.0299b19: 本山。繋心禪寂以智方便發起神通。報命將
T1451_.24.0299b20: 終遂便遇患。雖加藥餌瞬息無幾。時那剌陀
T1451_.24.0299b21: 來禮師足。白言大師我本出家求甘露味。師
T1451_.24.0299b22: 所得者幸願共分。師曰我亦同汝。本出家時
T1451_.24.0299b23: 意求甘露。竟無所獲空處生涯。彼雪山側劫
T1451_.24.0299b24: 比羅城。太子興世相師共記。當成正覺號天
T1451_.24.0299b25: 人師稱一切智。汝當於彼而求出家。捨高慢
T1451_.24.0299b26: 心當自謙下。勤修梵行作不放逸。當於爾時
T1451_.24.0299b27: 獲甘露味。説伽＊他曰
T1451_.24.0299b28: 如來出世難遭遇 今得逢時甚希有
T1451_.24.0299b29: 汝莫放逸至心求 當獲無生甘露味
T1451_.24.0299c01: 作是語已便即命終。如有頌言
T1451_.24.0299c02: 積聚皆銷散 崇高必墮落
T1451_.24.0299c03: 合會皆別離 生者咸歸死
T1451_.24.0299c04: 爾時阿私多仙命終之後。弟子那剌陀如法
T1451_.24.0299c05: 焚燒。殯葬事訖割捨憂慼。遂詣婆羅痆斯於
T1451_.24.0299c06: 諸仙内而共住止。其那剌陀先是迦多演那
T1451_.24.0299c07: 種族。時人因號迦多演那仙人。衆皆敬重。時
T1451_.24.0299c08: 嗢逝尼王所生太子名曰燈光。王付八母而
T1451_.24.0299c09: 爲瞻養。是事無闕。乃至年漸長大技藝博
T1451_.24.0299c10: 通。文武所須無不綜習
T1451_.24.0299c11: 釋迦菩薩爲童子戲。燈光太子亦爲童戲。菩
T1451_.24.0299c12: 薩受太子灌頂時。燈光亦受太子灌頂。菩薩
T1451_.24.0299c13: 出四門觀見老病死患。遂於三夫人處生厭
T1451_.24.0299c14: 離心。所謂牛護夫人鹿養夫人名稱夫人。此
T1451_.24.0299c15: 爲上首六千婇女咸皆捨棄。於其中夜踰城
T1451_.24.0299c16: 而去。往空林所修出家業。依止仙人學殊勝
T1451_.24.0299c17: 定離欲界欲。次從曷羅摩子習無所有定。斷
T1451_.24.0299c18: 無所有處欲更無導者。便於六年專修苦行。
T1451_.24.0299c19: 不別證悟將爲無益。遂即住情而爲遊縱。噉
T1451_.24.0299c20: 好飮食酥油塗身。湯水澡浴往聚落中。於
T1451_.24.0299c21: 難陀難陀力二牧牛女所。食十六倍上妙乳
T1451_.24.0299c22: 糜。迦利迦龍王尊重讃歎。於善吉邊取吉祥
T1451_.24.0299c23: 草。詣菩提樹下自敷草已。端身正念加趺
T1451_.24.0299c24: 而坐。心念口言若不斷盡諸漏我終不解＊加
T1451_.24.0299c25: 趺。是時菩薩以慈心器仗。降伏三十六億千
T1451_.24.0299c26: 魔衆已證無上智。受梵天請往婆羅痆斯三
T1451_.24.0299c27: 轉十二行法輪。時燈光王亦於此時。受灌頂
T1451_.24.0299c28: 大王位以法教化。嗢逝尼國人民熾盛。安隱
T1451_.24.0299c29: 豐樂廣如餘説。由王力故百姓歌謠。歡會相
T1451_.24.0300a01: 次隨處供養勝上天神。穿五百池五百渠水。
T1451_.24.0300a02: 令人受用無有闕乏
T1451_.24.0300a03: 第六門第二子攝頌曰
T1451_.24.0300a04: 燈光得爲王 有五殊勝物
T1451_.24.0300a05: 因叙奇異事 廣説健陀羅
T1451_.24.0300a06: 時燈光王有五勝物。云何爲五。一者勝雄象
T1451_.24.0300a07: 名曰葦山。二者勝母象名曰賢善。三者勝駝
T1451_.24.0300a08: 名曰海足。四者勝馬名曰衣頸。五者勝使者
T1451_.24.0300a09: 名曰飛烏。其象日夜行一百驛。母象日夜行
T1451_.24.0300a10: 八十驛。駝日夜行七十驛。馬日夜行五十驛。
T1451_.24.0300a11: 飛烏日夜行二十五驛。其王雖有如是勝物
T1451_.24.0300a12: 快樂安隱。然而四大不調忽有不睡之病。由
T1451_.24.0300a13: 此疾故於酥起憎於酒生愛。時諸醫人以種種
T1451_.24.0300a14: 妙藥。與酥和煎上王令服。王不肯用。時太
T1451_.24.0300a15: 子中宮咸知＊酥藥能治不睡。皆奉藥＊酥王
T1451_.24.0300a16: 更憎睡。王乃勅曰。若有人當在我前説＊酥
T1451_.24.0300a17: 名者。當斬其頭。王既無睡便於初夜。與内宮
T1451_.24.0300a18: 人共爲歡戲。於中夜時至象馬厩而爲撿閲。
T1451_.24.0300a19: 於後夜時觀諸庫藏自持利劍問守更人曰。
T1451_.24.0300a20: 誰爲警覺。若第一問及二問時。不應答者乍
T1451_.24.0300a21: 容忍恕。至第三問不相答者。便斬其首。由
T1451_.24.0300a22: 斯嚴酷隱燈光名。共安餘字號曰猛暴燈光
T1451_.24.0300a23: 王於異時。命大夫人及内宮曰。我親警覺爾
T1451_.24.0300a24: 何眠睡。答言。大王我亦警覺。如是連宵不得
T1451_.24.0300a25: 眠睡。共白王曰。若使我等通宵不睡者。是
T1451_.24.0300a26: 則無由稱可王意。又此不眠廢我等業。王曰。
T1451_.24.0300a27: 若非爾業誰復應爲。答言太子應作。時王即
T1451_.24.0300a28: 便行告太子曰。何不警覺。答曰我爲警覺。後
T1451_.24.0300a29: 遂不能便白王曰。若常令我爲警覺者。便廢
T1451_.24.0300b01: 王業此非我事。王曰。誰復應爲。答言大臣應
T1451_.24.0300b02: 作王即便行告大臣曰。何不警覺。答曰我爲
T1451_.24.0300b03: 警覺。後遂不能便白王曰。若常令我爲警覺
T1451_.24.0300b04: 者。誰輔佐王如法化世此非我事。王曰誰復
T1451_.24.0300b05: 應爲。答言散兵應作。王即便行詣散兵所。告
T1451_.24.0300b06: 言我自警覺汝等何因不爲警覺。後遂不能
T1451_.24.0300b07: 便白王曰。若常令我爲警覺者。如何爲王共
T1451_.24.0300b08: 他交戰此非我事。王曰誰復應爲。答言百姓
T1451_.24.0300b09: 應作。王即便行詣百姓所同前問答。時彼國
T1451_.24.0300b10: 人番次守更而爲警覺。時賣香童子當其番
T1451_.24.0300b11: 次。念王暴惡或當殺我。遂於夜中掌頬懷憂。
T1451_.24.0300b12: 時彼知識見而問曰。仁何故憂。彼即以事具
T1451_.24.0300b13: 答知識。彼便報白。汝家不遠有人名曰健陀
T1451_.24.0300b14: 羅。何不相求爲警覺事。童子報曰。如我惜命
T1451_.24.0300b15: 彼寧肯爲。設使見求定不能作告言與其錢
T1451_.24.0300b16: 物必當爲作。即往相求彼人報曰。若能與我
T1451_.24.0300b17: 五百金錢我當爲作。即便許彼。健陀羅曰。
T1451_.24.0300b18: 且當與半若我命存相還未晩。如其身死此
T1451_.24.0300b19: 即屬君隨情所用。即便與半。彼得錢已多買
T1451_.24.0300b20: 酒肉及諸餅果。王執杖人並皆命食咸令
T1451_.24.0300b21: 飽足。報諸人曰。王令警覺我當番次。問諸人
T1451_.24.0300b22: 曰。大王如何作警覺事。彼皆具報所有因縁
T1451_.24.0300b23: 健陀羅曰。幸願君等爲我思量。答曰。我等蒙
T1451_.24.0300b24: 君所賜美饍。在腹未消云何不爲。問曰我等
T1451_.24.0300b25: 爲君欲作何事。答曰若王來問誰警覺時喚
T1451_.24.0300b26: 我令覺。答言如是。時健陀羅。即於中夜。以毛
T1451_.24.0300b27: 毯縈膝坐而暫睡。王於初夜與宮人戲笑。於
T1451_.24.0300b28: 中夜時觀諸象馬。便於後夜問守更人。諸人
T1451_.24.0300b29: 告曰健陀羅。汝覺勿睡大王欲來。彼遂警覺。
T1451_.24.0300c01: 王便告曰。警覺者誰健陀羅聞作如是念。我
T1451_.24.0300c02: 若初言即爲答者後時不然定當斬我頭落于
T1451_.24.0300c03: 地。即不言應。王更喚之誰爲警覺。彼還默
T1451_.24.0300c04: 然。第三復命警覺者誰。答言大天我是健陀
T1451_.24.0300c05: 羅。王曰健陀羅汝思何事。彼有智慧於世間
T1451_.24.0300c06: 事善能談説。答言大王我思世事
T1451_.24.0300c07: 内攝頌曰
T1451_.24.0300c08: 鵂
鶴飮乳 芒草尾身齊
T1451_.24.0300c09: 斑駁與毛同 沙盆水不溢
T1451_.24.0300c10: 鹽麨水差別 衣瓦變成塵
T1451_.24.0300c11: 是謂健陀羅 世間思十事
T1451_.24.0300c12: 王曰。汝於世事何所思量。健陀羅曰。世有奇
T1451_.24.0300c13: 事。且如鵂鳥有毛無毛。以秤秤之輕重相
T1451_.24.0300c14: 似。王曰此事實不。答言王當目驗。王曰。若
T1451_.24.0300c15: 然者善我自親觀。健陀羅至曉得鵂鳥。對
T1451_.24.0300c16: 王秤看後去其毛秤便相似。王曰此有何縁。
T1451_.24.0300c17: 答曰由風扇羽。王曰汝有妙智。答曰。由王
T1451_.24.0300c18: 故然。王遂默然。時健陀羅愁過一宵。以手摩
T1451_.24.0300c19: 頭而還舊宅。時賣香童子。持餘半物還健陀
T1451_.24.0300c20: 羅。是時國中但當番次皆以五百金錢雇健
T1451_.24.0300c21: 陀羅求其警覺。爲知更次。王於後夜問言誰
T1451_.24.0300c22: 覺。答曰我健陀羅。王曰汝何所思。答言大王
T1451_.24.0300c23: 我思世事王曰云何世事。答曰。長項白鶴以
T1451_.24.0300c24: 水和乳令飮。但飮其乳唯有水存。王曰此事
T1451_.24.0300c25: 實不。答言王當＊目驗。王曰若然者善。至曉
T1451_.24.0300c26: 便將鶴鳥對王令飮果如所言。王曰。此有何
T1451_.24.0300c27: 縁。答曰。鳥口性醋。若飮乳時遂便成酪。致令
T1451_.24.0300c28: 水在。王言汝有妙智。答曰由王故然。王遂默
T1451_.24.0300c29: 然。復於他夜王問誰爲警覺。如前答言我爲
T1451_.24.0301a01: 警覺。王曰汝何所思。答言大王我思世事。王
T1451_.24.0301a02: 曰云何世事。答曰世有芒草以物椎打。與不
T1451_.24.0301a03: 椎者若以秤秤輕重相似。餘草不然。王曰此
T1451_.24.0301a04: 事實不。答言王當＊目驗。王曰若然者善。至
T1451_.24.0301a05: 曉便將芒草對王椎打。便以秤秤果如所説。
T1451_.24.0301a06: 王曰此有何縁。答曰椎打之時便有風入。乃
T1451_.24.0301a07: 至王遂默然。復於他夜王復問言。何人警覺。
T1451_.24.0301a08: 答曰我健陀羅。王曰汝何所思。答曰我思世
T1451_.24.0301a09: 事。王曰云何世事。答曰有告靈鼠尾與身
T1451_.24.0301a10: 等。王曰此事實不。答言王當＊目驗。王曰若
T1451_.24.0301a11: 然者善。至曉便將鼠來對王比度。誠如所言。
T1451_.24.0301a12: 王曰此有何縁。答曰。我於春時見縁樹下尾
T1451_.24.0301a13: 與身齊。乃至王遂默然。復於他夜王復問言。
T1451_.24.0301a14: 答曰我爲警覺王曰汝何所思。答曰我思世
T1451_.24.0301a15: 事。王曰云何世事。答曰大王我思雉鳥。於
T1451_.24.0301a16: 其身上隨有＊斑駁。還有爾許莖毛仍除其尾。
T1451_.24.0301a17: 王曰此事實不。答言王當＊目驗。王曰若然
T1451_.24.0301a18: 者善。至曉即得一雉。對王果如所説。王曰汝
T1451_.24.0301a19: 何得知。答曰我先數知。王曰汝有妙智。答
T1451_.24.0301a20: 言由王故然。王遂默然。又復問言。何人警覺。
T1451_.24.0301a21: 答曰我健陀羅。王曰汝思何事。答言大王。如
T1451_.24.0301a22: 沙滿盆還將盆水添滿不溢。沙水同處兩不
T1451_.24.0301a23: 相礙。王曰此事實不。答言王當＊目驗。至曉
T1451_.24.0301a24: 即以盆盛沙。瀉水令滿其水不溢。王遂默
T1451_.24.0301a25: 然。又王問是誰警覺。答言是我警覺。王復
T1451_.24.0301a26: 問言汝思何事。我思世事。云何世事。我思
T1451_.24.0301a27: 以鹽一升和一升水其水不増。王曰此事實
T1451_.24.0301a28: 不。答言王當＊目驗。至曉即以水和鹽。王親
T1451_.24.0301a29: 自試。王問何故。答言鹽從水出得水依舊王
T1451_.24.0301b01: 遂默然。王復問言。何人警覺。依前而答。王
T1451_.24.0301b02: 曰汝思何事。答言我思世事。王曰。云何世
T1451_.24.0301b03: 事。答言我思以水一升和一升麨。揣不相著。
T1451_.24.0301b04: 王曰此事實不。答言王當＊目驗。至曉取水及
T1451_.24.0301b05: 麨對王和試。王問何故。答曰我本國人並多
T1451_.24.0301b06: 食麨。常見如此。王云汝能記事。答言是大王
T1451_.24.0301b07: 力。王遂默然。王復問言。何人警覺。同前問
T1451_.24.0301b08: 答。乃至云何世事。答曰我見世人常於日夜
T1451_.24.0301b09: 機柕織功。所出絹布綺繍之屬不知何去。王
T1451_.24.0301b10: 曰我亦不知此物何去。健陀羅曰。此等諸物
T1451_.24.0301b11: 終歸爲土。王曰誠如汝説終歸爲土。王復問
T1451_.24.0301b12: 言。何人警覺。同前問答。乃至云何世事。答
T1451_.24.0301b13: 曰我見世間諸陶師等。日夜不住多作瓦器。
T1451_.24.0301b14: 不知此物向何處去。時王答言。我亦不知向
T1451_.24.0301b15: 何處去。健陀羅曰。此等諸物化爲泥土。王言。
T1451_.24.0301b16: 如汝所説爛爲泥土
T1451_.24.0301b17: 内攝頌曰
T1451_.24.0301b18: 猛光親問母 知從蠍所生
T1451_.24.0301b19: 與彼五百金 驅之令出國
T1451_.24.0301b20: 爾時大王既見健陀羅。多有情智應答巧便。
T1451_.24.0301b21: 即更問曰汝多智慧。能了世間種種事業。我
T1451_.24.0301b22: 不能睡此有何因。健陀羅曰。唯願大王。寛其
T1451_.24.0301b23: 罪賜無畏敢爲王説。王曰賜汝無畏隨意説
T1451_.24.0301b24: 之。時健陀羅即白王曰。王從蠍生。王曰汝今
T1451_.24.0301b25: 罵我。健陀羅曰王令實説豈敢相罵。如其不
T1451_.24.0301b26: 信待至明旦王自驗知。王報言好。至天明已。
T1451_.24.0301b27: 時健陀羅掘地作坑。滿填牛糞上安敷具。令
T1451_.24.0301b28: 王臥息即便得睡。王自證知尚疑虚實。遂入
T1451_.24.0301b29: 宮中問其母曰。我今有事要須問知。當可實
T1451_.24.0301c01: 説我從何生。母曰。大王今可與我無畏我當
T1451_.24.0301c02: 爲説。王言與母無畏。即便報曰。汝昔父王多
T1451_.24.0301c03: 諸婇女。因行他國綿歴歳時。我起欲心忽見
T1451_.24.0301c04: 一蠍。作如是念此是丈夫。我共行欲可不樂
T1451_.24.0301c05: 乎。於時彼蠍變成男子。與我交通便覺有娠
T1451_.24.0301c06: 因茲生汝。王既聞已作如是念。彼健陀羅有
T1451_.24.0301c07: 大明慧。能知我本從蠍所生。我施無畏不可
T1451_.24.0301c08: 刑戮。今者應可重與賞賜。令其出國勿使衆
T1451_.24.0301c09: 人知如是事。遂即賜與健陀羅五百金錢令
T1451_.24.0301c10: 其出國
T1451_.24.0301c11: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第二十
T1451_.24.0301c12:
T1451_.24.0301c13:
T1451_.24.0301c14:
T1451_.24.0301c15:根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0301c16: 卷第二十一
T1451_.24.0301c17: 三藏法師義淨奉 制譯
T1451_.24.0301c18: 内攝頌曰
T1451_.24.0301c19: 猛光侍縛迦 金光㗨羅鉢
T1451_.24.0301c20: 那剌陀得果 妙髮鉢持油
T1451_.24.0301c21: 爾時猛光王默自思念。我今嬰此不睡之病
T1451_.24.0301c22: 日覺有増。欲設何方令得瘳愈。應可召集國
T1451_.24.0301c23: 内醫人療我此病。作是念已所有醫人皆悉
T1451_.24.0301c24: 召集。王即報言。我有此病不能眠睡可共療
T1451_.24.0301c25: 治。諸醫白王。此病非常。我等諸人無能療者。
T1451_.24.0301c26: 然王舍城頻毘娑羅王。有子名侍縛迦。爲大
T1451_.24.0301c27: 醫王衆所知識。具大智慧能療斯疾。時猛光
T1451_.24.0301c28: 王遣使齎書。往頻毘娑羅王所。書曰白影勝
T1451_.24.0301c29: 王。可令侍縛迦大醫暫來相見。欲有所療幸
T1451_.24.0302a01: 不見違。若不來者當須多貯草穀兵衆相迎。
T1451_.24.0302a02: 時頻毘娑羅王得書讀已。生大憂愁掌頬而
T1451_.24.0302a03: 住。作如是念若送我子後恐更來須即隨言
T1451_.24.0302a04: 我境便是附庸之國。若不與者彼國兵強倍
T1451_.24.0302a05: 相撓擾。侍縛迦見王憂色。跪而白王何故
T1451_.24.0302a06: 憂悒。王曰。由汝多能解此伎術。令我煩憂
T1451_.24.0302a07: 知更何道。又白王曰。請説其事。是時父王具
T1451_.24.0302a08: 陳書意。時侍縛迦聞已白王。願賜教命奉旨
T1451_.24.0302a09: 當行。王報言。子彼猛光王性極暴惡。不論善
T1451_.24.0302a10: 否但起瞋心即皆殺害。恐行無道枉戮汝身。
T1451_.24.0302a11: 侍縛迦曰。若不能自護己身何名醫也。唯願
T1451_.24.0302a12: 大王勿生憂苦我赴彼期。王曰。隨汝意行善
T1451_.24.0302a13: 須防護。勿令我及國人中宮大小共生憂念。
T1451_.24.0302a14: 重白王曰。願勿懷愁必無斯理。我觀病勢方
T1451_.24.0302a15: 便消息令彼不瞋。王便默然。時侍縛迦問來
T1451_.24.0302a16: 使曰。彼猛光王今患何病。何所宜食何不宜
T1451_.24.0302a17: 耶。是時使者具陳病状。大醫聞已以酥合
T1451_.24.0302a18: 膏。色如酒色味如酒味香如酒香。既合成已。
T1451_.24.0302a19: 選擇良晨陳設嘉瑞。別其親屬與使同行。
T1451_.24.0302a20: 行往嗢逝尼國路次曲女城。於彼城中有一
T1451_.24.0302a21: 醫童。聞大醫王欲向嗢逝尼國。持一訶梨勒
T1451_.24.0302a22: 果奉上醫王。既得言交共申莫逆。問童子曰。
T1451_.24.0302a23: 彼猛光王患如是病。汝等何故不爲醫療。童
T1451_.24.0302a24: 子答曰。彼王所患不得眠睡。宜與酥治王
T1451_.24.0302a25: 性憎酥。唯愛於酒又性暴惡。若有人於王
T1451_.24.0302a26: 前説酥即斬其首。爲是醫人知王性惡。悉皆
T1451_.24.0302a27: 逃散無敢治者。是時醫王報童子曰。法弟當
T1451_.24.0302a28: 知我爲彼王。以酥合膏與酒無別。汝可與我
T1451_.24.0302a29: 同共往彼。若我現相方便指授。汝可斟量而
T1451_.24.0302b01: 與其藥。汝可住看我當出去。王病差後我當
T1451_.24.0302b02: 賞汝亦令彼王多賜汝物。童子言好。遂共進
T1451_.24.0302b03: 發漸至王城。時猛光王聞醫王至便作是念。
T1451_.24.0302b04: 彼侍縛迦者既是王子復是醫王。應爲盛禮
T1451_.24.0302b05: 迎入城闕。時王即令嚴飾城郭修理街衢陳
T1451_.24.0302b06: 設儀仗。王及太子群寮人庶皆悉出迎。是時
T1451_.24.0302b07: 醫王便與無量百千人衆。前後圍遶共入城
T1451_.24.0302b08: 中。時猛光王待彼醫王歇息之後。歡顏慶慰
T1451_.24.0302b09: 問醫王曰。我有警覺病不得睡眠。今時極
T1451_.24.0302b10: 重宜爲療治。醫王答言。我當爲治然須藥物。
T1451_.24.0302b11: 其藥多在諸國及餘城處。唯我能識餘人不
T1451_.24.0302b12: 知。或餘人知我不能識。或有倶識或有近者
T1451_.24.0302b13: 或有遠者。唯願大王。與我賢善母象隨意取
T1451_.24.0302b14: 騎。時王答言。善哉隨意。王命調象人曰。若大
T1451_.24.0302b15: 醫王須賢善象任取乘騎。汝等不應輒爲遮
T1451_.24.0302b16: 止。告諸大臣并守門者曰。醫王或可旦出中
T1451_.24.0302b17: 還中出夜至。乘賢善象須有出入隨意莫障。
T1451_.24.0302b18: 諸臣及守門者奉王教已不敢留礙是時醫王
T1451_.24.0302b19: 取象乘騎。或於白日或於夜半。來往不恒人
T1451_.24.0302b20: 無怪者。時猛光王報醫王曰何不醫療。答言。
T1451_.24.0302b21: 王且洗浴。既洗浴已令王噉食。時王既食了
T1451_.24.0302b22: 已。侍縛迦白王。我今將得摩伽陀國上妙美
T1451_.24.0302b23: 酒王今可飮。時猛光王生大歡喜云。可將來。
T1451_.24.0302b24: 是時醫王令伴童子現相指授取爾許來。王既
T1451_.24.0302b25: 得藥尋即服之。既服藥已王便睡著。是時醫
T1451_.24.0302b26: 王知王睡已遂乘象走。至其夜半王遂睡覺。
T1451_.24.0302b27: 即便噫氣遂聞酥臭。王乃大瞋令諸左右。急
T1451_.24.0302b28: 可捉取侍縛迦來當斬其首。是時諸人即皆
T1451_.24.0302b29: 往捉。既知走已便白王言。今覓不見走將遠
T1451_.24.0302c01: 矣。王更大怒便喚飛烏。乘葦山大象速趁
T1451_.24.0302c02: 醫人。繋項將來當斬其首。如若見時彼解幻
T1451_.24.0302c03: 術。與汝藥物皆不得受。是時飛烏既奉王命。
T1451_.24.0302c04: 乘第一象急往追趁。尋其象跡至菴摩羅林。
T1451_.24.0302c05: 飛烏趁及喚言大醫。王喚速來。答曰。汝何須
T1451_.24.0302c06: 急來食菴摩羅果。飛烏答曰。我奉王命。彼
T1451_.24.0302c07: 解幻術所與之物不須受取。報曰汝不須怖
T1451_.24.0302c08: 今既飢渇。我取一顆菴摩羅果各共食半。飛
T1451_.24.0302c09: 烏即念共食一顆豈有術乎。醫王取一菴摩
T1451_.24.0302c10: 羅先食半顆。餘殘半者於指甲中。先藏毒藥
T1451_.24.0302c11: 剖其半顆令藥入中持與飛烏。飛烏受果即
T1451_.24.0302c12: 食。時飛烏先患癩病既食果已藥病相當。即
T1451_.24.0302c13: 上變下瀉不能自持
T1451_.24.0302c14: 醫王入村告村人曰。此是猛光王第一大象。
T1451_.24.0302c15: 及賢善母象及飛烏使者。汝等好看勿令損
T1451_.24.0302c16: 失。若有參差必獲重罪。囑此語已尋路而去。
T1451_.24.0302c17: 諸人奉命看養飛烏令得病差。彼醫童子治
T1451_.24.0302c18: 猛光王既得病差。是時飛烏却赴王所。王見
T1451_.24.0302c19: 問曰。醫人何在。飛烏答曰。王得醫人欲何所
T1451_.24.0302c20: 作。我捉得時當斬其首。答曰。王今病差臣
T1451_.24.0302c21: 癩復除。應合賞賜何因斬首。王聞此言善哉
T1451_.24.0302c22: 善哉。隨意重賞報彼大恩。飛烏即作勅書報
T1451_.24.0302c23: 醫王曰。仁是醫王合得重賞。何故逃走信至
T1451_.24.0302c24: 可來受王賞賜。侍縛迦還書報曰。我藉皇恩
T1451_.24.0302c25: 珍財靡闕。王若於我生歡喜者。請所賜物並
T1451_.24.0302c26: 迴與彼侍醫童子。是時大王多以財貨賞賜
T1451_.24.0302c27: 醫童。王又遣使人將大
一領價直百千兩
T1451_.24.0302c28: 金送與醫王。侍縛迦得衣便作是念。此合王
T1451_.24.0302c29: 著何人堪受。復作是念世尊乃是無上大師。
T1451_.24.0303a01: 是我之父宜將奉獻。即詣佛所奉上其。世
T1451_.24.0303a02: 尊見施告阿難陀曰。應將此衣作支伐羅。
T1451_.24.0303a03: 時阿難陀即便割截。作佛三衣有餘白佛。佛
T1451_.24.0303a04: 言。汝及羅怙羅隨應著用。時尊者阿難陀。
T1451_.24.0303a05: 作上下二衣。復與羅怙羅作僧脚敧服
T1451_.24.0303a06: 復次應知㗨羅鉢龍因縁之事。昔於覩史多
T1451_.24.0303a07: 天宮殿之上。有書佛語問答之詞頌曰
T1451_.24.0303a08: 何處王爲上 於染而染著
T1451_.24.0303a09: 無染而有染 何者是愚夫
T1451_.24.0303a10: 何處愚者憂 何處智者喜
T1451_.24.0303a11: 誰和合別離 説名爲安樂
T1451_.24.0303a12: 若佛世尊不出於世。此之頌義無人能受亦
T1451_.24.0303a13: 無解者若佛出現有能受持及能解義。時北
T1451_.24.0303a14: 方多聞藥叉天王。有縁須至覩史天宮。見斯
T1451_.24.0303a15: 問頌心生希有。便記其文不能解義。持至本
T1451_.24.0303a16: 宮書在版上。爾時得叉尸羅國。有舊住龍王
T1451_.24.0303a17: 名㗨羅鉢。長夜希望何時得見世尊出世。時
T1451_.24.0303a18: 彼龍王有一親友藥叉名曰金光。因至北方
T1451_.24.0303a19: 多聞天所。於彼版上見此書頌。因即憶持不
T1451_.24.0303a20: 能解義。時此藥叉持往得叉尸羅國。與㗨羅
T1451_.24.0303a21: 鉢龍王而告彼曰。親友此是佛説深義無人
T1451_.24.0303a22: 能解。汝可記此法頌并持金篋滿中盛金。遍
T1451_.24.0303a23: 遊諸國聚落城邑唱如是言。若有能解此頌
T1451_.24.0303a24: 義者。我與金篋而爲供養。若處無人能解
T1451_.24.0303a25: 了者。即可告言此處無人不名國邑作是唱
T1451_.24.0303a26: 已復往餘處。龍王聞已敬受經頌即自化身
T1451_.24.0303a27: 爲摩納婆形。并持金篋遍遊諸國城邑聚落。
T1451_.24.0303a28: 漸次行至婆羅痆斯國於其城内四衢道中唱
T1451_.24.0303a29: 如是語。現在城中諸人衆等。及以外來四遠
T1451_.24.0303b01: 商客當聽我語。即説其頌此之問頌是我將
T1451_.24.0303b02: 來。若能解者即與金篋而爲供養。乃有無量
T1451_.24.0303b03: 百千人衆悉皆雲集。其中有聰明博識情起
T1451_.24.0303b04: 貢高。亦有聞已心生希慕。驚怪非常然無有
T1451_.24.0303b05: 能爲解釋者。龍王唱言婆羅痆斯。既無智人
T1451_.24.0303b06: 此非城邑。時諸婆羅門居士等咸報摩納婆
T1451_.24.0303b07: 曰。勿爲斯唱此非城邑。我此城中有上智人
T1451_.24.0303b08: 住阿蘭若。且待彼來當解斯義。問曰。彼名字
T1451_.24.0303b09: 何。答曰。名那剌陀。若如是者我今且待。時
T1451_.24.0303b10: 那剌陀於靜林中。得信來至。時彼化龍當前
T1451_.24.0303b11: 而住。白言大仙我今將此問頌詞句來至於
T1451_.24.0303b12: 此。若人解者我與金篋而爲供養。時那剌陀
T1451_.24.0303b13: 聞已記憶。告摩納婆曰。當爲汝釋。問曰何時。
T1451_.24.0303b14: 答曰十二年後。白言。大仙時太長久。復言六
T1451_.24.0303b15: 年。答言。太久三年一年六月三月。一月半月
T1451_.24.0303b16: 乃至七日。白言大仙我待七日。化龍報曰。大
T1451_.24.0303b17: 仙隨意我且虔誠
T1451_.24.0303b18: 時那剌陀與五苾芻先爲親友。往彼告曰。有
T1451_.24.0303b19: 一摩納婆。將此句頌及持金篋。來至我所作
T1451_.24.0303b20: 如是言。有人能解此句頌者。當與金篋而爲
T1451_.24.0303b21: 供養。然彼句頌文少義多。甚深難解今欲如
T1451_.24.0303b22: 何。苾芻告曰。那剌陀應往佛所而爲諮問。那
T1451_.24.0303b23: 剌陀曰。仁者佛出世耶。答曰已出。問曰住在
T1451_.24.0303b24: 何處。答曰。在仙人墮處施鹿林中。時彼聞已
T1451_.24.0303b25: 心大歡喜。馳即往詣薄伽梵所。見三十二
T1451_.24.0303b26: 相炳著其身。八十隨好莊嚴赫奕。圓光一尋
T1451_.24.0303b27: 以爲映佩明逾千日形若寶山。色相殊妙心
T1451_.24.0303b28: 神寂怕過十二年修禪定者。既得親覩生希
T1451_.24.0303b29: 有心。如無子人忽得於子。如貧窮人得大寶
T1451_.24.0303c01: 藏。猶如太子得紹王位。如久積集善根有情
T1451_.24.0303c02: 初得見佛。時那剌陀深心歡喜亦復如是。漸
T1451_.24.0303c03: 至佛所禮雙足已。退坐一面。世尊隨彼意樂
T1451_.24.0303c04: 隨眠根性差別。當機爲説四聖諦法令彼悟
T1451_.24.0303c05: 解。既聞法要以金剛智杵。摧破二十薩迦耶
T1451_.24.0303c06: 見山。證預流果見實諦已。頂禮佛足白言世
T1451_.24.0303c07: 尊。我願於佛善法律中而爲出家。成苾芻
T1451_.24.0303c08: 性堅修梵行。佛言汝先許爲摩納婆解釋頌
T1451_.24.0303c09: 義。應先往彼爲其説已然後出家。白佛言。我
T1451_.24.0303c10: 雖獲得如是智見。然於頌義未解宣陳。既無
T1451_.24.0303c11: 辯才設往何益佛言汝可往彼作如是語。汝
T1451_.24.0303c12: 可爲我説其問頌。彼若説已應如是答
T1451_.24.0303c13: 第六王爲上 染處即生著
T1451_.24.0303c14: 無染而起染 説此是愛夫
T1451_.24.0303c15: 愚者於此憂 智人於此喜
T1451_.24.0303c16: 愛處能別離 此則名安樂
T1451_.24.0303c17: 彼若告言我不能解更爲説頌
T1451_.24.0303c18: 若人聞妙語 解已修勝定
T1451_.24.0303c19: 若聞不了義 彼人由放逸
T1451_.24.0303c20: 彼若聞頌更作是語
T1451_.24.0303c21: 汝今説佛語 我未閑其義
T1451_.24.0303c22: 迷情不能了 疾可爲除疑
T1451_.24.0303c23: 説此語時汝可對彼以爪截葉。若更問言世
T1451_.24.0303c24: 尊出世。報言已出。若言何處。答曰在施鹿林
T1451_.24.0303c25: 中。那剌陀受佛教已。至摩納婆所作如是語。
T1451_.24.0303c26: 汝可説頌即以頌答。具告其事乃至報佛在
T1451_.24.0303c27: 鹿林中。時㗨羅鉢便作是念。我若於那剌
T1451_.24.0303c28: 陀前現本龍身彼便輕我。若爲婆羅門身往
T1451_.24.0303c29: 世尊所。此婆羅痆斯有大婆羅門。解三明書
T1451_.24.0304a01: 及四明論彼若見我爲摩納婆形共生嫌議。諸
T1451_.24.0304a02: 婆羅門生高貴族。何故自卑向喬答摩處。復
T1451_.24.0304a03: 作是念作本龍身往世尊所。龍有多怨恐爲
T1451_.24.0304a04: 障礙。我今應可作轉輪王詣世尊所。即便化
T1451_.24.0304a05: 作轉輪聖王七寶導前。并九十九倶胝兵旗
T1451_.24.0304a06: 扈從。千子圍遶如半月形。各以種種寶物而
T1451_.24.0304a07: 作莊嚴。復有無量種種外道沙門梵志。百千
T1451_.24.0304a08: 人衆而爲輔翊。於王頭上持百支傘蓋。威光
T1451_.24.0304a09: 赫奕猶如日月。往世尊所。爾時世尊於無量
T1451_.24.0304a10: 百千大衆之前而爲説法。時諸大衆遙見輪
T1451_.24.0304a11: 王。無量百千軍衆圍遶。生希有心共相謂曰。
T1451_.24.0304a12: 此之輪王從何處來。世所未見豈非梵天王
T1451_.24.0304a13: 等來供養耶。時諸人等或有愛樂心生貪著。
T1451_.24.0304a14: 願此王身各生異念。王至佛所頂禮雙足却
T1451_.24.0304a15: 坐一面
T1451_.24.0304a16: 爾時世尊告言。汝愚癡人於迦葉波佛時。受
T1451_.24.0304a17: 佛禁戒不能護持。遂便破戒感此下劣長壽
T1451_.24.0304a18: 龍身。今者何故還起詐心誑我徒衆。汝今還
T1451_.24.0304a19: 可復其本形。龍王白言。世尊我是龍身多諸
T1451_.24.0304a20: 怨惡。恐有衆生共相損害。爾時世尊告金剛
T1451_.24.0304a21: 手曰。汝可護此龍王勿令損惱。時金剛手受
T1451_.24.0304a22: 世尊語已便爲守護隨後而行。是時龍王從
T1451_.24.0304a23: 坐而起。別至一處遂復本形。身有七頭廣長
T1451_.24.0304a24: 無量。頭枕婆羅痆斯城尾在得叉尸羅國
T1451_.24.0304a26: 樹。被風搖動膿血皆流。霑汚形骸臭穢可惡。
T1451_.24.0304a27: 常有諸虫蠅蛆之類。遍其身上晝夜唼食。令
T1451_.24.0304a28: 他嫌恥不樂觀見。是時龍王即以本身。詣世
T1451_.24.0304a29: 尊所頂禮雙足却住一面。時諸大衆見此龍
T1451_.24.0304b01: 身怨怖可畏。離貪欲人尚生恐怖。況未離
T1451_.24.0304b02: 者見此龍身。麁澁鱗甲皆悉劈裂。瘡潰膿流
T1451_.24.0304b03: 種種異色。身體凹凸高下不平。其形廣大能
T1451_.24.0304b04: 不驚懼。皆白佛言。此是何物來世尊前。爾
T1451_.24.0304b05: 時世尊告諸大衆。此是前來轉輪王身。汝等
T1451_.24.0304b06: 於彼生死榮華心生愛樂。此是本形彼是化
T1451_.24.0304b07: 作。由先惡業報受斯苦。彼諸人等聞佛説已。
T1451_.24.0304b08: 各懷憂惱默然而住。龍王白言。唯願世尊爲
T1451_.24.0304b09: 我授記。當於何日捨此龍身。佛告龍王當來
T1451_.24.0304b10: 人壽八萬歳時。有佛出世號曰慈氏十號具
T1451_.24.0304b11: 足。爲汝授記當免龍身。是時龍王即於佛前。
T1451_.24.0304b12: 悲號啼哭。諸頭眼中一時出涙。成十四河駃
T1451_.24.0304b13: 流驚注。佛復告言。汝且裁止莫大啼哭。流涙
T1451_.24.0304b14: 不止令國破亡。龍白佛言。而我本心不害
T1451_.24.0304b15: 小命。何況損國。作是語已頂禮佛足忽然不
T1451_.24.0304b16: 現
T1451_.24.0304b17: 是時大衆咸皆有疑。而白佛言此龍宿世作
T1451_.24.0304b18: 何惡業。頭上生樹身出膿血廣説如上。佛告
T1451_.24.0304b19: 諸大衆。欲知此龍宿世因縁報得苦身。自作
T1451_.24.0304b20: 自當無餘代受。廣如上説頌曰
T1451_.24.0304b21: 假令經百劫 所作業不亡
T1451_.24.0304b22: 因縁會遇時 果報還自受
T1451_.24.0304b23: 汝等苾芻應當一心聽我所説。乃往過去於
T1451_.24.0304b24: 賢劫中人壽二萬歳時。有佛出世名曰迦葉
T1451_.24.0304b25: 波十號具足。在婆羅痆斯施鹿林中依止而
T1451_.24.0304b26: 住。此龍于時於佛法中出家修行。善閑三藏
T1451_.24.0304b27: 具習定門。㗨寂靜處。㗨羅樹下。而作經行以
T1451_.24.0304b28: 自策勵。于時㗨羅樹葉打著其額即便忍受。
T1451_.24.0304b29: 後於一時繋心疲惓。從定而起策念經行。葉
T1451_.24.0304c01: 還打額極生痛苦。發瞋怒心即以兩手。折其
T1451_.24.0304c02: 樹葉擲之于地作如是語迦＊葉波佛。無情物
T1451_.24.0304c03: 上見何過咎。而制學處令受斯苦。由彼猛毒
T1451_.24.0304c04: 瞋心毀戒。命終之後墮此龍中。㗨羅大樹生
T1451_.24.0304c05: 於頭上。膿血流出多有諸蟲。蠅蛆唼食臭穢
T1451_.24.0304c06: 非常。汝諸苾芻於意云何。善閑三藏習定苾
T1451_.24.0304c07: 芻壞㗨羅葉者。豈異人乎今此龍是。苾芻
T1451_.24.0304c08: 當知黒業黒報白業白報雜業雜報。是故汝
T1451_.24.0304c09: 等應捨黒雜修純白業。乃至説頌如前
T1451_.24.0304c10: 爾時那剌陀仙人。詣世尊所頂禮佛足。退坐
T1451_.24.0304c11: 一面而白佛言。世尊先所許者我已作訖。欲
T1451_.24.0304c12: 於如來善法律中出家修學。佛言善來苾芻。
T1451_.24.0304c13: 聽汝出家可修梵行。聞是語已鬚髮自落。如
T1451_.24.0304c14: 曾剃髮已經七日。法衣著身瓶鉢在手。威儀
T1451_.24.0304c15: 整肅如百歳苾芻頌曰
T1451_.24.0304c16: 世尊命善來 髮除衣著體
T1451_.24.0304c17: 即得諸根寂 隨佛意皆成
T1451_.24.0304c18: 時諸苾芻見那剌陀既出家已。諸同梵行者
T1451_.24.0304c19: 不知云何喚其名號。以縁白佛。佛言。此苾芻
T1451_.24.0304c20: 姓迦多演那。應將此姓即以爲名。時諸苾芻
T1451_.24.0304c21: 即依此喚。爾時佛告迦多演那曰。然於世間
T1451_.24.0304c22: 有二依止謂有見無見。復由煩惱而作嬰纒。
T1451_.24.0304c23: 於此二見常爲固執。煩惱不除恒懷我慢。與
T1451_.24.0304c24: 苦共生隨苦倶滅。汝迦多演那由無疑惑自
T1451_.24.0304c25: 生智慧。正見現前如佛所見。何以故世間生
T1451_.24.0304c26: 法正智見已。世執無見即不復生。世間滅法
T1451_.24.0304c27: 正智見已。世執有見即不復生。迦多演那
T1451_.24.0304c28: 於此二邊勿爲執著。如來常依中道而爲説
T1451_.24.0304c29: 法。所謂此有故彼有。此生故彼生。即是無明
T1451_.24.0305a01: 縁行。行縁識識縁名色。名色縁六處六處縁
T1451_.24.0305a02: 觸。觸縁受受縁愛。愛縁取取縁有。有縁生生
T1451_.24.0305a03: 縁老死憂悲苦惱。如是極大苦蘊相續而生。
T1451_.24.0305a04: 此無故彼無。此滅故彼滅。即是無明滅故
T1451_.24.0305a05: 行滅。行滅故識滅識滅故名色滅。名色滅
T1451_.24.0305a06: 故六處滅六處滅故觸滅。觸滅故受滅受滅
T1451_.24.0305a07: 故愛滅。愛滅故取滅取滅故有滅。有滅故生
T1451_.24.0305a08: 滅。生滅故老死憂悲苦惱滅。如是極大苦
T1451_.24.0305a09: 蘊悉皆散滅。于時迦多演那聞佛説已。即
T1451_.24.0305a10: 於座上觀知生死五趣輪迴。有爲無常苦空
T1451_.24.0305a11: 無我。心開意悟斷諸煩惱。證阿羅漢果三
T1451_.24.0305a12: 明六通。具八解脱得如實知。我生已盡梵
T1451_.24.0305a13: 行已立所作已辦。不受後有心無障礙。如
T1451_.24.0305a14: 手撝空刀割香塗。愛憎不起觀金與土等無
T1451_.24.0305a15: 有異。於諸名利無不棄捨。釋梵諸天皆悉恭
T1451_.24.0305a16: 敬。因佛與名迦多演那。從是已後名大迦多
T1451_.24.0305a17: 演那
T1451_.24.0305a18: 爾時嗢逝尼國人多疫死。喪輿相次屍骸遍
T1451_.24.0305a19: 野。王及國人悉皆憂惱。臣白王曰。王今宜可
T1451_.24.0305a20: 修諸福業。或云供養沙門婆羅門。或云可作
T1451_.24.0305a21: 呪術藥法。王聞議已祈請攘災悉皆備作。冀
T1451_.24.0305a22: 除疫癘百姓安寧。告守門人曰。汝等須知若
T1451_.24.0305a23: 有沙門婆羅門等。來入城中能除疫者即當
T1451_.24.0305a24: 報我。爾時如來大師。知此國人多遭疫病。死
T1451_.24.0305a25: 亡無數欲存救愍。無上世尊常法如是。觀察
T1451_.24.0305a26: 世間無不聞見。恒起大悲利益一切。於救護
T1451_.24.0305a27: 中最爲第一。最爲雄猛無有二言。依定慧住
T1451_.24.0305a28: 顯發三明。善修三學善調三業。度四瀑流
T1451_.24.0305a29: 安四神足。於長夜中修四攝行。捨除五蓋遠
T1451_.24.0305b01: 離五支。超越五道六根具足。六度圓滿七財
T1451_.24.0305b02: 普施。開七覺花離世八法。示八正路永斷九
T1451_.24.0305b03: 結。明閑九定充滿十力。名聞十方諸自在中
T1451_.24.0305b04: 最爲殊勝。得法無畏降伏魔怨。震大雷音
T1451_.24.0305b05: 作師子吼。晝夜六時常以佛眼。觀察世間誰
T1451_.24.0305b06: 増誰減。誰遭苦厄誰向惡趣。誰陷欲泥誰堪
T1451_.24.0305b07: 受化。作何方便拔濟令出。無聖財者令得聖
T1451_.24.0305b08: 財。以智安膳那破無明眼膜。無善根者令種
T1451_.24.0305b09: 善根。有善根者令更増長。置人天路安隱無
T1451_.24.0305b10: 礙。趣涅槃城如有説言
T1451_.24.0305b11: 假使大海潮 或失於期限
T1451_.24.0305b12: 佛於所化者 濟度不過時
T1451_.24.0305b13: 如母有一兒 常護其身命
T1451_.24.0305b14: 佛於所化者 愍念過於彼
T1451_.24.0305b15: 佛於諸有情 慈念不捨離
T1451_.24.0305b16: 思濟其苦難 如母牛隨犢
T1451_.24.0305b17: 佛作是念。誰能調伏＊嗢逝尼國猛光大王。并
T1451_.24.0305b18: 後宮婇女及諸人庶。世尊觀知大迦多演那
T1451_.24.0305b19: 苾芻能調伏彼。即便告曰大迦多演那。汝可
T1451_.24.0305b20: 觀察＊嗢逝尼城。猛光大王及宮内婇女。并諸
T1451_.24.0305b21: 人庶令得安樂。尊者白佛。如世尊教。于時尊
T1451_.24.0305b22: 者至明旦已。執持衣鉢入婆羅痆斯次行乞
T1451_.24.0305b23: 食。食已執持衣鉢。與五百苾芻往嗢逝尼
T1451_.24.0305b24: 國。路次建拏鞠社國。時此城中有一婆羅門。
T1451_.24.0305b25: 是尊者故舊知識。家有一女儀容端正美色
T1451_.24.0305b26: 超絶。髮彩光潤無與比者。因此立名號爲妙
T1451_.24.0305b27: 髮。有音樂人從南方來。見女妙髮頭髮奇
T1451_.24.0305b28: 好。詣婆羅門所告言大婆羅門。此女頭髮是
T1451_.24.0305b29: 我所須。可賣與我以一千金錢用酬價直。婆
T1451_.24.0305c01: 羅門答曰。婆羅門法不應賣髮。何故汝今作
T1451_.24.0305c02: 非法語。彼不遂心默然而去。後於異時父便
T1451_.24.0305c03: 命過。母聞聖者大迦多演那與五百人。來至
T1451_.24.0305c04: 此國不遠而住。爲夫新死心懷憂慼。聞尊者
T1451_.24.0305c05: 來更加思念掌頬而住。其女妙髮見母憂愁
T1451_.24.0305c06: 問其所以。母今何故以手掌頬懷憂而住。母
T1451_.24.0305c07: 曰聖者大迦多演那。是汝亡父故舊知識。今
T1451_.24.0305c08: 來至此汝父身故家復貧窮。不能辦得一中
T1451_.24.0305c09: 供養。故我懷憂。女曰若爾樂人買髮酬直千
T1451_.24.0305c10: 錢。可取其價以充供養。我髮後時更復生長。
T1451_.24.0305c11: 願母勿憂。母聞語已知有淨信。詣樂人所告
T1451_.24.0305c12: 言仁者。我女頭髮仁先求買酬直＊千錢。必其
T1451_.24.0305c13: 須者可還前價。答言老母當時我等要須此
T1451_.24.0305c14: 髮。今乃無用若其出賣可取半價。答曰任
T1451_.24.0305c15: 意即便酬直取髮將去
T1451_.24.0305c16: 爾時尊者行至其城於一靜處安心而住。婆
T1451_.24.0305c17: 羅門妻詣尊者所。頂禮足已。白言聖者。行途
T1451_.24.0305c18: 安不我夫在日。與尊者相識幸見慈愍。明日
T1451_.24.0305c19: 午時受我微請。尊者曰我衆極多卒何能濟。
T1451_.24.0305c20: 問言聖者。衆有幾多。答有五百人。報曰甚
T1451_.24.0305c21: 善。尊者默然。爾時老母知受請已禮足而去。
T1451_.24.0305c22: 即於家中辦諸供養。至明清旦敷設床席瓮
T1451_.24.0305c23: 貯淨水。往白食辦願聖知時。于時尊者於小
T1451_.24.0305c24: 食時。執持衣鉢與五百人。至女人舍就座而
T1451_.24.0305c25: 坐。見坐定已老母即便自手行與種種上妙
T1451_.24.0305c26: 飮食。食了嚼齒木澡漱訖屏除鉢已。取一小
T1451_.24.0305c27: 席坐聽説法。尊者欲爲説法。問言爾女妙髮
T1451_.24.0305c28: 今在何處。答曰容儀不整未敢輒來。雖阿羅
T1451_.24.0305c29: 漢不觀不知。即便斂念觀彼女心知極淳善。
T1451_.24.0306a01: 告言。彼女心善可喚將來。即命出房至尊者
T1451_.24.0306a02: 所以殷重心禮尊者足退坐一面。母曰此是
T1451_.24.0306a03: 妙髮雖知輕觸請與尊者爲女。母重白言既
T1451_.24.0306a04: 相繋屬。要有因縁事須諮問。此女今者欲與
T1451_.24.0306a05: 誰家。尊者報曰我出家人不應問其俗事。然
T1451_.24.0306a06: 此女兒必當獲得内外莊嚴瓔珞之具數各五
T1451_.24.0306a07: 百。五大聚落以充封邑。母曰我是貧家誰當
T1451_.24.0306a08: 見與如是勝事。尊者曰勿作是語。此女福徳
T1451_.24.0306a09: 高遠以殷淨心。於勝福田而興供養。必當獲
T1451_.24.0306a10: 此殊勝果報勿懷憂惱。母便默然。尊者爲其
T1451_.24.0306a11: 母女示教利喜。説妙法已從坐起去。漸漸遊
T1451_.24.0306a12: 行至嗢逝尼國。纔入城中所有災患半皆除
T1451_.24.0306a13: 殄。時守門人往白王曰王今知不。有五百人
T1451_.24.0306a14: 容儀殊異。纔入城内所有災患半皆除息。王
T1451_.24.0306a15: 曰此誠善事應申供養。時諸婆羅門來白王
T1451_.24.0306a16: 曰。我於晝夜極大辛苦。作除障事是我威
T1451_.24.0306a17: 力。災患半銷未久之間悉當除殄。何因今
T1451_.24.0306a18: 説由彼苾芻。諸苾芻呪願彼王無病長壽已
T1451_.24.0306a19: 辭王出去
T1451_.24.0306a20: 王告臣曰門人報我。有五百人容儀殊異。纔
T1451_.24.0306a21: 入城内所有災疫半皆除殄。諸婆羅門言。我
T1451_.24.0306a22: 於晝夜極大辛苦。作除障事是我威力。災障
T1451_.24.0306a23: 半銷未久之間悉當除殄不由外人。我今不
T1451_.24.0306a24: 知是誰功力。卿等宜當將諸苾芻及婆羅門。
T1451_.24.0306a25: 至象厩中。於不淨地以麁米餅投醋漿水
T1451_.24.0306a26: 令彼倶食。食罷去時兩朋皆問。大王今日設
T1451_.24.0306a27: 食如何。諸臣白王如是應作。即於象厩如教
T1451_.24.0306a28: 設食。食了出時門人先問婆羅門曰。仁等今
T1451_.24.0306a29: 日受王供養其食如何。彼便大怒高聲唱曰。
T1451_.24.0306b01: 我等觀此非法。貧王但以麁＊餅惡糜澆醋漿
T1451_.24.0306b02: 水。設婆羅門何福之有。門人聞已默爾而住。
T1451_.24.0306b03: 彼去之後苾芻次來。問言聖者王所設供其
T1451_.24.0306b04: 味何似。答言賢首施主所惠受者應食。足得
T1451_.24.0306b05: 充躯以終日夜。時守門者便入見王具陳二
T1451_.24.0306b06: 説。王既聞已復告臣曰。卿今更可於象厩中
T1451_.24.0306b07: 清淨之處。設美食已還同前問。即於淨處敷
T1451_.24.0306b08: 好座席。敬奉名飡欲出之時。復如前問婆
T1451_.24.0306b09: 羅門曰。卿如刹利灌頂大王。所設精奇獲
T1451_.24.0306b10: 福無量。門人報曰王宮厨饍事難一准。因何
T1451_.24.0306b11: 今日不見嗤嫌。彼便默去。次苾芻來問如前
T1451_.24.0306b12: 答。門人入見以事白王。王復出教如於象厩
T1451_.24.0306b13: 馬厩亦然。淨穢精麁問答相似。王聞語已作
T1451_.24.0306b14: 如是念。諸苾芻衆是眞福田非婆羅門也。便
T1451_.24.0306b15: 起深信即行詣彼大迦多演那處禮足而坐。
T1451_.24.0306b16: 爾時尊者爲王説法。示教利喜默然而住。王
T1451_.24.0306b17: 復禮足。白言尊者。幸願慈悲及諸聖衆。明就
T1451_.24.0306b18: 我宮爲受疎食。尊者默許。王見受已禮辭
T1451_.24.0306b19: 而去。即於其夜辦上妙食。晨朝起已敷設座
T1451_.24.0306b20: 席安淨水器。遂令使人往白尊者。食已備辦
T1451_.24.0306b21: 願聖知時。是時尊者日初分時。執持衣鉢將
T1451_.24.0306b22: 諸苾芻。詣設食處就座而坐
T1451_.24.0306b23: 王令倡妓奏諸音樂歌舞齊發。尊者僧衆整
T1451_.24.0306b24: 容端坐收攝諸根。鼓樂聲了王問尊者曰。管
T1451_.24.0306b25: 樂如何堪聽察不。尊者答言。大王其見聞者
T1451_.24.0306b26: 方知善惡。王曰諸根内闇容可不知。對境馳
T1451_.24.0306b27: 心何不聞見。尊者欲令體悉其事。作善方便
T1451_.24.0306b28: 而告王曰。王今頗有合死人不。王曰欲須
T1451_.24.0306c01: 何用。答曰王可以鉢平滿盛油。置彼手内令
T1451_.24.0306c02: 人執刀。隨後驚怖不應損害。報言若油一渧
T1451_.24.0306c03: 墮于地者當斬汝首。任其遊履并復於前。多
T1451_.24.0306c04: 置妓女奏諸音樂。還來至此問持油人。美女
T1451_.24.0306c05: 容儀音樂好不。然後於我方生實信。王聞告
T1451_.24.0306c06: 已皆如所言。次第而作彼人來至。問曰美女
T1451_.24.0306c07: 容儀音樂好不。答言大王其見聞者方知好
T1451_.24.0306c08: 惡。王曰汝有眼耳何不見聞。答言大王若我
T1451_.24.0306c09: 油鉢一＊渧墮者。彼執刀人當斬我首横屍在
T1451_.24.0306c10: 地。我於爾時恐鉢傾側怖頭落地。一心持捧
T1451_.24.0306c11: 辛苦迴來。何暇能知美女容儀歌舞善惡。王
T1451_.24.0306c12: 遂無言默爾而住。尊者問曰大王見不。王言
T1451_.24.0306c13: 已見。大王此人但爲一生之命懼遭大苦。殷
T1451_.24.0306c14: 重正念不爲縱逸善護自身。況我苾芻於諸
T1451_.24.0306c15: 歌舞並皆捨棄。此是多生苦痛因故。寧容輒
T1451_.24.0306c16: 更欲見聞耶。王觀油鉢審察其情。於尊者邊
T1451_.24.0306c17: 倍生敬重。是時太子諸王内宮婇女。及衆士
T1451_.24.0306c18: 庶皆來隨喜。以種種上食供養苾芻。時衆食
T1451_.24.0306c19: 了嚼齒木澡漱已屏除鉢器。於尊者前王居
T1451_.24.0306c20: 卑座。問尊者曰。餘處頗有以妙飮食供五百
T1451_.24.0306c21: 聖衆與我等不。尊者曰王是國主控御百城。
T1451_.24.0306c22: 隨念皆來無所乏少。以上飮食供五百僧豈
T1451_.24.0306c23: 成希有。我昨來時於一聚落。家有少女恨已
T1451_.24.0306c24: 貧窮。遂自剪髮賣得五百金錢。於我徒衆敬
T1451_.24.0306c25: 設名飡斯成希有
T1451_.24.0306c26: 王聞是語作如是念。彼女之髮價直五百。諸
T1451_.24.0306c27: 天婇女難以爲比。當須審察彼是何人。我
T1451_.24.0306c28: 當取之。尊者徳高理難致問。遂命使者曰。汝
T1451_.24.0306c29: 今可行隨尊者來處。於何村邑有女賣髮得
T1451_.24.0307a01: 五百金錢。奉爲尊者大迦多演那設食供養。
T1451_.24.0307a02: 是誰之女我要須見。使知王心即行尋問。展
T1451_.24.0307a03: 轉遂至建拏鞠社城。既至城中周遍詢訪。知
T1451_.24.0307a04: 其處所適本求心。暫憩息已詣婆羅門舍於
T1451_.24.0307a05: 其門立。見母出來問安隱不。母便問曰仁今
T1451_.24.0307a06: 至此欲何所求。答曰欲求妙髮以爲婚事。問
T1451_.24.0307a07: 言爲誰。答曰爲猛光王以充國后。母曰甚善。
T1451_.24.0307a08: 然婢財不少恐事不成。使者曰其物幾何。母
T1451_.24.0307a09: 曰内莊嚴具數滿五百。外諸瓔珞其數亦然。
T1451_.24.0307a10: 五大聚落以充封邑。得此物者我當與女。使
T1451_.24.0307a11: 者聞已馳還報王。白言大王。我求得女。王
T1451_.24.0307a12: 曰爾共何言。答曰我報其母王取充后。王曰
T1451_.24.0307a13: 彼索娉財。使便具説王聞報已語言。隨其所
T1451_.24.0307a14: 索多少皆與。使銜王命還向女家。共相許可
T1451_.24.0307a15: 卜選吉日。廣備禮儀前後行軍盛嚴旗鼓。從
T1451_.24.0307a16: 建拏城將至嗢逝尼國。既入城已即於是日。
T1451_.24.0307a17: 所有疫癘並悉消除。國界休寧人民安樂。因
T1451_.24.0307a18: 此嘉應遂共號曰安樂夫人
T1451_.24.0307a19: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第二十一
T1451_.24.0307a20:
T1451_.24.0307a21:
T1451_.24.0307a22:
T1451_.24.0307a23:根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0307a24: 卷第二十二
T1451_.24.0307a25: ＊三藏法師義淨奉 制譯
T1451_.24.0307a26: 内攝頌曰
T1451_.24.0307a27: 樓上逢増長 婬女夜觀星
T1451_.24.0307a28: 因作馬鳴聲 商人抱枯骨
T1451_.24.0307a29: 爾時猛光王住嗢逝尼城。此有長者娶妻未
T1451_.24.0307b01: 久留在本宅。自爲興易持貨他方。其夫去後
T1451_.24.0307b02: 妻恣衣食煩惱増盛。遂昇樓閣遍觀男子。於
T1451_.24.0307b03: 日日中瞻望不息。後於異時其猛光王。乘妙
T1451_.24.0307b04: 香象於宅邊過。女人既見生欲染心。便以花
T1451_.24.0307b05: 鬘遙擲王處墮王肩上。王即仰觀見有少女。
T1451_.24.0307b06: 顏容端正光彩超絶。左右顧眄自謂無雙。王
T1451_.24.0307b07: 既見已知彼染意。報言少女若有愛心何不
T1451_.24.0307b08: 暫出。答曰妾是少婦無縁得出。王若顧念可
T1451_.24.0307b09: 幸蓬門。王心被惑不能前進。即便下象歩入
T1451_.24.0307b10: 其舍。歡懷既暢便即有娠。智慧女人有其
T1451_.24.0307b11: 五事。一知男子有欲心無欲心。二知節候。三
T1451_.24.0307b12: 知受胎時知是彼人胎。四知是男。五知是女。
T1451_.24.0307b13: 遂白王言。王今知不我已有娠。時王即以上
T1451_.24.0307b14: 眞珠瓔珞付而告曰。必若生女任爾自收。
T1451_.24.0307b15: 如其是男與此瓔珞。當送我所。女人敬諾王
T1451_.24.0307b16: 便捨去。後經數月娠相外現。時彼舊夫書來
T1451_.24.0307b17: 告曰。汝可安隱我望不久當至本郷。女人聞
T1451_.24.0307b18: 已生大憂愁。遣使白王我已有娠。舊夫將至
T1451_.24.0307b19: 今欲如何。王遣信曰汝可寛懷。我有方便令
T1451_.24.0307b20: 彼不來。女便默爾。王與彼信我今要須如是
T1451_.24.0307b21: 之物。汝可遠向某處求來。既渉長途奄經時
T1451_.24.0307b22: 歳。女人月滿便誕一男。容貌可觀當代希有。
T1451_.24.0307b23: 天將欲曉即以酥蜜盛滿口中。箱安軟綿抱
T1451_.24.0307b24: 兒置内。白通覆上絡珠瓔密合其箱朱絛
T1451_.24.0307b25: 急繋紫鑛印上。報婢使曰可持此箱至王門
T1451_.24.0307b26: 所。淨拭一壇箱置於上。并安燈火在一邊住。
T1451_.24.0307b27: 有人將去汝可歸來。使依教作。時有衆牛
T1451_.24.0307b28: 隨路而出。行至箱所圍遶不進。時猛光王與
T1451_.24.0307b29: 安樂夫人。在高樓上望見群牛繞箱而住。命
T1451_.24.0307c01: 使者曰汝觀門外。何意諸牛群聚而住。使者
T1451_.24.0307c02: 曰門有一箱絡以朱絛紫鑛封印。王曰汝急
T1451_.24.0307c03: 將來。夫人白王。箱中之物王當與我。王言
T1451_.24.0307c04: 隨意。使者持箱既至王所。即便開印乃見珠
T1451_.24.0307c05: 瓔及以孩子。王識珠瓔報曰此是我兒。抱付
T1451_.24.0307c06: 夫人云是汝子。夫人得已即呪願曰。願兒長
T1451_.24.0307c07: 壽今此孩子與作何名。王曰有福孩兒被牛
T1451_.24.0307c08: 所護。應名牛護。又安樂夫人親爲撫養。母亦
T1451_.24.0307c09: 改號名牛護母
T1451_.24.0307c10: 于時北方得叉尸羅國王名圓勝。所治國化
T1451_.24.0307c11: 安隱豐樂。人民熾盛廣説如餘。於諸園樹常
T1451_.24.0307c12: 有花果。膏雨順時乞食易得。後於異時王與
T1451_.24.0307c13: 諸臣。在高樓上歡娯恣意。告諸臣曰。頗有餘
T1451_.24.0307c14: 國如我境中。豐樂安隱得相似不。大臣白言。
T1451_.24.0307c15: 有嗢逝尼國王名猛光。彼亦豐樂安隱花果
T1451_.24.0307c16: 不絶與此不殊。彼有商人來至於此。王遣喚
T1451_.24.0307c17: 來既至具問。聞其富盛王生嫉心。報諸臣曰。
T1451_.24.0307c18: 君等嚴兵我欲伐彼。其王即自親整四兵。向
T1451_.24.0307c19: 嗢逝尼國漸至彼城。侵掠無度殘暴非理。人
T1451_.24.0307c20: 不聊生。猛光大王既聞賊至。亦嚴四兵出相
T1451_.24.0307c21: 拒戰猛光不如兵衆分離。遂騎單馬逃向餘
T1451_.24.0307c22: 處。至荒野外見一耕人。名曰増長躬自犁作。
T1451_.24.0307c23: 王觀容色有異餘人。即問言汝是勇健壯兒。
T1451_.24.0307c24: 頗曾聞道有圓勝王與猛光王戰。猛光大敗
T1451_.24.0307c25: 知此事不。答曰我聞此事未知虚實。答曰不
T1451_.24.0307c26: 虚。耕人亦不知此人是猛光王。便報之曰。猛
T1451_.24.0307c27: 光王身居本國彼是客來。遂被欺陵隨處
T1451_.24.0307c28: 逃竄。謀臣猛將何所用爲。王若比來以我
T1451_.24.0307c29: 爲爪牙者。久以長繩繋圓勝頸曳入城中。
T1451_.24.0297a02: 或容見與。一人報曰。應如是作。然須豫設少
T1451_.24.0297a03: 多方計。應取師子皮以爲鞋履。於繋象處上
T1451_.24.0297a04: 風而行。象聞氣時即便驚走。答曰善計。我今
T1451_.24.0297a05: 且去從彼乞求。若得者善若不與者怖象未
T1451_.24.0297a06: 遲即於晨朝詣調象師處。報言賢首。仁等何
T1451_.24.0297a07: 太無求福心。曾於我等不施少多餅果之直。
T1451_.24.0297a08: 彼言聖者我等豈可繋屬於仁。以餅果直共
T1451_.24.0297a09: 相供給。六衆聞已點頭唱諾棄之而去。遂於
T1451_.24.0297a10: 他日著師子皮鞋。於其象處上風而立。時彼
T1451_.24.0297a11: 群象聞師子氣。遺失便利驚怖奔馳。時彼象
T1451_.24.0297a12: 師鉤斸象頂不能令住。六衆遙見告言賢首。
T1451_.24.0297a13: 急牽急牽。答言鉤＊斸不住如何手牽。六衆報
T1451_.24.0297a14: 曰。我能令住。答言聖者。若能令住斯成大恩。
T1451_.24.0297a15: 六衆曰。共立盟言。若能與我餅果直者我當
T1451_.24.0297a16: 令住。報言即與。彼便急歩至象下風。象不聞
T1451_.24.0297a17: 氣。即不驚走。諸調象人問言聖者。仁解呪耶。
T1451_.24.0297a18: 答曰我無異術。若如是者云何令象怖不怖
T1451_.24.0297a19: 耶。彼便以實告彼象師。彼言聖者。仁等如
T1451_.24.0297a20: 何作斯非法不饒益事。若其王家最勝大象。
T1451_.24.0297a21: 因此驚怖走入山林。仁等必當招大罪罰。彼
T1451_.24.0297a22: 聞微笑默爾無言。苾芻白佛。佛作是念。由諸
T1451_.24.0297a23: 苾芻著師子皮鞋有如是過。即告諸苾芻曰。
T1451_.24.0297a24: 汝等從今不應更著師子皮鞋。若著此者得
T1451_.24.0297a25: 越法罪。聞佛不許便用虎皮而爲鞋履。佛言
T1451_.24.0297a26: 此亦不應。然有五種爪牙等獸皮不應用。所
T1451_.24.0297a27: 謂智象智馬師子虎豹。佛不聽已。時具壽鄔
T1451_.24.0297a28: 波離請世尊曰。若更有餘爪牙之類皮得用
T1451_.24.0297a29: 不。佛言亦不應用。用者得惡作罪
T1451_.24.0297b01: 縁處同前。時有苾芻身嬰痔病。詣醫人所告
T1451_.24.0297b02: 言賢首。我有痔病幸爲處方。報言應用熊皮
T1451_.24.0297b03: 作鞋著時病差。答曰世尊未許。醫言。佛是大
T1451_.24.0297b04: 慈必應見許。苾芻白佛。佛言爲病應著。多重
T1451_.24.0297b05: 難得。佛言若無。應取一重并毛替其履底
T1451_.24.0297b06: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十九
T1451_.24.0297b07:
T1451_.24.0297b08:
T1451_.24.0297b09:
T1451_.24.0297b10:
T1451_.24.0297b11: 卷第二十
T1451_.24.0297b12: ＊三藏法師義淨奉 制譯
| T1451_.24.0297b13: | 第六門總攝頌曰 | 此二頌攝至第 三十一卷半 |
T1451_.24.0297b15: 馱娑度尼法 因許喬答彌
T1451_.24.0297b16: 尼不前長者 可與餘臥具
T1451_.24.0297b17: 不合濽水汚 第六總應知
T1451_.24.0297b18: 第六門第一子攝頌曰
T1451_.24.0297b19: 猛獸筋皮綖 擁前復擁後
T1451_.24.0297b20: 兩角及尖頭 諸靴皆不合
T1451_.24.0297b21: 縁在室羅伐城。佛言苾芻不應用五猛獸皮
T1451_.24.0297b22: 有爪牙者。謂智象智馬師子虎豹。是時六衆
T1451_.24.0297b23: 用彼獸筋還同有過。佛言不用此筋而縫鞋
T1451_.24.0297b24: 履。六衆便用皮綖有過同前。復用其皮補鞋。
T1451_.24.0297b25: 佛言皆不合用。如是應知履屨之屬。若擁前
T1451_.24.0297b26: 擁後兩角尖頭。麻履諸靴皆不應著。皆越法
| T1451_.24.0297b27: | 罪。除兩三重革屣 | 如斯之類西國人皆不著若是外 國寒郷爲活命因縁持心方用 |
T1451_.24.0297b29: 四大王初誕 光明普皆照
T1451_.24.0297c01: 父母因斯事 各爲立其名
T1451_.24.0297c02: 爾時菩薩在覩史天宮。王舍城中有王名曰
T1451_.24.0297c03: 大蓮花。以法化世人民熾盛。安隱豐樂無諸
T1451_.24.0297c04: 盜賊。室羅伐城王名梵授。唱誓尼城王名
T1451_.24.0297c05: 大輪。憍閃毘城王名百軍。此等四王皆是法
T1451_.24.0297c06: 王。以法化世廣説如餘。是時菩薩於天宮上。
T1451_.24.0297c07: 以五種事觀察世間。云何爲五。一觀遠祖。二
T1451_.24.0297c08: 觀時節。三觀方國。四觀近族。五觀母氏。六欲
T1451_.24.0297c09: 諸天三淨母腹。摩耶夫人因寢夢見六牙白
T1451_.24.0297c10: 象來降腹中。于時大地六種震動。放大光明
T1451_.24.0297c11: 遍滿世界勝天光明。世界中間黒闇之處。日
T1451_.24.0297c12: 月不照悉皆明了。所有衆生皆得相見。菩薩
T1451_.24.0297c13: 生時如下所説。四大國王皆誕太子。見大光
T1451_.24.0297c14: 明如鎔金色。各各自言由我生男威神力故。
T1451_.24.0297c15: 能令天地光曜希奇。各爲立名用符靈瑞。時
T1451_.24.0297c16: 大蓮花王告衆人曰。我子生時如日光影。乾
| T1451_.24.0297c17: | 坤洞照勝妙希奇。應與我子名曰影勝 | 梵云 頻毘 |
| T1451_.24.0297c18: | 娑 羅 | 其梵授王告衆人曰。我子生時。光明殊勝。 |
T1451_.24.0297c20: 衆人曰。我子生時如大燈光遍皆明照。應與
T1451_.24.0297c21: 我子名曰燈光。其百軍王告衆人曰。我子生
T1451_.24.0297c22: 時光如日出無不明了。應與我子名曰出光。
T1451_.24.0297c23: 各各自謂子之功能。然並不知由菩薩力
T1451_.24.0297c24: 内攝頌曰
T1451_.24.0297c25: 腹中天守護 生已蹈蓮花
T1451_.24.0297c26: 擧手獨稱尊 灌洗花衣落
T1451_.24.0297c27: 爾時菩薩降母腹中。天帝釋主令四天子。各
T1451_.24.0297c28: 持器仗守護其母。勿令人及非人輒爲損害。
T1451_.24.0297c29: 菩薩處胎不爲胎中血垢所汚。譬如衆寶聚
T1451_.24.0298a01: 在一處不相霑汚。菩薩在腹亦復如是。又
T1451_.24.0298a02: 如清淨妙瑠璃寶置五彩上。明目之人分明
T1451_.24.0298a03: 見別。母觀腹内分明亦爾。母雖持胎身無勞
T1451_.24.0298a04: 倦。自然奉持五種學處。謂盡形壽不殺生不
T1451_.24.0298a05: 偸盜不邪婬不妄語不飮酒。於諸丈夫絶婬
T1451_.24.0298a06: 染意。十月滿足往藍毘尼林攀無憂樹枝。暫
T1451_.24.0298a07: 時佇立便於右脇誕生菩薩。爾時大地六種
T1451_.24.0298a08: 震動。放大光明與入胎無異。菩薩生時帝釋
T1451_.24.0298a09: 親自手承置蓮花上不假扶侍足蹈七花行
T1451_.24.0298a10: 七歩已。遍觀四方手指上下作如是語。此即
T1451_.24.0298a11: 是我最後生身。天上天下唯我獨尊。梵王捧
T1451_.24.0298a12: 傘天帝執拂。於虚空中龍王注水。一温一冷
T1451_.24.0298a13: 灌浴菩薩。初誕生時於其母前。自然井現香
T1451_.24.0298a14: 泉上涌。隨意受用。又於空中諸天下散嗢鉢
T1451_.24.0298a15: 羅花鉢頭摩花。拘勿頭花奔陀利花。并餘種
T1451_.24.0298a16: 種奇妙香末。天妙音樂自然發響。天妙衣
T1451_.24.0298a17: 纓從空亂墜。更有衆多奇妙靈瑞。如餘處説」
T1451_.24.0298a18: 内攝頌曰
T1451_.24.0298a19: 阿私多覩相 那剌陀勸師
T1451_.24.0298a20: 五百瑞現前 父王立三字
T1451_.24.0298a21: 于時南方於大山中。有古仙人名阿私多。善
T1451_.24.0298a22: 知世界成壞時節。時有一人名那剌陀。聰明
T1451_.24.0298a23: 辯慧數來參謁。阿私多仙共論世間成壞之
T1451_.24.0298a24: 事。聞已傷歎即於仙處而爲出家。後於異時
T1451_.24.0298a25: 共此仙人在石窟中。見光明照異相希奇。即
T1451_.24.0298a26: 説伽他問其師曰
T1451_.24.0298a27: 何故此光明 遍照猶如日
T1451_.24.0298a28: 充滿山林處 忽現此希奇
T1451_.24.0298a29: 仙人答曰
T1451_.24.0298b01: 若是日光便赫烈 今此涼冷現希奇
T1451_.24.0298b02: 必是無上牟尼尊 初出母胎彰此瑞
T1451_.24.0298b03: 此是菩薩出胎相 光明清淨世希有
T1451_.24.0298b04: 譬如金色滿十方 騰照三有皆明徹
T1451_.24.0298b05: 那剌陀白其師曰。鄔波馱耶。若如是者。今
T1451_.24.0298b06: 可共行往觀菩薩。師曰子今知不。菩提薩埵
T1451_.24.0298b07: 有大威神。無量諸天悉皆雲集。我等雖至頂
T1451_.24.0298b08: 謁無由。待入城中爲立名已。如其重出我望
T1451_.24.0298b09: 逢迎。菩薩生時闡鐸迦等。五百侍者同時
T1451_.24.0298b10: 而生。闡稚迦等五百侍女亦同時而誕。上象
T1451_.24.0298b11: 厩馬皆生五百。五百伏藏自然開發。隣國諸
T1451_.24.0298b12: 王皆奉信物。大臣見已白淨飯王曰。大王今
T1451_.24.0298b13: 日國祚興隆。王子誕生嘉瑞咸應。五百侍男
T1451_.24.0298b14: 五百侍女。上象上馬各生五百。五百伏藏自
T1451_.24.0298b15: 然開現。諸國朝賓奇珍總集。王聞告已心大
T1451_.24.0298b16: 欣躍。告大臣曰。太子生後諸事皆成。宜與立
| T1451_.24.0298b17: | 字名一切事成 | 梵云薩娑 頞他悉陀 | 此是菩薩最初立 |
T1451_.24.0298b19: 百千人天翊從入劫比羅城。諸釋迦子體懷
T1451_.24.0298b20: 憍慢立性多言。菩薩入城皆悉默然牟尼無
T1451_.24.0298b21: 語王見是已報諸臣曰。諸釋迦子體懷傲慢
T1451_.24.0298b22: 立性多言。太子入城皆悉默然牟尼無語。應
T1451_.24.0298b23: 與太子名曰釋迦牟尼。此是菩薩第二立名。
T1451_.24.0298b24: 時此城中有舊住藥叉名釋迦増長。時人敬
T1451_.24.0298b25: 重立廟祠祀。但是釋種生男女已。令淨澡浴
T1451_.24.0298b26: 抱至藥叉處而申敬禮。時淨飯王以上酥蜜
T1451_.24.0298b27: 滿太子口。告大臣曰。可抱太子往禮藥叉。大
T1451_.24.0298b28: 臣抱至。時彼藥叉遙見太子即自現身。至菩
T1451_.24.0298b29: 薩所頂禮其足。臣歸白王。王聞是已生希有
T1451_.24.0298c01: 心。今我太子於天神中更爲尊勝。應與立字
T1451_.24.0298c02: 名天中天。此是菩薩第三立名
T1451_.24.0298c03: 内攝頌曰
T1451_.24.0298c04: 付母養太子 令觀大人相
T1451_.24.0298c05: 阿私多遠至 親覩牟尼形
T1451_.24.0298c06: 爾時父王便以太子付諸養母。隨時澡浴乳
T1451_.24.0298c07: 哺飮食。常令安隱適悦身心。養母便以上妙
T1451_.24.0298c08: 塗香塗摩身體。具諸瓔珞授與父王。王即抱
T1451_.24.0298c09: 持瞻視歡喜。即便總命諸婆羅門。國中所有
T1451_.24.0298c10: 解占相人知算計者令觀太子。告言君等宜
T1451_.24.0298c11: 可瞻察。我聞古仙作如是説。具三十二大丈
T1451_.24.0298c12: 夫相者有其二事。若在家者當爲輪王。普王
T1451_.24.0298c13: 四洲以法化世。七寶成就。所謂輪寶･象寶･
T1451_.24.0298c14: 馬寶･珠寶･女寶･主藏臣寶･主兵臣寶。千子
T1451_.24.0298c15: 具足。勇健忠良能伏怨敵。周圓海内無諸
T1451_.24.0298c16: 患惱。人民豐樂安隱而住。若出家者剃除鬚
T1451_.24.0298c17: 髮。服袈裟衣成等正覺。有大名稱充滿世
T1451_.24.0298c18: 間。時諸相師聞王説已。悉共觀察咸白王曰。
T1451_.24.0298c19: 誠如大王所説之事。三十二相若成就者。唯
T1451_.24.0298c20: 有二事謂輪王及佛。乃至有大名稱充滿世
T1451_.24.0298c21: 間。王復問曰其相云何。時彼相師悉皆具答。
| T1451_.24.0298c22: | 一一別指三十二相。具有廣文 | 以共餘經及律論 等事無差別故不 |
| T1451_.24.0298c23: | 煩 譯 |
T1451_.24.0298c25: 菩薩已入城中立三名訖。我等宜往禮拜瞻
T1451_.24.0298c26: 顏。各乘神通騰空而去。由彼菩薩威神之力。
T1451_.24.0298c27: 去劫比羅城可一驛許。遂失神通足歩而去。
T1451_.24.0298c28: 既入城已到王門所。報門人曰。汝去白王。阿
T1451_.24.0298c29: 私多仙今至門首。使去白王。王曰隨入誰遮
T1451_.24.0299a01: 大仙。即詣王所王見仙至。遙唱善來奉吉祥
T1451_.24.0299a02: 事。爲洗足已妙師子座安置令坐。王禮足已
T1451_.24.0299a03: 白言大仙。何事得來。仙説伽他曰
T1451_.24.0299a04: 國主我今至 欲見王太子
T1451_.24.0299a05: 瞻仰牟尼尊 導師中第一
T1451_.24.0299a06: 王言太子睡著。答曰雖睡我欲暫觀。王便抱
T1451_.24.0299a07: 現。覩菩薩眼雙眸不合。仙既見已説伽＊他曰
T1451_.24.0299a08: 良馬不多睡 半夜暫時眠
T1451_.24.0299a09: 所爲事未成 因何久安寢
T1451_.24.0299a10: 仙復問曰。諸占相人有何記説。王言大仙彼
T1451_.24.0299a11: 相者云。當作輪王化四天下。仙以伽＊他而答
T1451_.24.0299a12: 王曰
T1451_.24.0299a13: 相者語多謬 末劫無輪王
T1451_.24.0299a14: 有此勝福縁 斷惑當成佛
T1451_.24.0299a15: 若是化四洲 輪王相非顯
T1451_.24.0299a16: 分明大師相 成佛定無疑
T1451_.24.0299a17: 仙人遍觀見成佛相已。復更觀察久近當得
T1451_.24.0299a18: 無上甘露轉妙法輪。遂見二十九年捨王城
T1451_.24.0299a19: 去。六年苦行當成正覺。復觀自身得幾時住
T1451_.24.0299a20: 得見佛不。知不見佛便生憂惱涕涙盈目。王
T1451_.24.0299a21: 見懷愁説頌問曰
T1451_.24.0299a22: 若男若女來觀者 咸悉歡喜遍身心
T1451_.24.0299a23: 仁今親覩相非常 何因泣涕盈雙目
T1451_.24.0299a24: 假使太子相非善 短壽多病不吉祥
T1451_.24.0299a25: 唯願大仙如實言 勿令我意増憂悴
T1451_.24.0299a26: 仙人答曰
T1451_.24.0299a27: 假使霹靂從空下 可畏來臨太子身
T1451_.24.0299a28: 此於無上牟尼尊 如毛髮許不能損
T1451_.24.0299a29: 假使烈火騰風焔 利劍如霜現在前
T1451_.24.0299b01: 毒藥黒蛇一時來 至太子處皆銷散
T1451_.24.0299b02: 我傷早死不見佛 流涙盈目難裁忍
T1451_.24.0299b03: 棄無上法我前亡 未有事業能成就
T1451_.24.0299b04: 此有大福除衆惱 證甘露法爲導師
T1451_.24.0299b05: 若能聞教如説行 咸歸寂滅無爲處
T1451_.24.0299b06: 王聞太子證甘露法默然無語。凡諸世人皆
T1451_.24.0299b07: 爲邪心之所擾亂。出言諂誑不能依實。時彼
T1451_.24.0299b08: 仙人而告王曰。比日大王毎作是念。何時得
T1451_.24.0299b09: 令阿私多仙。足歩入城與我相見。及諸人衆
T1451_.24.0299b10: 致敬慇懃。我哀愍故徒行至此。今時事了將
T1451_.24.0299b11: 欲出城。可爲掃除淨修郭邑。時淨飯王勅令
T1451_.24.0299b12: 諸臣嚴治道路。普告城邑皆共修營。巷陌康
T1451_.24.0299b13: 莊塗拭清淨。灑以栴檀香水散以占博迦花。
T1451_.24.0299b14: 幢蓋陵空香煙滿路。見者愛樂如歡喜園。復
T1451_.24.0299b15: 遣搖鈴遍皆宣告。諸人當知或先住城中。或
T1451_.24.0299b16: 他方新至。所有人衆皆悉存心。明日晨朝看
T1451_.24.0299b17: 大仙出。衆既聞已各至途中。瞻望仙人歩出
T1451_.24.0299b18: 城闕。咸生希有悵望而歸。時阿私多仙還向
T1451_.24.0299b19: 本山。繋心禪寂以智方便發起神通。報命將
T1451_.24.0299b20: 終遂便遇患。雖加藥餌瞬息無幾。時那剌陀
T1451_.24.0299b21: 來禮師足。白言大師我本出家求甘露味。師
T1451_.24.0299b22: 所得者幸願共分。師曰我亦同汝。本出家時
T1451_.24.0299b23: 意求甘露。竟無所獲空處生涯。彼雪山側劫
T1451_.24.0299b24: 比羅城。太子興世相師共記。當成正覺號天
T1451_.24.0299b25: 人師稱一切智。汝當於彼而求出家。捨高慢
T1451_.24.0299b26: 心當自謙下。勤修梵行作不放逸。當於爾時
T1451_.24.0299b27: 獲甘露味。説伽＊他曰
T1451_.24.0299b28: 如來出世難遭遇 今得逢時甚希有
T1451_.24.0299b29: 汝莫放逸至心求 當獲無生甘露味
T1451_.24.0299c01: 作是語已便即命終。如有頌言
T1451_.24.0299c02: 積聚皆銷散 崇高必墮落
T1451_.24.0299c03: 合會皆別離 生者咸歸死
T1451_.24.0299c04: 爾時阿私多仙命終之後。弟子那剌陀如法
T1451_.24.0299c05: 焚燒。殯葬事訖割捨憂慼。遂詣婆羅痆斯於
T1451_.24.0299c06: 諸仙内而共住止。其那剌陀先是迦多演那
T1451_.24.0299c07: 種族。時人因號迦多演那仙人。衆皆敬重。時
T1451_.24.0299c08: 嗢逝尼王所生太子名曰燈光。王付八母而
T1451_.24.0299c09: 爲瞻養。是事無闕。乃至年漸長大技藝博
T1451_.24.0299c10: 通。文武所須無不綜習
T1451_.24.0299c11: 釋迦菩薩爲童子戲。燈光太子亦爲童戲。菩
T1451_.24.0299c12: 薩受太子灌頂時。燈光亦受太子灌頂。菩薩
T1451_.24.0299c13: 出四門觀見老病死患。遂於三夫人處生厭
T1451_.24.0299c14: 離心。所謂牛護夫人鹿養夫人名稱夫人。此
T1451_.24.0299c15: 爲上首六千婇女咸皆捨棄。於其中夜踰城
T1451_.24.0299c16: 而去。往空林所修出家業。依止仙人學殊勝
T1451_.24.0299c17: 定離欲界欲。次從曷羅摩子習無所有定。斷
T1451_.24.0299c18: 無所有處欲更無導者。便於六年專修苦行。
T1451_.24.0299c19: 不別證悟將爲無益。遂即住情而爲遊縱。噉
T1451_.24.0299c20: 好飮食酥油塗身。湯水澡浴往聚落中。於
T1451_.24.0299c21: 難陀難陀力二牧牛女所。食十六倍上妙乳
T1451_.24.0299c22: 糜。迦利迦龍王尊重讃歎。於善吉邊取吉祥
T1451_.24.0299c23: 草。詣菩提樹下自敷草已。端身正念加趺
T1451_.24.0299c24: 而坐。心念口言若不斷盡諸漏我終不解＊加
T1451_.24.0299c25: 趺。是時菩薩以慈心器仗。降伏三十六億千
T1451_.24.0299c26: 魔衆已證無上智。受梵天請往婆羅痆斯三
T1451_.24.0299c27: 轉十二行法輪。時燈光王亦於此時。受灌頂
T1451_.24.0299c28: 大王位以法教化。嗢逝尼國人民熾盛。安隱
T1451_.24.0299c29: 豐樂廣如餘説。由王力故百姓歌謠。歡會相
T1451_.24.0300a01: 次隨處供養勝上天神。穿五百池五百渠水。
T1451_.24.0300a02: 令人受用無有闕乏
T1451_.24.0300a03: 第六門第二子攝頌曰
T1451_.24.0300a04: 燈光得爲王 有五殊勝物
T1451_.24.0300a05: 因叙奇異事 廣説健陀羅
T1451_.24.0300a06: 時燈光王有五勝物。云何爲五。一者勝雄象
T1451_.24.0300a07: 名曰葦山。二者勝母象名曰賢善。三者勝駝
T1451_.24.0300a08: 名曰海足。四者勝馬名曰衣頸。五者勝使者
T1451_.24.0300a09: 名曰飛烏。其象日夜行一百驛。母象日夜行
T1451_.24.0300a10: 八十驛。駝日夜行七十驛。馬日夜行五十驛。
T1451_.24.0300a11: 飛烏日夜行二十五驛。其王雖有如是勝物
T1451_.24.0300a12: 快樂安隱。然而四大不調忽有不睡之病。由
T1451_.24.0300a13: 此疾故於酥起憎於酒生愛。時諸醫人以種種
T1451_.24.0300a14: 妙藥。與酥和煎上王令服。王不肯用。時太
T1451_.24.0300a15: 子中宮咸知＊酥藥能治不睡。皆奉藥＊酥王
T1451_.24.0300a16: 更憎睡。王乃勅曰。若有人當在我前説＊酥
T1451_.24.0300a17: 名者。當斬其頭。王既無睡便於初夜。與内宮
T1451_.24.0300a18: 人共爲歡戲。於中夜時至象馬厩而爲撿閲。
T1451_.24.0300a19: 於後夜時觀諸庫藏自持利劍問守更人曰。
T1451_.24.0300a20: 誰爲警覺。若第一問及二問時。不應答者乍
T1451_.24.0300a21: 容忍恕。至第三問不相答者。便斬其首。由
T1451_.24.0300a22: 斯嚴酷隱燈光名。共安餘字號曰猛暴燈光
T1451_.24.0300a23: 王於異時。命大夫人及内宮曰。我親警覺爾
T1451_.24.0300a24: 何眠睡。答言。大王我亦警覺。如是連宵不得
T1451_.24.0300a25: 眠睡。共白王曰。若使我等通宵不睡者。是
T1451_.24.0300a26: 則無由稱可王意。又此不眠廢我等業。王曰。
T1451_.24.0300a27: 若非爾業誰復應爲。答言太子應作。時王即
T1451_.24.0300a28: 便行告太子曰。何不警覺。答曰我爲警覺。後
T1451_.24.0300a29: 遂不能便白王曰。若常令我爲警覺者。便廢
T1451_.24.0300b01: 王業此非我事。王曰。誰復應爲。答言大臣應
T1451_.24.0300b02: 作王即便行告大臣曰。何不警覺。答曰我爲
T1451_.24.0300b03: 警覺。後遂不能便白王曰。若常令我爲警覺
T1451_.24.0300b04: 者。誰輔佐王如法化世此非我事。王曰誰復
T1451_.24.0300b05: 應爲。答言散兵應作。王即便行詣散兵所。告
T1451_.24.0300b06: 言我自警覺汝等何因不爲警覺。後遂不能
T1451_.24.0300b07: 便白王曰。若常令我爲警覺者。如何爲王共
T1451_.24.0300b08: 他交戰此非我事。王曰誰復應爲。答言百姓
T1451_.24.0300b09: 應作。王即便行詣百姓所同前問答。時彼國
T1451_.24.0300b10: 人番次守更而爲警覺。時賣香童子當其番
T1451_.24.0300b11: 次。念王暴惡或當殺我。遂於夜中掌頬懷憂。
T1451_.24.0300b12: 時彼知識見而問曰。仁何故憂。彼即以事具
T1451_.24.0300b13: 答知識。彼便報白。汝家不遠有人名曰健陀
T1451_.24.0300b14: 羅。何不相求爲警覺事。童子報曰。如我惜命
T1451_.24.0300b15: 彼寧肯爲。設使見求定不能作告言與其錢
T1451_.24.0300b16: 物必當爲作。即往相求彼人報曰。若能與我
T1451_.24.0300b17: 五百金錢我當爲作。即便許彼。健陀羅曰。
T1451_.24.0300b18: 且當與半若我命存相還未晩。如其身死此
T1451_.24.0300b19: 即屬君隨情所用。即便與半。彼得錢已多買
T1451_.24.0300b20: 酒肉及諸餅果。王執杖人並皆命食咸令
T1451_.24.0300b21: 飽足。報諸人曰。王令警覺我當番次。問諸人
T1451_.24.0300b22: 曰。大王如何作警覺事。彼皆具報所有因縁
T1451_.24.0300b23: 健陀羅曰。幸願君等爲我思量。答曰。我等蒙
T1451_.24.0300b24: 君所賜美饍。在腹未消云何不爲。問曰我等
T1451_.24.0300b25: 爲君欲作何事。答曰若王來問誰警覺時喚
T1451_.24.0300b26: 我令覺。答言如是。時健陀羅。即於中夜。以毛
T1451_.24.0300b27: 毯縈膝坐而暫睡。王於初夜與宮人戲笑。於
T1451_.24.0300b28: 中夜時觀諸象馬。便於後夜問守更人。諸人
T1451_.24.0300b29: 告曰健陀羅。汝覺勿睡大王欲來。彼遂警覺。
T1451_.24.0300c01: 王便告曰。警覺者誰健陀羅聞作如是念。我
T1451_.24.0300c02: 若初言即爲答者後時不然定當斬我頭落于
T1451_.24.0300c03: 地。即不言應。王更喚之誰爲警覺。彼還默
T1451_.24.0300c04: 然。第三復命警覺者誰。答言大天我是健陀
T1451_.24.0300c05: 羅。王曰健陀羅汝思何事。彼有智慧於世間
T1451_.24.0300c06: 事善能談説。答言大王我思世事
T1451_.24.0300c07: 内攝頌曰
T1451_.24.0300c08: 鵂
T1451_.24.0300c09: 斑駁與毛同 沙盆水不溢
T1451_.24.0300c10: 鹽麨水差別 衣瓦變成塵
T1451_.24.0300c11: 是謂健陀羅 世間思十事
T1451_.24.0300c12: 王曰。汝於世事何所思量。健陀羅曰。世有奇
T1451_.24.0300c13: 事。且如鵂
T1451_.24.0300c14: 似。王曰此事實不。答言王當目驗。王曰。若
T1451_.24.0300c15: 然者善我自親觀。健陀羅至曉得鵂
T1451_.24.0300c16: 王秤看後去其毛秤便相似。王曰此有何縁。
T1451_.24.0300c17: 答曰由風扇羽。王曰汝有妙智。答曰。由王
T1451_.24.0300c18: 故然。王遂默然。時健陀羅愁過一宵。以手摩
T1451_.24.0300c19: 頭而還舊宅。時賣香童子。持餘半物還健陀
T1451_.24.0300c20: 羅。是時國中但當番次皆以五百金錢雇健
T1451_.24.0300c21: 陀羅求其警覺。爲知更次。王於後夜問言誰
T1451_.24.0300c22: 覺。答曰我健陀羅。王曰汝何所思。答言大王
T1451_.24.0300c23: 我思世事王曰云何世事。答曰。長項白鶴以
T1451_.24.0300c24: 水和乳令飮。但飮其乳唯有水存。王曰此事
T1451_.24.0300c25: 實不。答言王當＊目驗。王曰若然者善。至曉
T1451_.24.0300c26: 便將鶴鳥對王令飮果如所言。王曰。此有何
T1451_.24.0300c27: 縁。答曰。鳥口性醋。若飮乳時遂便成酪。致令
T1451_.24.0300c28: 水在。王言汝有妙智。答曰由王故然。王遂默
T1451_.24.0300c29: 然。復於他夜王問誰爲警覺。如前答言我爲
T1451_.24.0301a01: 警覺。王曰汝何所思。答言大王我思世事。王
T1451_.24.0301a02: 曰云何世事。答曰世有芒草以物椎打。與不
T1451_.24.0301a03: 椎者若以秤秤輕重相似。餘草不然。王曰此
T1451_.24.0301a04: 事實不。答言王當＊目驗。王曰若然者善。至
T1451_.24.0301a05: 曉便將芒草對王椎打。便以秤秤果如所説。
T1451_.24.0301a06: 王曰此有何縁。答曰椎打之時便有風入。乃
T1451_.24.0301a07: 至王遂默然。復於他夜王復問言。何人警覺。
T1451_.24.0301a08: 答曰我健陀羅。王曰汝何所思。答曰我思世
T1451_.24.0301a09: 事。王曰云何世事。答曰有告靈鼠尾與身
T1451_.24.0301a10: 等。王曰此事實不。答言王當＊目驗。王曰若
T1451_.24.0301a11: 然者善。至曉便將鼠來對王比度。誠如所言。
T1451_.24.0301a12: 王曰此有何縁。答曰。我於春時見縁樹下尾
T1451_.24.0301a13: 與身齊。乃至王遂默然。復於他夜王復問言。
T1451_.24.0301a14: 答曰我爲警覺王曰汝何所思。答曰我思世
T1451_.24.0301a15: 事。王曰云何世事。答曰大王我思雉鳥。於
T1451_.24.0301a16: 其身上隨有＊斑駁。還有爾許莖毛仍除其尾。
T1451_.24.0301a17: 王曰此事實不。答言王當＊目驗。王曰若然
T1451_.24.0301a18: 者善。至曉即得一雉。對王果如所説。王曰汝
T1451_.24.0301a19: 何得知。答曰我先數知。王曰汝有妙智。答
T1451_.24.0301a20: 言由王故然。王遂默然。又復問言。何人警覺。
T1451_.24.0301a21: 答曰我健陀羅。王曰汝思何事。答言大王。如
T1451_.24.0301a22: 沙滿盆還將盆水添滿不溢。沙水同處兩不
T1451_.24.0301a23: 相礙。王曰此事實不。答言王當＊目驗。至曉
T1451_.24.0301a24: 即以盆盛沙。瀉水令滿其水不溢。王遂默
T1451_.24.0301a25: 然。又王問是誰警覺。答言是我警覺。王復
T1451_.24.0301a26: 問言汝思何事。我思世事。云何世事。我思
T1451_.24.0301a27: 以鹽一升和一升水其水不増。王曰此事實
T1451_.24.0301a28: 不。答言王當＊目驗。至曉即以水和鹽。王親
T1451_.24.0301a29: 自試。王問何故。答言鹽從水出得水依舊王
T1451_.24.0301b01: 遂默然。王復問言。何人警覺。依前而答。王
T1451_.24.0301b02: 曰汝思何事。答言我思世事。王曰。云何世
T1451_.24.0301b03: 事。答言我思以水一升和一升麨。揣不相著。
T1451_.24.0301b04: 王曰此事實不。答言王當＊目驗。至曉取水及
T1451_.24.0301b05: 麨對王和試。王問何故。答曰我本國人並多
T1451_.24.0301b06: 食麨。常見如此。王云汝能記事。答言是大王
T1451_.24.0301b07: 力。王遂默然。王復問言。何人警覺。同前問
T1451_.24.0301b08: 答。乃至云何世事。答曰我見世人常於日夜
T1451_.24.0301b09: 機柕織功。所出絹布綺繍之屬不知何去。王
T1451_.24.0301b10: 曰我亦不知此物何去。健陀羅曰。此等諸物
T1451_.24.0301b11: 終歸爲土。王曰誠如汝説終歸爲土。王復問
T1451_.24.0301b12: 言。何人警覺。同前問答。乃至云何世事。答
T1451_.24.0301b13: 曰我見世間諸陶師等。日夜不住多作瓦器。
T1451_.24.0301b14: 不知此物向何處去。時王答言。我亦不知向
T1451_.24.0301b15: 何處去。健陀羅曰。此等諸物化爲泥土。王言。
T1451_.24.0301b16: 如汝所説爛爲泥土
T1451_.24.0301b17: 内攝頌曰
T1451_.24.0301b18: 猛光親問母 知從蠍所生
T1451_.24.0301b19: 與彼五百金 驅之令出國
T1451_.24.0301b20: 爾時大王既見健陀羅。多有情智應答巧便。
T1451_.24.0301b21: 即更問曰汝多智慧。能了世間種種事業。我
T1451_.24.0301b22: 不能睡此有何因。健陀羅曰。唯願大王。寛其
T1451_.24.0301b23: 罪賜無畏敢爲王説。王曰賜汝無畏隨意説
T1451_.24.0301b24: 之。時健陀羅即白王曰。王從蠍生。王曰汝今
T1451_.24.0301b25: 罵我。健陀羅曰王令實説豈敢相罵。如其不
T1451_.24.0301b26: 信待至明旦王自驗知。王報言好。至天明已。
T1451_.24.0301b27: 時健陀羅掘地作坑。滿填牛糞上安敷具。令
T1451_.24.0301b28: 王臥息即便得睡。王自證知尚疑虚實。遂入
T1451_.24.0301b29: 宮中問其母曰。我今有事要須問知。當可實
T1451_.24.0301c01: 説我從何生。母曰。大王今可與我無畏我當
T1451_.24.0301c02: 爲説。王言與母無畏。即便報曰。汝昔父王多
T1451_.24.0301c03: 諸婇女。因行他國綿歴歳時。我起欲心忽見
T1451_.24.0301c04: 一蠍。作如是念此是丈夫。我共行欲可不樂
T1451_.24.0301c05: 乎。於時彼蠍變成男子。與我交通便覺有娠
T1451_.24.0301c06: 因茲生汝。王既聞已作如是念。彼健陀羅有
T1451_.24.0301c07: 大明慧。能知我本從蠍所生。我施無畏不可
T1451_.24.0301c08: 刑戮。今者應可重與賞賜。令其出國勿使衆
T1451_.24.0301c09: 人知如是事。遂即賜與健陀羅五百金錢令
T1451_.24.0301c10: 其出國
T1451_.24.0301c11: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第二十
T1451_.24.0301c12:
T1451_.24.0301c13:
T1451_.24.0301c14:
T1451_.24.0301c15:
T1451_.24.0301c16: 卷第二十一
T1451_.24.0301c17: 三藏法師義淨奉 制譯
T1451_.24.0301c18: 内攝頌曰
T1451_.24.0301c19: 猛光侍縛迦 金光㗨羅鉢
T1451_.24.0301c20: 那剌陀得果 妙髮鉢持油
T1451_.24.0301c21: 爾時猛光王默自思念。我今嬰此不睡之病
T1451_.24.0301c22: 日覺有増。欲設何方令得瘳愈。應可召集國
T1451_.24.0301c23: 内醫人療我此病。作是念已所有醫人皆悉
T1451_.24.0301c24: 召集。王即報言。我有此病不能眠睡可共療
T1451_.24.0301c25: 治。諸醫白王。此病非常。我等諸人無能療者。
T1451_.24.0301c26: 然王舍城頻毘娑羅王。有子名侍縛迦。爲大
T1451_.24.0301c27: 醫王衆所知識。具大智慧能療斯疾。時猛光
T1451_.24.0301c28: 王遣使齎書。往頻毘娑羅王所。書曰白影勝
T1451_.24.0301c29: 王。可令侍縛迦大醫暫來相見。欲有所療幸
T1451_.24.0302a01: 不見違。若不來者當須多貯草穀兵衆相迎。
T1451_.24.0302a02: 時頻毘娑羅王得書讀已。生大憂愁掌頬而
T1451_.24.0302a03: 住。作如是念若送我子後恐更來須即隨言
T1451_.24.0302a04: 我境便是附庸之國。若不與者彼國兵強倍
T1451_.24.0302a05: 相撓擾。侍縛迦見王憂色。跪而白王何故
T1451_.24.0302a06: 憂悒。王曰。由汝多能解此伎術。令我煩憂
T1451_.24.0302a07: 知更何道。又白王曰。請説其事。是時父王具
T1451_.24.0302a08: 陳書意。時侍縛迦聞已白王。願賜教命奉旨
T1451_.24.0302a09: 當行。王報言。子彼猛光王性極暴惡。不論善
T1451_.24.0302a10: 否但起瞋心即皆殺害。恐行無道枉戮汝身。
T1451_.24.0302a11: 侍縛迦曰。若不能自護己身何名醫也。唯願
T1451_.24.0302a12: 大王勿生憂苦我赴彼期。王曰。隨汝意行善
T1451_.24.0302a13: 須防護。勿令我及國人中宮大小共生憂念。
T1451_.24.0302a14: 重白王曰。願勿懷愁必無斯理。我觀病勢方
T1451_.24.0302a15: 便消息令彼不瞋。王便默然。時侍縛迦問來
T1451_.24.0302a16: 使曰。彼猛光王今患何病。何所宜食何不宜
T1451_.24.0302a17: 耶。是時使者具陳病状。大醫聞已以酥合
T1451_.24.0302a18: 膏。色如酒色味如酒味香如酒香。既合成已。
T1451_.24.0302a19: 選擇良晨陳設嘉瑞。別其親屬與使同行。
T1451_.24.0302a20: 行往嗢逝尼國路次曲女城。於彼城中有一
T1451_.24.0302a21: 醫童。聞大醫王欲向嗢逝尼國。持一訶梨勒
T1451_.24.0302a22: 果奉上醫王。既得言交共申莫逆。問童子曰。
T1451_.24.0302a23: 彼猛光王患如是病。汝等何故不爲醫療。童
T1451_.24.0302a24: 子答曰。彼王所患不得眠睡。宜與酥治王
T1451_.24.0302a25: 性憎酥。唯愛於酒又性暴惡。若有人於王
T1451_.24.0302a26: 前説酥即斬其首。爲是醫人知王性惡。悉皆
T1451_.24.0302a27: 逃散無敢治者。是時醫王報童子曰。法弟當
T1451_.24.0302a28: 知我爲彼王。以酥合膏與酒無別。汝可與我
T1451_.24.0302a29: 同共往彼。若我現相方便指授。汝可斟量而
T1451_.24.0302b01: 與其藥。汝可住看我當出去。王病差後我當
T1451_.24.0302b02: 賞汝亦令彼王多賜汝物。童子言好。遂共進
T1451_.24.0302b03: 發漸至王城。時猛光王聞醫王至便作是念。
T1451_.24.0302b04: 彼侍縛迦者既是王子復是醫王。應爲盛禮
T1451_.24.0302b05: 迎入城闕。時王即令嚴飾城郭修理街衢陳
T1451_.24.0302b06: 設儀仗。王及太子群寮人庶皆悉出迎。是時
T1451_.24.0302b07: 醫王便與無量百千人衆。前後圍遶共入城
T1451_.24.0302b08: 中。時猛光王待彼醫王歇息之後。歡顏慶慰
T1451_.24.0302b09: 問醫王曰。我有警覺病不得睡眠。今時極
T1451_.24.0302b10: 重宜爲療治。醫王答言。我當爲治然須藥物。
T1451_.24.0302b11: 其藥多在諸國及餘城處。唯我能識餘人不
T1451_.24.0302b12: 知。或餘人知我不能識。或有倶識或有近者
T1451_.24.0302b13: 或有遠者。唯願大王。與我賢善母象隨意取
T1451_.24.0302b14: 騎。時王答言。善哉隨意。王命調象人曰。若大
T1451_.24.0302b15: 醫王須賢善象任取乘騎。汝等不應輒爲遮
T1451_.24.0302b16: 止。告諸大臣并守門者曰。醫王或可旦出中
T1451_.24.0302b17: 還中出夜至。乘賢善象須有出入隨意莫障。
T1451_.24.0302b18: 諸臣及守門者奉王教已不敢留礙是時醫王
T1451_.24.0302b19: 取象乘騎。或於白日或於夜半。來往不恒人
T1451_.24.0302b20: 無怪者。時猛光王報醫王曰何不醫療。答言。
T1451_.24.0302b21: 王且洗浴。既洗浴已令王噉食。時王既食了
T1451_.24.0302b22: 已。侍縛迦白王。我今將得摩伽陀國上妙美
T1451_.24.0302b23: 酒王今可飮。時猛光王生大歡喜云。可將來。
T1451_.24.0302b24: 是時醫王令伴童子現相指授取爾許來。王既
T1451_.24.0302b25: 得藥尋即服之。既服藥已王便睡著。是時醫
T1451_.24.0302b26: 王知王睡已遂乘象走。至其夜半王遂睡覺。
T1451_.24.0302b27: 即便噫氣遂聞酥臭。王乃大瞋令諸左右。急
T1451_.24.0302b28: 可捉取侍縛迦來當斬其首。是時諸人即皆
T1451_.24.0302b29: 往捉。既知走已便白王言。今覓不見走將遠
T1451_.24.0302c01: 矣。王更大怒便喚飛烏。乘葦山大象速趁
T1451_.24.0302c02: 醫人。繋項將來當斬其首。如若見時彼解幻
T1451_.24.0302c03: 術。與汝藥物皆不得受。是時飛烏既奉王命。
T1451_.24.0302c04: 乘第一象急往追趁。尋其象跡至菴摩羅林。
T1451_.24.0302c05: 飛烏趁及喚言大醫。王喚速來。答曰。汝何須
T1451_.24.0302c06: 急來食菴摩羅果。飛烏答曰。我奉王命。彼
T1451_.24.0302c07: 解幻術所與之物不須受取。報曰汝不須怖
T1451_.24.0302c08: 今既飢渇。我取一顆菴摩羅果各共食半。飛
T1451_.24.0302c09: 烏即念共食一顆豈有術乎。醫王取一菴摩
T1451_.24.0302c10: 羅先食半顆。餘殘半者於指甲中。先藏毒藥
T1451_.24.0302c11: 剖其半顆令藥入中持與飛烏。飛烏受果即
T1451_.24.0302c12: 食。時飛烏先患癩病既食果已藥病相當。即
T1451_.24.0302c13: 上變下瀉不能自持
T1451_.24.0302c14: 醫王入村告村人曰。此是猛光王第一大象。
T1451_.24.0302c15: 及賢善母象及飛烏使者。汝等好看勿令損
T1451_.24.0302c16: 失。若有參差必獲重罪。囑此語已尋路而去。
T1451_.24.0302c17: 諸人奉命看養飛烏令得病差。彼醫童子治
T1451_.24.0302c18: 猛光王既得病差。是時飛烏却赴王所。王見
T1451_.24.0302c19: 問曰。醫人何在。飛烏答曰。王得醫人欲何所
T1451_.24.0302c20: 作。我捉得時當斬其首。答曰。王今病差臣
T1451_.24.0302c21: 癩復除。應合賞賜何因斬首。王聞此言善哉
T1451_.24.0302c22: 善哉。隨意重賞報彼大恩。飛烏即作勅書報
T1451_.24.0302c23: 醫王曰。仁是醫王合得重賞。何故逃走信至
T1451_.24.0302c24: 可來受王賞賜。侍縛迦還書報曰。我藉皇恩
T1451_.24.0302c25: 珍財靡闕。王若於我生歡喜者。請所賜物並
T1451_.24.0302c26: 迴與彼侍醫童子。是時大王多以財貨賞賜
T1451_.24.0302c27: 醫童。王又遣使人將大
T1451_.24.0302c28: 金送與醫王。侍縛迦得衣便作是念。此合王
T1451_.24.0302c29: 著何人堪受。復作是念世尊乃是無上大師。
T1451_.24.0303a01: 是我之父宜將奉獻。即詣佛所奉上其
T1451_.24.0303a02: 尊見施告阿難陀曰。應將此衣作支伐羅。
T1451_.24.0303a03: 時阿難陀即便割截。作佛三衣有餘白佛。佛
T1451_.24.0303a04: 言。汝及羅怙羅隨應著用。時尊者阿難陀。
T1451_.24.0303a05: 作上下二衣。復與羅怙羅作僧脚敧服
T1451_.24.0303a06: 復次應知㗨羅鉢龍因縁之事。昔於覩史多
T1451_.24.0303a07: 天宮殿之上。有書佛語問答之詞頌曰
T1451_.24.0303a08: 何處王爲上 於染而染著
T1451_.24.0303a09: 無染而有染 何者是愚夫
T1451_.24.0303a10: 何處愚者憂 何處智者喜
T1451_.24.0303a11: 誰和合別離 説名爲安樂
T1451_.24.0303a12: 若佛世尊不出於世。此之頌義無人能受亦
T1451_.24.0303a13: 無解者若佛出現有能受持及能解義。時北
T1451_.24.0303a14: 方多聞藥叉天王。有縁須至覩史天宮。見斯
T1451_.24.0303a15: 問頌心生希有。便記其文不能解義。持至本
T1451_.24.0303a16: 宮書在版上。爾時得叉尸羅國。有舊住龍王
T1451_.24.0303a17: 名㗨羅鉢。長夜希望何時得見世尊出世。時
T1451_.24.0303a18: 彼龍王有一親友藥叉名曰金光。因至北方
T1451_.24.0303a19: 多聞天所。於彼版上見此書頌。因即憶持不
T1451_.24.0303a20: 能解義。時此藥叉持往得叉尸羅國。與㗨羅
T1451_.24.0303a21: 鉢龍王而告彼曰。親友此是佛説深義無人
T1451_.24.0303a22: 能解。汝可記此法頌并持金篋滿中盛金。遍
T1451_.24.0303a23: 遊諸國聚落城邑唱如是言。若有能解此頌
T1451_.24.0303a24: 義者。我與金篋而爲供養。若處無人能解
T1451_.24.0303a25: 了者。即可告言此處無人不名國邑作是唱
T1451_.24.0303a26: 已復往餘處。龍王聞已敬受經頌即自化身
T1451_.24.0303a27: 爲摩納婆形。并持金篋遍遊諸國城邑聚落。
T1451_.24.0303a28: 漸次行至婆羅痆斯國於其城内四衢道中唱
T1451_.24.0303a29: 如是語。現在城中諸人衆等。及以外來四遠
T1451_.24.0303b01: 商客當聽我語。即説其頌此之問頌是我將
T1451_.24.0303b02: 來。若能解者即與金篋而爲供養。乃有無量
T1451_.24.0303b03: 百千人衆悉皆雲集。其中有聰明博識情起
T1451_.24.0303b04: 貢高。亦有聞已心生希慕。驚怪非常然無有
T1451_.24.0303b05: 能爲解釋者。龍王唱言婆羅痆斯。既無智人
T1451_.24.0303b06: 此非城邑。時諸婆羅門居士等咸報摩納婆
T1451_.24.0303b07: 曰。勿爲斯唱此非城邑。我此城中有上智人
T1451_.24.0303b08: 住阿蘭若。且待彼來當解斯義。問曰。彼名字
T1451_.24.0303b09: 何。答曰。名那剌陀。若如是者我今且待。時
T1451_.24.0303b10: 那剌陀於靜林中。得信來至。時彼化龍當前
T1451_.24.0303b11: 而住。白言大仙我今將此問頌詞句來至於
T1451_.24.0303b12: 此。若人解者我與金篋而爲供養。時那剌陀
T1451_.24.0303b13: 聞已記憶。告摩納婆曰。當爲汝釋。問曰何時。
T1451_.24.0303b14: 答曰十二年後。白言。大仙時太長久。復言六
T1451_.24.0303b15: 年。答言。太久三年一年六月三月。一月半月
T1451_.24.0303b16: 乃至七日。白言大仙我待七日。化龍報曰。大
T1451_.24.0303b17: 仙隨意我且虔誠
T1451_.24.0303b18: 時那剌陀與五苾芻先爲親友。往彼告曰。有
T1451_.24.0303b19: 一摩納婆。將此句頌及持金篋。來至我所作
T1451_.24.0303b20: 如是言。有人能解此句頌者。當與金篋而爲
T1451_.24.0303b21: 供養。然彼句頌文少義多。甚深難解今欲如
T1451_.24.0303b22: 何。苾芻告曰。那剌陀應往佛所而爲諮問。那
T1451_.24.0303b23: 剌陀曰。仁者佛出世耶。答曰已出。問曰住在
T1451_.24.0303b24: 何處。答曰。在仙人墮處施鹿林中。時彼聞已
T1451_.24.0303b25: 心大歡喜。馳即往詣薄伽梵所。見三十二
T1451_.24.0303b26: 相炳著其身。八十隨好莊嚴赫奕。圓光一尋
T1451_.24.0303b27: 以爲映佩明逾千日形若寶山。色相殊妙心
T1451_.24.0303b28: 神寂怕過十二年修禪定者。既得親覩生希
T1451_.24.0303b29: 有心。如無子人忽得於子。如貧窮人得大寶
T1451_.24.0303c01: 藏。猶如太子得紹王位。如久積集善根有情
T1451_.24.0303c02: 初得見佛。時那剌陀深心歡喜亦復如是。漸
T1451_.24.0303c03: 至佛所禮雙足已。退坐一面。世尊隨彼意樂
T1451_.24.0303c04: 隨眠根性差別。當機爲説四聖諦法令彼悟
T1451_.24.0303c05: 解。既聞法要以金剛智杵。摧破二十薩迦耶
T1451_.24.0303c06: 見山。證預流果見實諦已。頂禮佛足白言世
T1451_.24.0303c07: 尊。我願於佛善法律中而爲出家。成苾芻
T1451_.24.0303c08: 性堅修梵行。佛言汝先許爲摩納婆解釋頌
T1451_.24.0303c09: 義。應先往彼爲其説已然後出家。白佛言。我
T1451_.24.0303c10: 雖獲得如是智見。然於頌義未解宣陳。既無
T1451_.24.0303c11: 辯才設往何益佛言汝可往彼作如是語。汝
T1451_.24.0303c12: 可爲我説其問頌。彼若説已應如是答
T1451_.24.0303c13: 第六王爲上 染處即生著
T1451_.24.0303c14: 無染而起染 説此是愛夫
T1451_.24.0303c15: 愚者於此憂 智人於此喜
T1451_.24.0303c16: 愛處能別離 此則名安樂
T1451_.24.0303c17: 彼若告言我不能解更爲説頌
T1451_.24.0303c18: 若人聞妙語 解已修勝定
T1451_.24.0303c19: 若聞不了義 彼人由放逸
T1451_.24.0303c20: 彼若聞頌更作是語
T1451_.24.0303c21: 汝今説佛語 我未閑其義
T1451_.24.0303c22: 迷情不能了 疾可爲除疑
T1451_.24.0303c23: 説此語時汝可對彼以爪截葉。若更問言世
T1451_.24.0303c24: 尊出世。報言已出。若言何處。答曰在施鹿林
T1451_.24.0303c25: 中。那剌陀受佛教已。至摩納婆所作如是語。
T1451_.24.0303c26: 汝可説頌即以頌答。具告其事乃至報佛在
T1451_.24.0303c27: 鹿林中。時㗨羅鉢便作是念。我若於那剌
T1451_.24.0303c28: 陀前現本龍身彼便輕我。若爲婆羅門身往
T1451_.24.0303c29: 世尊所。此婆羅痆斯有大婆羅門。解三明書
T1451_.24.0304a01: 及四明論彼若見我爲摩納婆形共生嫌議。諸
T1451_.24.0304a02: 婆羅門生高貴族。何故自卑向喬答摩處。復
T1451_.24.0304a03: 作是念作本龍身往世尊所。龍有多怨恐爲
T1451_.24.0304a04: 障礙。我今應可作轉輪王詣世尊所。即便化
T1451_.24.0304a05: 作轉輪聖王七寶導前。并九十九倶胝兵旗
T1451_.24.0304a06: 扈從。千子圍遶如半月形。各以種種寶物而
T1451_.24.0304a07: 作莊嚴。復有無量種種外道沙門梵志。百千
T1451_.24.0304a08: 人衆而爲輔翊。於王頭上持百支傘蓋。威光
T1451_.24.0304a09: 赫奕猶如日月。往世尊所。爾時世尊於無量
T1451_.24.0304a10: 百千大衆之前而爲説法。時諸大衆遙見輪
T1451_.24.0304a11: 王。無量百千軍衆圍遶。生希有心共相謂曰。
T1451_.24.0304a12: 此之輪王從何處來。世所未見豈非梵天王
T1451_.24.0304a13: 等來供養耶。時諸人等或有愛樂心生貪著。
T1451_.24.0304a14: 願此王身各生異念。王至佛所頂禮雙足却
T1451_.24.0304a15: 坐一面
T1451_.24.0304a16: 爾時世尊告言。汝愚癡人於迦葉波佛時。受
T1451_.24.0304a17: 佛禁戒不能護持。遂便破戒感此下劣長壽
T1451_.24.0304a18: 龍身。今者何故還起詐心誑我徒衆。汝今還
T1451_.24.0304a19: 可復其本形。龍王白言。世尊我是龍身多諸
T1451_.24.0304a20: 怨惡。恐有衆生共相損害。爾時世尊告金剛
T1451_.24.0304a21: 手曰。汝可護此龍王勿令損惱。時金剛手受
T1451_.24.0304a22: 世尊語已便爲守護隨後而行。是時龍王從
T1451_.24.0304a23: 坐而起。別至一處遂復本形。身有七頭廣長
T1451_.24.0304a24: 無量。頭枕婆羅痆斯城尾在得叉尸羅國
| T1451_.24.0304a25: | 相去有 二百驛 | 由先惡業一一頭上。各生一㗨羅大 |
T1451_.24.0304a27: 常有諸虫蠅蛆之類。遍其身上晝夜唼食。令
T1451_.24.0304a28: 他嫌恥不樂觀見。是時龍王即以本身。詣世
T1451_.24.0304a29: 尊所頂禮雙足却住一面。時諸大衆見此龍
T1451_.24.0304b01: 身怨怖可畏。離貪欲人尚生恐怖。況未離
T1451_.24.0304b02: 者見此龍身。麁澁鱗甲皆悉劈裂。瘡潰膿流
T1451_.24.0304b03: 種種異色。身體凹凸高下不平。其形廣大能
T1451_.24.0304b04: 不驚懼。皆白佛言。此是何物來世尊前。爾
T1451_.24.0304b05: 時世尊告諸大衆。此是前來轉輪王身。汝等
T1451_.24.0304b06: 於彼生死榮華心生愛樂。此是本形彼是化
T1451_.24.0304b07: 作。由先惡業報受斯苦。彼諸人等聞佛説已。
T1451_.24.0304b08: 各懷憂惱默然而住。龍王白言。唯願世尊爲
T1451_.24.0304b09: 我授記。當於何日捨此龍身。佛告龍王當來
T1451_.24.0304b10: 人壽八萬歳時。有佛出世號曰慈氏十號具
T1451_.24.0304b11: 足。爲汝授記當免龍身。是時龍王即於佛前。
T1451_.24.0304b12: 悲號啼哭。諸頭眼中一時出涙。成十四河駃
T1451_.24.0304b13: 流驚注。佛復告言。汝且裁止莫大啼哭。流涙
T1451_.24.0304b14: 不止令國破亡。龍白佛言。而我本心不害
T1451_.24.0304b15: 小命。何況損國。作是語已頂禮佛足忽然不
T1451_.24.0304b16: 現
T1451_.24.0304b17: 是時大衆咸皆有疑。而白佛言此龍宿世作
T1451_.24.0304b18: 何惡業。頭上生樹身出膿血廣説如上。佛告
T1451_.24.0304b19: 諸大衆。欲知此龍宿世因縁報得苦身。自作
T1451_.24.0304b20: 自當無餘代受。廣如上説頌曰
T1451_.24.0304b21: 假令經百劫 所作業不亡
T1451_.24.0304b22: 因縁會遇時 果報還自受
T1451_.24.0304b23: 汝等苾芻應當一心聽我所説。乃往過去於
T1451_.24.0304b24: 賢劫中人壽二萬歳時。有佛出世名曰迦葉
T1451_.24.0304b25: 波十號具足。在婆羅痆斯施鹿林中依止而
T1451_.24.0304b26: 住。此龍于時於佛法中出家修行。善閑三藏
T1451_.24.0304b27: 具習定門。㗨寂靜處。㗨羅樹下。而作經行以
T1451_.24.0304b28: 自策勵。于時㗨羅樹葉打著其額即便忍受。
T1451_.24.0304b29: 後於一時繋心疲惓。從定而起策念經行。葉
T1451_.24.0304c01: 還打額極生痛苦。發瞋怒心即以兩手。折其
T1451_.24.0304c02: 樹葉擲之于地作如是語迦＊葉波佛。無情物
T1451_.24.0304c03: 上見何過咎。而制學處令受斯苦。由彼猛毒
T1451_.24.0304c04: 瞋心毀戒。命終之後墮此龍中。㗨羅大樹生
T1451_.24.0304c05: 於頭上。膿血流出多有諸蟲。蠅蛆唼食臭穢
T1451_.24.0304c06: 非常。汝諸苾芻於意云何。善閑三藏習定苾
T1451_.24.0304c07: 芻壞㗨羅葉者。豈異人乎今此龍是。苾芻
T1451_.24.0304c08: 當知黒業黒報白業白報雜業雜報。是故汝
T1451_.24.0304c09: 等應捨黒雜修純白業。乃至説頌如前
T1451_.24.0304c10: 爾時那剌陀仙人。詣世尊所頂禮佛足。退坐
T1451_.24.0304c11: 一面而白佛言。世尊先所許者我已作訖。欲
T1451_.24.0304c12: 於如來善法律中出家修學。佛言善來苾芻。
T1451_.24.0304c13: 聽汝出家可修梵行。聞是語已鬚髮自落。如
T1451_.24.0304c14: 曾剃髮已經七日。法衣著身瓶鉢在手。威儀
T1451_.24.0304c15: 整肅如百歳苾芻頌曰
T1451_.24.0304c16: 世尊命善來 髮除衣著體
T1451_.24.0304c17: 即得諸根寂 隨佛意皆成
T1451_.24.0304c18: 時諸苾芻見那剌陀既出家已。諸同梵行者
T1451_.24.0304c19: 不知云何喚其名號。以縁白佛。佛言。此苾芻
T1451_.24.0304c20: 姓迦多演那。應將此姓即以爲名。時諸苾芻
T1451_.24.0304c21: 即依此喚。爾時佛告迦多演那曰。然於世間
T1451_.24.0304c22: 有二依止謂有見無見。復由煩惱而作嬰纒。
T1451_.24.0304c23: 於此二見常爲固執。煩惱不除恒懷我慢。與
T1451_.24.0304c24: 苦共生隨苦倶滅。汝迦多演那由無疑惑自
T1451_.24.0304c25: 生智慧。正見現前如佛所見。何以故世間生
T1451_.24.0304c26: 法正智見已。世執無見即不復生。世間滅法
T1451_.24.0304c27: 正智見已。世執有見即不復生。迦多演那
T1451_.24.0304c28: 於此二邊勿爲執著。如來常依中道而爲説
T1451_.24.0304c29: 法。所謂此有故彼有。此生故彼生。即是無明
T1451_.24.0305a01: 縁行。行縁識識縁名色。名色縁六處六處縁
T1451_.24.0305a02: 觸。觸縁受受縁愛。愛縁取取縁有。有縁生生
T1451_.24.0305a03: 縁老死憂悲苦惱。如是極大苦蘊相續而生。
T1451_.24.0305a04: 此無故彼無。此滅故彼滅。即是無明滅故
T1451_.24.0305a05: 行滅。行滅故識滅識滅故名色滅。名色滅
T1451_.24.0305a06: 故六處滅六處滅故觸滅。觸滅故受滅受滅
T1451_.24.0305a07: 故愛滅。愛滅故取滅取滅故有滅。有滅故生
T1451_.24.0305a08: 滅。生滅故老死憂悲苦惱滅。如是極大苦
T1451_.24.0305a09: 蘊悉皆散滅。于時迦多演那聞佛説已。即
T1451_.24.0305a10: 於座上觀知生死五趣輪迴。有爲無常苦空
T1451_.24.0305a11: 無我。心開意悟斷諸煩惱。證阿羅漢果三
T1451_.24.0305a12: 明六通。具八解脱得如實知。我生已盡梵
T1451_.24.0305a13: 行已立所作已辦。不受後有心無障礙。如
T1451_.24.0305a14: 手撝空刀割香塗。愛憎不起觀金與土等無
T1451_.24.0305a15: 有異。於諸名利無不棄捨。釋梵諸天皆悉恭
T1451_.24.0305a16: 敬。因佛與名迦多演那。從是已後名大迦多
T1451_.24.0305a17: 演那
T1451_.24.0305a18: 爾時嗢逝尼國人多疫死。喪輿相次屍骸遍
T1451_.24.0305a19: 野。王及國人悉皆憂惱。臣白王曰。王今宜可
T1451_.24.0305a20: 修諸福業。或云供養沙門婆羅門。或云可作
T1451_.24.0305a21: 呪術藥法。王聞議已祈請攘災悉皆備作。冀
T1451_.24.0305a22: 除疫癘百姓安寧。告守門人曰。汝等須知若
T1451_.24.0305a23: 有沙門婆羅門等。來入城中能除疫者即當
T1451_.24.0305a24: 報我。爾時如來大師。知此國人多遭疫病。死
T1451_.24.0305a25: 亡無數欲存救愍。無上世尊常法如是。觀察
T1451_.24.0305a26: 世間無不聞見。恒起大悲利益一切。於救護
T1451_.24.0305a27: 中最爲第一。最爲雄猛無有二言。依定慧住
T1451_.24.0305a28: 顯發三明。善修三學善調三業。度四瀑流
T1451_.24.0305a29: 安四神足。於長夜中修四攝行。捨除五蓋遠
T1451_.24.0305b01: 離五支。超越五道六根具足。六度圓滿七財
T1451_.24.0305b02: 普施。開七覺花離世八法。示八正路永斷九
T1451_.24.0305b03: 結。明閑九定充滿十力。名聞十方諸自在中
T1451_.24.0305b04: 最爲殊勝。得法無畏降伏魔怨。震大雷音
T1451_.24.0305b05: 作師子吼。晝夜六時常以佛眼。觀察世間誰
T1451_.24.0305b06: 増誰減。誰遭苦厄誰向惡趣。誰陷欲泥誰堪
T1451_.24.0305b07: 受化。作何方便拔濟令出。無聖財者令得聖
T1451_.24.0305b08: 財。以智安膳那破無明眼膜。無善根者令種
T1451_.24.0305b09: 善根。有善根者令更増長。置人天路安隱無
T1451_.24.0305b10: 礙。趣涅槃城如有説言
T1451_.24.0305b11: 假使大海潮 或失於期限
T1451_.24.0305b12: 佛於所化者 濟度不過時
T1451_.24.0305b13: 如母有一兒 常護其身命
T1451_.24.0305b14: 佛於所化者 愍念過於彼
T1451_.24.0305b15: 佛於諸有情 慈念不捨離
T1451_.24.0305b16: 思濟其苦難 如母牛隨犢
T1451_.24.0305b17: 佛作是念。誰能調伏＊嗢逝尼國猛光大王。并
T1451_.24.0305b18: 後宮婇女及諸人庶。世尊觀知大迦多演那
T1451_.24.0305b19: 苾芻能調伏彼。即便告曰大迦多演那。汝可
T1451_.24.0305b20: 觀察＊嗢逝尼城。猛光大王及宮内婇女。并諸
T1451_.24.0305b21: 人庶令得安樂。尊者白佛。如世尊教。于時尊
T1451_.24.0305b22: 者至明旦已。執持衣鉢入婆羅痆斯次行乞
T1451_.24.0305b23: 食。食已執持衣鉢。與五百苾芻往嗢逝尼
T1451_.24.0305b24: 國。路次建拏鞠社國。時此城中有一婆羅門。
T1451_.24.0305b25: 是尊者故舊知識。家有一女儀容端正美色
T1451_.24.0305b26: 超絶。髮彩光潤無與比者。因此立名號爲妙
T1451_.24.0305b27: 髮。有音樂人從南方來。見女妙髮頭髮奇
T1451_.24.0305b28: 好。詣婆羅門所告言大婆羅門。此女頭髮是
T1451_.24.0305b29: 我所須。可賣與我以一千金錢用酬價直。婆
T1451_.24.0305c01: 羅門答曰。婆羅門法不應賣髮。何故汝今作
T1451_.24.0305c02: 非法語。彼不遂心默然而去。後於異時父便
T1451_.24.0305c03: 命過。母聞聖者大迦多演那與五百人。來至
T1451_.24.0305c04: 此國不遠而住。爲夫新死心懷憂慼。聞尊者
T1451_.24.0305c05: 來更加思念掌頬而住。其女妙髮見母憂愁
T1451_.24.0305c06: 問其所以。母今何故以手掌頬懷憂而住。母
T1451_.24.0305c07: 曰聖者大迦多演那。是汝亡父故舊知識。今
T1451_.24.0305c08: 來至此汝父身故家復貧窮。不能辦得一中
T1451_.24.0305c09: 供養。故我懷憂。女曰若爾樂人買髮酬直千
T1451_.24.0305c10: 錢。可取其價以充供養。我髮後時更復生長。
T1451_.24.0305c11: 願母勿憂。母聞語已知有淨信。詣樂人所告
T1451_.24.0305c12: 言仁者。我女頭髮仁先求買酬直＊千錢。必其
T1451_.24.0305c13: 須者可還前價。答言老母當時我等要須此
T1451_.24.0305c14: 髮。今乃無用若其出賣可取半價。答曰任
T1451_.24.0305c15: 意即便酬直取髮將去
T1451_.24.0305c16: 爾時尊者行至其城於一靜處安心而住。婆
T1451_.24.0305c17: 羅門妻詣尊者所。頂禮足已。白言聖者。行途
T1451_.24.0305c18: 安不我夫在日。與尊者相識幸見慈愍。明日
T1451_.24.0305c19: 午時受我微請。尊者曰我衆極多卒何能濟。
T1451_.24.0305c20: 問言聖者。衆有幾多。答有五百人。報曰甚
T1451_.24.0305c21: 善。尊者默然。爾時老母知受請已禮足而去。
T1451_.24.0305c22: 即於家中辦諸供養。至明清旦敷設床席瓮
T1451_.24.0305c23: 貯淨水。往白食辦願聖知時。于時尊者於小
T1451_.24.0305c24: 食時。執持衣鉢與五百人。至女人舍就座而
T1451_.24.0305c25: 坐。見坐定已老母即便自手行與種種上妙
T1451_.24.0305c26: 飮食。食了嚼齒木澡漱訖屏除鉢已。取一小
T1451_.24.0305c27: 席坐聽説法。尊者欲爲説法。問言爾女妙髮
T1451_.24.0305c28: 今在何處。答曰容儀不整未敢輒來。雖阿羅
T1451_.24.0305c29: 漢不觀不知。即便斂念觀彼女心知極淳善。
T1451_.24.0306a01: 告言。彼女心善可喚將來。即命出房至尊者
T1451_.24.0306a02: 所以殷重心禮尊者足退坐一面。母曰此是
T1451_.24.0306a03: 妙髮雖知輕觸請與尊者爲女。母重白言既
T1451_.24.0306a04: 相繋屬。要有因縁事須諮問。此女今者欲與
T1451_.24.0306a05: 誰家。尊者報曰我出家人不應問其俗事。然
T1451_.24.0306a06: 此女兒必當獲得内外莊嚴瓔珞之具數各五
T1451_.24.0306a07: 百。五大聚落以充封邑。母曰我是貧家誰當
T1451_.24.0306a08: 見與如是勝事。尊者曰勿作是語。此女福徳
T1451_.24.0306a09: 高遠以殷淨心。於勝福田而興供養。必當獲
T1451_.24.0306a10: 此殊勝果報勿懷憂惱。母便默然。尊者爲其
T1451_.24.0306a11: 母女示教利喜。説妙法已從坐起去。漸漸遊
T1451_.24.0306a12: 行至嗢逝尼國。纔入城中所有災患半皆除
T1451_.24.0306a13: 殄。時守門人往白王曰王今知不。有五百人
T1451_.24.0306a14: 容儀殊異。纔入城内所有災患半皆除息。王
T1451_.24.0306a15: 曰此誠善事應申供養。時諸婆羅門來白王
T1451_.24.0306a16: 曰。我於晝夜極大辛苦。作除障事是我威
T1451_.24.0306a17: 力。災患半銷未久之間悉當除殄。何因今
T1451_.24.0306a18: 説由彼苾芻。諸苾芻呪願彼王無病長壽已
T1451_.24.0306a19: 辭王出去
T1451_.24.0306a20: 王告臣曰門人報我。有五百人容儀殊異。纔
T1451_.24.0306a21: 入城内所有災疫半皆除殄。諸婆羅門言。我
T1451_.24.0306a22: 於晝夜極大辛苦。作除障事是我威力。災障
T1451_.24.0306a23: 半銷未久之間悉當除殄不由外人。我今不
T1451_.24.0306a24: 知是誰功力。卿等宜當將諸苾芻及婆羅門。
T1451_.24.0306a25: 至象厩中。於不淨地以麁米餅投醋漿水
T1451_.24.0306a26: 令彼倶食。食罷去時兩朋皆問。大王今日設
T1451_.24.0306a27: 食如何。諸臣白王如是應作。即於象厩如教
T1451_.24.0306a28: 設食。食了出時門人先問婆羅門曰。仁等今
T1451_.24.0306a29: 日受王供養其食如何。彼便大怒高聲唱曰。
T1451_.24.0306b01: 我等觀此非法。貧王但以麁＊餅惡糜澆醋漿
T1451_.24.0306b02: 水。設婆羅門何福之有。門人聞已默爾而住。
T1451_.24.0306b03: 彼去之後苾芻次來。問言聖者王所設供其
T1451_.24.0306b04: 味何似。答言賢首施主所惠受者應食。足得
T1451_.24.0306b05: 充躯以終日夜。時守門者便入見王具陳二
T1451_.24.0306b06: 説。王既聞已復告臣曰。卿今更可於象厩中
T1451_.24.0306b07: 清淨之處。設美食已還同前問。即於淨處敷
T1451_.24.0306b08: 好座席。敬奉名飡欲出之時。復如前問婆
T1451_.24.0306b09: 羅門曰。卿如刹利灌頂大王。所設精奇獲
T1451_.24.0306b10: 福無量。門人報曰王宮厨饍事難一准。因何
T1451_.24.0306b11: 今日不見嗤嫌。彼便默去。次苾芻來問如前
T1451_.24.0306b12: 答。門人入見以事白王。王復出教如於象厩
T1451_.24.0306b13: 馬厩亦然。淨穢精麁問答相似。王聞語已作
T1451_.24.0306b14: 如是念。諸苾芻衆是眞福田非婆羅門也。便
T1451_.24.0306b15: 起深信即行詣彼大迦多演那處禮足而坐。
T1451_.24.0306b16: 爾時尊者爲王説法。示教利喜默然而住。王
T1451_.24.0306b17: 復禮足。白言尊者。幸願慈悲及諸聖衆。明就
T1451_.24.0306b18: 我宮爲受疎食。尊者默許。王見受已禮辭
T1451_.24.0306b19: 而去。即於其夜辦上妙食。晨朝起已敷設座
T1451_.24.0306b20: 席安淨水器。遂令使人往白尊者。食已備辦
T1451_.24.0306b21: 願聖知時。是時尊者日初分時。執持衣鉢將
T1451_.24.0306b22: 諸苾芻。詣設食處就座而坐
T1451_.24.0306b23: 王令倡妓奏諸音樂歌舞齊發。尊者僧衆整
T1451_.24.0306b24: 容端坐收攝諸根。鼓樂聲了王問尊者曰。管
T1451_.24.0306b25: 樂如何堪聽察不。尊者答言。大王其見聞者
T1451_.24.0306b26: 方知善惡。王曰諸根内闇容可不知。對境馳
T1451_.24.0306b27: 心何不聞見。尊者欲令體悉其事。作善方便
T1451_.24.0306b28: 而告王曰。王今頗有合死人不。王曰欲須
T1451_.24.0306c01: 何用。答曰王可以鉢平滿盛油。置彼手内令
T1451_.24.0306c02: 人執刀。隨後驚怖不應損害。報言若油一渧
T1451_.24.0306c03: 墮于地者當斬汝首。任其遊履并復於前。多
T1451_.24.0306c04: 置妓女奏諸音樂。還來至此問持油人。美女
T1451_.24.0306c05: 容儀音樂好不。然後於我方生實信。王聞告
T1451_.24.0306c06: 已皆如所言。次第而作彼人來至。問曰美女
T1451_.24.0306c07: 容儀音樂好不。答言大王其見聞者方知好
T1451_.24.0306c08: 惡。王曰汝有眼耳何不見聞。答言大王若我
T1451_.24.0306c09: 油鉢一＊渧墮者。彼執刀人當斬我首横屍在
T1451_.24.0306c10: 地。我於爾時恐鉢傾側怖頭落地。一心持捧
T1451_.24.0306c11: 辛苦迴來。何暇能知美女容儀歌舞善惡。王
T1451_.24.0306c12: 遂無言默爾而住。尊者問曰大王見不。王言
T1451_.24.0306c13: 已見。大王此人但爲一生之命懼遭大苦。殷
T1451_.24.0306c14: 重正念不爲縱逸善護自身。況我苾芻於諸
T1451_.24.0306c15: 歌舞並皆捨棄。此是多生苦痛因故。寧容輒
T1451_.24.0306c16: 更欲見聞耶。王觀油鉢審察其情。於尊者邊
T1451_.24.0306c17: 倍生敬重。是時太子諸王内宮婇女。及衆士
T1451_.24.0306c18: 庶皆來隨喜。以種種上食供養苾芻。時衆食
T1451_.24.0306c19: 了嚼齒木澡漱已屏除鉢器。於尊者前王居
T1451_.24.0306c20: 卑座。問尊者曰。餘處頗有以妙飮食供五百
T1451_.24.0306c21: 聖衆與我等不。尊者曰王是國主控御百城。
T1451_.24.0306c22: 隨念皆來無所乏少。以上飮食供五百僧豈
T1451_.24.0306c23: 成希有。我昨來時於一聚落。家有少女恨已
T1451_.24.0306c24: 貧窮。遂自剪髮賣得五百金錢。於我徒衆敬
T1451_.24.0306c25: 設名飡斯成希有
T1451_.24.0306c26: 王聞是語作如是念。彼女之髮價直五百。諸
T1451_.24.0306c27: 天婇女難以爲比。當須審察彼是何人。我
T1451_.24.0306c28: 當取之。尊者徳高理難致問。遂命使者曰。汝
T1451_.24.0306c29: 今可行隨尊者來處。於何村邑有女賣髮得
T1451_.24.0307a01: 五百金錢。奉爲尊者大迦多演那設食供養。
T1451_.24.0307a02: 是誰之女我要須見。使知王心即行尋問。展
T1451_.24.0307a03: 轉遂至建拏鞠社城。既至城中周遍詢訪。知
T1451_.24.0307a04: 其處所適本求心。暫憩息已詣婆羅門舍於
T1451_.24.0307a05: 其門立。見母出來問安隱不。母便問曰仁今
T1451_.24.0307a06: 至此欲何所求。答曰欲求妙髮以爲婚事。問
T1451_.24.0307a07: 言爲誰。答曰爲猛光王以充國后。母曰甚善。
T1451_.24.0307a08: 然婢財不少恐事不成。使者曰其物幾何。母
T1451_.24.0307a09: 曰内莊嚴具數滿五百。外諸瓔珞其數亦然。
T1451_.24.0307a10: 五大聚落以充封邑。得此物者我當與女。使
T1451_.24.0307a11: 者聞已馳還報王。白言大王。我求得女。王
T1451_.24.0307a12: 曰爾共何言。答曰我報其母王取充后。王曰
T1451_.24.0307a13: 彼索娉財。使便具説王聞報已語言。隨其所
T1451_.24.0307a14: 索多少皆與。使銜王命還向女家。共相許可
T1451_.24.0307a15: 卜選吉日。廣備禮儀前後行軍盛嚴旗鼓。從
T1451_.24.0307a16: 建拏城將至嗢逝尼國。既入城已即於是日。
T1451_.24.0307a17: 所有疫癘並悉消除。國界休寧人民安樂。因
T1451_.24.0307a18: 此嘉應遂共號曰安樂夫人
T1451_.24.0307a19: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第二十一
T1451_.24.0307a20:
T1451_.24.0307a21:
T1451_.24.0307a22:
T1451_.24.0307a23:
T1451_.24.0307a24: 卷第二十二
T1451_.24.0307a25: ＊三藏法師義淨奉 制譯
T1451_.24.0307a26: 内攝頌曰
T1451_.24.0307a27: 樓上逢増長 婬女夜觀星
T1451_.24.0307a28: 因作馬鳴聲 商人抱枯骨
T1451_.24.0307a29: 爾時猛光王住嗢逝尼城。此有長者娶妻未
T1451_.24.0307b01: 久留在本宅。自爲興易持貨他方。其夫去後
T1451_.24.0307b02: 妻恣衣食煩惱増盛。遂昇樓閣遍觀男子。於
T1451_.24.0307b03: 日日中瞻望不息。後於異時其猛光王。乘妙
T1451_.24.0307b04: 香象於宅邊過。女人既見生欲染心。便以花
T1451_.24.0307b05: 鬘遙擲王處墮王肩上。王即仰觀見有少女。
T1451_.24.0307b06: 顏容端正光彩超絶。左右顧眄自謂無雙。王
T1451_.24.0307b07: 既見已知彼染意。報言少女若有愛心何不
T1451_.24.0307b08: 暫出。答曰妾是少婦無縁得出。王若顧念可
T1451_.24.0307b09: 幸蓬門。王心被惑不能前進。即便下象歩入
T1451_.24.0307b10: 其舍。歡懷既暢便即有娠。智慧女人有其
T1451_.24.0307b11: 五事。一知男子有欲心無欲心。二知節候。三
T1451_.24.0307b12: 知受胎時知是彼人胎。四知是男。五知是女。
T1451_.24.0307b13: 遂白王言。王今知不我已有娠。時王即以上
T1451_.24.0307b14: 眞珠瓔珞付而告曰。必若生女任爾自收。
T1451_.24.0307b15: 如其是男與此瓔珞。當送我所。女人敬諾王
T1451_.24.0307b16: 便捨去。後經數月娠相外現。時彼舊夫書來
T1451_.24.0307b17: 告曰。汝可安隱我望不久當至本郷。女人聞
T1451_.24.0307b18: 已生大憂愁。遣使白王我已有娠。舊夫將至
T1451_.24.0307b19: 今欲如何。王遣信曰汝可寛懷。我有方便令
T1451_.24.0307b20: 彼不來。女便默爾。王與彼信我今要須如是
T1451_.24.0307b21: 之物。汝可遠向某處求來。既渉長途奄經時
T1451_.24.0307b22: 歳。女人月滿便誕一男。容貌可觀當代希有。
T1451_.24.0307b23: 天將欲曉即以酥蜜盛滿口中。箱安軟綿抱
T1451_.24.0307b24: 兒置内。白
T1451_.24.0307b25: 急繋紫鑛印上。報婢使曰可持此箱至王門
T1451_.24.0307b26: 所。淨拭一壇箱置於上。并安燈火在一邊住。
T1451_.24.0307b27: 有人將去汝可歸來。使依教作。時有衆牛
T1451_.24.0307b28: 隨路而出。行至箱所圍遶不進。時猛光王與
T1451_.24.0307b29: 安樂夫人。在高樓上望見群牛繞箱而住。命
T1451_.24.0307c01: 使者曰汝觀門外。何意諸牛群聚而住。使者
T1451_.24.0307c02: 曰門有一箱絡以朱絛紫鑛封印。王曰汝急
T1451_.24.0307c03: 將來。夫人白王。箱中之物王當與我。王言
T1451_.24.0307c04: 隨意。使者持箱既至王所。即便開印乃見珠
T1451_.24.0307c05: 瓔及以孩子。王識珠瓔報曰此是我兒。抱付
T1451_.24.0307c06: 夫人云是汝子。夫人得已即呪願曰。願兒長
T1451_.24.0307c07: 壽今此孩子與作何名。王曰有福孩兒被牛
T1451_.24.0307c08: 所護。應名牛護。又安樂夫人親爲撫養。母亦
T1451_.24.0307c09: 改號名牛護母
T1451_.24.0307c10: 于時北方得叉尸羅國王名圓勝。所治國化
T1451_.24.0307c11: 安隱豐樂。人民熾盛廣説如餘。於諸園樹常
T1451_.24.0307c12: 有花果。膏雨順時乞食易得。後於異時王與
T1451_.24.0307c13: 諸臣。在高樓上歡娯恣意。告諸臣曰。頗有餘
T1451_.24.0307c14: 國如我境中。豐樂安隱得相似不。大臣白言。
T1451_.24.0307c15: 有嗢逝尼國王名猛光。彼亦豐樂安隱花果
T1451_.24.0307c16: 不絶與此不殊。彼有商人來至於此。王遣喚
T1451_.24.0307c17: 來既至具問。聞其富盛王生嫉心。報諸臣曰。
T1451_.24.0307c18: 君等嚴兵我欲伐彼。其王即自親整四兵。向
T1451_.24.0307c19: 嗢逝尼國漸至彼城。侵掠無度殘暴非理。人
T1451_.24.0307c20: 不聊生。猛光大王既聞賊至。亦嚴四兵出相
T1451_.24.0307c21: 拒戰猛光不如兵衆分離。遂騎單馬逃向餘
T1451_.24.0307c22: 處。至荒野外見一耕人。名曰増長躬自犁作。
T1451_.24.0307c23: 王觀容色有異餘人。即問言汝是勇健壯兒。
T1451_.24.0307c24: 頗曾聞道有圓勝王與猛光王戰。猛光大敗
T1451_.24.0307c25: 知此事不。答曰我聞此事未知虚實。答曰不
T1451_.24.0307c26: 虚。耕人亦不知此人是猛光王。便報之曰。猛
T1451_.24.0307c27: 光王身居本國彼是客來。遂被欺陵隨處
T1451_.24.0307c28: 逃竄。謀臣猛將何所用爲。王若比來以我
T1451_.24.0307c29: 爲爪牙者。久以長繩繋圓勝頸曳入城中。
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