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根本説一切有部毘奈耶雜事 (No. 1451_ 義淨譯 ) in Vol. 24

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T1451_.24.0282a01:
T1451_.24.0282a02:
T1451_.24.0282a03: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0282a04: 卷第十七
T1451_.24.0282a05:   *三藏法師義淨奉  制譯
T1451_.24.0282a06: 第四門第五子攝頌曰
T1451_.24.0282a07:     旃荼蘇陀夷 大衣暫時用
T1451_.24.0282a08:     師謨婆蘇達 取鉢己物想
T1451_.24.0282a09:     阿市多護月 賊想取自衣
T1451_.24.0282a10: 此頌與廣釋盜戒不異。故更不出尋彼可知
T1451_.24.0282a11: 第四門第六子攝頌曰
T1451_.24.0282a12:     猪蔗多羅果 毛緂黒喜還
T1451_.24.0282a13:     安置刀子針 不用瑠璃器
T1451_.24.0282a14: 縁處同前。時當儉歳有竊盜者偸得他猪。往
T1451_.24.0282a15: 闇林中殺而噉食。骨及頭蹄棄擲而去。六衆
T1451_.24.0282a16: 常法。晨朝起已。昇寺閣上四方瞻顧。若遙
T1451_.24.0282a17: 見有烟群烏亂下。即便相命共往觀看。既見
T1451_.24.0282a18: 闇林烟揚烏下。遂相告曰。難陀鄔波難陀。
T1451_.24.0282a19: 彼處定有可噉之物。我等宜往或有所得。至
T1451_.24.0282a20: 彼便見猪骨頭足。共相謂曰。糞掃之物斯爲
T1451_.24.0282a21: 足矣。可煮而食即便自煮。是時猪主尋蹤遂
T1451_.24.0282a22: 至。見其煮肉。報言。聖者。著大仙服作此非
T1451_.24.0282a23: 宜。報言。賢首。若我得作殺生事者。豈可不能
T1451_.24.0282a24: 取好麞鹿上妙之肉而充食耶。何容取此猪
T1451_.24.0282a25: 骨頭足自煮而食。有人盜得好肉已飡。餘骨
T1451_.24.0282a26: 頭蹄是他所棄。充糞掃物於我何辜。彼言。聖
T1451_.24.0282a27: 者。然出家人不應作此可惡之事。苾芻白佛。
T1451_.24.0282a28: 佛言。不應如是取糞掃物。作者得越法罪」
T1451_.24.0282a29: 縁處同前。時有盜者。取他甘蔗中間食訖根
T1451_.24.0282b01: 梢棄去。六衆行見。遂相告曰。尊者。多有糞
T1451_.24.0282b02: 掃物可共收將。即便收取。時甘蔗主尋
T1451_.24.0282b03: 來至。見彼六衆共收殘蔗。報言。聖者。著大仙
T1451_.24.0282b04: 服爲非法事。答言。賢首。若我得爲偸盜事
T1451_.24.0282b05: 者。豈可不能取好甘蔗隨意噉食。而復取他
T1451_.24.0282b06: 所棄之物。然此甘蔗有人盜來。食好棄惡。我
T1451_.24.0282b07: 等收取。斯有何過。彼言。聖者。此譏嫌事非
T1451_.24.0282b08: 出家人之所應作。苾芻白佛。佛言。不應如是
T1451_.24.0282b09: 取糞掃物。作者得越法罪
T1451_.24.0282b10: 縁處同前。時有盜者取多羅果。於闇林中好
T1451_.24.0282b11: 者選食惡者棄去。六衆因行見此遺物。事同
T1451_.24.0282b12: 甘蔗。乃至被俗訶責。苾芻白佛。佛言。取者得
T1451_.24.0282b13: 越法罪
T1451_.24.0282b14: 縁處同前。時此城中有賣香童子。有好毛
T1451_.24.0282b15: 緂極生愛樂不同餘物。後因染患。雖加醫療
T1451_.24.0282b16: 無効將終。遂集諸親告言。我亡之後勿以火
T1451_.24.0282b17: 焚。將此毛緂纒裹我身棄於林野。現在諸親
T1451_.24.0282b18: 共安慰曰。汝不須怖。豈遭病者並悉身亡。不
T1451_.24.0282b19: 久之間自當平復。然命盡難留奄然氣斷。由
T1451_.24.0282b20: 於毛緂生重愛故。捨命之後生大癭鬼中。時
T1451_.24.0282b21: 彼親族以五色彩裝飾喪輿。毛緂纒尸送至
T1451_.24.0282b22: 林處。苾芻見已告屍林苾芻黒喜曰。具壽有
T1451_.24.0282b23: 賣香人因病身死。以好毛緂用裹屍骸棄在
T1451_.24.0282b24: 林内。是糞掃物可往取之。彼便疾往詣屍林
T1451_.24.0282b25: 所取其毛緂。時彼非人即便起屍。堅捉其緂
T1451_.24.0282b26: 作如是語。聖者黒喜。勿取我緂。凡屍林人
T1451_.24.0282b27: 多有胸膽。便報鬼曰。癡人。汝由愛緂生餓鬼
T1451_.24.0282b28: 中。今更欲往捺洛迦耶。汝今宜放。黒喜愛著
T1451_.24.0282b29: 共鬼相爭。以脚踏之強牽而去。往逝多林。時
T1451_.24.0282c01: 彼屍鬼更増瞋恚隨逐不放。報言。聖者。還我
T1451_.24.0282c02: 緂來。彼不採録便入寺中。然逝多林多有天
T1451_.24.0282c03: 龍藥叉諸大神祇之所守護。此鬼薄福不敢
T1451_.24.0282c04: 前行。於寺門前啼泣而住。佛知故問阿難陀
T1451_.24.0282c05: 曰。何意門前非人啼泣。即白佛言。有黒喜苾
T1451_.24.0282c06: 芻取彼毛緂。佛作是念。看此非人深生愛著。
T1451_.24.0282c07: 若不得緂必歐熱血因即命終。告阿難陀曰。
T1451_.24.0282c08: 汝即宜去報彼黒喜還非人緂。若不與者歐
T1451_.24.0282c09: 血而死。既與緂已令使前行。到彼林中。報言。
T1451_.24.0282c10: 汝臥後以緂蓋。時阿難陀宣教語彼黒喜苾
T1451_.24.0282c11: 芻。廣如上説。乃至後以緂蓋。黒喜聞已告
T1451_.24.0282c12: 阿難陀曰。如佛所教不敢違越。即報鬼曰。愛
T1451_.24.0282c13: 毛緂者可在前行。至林遣臥。隨言即臥。以緂
T1451_.24.0282c14: 蓋上。時彼非人便以脚踏黒喜苾芻。黒喜
T1451_.24.0282c15: 有大力僅得免死。苾芻白佛。佛言。苾芻不應
T1451_.24.0282c16: 隨宜輒取屍林處衣。亦復不應作如是與。若
T1451_.24.0282c17: 取衣時從足向頭。若與衣時從頭向足。苾芻
T1451_.24.0282c18: 當知。屍林處衣有五過失。云何爲五。一惡
T1451_.24.0282c19: 彩色。二臭氣。三無力。四多虱。五藥叉所持。
T1451_.24.0282c20: 若其死屍身無瘡處不應取衣。聞佛制已。六
T1451_.24.0282c21: 衆即便將狗而去。不信見譏。問言。聖者。仁將
T1451_.24.0282c22: 犬去向彼空林。豈殺畜耶。苾芻白佛。佛言。
T1451_.24.0282c23: 不應將狗隨去。便以刀傷損而取其衣。佛言。
T1451_.24.0282c24: 不應如是。若有虫蟻損傷身者。後當取衣。
T1451_.24.0282c25: 彼得衣已隨便即披。佛言。不得即披。可七八
T1451_.24.0282c26: 日置叢林中。待風日吹曬已。然後浣染方可
T1451_.24.0282c27: 披著。即披入寺旋禮制底。苾芻白佛。佛言。屍
T1451_.24.0282c28: 林苾芻所有行法我今應制。屍林苾芻披死
T1451_.24.0282c29: 人衣。不得入寺不禮制底。若樂禮者離一尋
T1451_.24.0283a01: 外。不受用僧房及床敷等。不入衆坐。不爲俗
T1451_.24.0283a02: 人宣説法義。不往俗家。若有縁須至者。應
T1451_.24.0283a03: 立門外。主命入者。答曰。我住屍林。若言。我
T1451_.24.0283a04: 今獲大福利。幸蒙聖者勝杜多人來過我舍。
T1451_.24.0283a05: 聞如是語。即應入舍。不坐床座。若喚坐者。
T1451_.24.0283a06: 答曰。我住屍林。若説難遭。即應爲坐。勿致疑
T1451_.24.0283a07: 惑。屍林苾芻不依教者得越法罪
T1451_.24.0283a08: 縁處同前。時諸苾芻所有刀針隨處安置被
T1451_.24.0283a09: 垢所損。苾芻白佛。佛言。不應隨處安置。應
T1451_.24.0283a10: 安針氈。苾芻不解如何當作。佛言。應用氈
T1451_.24.0283a11: 片或於布帛炙黄臘拭裹方刀針即不生
T1451_.24.0283a12:
T1451_.24.0283a13: 縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。彼先停貯假
T1451_.24.0283a14: 琉璃器。有尼渇逼欲求水飮。詣彼尼所。問
T1451_.24.0283a15: 言。聖者。我爲渇逼與琉璃器欲將飮水。報言。
T1451_.24.0283a16: 此即是器。汝可持用。用時墮地便破。後於異
T1451_.24.0283a17: 時吐羅難陀。憶所借器。即從彼索。還我器來
T1451_.24.0283a18: 彼言。聖者。手執不牢墮地打破。別造當還。答
T1451_.24.0283a19: 言。與我舊物。如是多時。故相煩擾告諸苾芻。
T1451_.24.0283a20: 苾芻白佛。佛作是念。尼於瑠璃器飮水有如
T1451_.24.0283a21: 是過。故尼不應於此器中飮水噉食。若受用
T1451_.24.0283a22: 者得越法罪
T1451_.24.0283a23: 第四門第七子攝頌曰
T1451_.24.0283a24:     寺中應遍畫 然火并洗浴
T1451_.24.0283a25:     鉢水不蹈葉 連鞋食不應
T1451_.24.0283a26: 縁處同前。給孤長者。施園之後作如是念。若
T1451_.24.0283a27: 不彩畫便不端嚴。佛若許者我欲莊飾。即往
T1451_.24.0283a28: 白佛。佛言。隨意當畫。聞佛聽已。集諸彩色
T1451_.24.0283a29: 并喚畫工。報言。此是彩色可畫寺中。答曰。
T1451_.24.0283b01: 從何處作欲畫何物。報言。我亦未知。當往問
T1451_.24.0283b02: 佛。佛言。長者。於門兩頬應作執杖藥叉。次傍
T1451_.24.0283b03: 一面作大神通變。又於一面畫作五趣生死
T1451_.24.0283b04: 之輪。簷下畫作本生事。佛殿門傍畫持鬘藥
T1451_.24.0283b05: 叉。於講堂處畫老宿苾芻宣揚法要。於食堂
T1451_.24.0283b06: 處畫持餅藥叉。於庫門傍畫執寶藥叉。安水
T1451_.24.0283b07: 堂處畫龍持水瓶著妙瓔珞。浴室火堂依天
T1451_.24.0283b08: 使經法式畫之。并畫少多地獄變。於瞻病堂
T1451_.24.0283b09: 畫如來像躬自看病。大小行處畫作死屍形
T1451_.24.0283b10: 容可畏。若於房内應畫白骨髑髏。是時長者
T1451_.24.0283b11: 從佛聞已禮足而去。依教畫飾既並畫已。時
T1451_.24.0283b12: 有不作意苾芻。隨處然火烟熏損畫。苾芻白
T1451_.24.0283b13: 佛。佛言我聽苾芻作然火堂。若有須者於此
T1451_.24.0283b14: 然火。非於餘處。作者得越法罪。時有病人要
T1451_.24.0283b15: 須然火。於房簷下不敢輒然。佛言。可寺外或
T1451_.24.0283b16: 寺中庭然。待烟盡方持火入
T1451_.24.0283b17: 縁處同前。苾芻於簷下洗浴濕損壁畫。佛言。
T1451_.24.0283b18: 不應爾。可於寺内近一角頭。面向佛像而爲
T1451_.24.0283b19: 澡浴。或可別作洗浴之室。室中有泥。佛言。安
T1451_.24.0283b20: 甎應爲水竇。若有不淨時時洗決。或近水渠
T1451_.24.0283b21: 爲澡浴事
T1451_.24.0283b22: 縁處同前。於此城中有婆羅門。其子遇患。至
T1451_.24.0283b23: 醫人所。問言。我子有如是病。幸爲處方。其人
T1451_.24.0283b24: 信敬。報言。仁可向聖衆處乞取鉢水。用洗身
T1451_.24.0283b25: 形必當得差。時婆羅門聞已便去。往給園中。
T1451_.24.0283b26: 六衆在門。鄔波難陀見婆羅門。報言。善來。何
T1451_.24.0283b27: 現遲遲猶如初月。彼言。畔睇聖者。我實希來
T1451_.24.0283b28: 今幸相見。若數來者仁生賤心。問曰。仁何故
T1451_.24.0283b29: 來。答言。聖者。我子病重。往問醫人。彼言。可
T1451_.24.0283c01: 乞聖衆鉢水洗得病除。我故來乞。幸願施與。
T1451_.24.0283c02: 鄔波難陀報言。且住我爲取水。即便入寺食
T1451_.24.0283c03: 已洗鉢。取殘餅麨菜餅果雜葉。以水和攪
T1451_.24.0283c04: 持出寺外。報婆羅門曰。此是鉢水。汝可取用。
T1451_.24.0283c05: 彼言。聖者。我兒寧死。豈能將此不淨之物用
T1451_.24.0283c06: 洗身耶。鄔波難陀曰。如汝信心堅固成就。其
T1451_.24.0283c07: 子亦應得病瘳損。時婆羅門深生輕賤。苾芻
T1451_.24.0283c08: 白佛。佛作是念。由將惡物置在鉢中有如是
T1451_.24.0283c09: 過。是故我今告諸苾芻。不以惡物置於鉢内。
T1451_.24.0283c10: 若有作者得越法罪。然諸苾芻授他鉢水。所
T1451_.24.0283c11: 有行法我今當制。先可三遍淨洗其鉢。盛水
T1451_.24.0283c12: 滿中以佛經頌呪之數遍。然後授與。若不依
T1451_.24.0283c13: 者得越法罪
T1451_.24.0283c14: 縁處同前。時諸苾芻毎食噉時。替鉢之葉便
T1451_.24.0283c15: 以脚蹈。俗旅見譏。沙門釋子實不清淨。安鉢
T1451_.24.0283c16: 之葉脚蹈而食。苾芻白佛。佛言。苾芻不應蹈
T1451_.24.0283c17: 葉而食。作者得越法罪
T1451_.24.0283c18: 佛在廣嚴城。時有苾芻著革屣食。俗旅譏云。
T1451_.24.0283c19: 沙門釋子食不清淨。佛言。不應如是著鞋履
T1451_.24.0283c20: 食。作者得越法罪。時諸病人脱去革屣食便
T1451_.24.0283c21: 増病。佛言。若病人不脱革屣踏上而食
T1451_.24.0283c22: 第四門第八子攝頌曰
T1451_.24.0283c23:     無鉢度大賊 安居無依止
T1451_.24.0283c24:     五年同利養 負重不應爲
T1451_.24.0283c25: 縁在室羅伐城。鄔波難陀度一弟子無鉢可
T1451_.24.0283c26: 與。衆人食時各自洗鉢。置於淨處出行禮塔。
T1451_.24.0283c27: 新出家者見鉢便念。比有閑鉢。我今將去食
T1451_.24.0283c28: 後當還。即便欲取上座阿若憍陳如鉢。餘人
T1451_.24.0283c29: 報言。具壽。此是尊者鉢。汝不應將復更取餘
T1451_.24.0284a01: 尊者馬勝賢善等鉢。苾芻問曰。汝無鉢耶。答
T1451_.24.0284a02: 言。我無。誰先無鉢度汝出家。答曰。鄔波馱耶
T1451_.24.0284a03: 鄔波難陀與我出家。苾芻譏恥除彼惡行。誰
T1451_.24.0284a04: 不與鉢令他出家。苾芻白佛。佛言。不應無鉢
T1451_.24.0284a05: 與他出家。作者得越法罪。凡欲與他爲出家
T1451_.24.0284a06: 者。先當與辦所須六物三衣敷具鉢及水羅。
T1451_.24.0284a07: 具壽鄔波離請世尊曰。知其無鉢與受近圓
T1451_.24.0284a08: 成近圓不。佛言成。受衆得越法罪。時有苾芻。
T1451_.24.0284a09: 以其小鉢或絶大鉢。或以白鉢與受近圓成
T1451_.24.0284a10: 近圓不。佛言成。受衆得越法罪
T1451_.24.0284a11: 縁處同前。時有大賊偸他物時。主既覺已棄
T1451_.24.0284a12: 物逃走。往逝多林道行既困。止一樹下掌頬
T1451_.24.0284a13: 而住。時鄔波難陀於日初分。執持衣鉢入城
T1451_.24.0284a14: 乞食。於路見賊。問汝何人。答曰。我是貧人。
T1451_.24.0284a15: 問言。若爾何不出家。答曰。説我情事方論出
T1451_.24.0284a16: 家。我是大賊誰當攝受。答曰世尊教法慈念
T1451_.24.0284a17: 爲先。誰不悲憐共相引接汝須發意我與出
T1451_.24.0284a18: 家。善哉聖者。我今出俗。鄔波難陀即與出家
T1451_.24.0284a19: 并受圓具。報言。賢首。豈見於鹿能養鹿耶。室
T1451_.24.0284a20: 羅伐城處所寛廣。即是祖父所行之處。宜當
T1451_.24.0284a21: 乞食以自供身。聞是語已。於日初分。執持衣
T1451_.24.0284a22: 鉢入城乞食。巡歴之時。彼諸俗人。咸皆憶
T1451_.24.0284a23: 識。遂相告曰。此是大賊。今得出家。復共譏
T1451_.24.0284a24: 曰。善哉。沙門釋子。知是大賊亦與出家。白日
T1451_.24.0284a25: 巡家諳知處所。夜便作賊竊取他財。苾芻
T1451_.24.0284a26: 白佛。佛作是念。度賊出家有如是過。告諸苾
T1451_.24.0284a27: 芻曰。若是大賊勿與出家。度者得越法罪。時
T1451_.24.0284a28: 有苾芻。不知是賊而不與出家。遂作難縁乖
T1451_.24.0284a29: 出離道。佛言。若知是賊不與出家。若不知者
T1451_.24.0284b01: 隨意當與。若有人來求出家者。應先問言。汝
T1451_.24.0284b02: 非大賊不。不問出家得越法罪
T1451_.24.0284b03: 縁處同前。時有住處。有一苾芻。多有門人而
T1451_.24.0284b04: 來依止。此師命過無依止人。共相謂曰。我
T1451_.24.0284b05: 既無依欲何所作。苾芻白佛。佛言。彼諸門人
T1451_.24.0284b06: 應更求覓有徳之人。供給好房放免知事。侍
T1451_.24.0284b07: 人臥具咸令無闕。若得者善。必其無者。時
T1451_.24.0284b08: 諸苾芻不應於此處經第二褒灑陀。違者得
T1451_.24.0284b09: 越法罪。復有苾芻。於一住處欲爲依止。其依
T1451_.24.0284b10: 止師忽然命過。諸人議曰。我欲如何。白佛。佛
T1451_.24.0284b11: 言。此等亦可求依止師同前供給。若得者善。
T1451_.24.0284b12: 若其無者。苾芻於此不應爲夏。違者得越法
T1451_.24.0284b13: 罪。復有苾芻。於一住處作前安居。有一依止
T1451_.24.0284b14: 師遇患身死。諸人議曰。我欲如何。白佛。佛
T1451_.24.0284b15: 言。應可求覓依止師同前供給。若得者善。若
T1451_.24.0284b16: 其無者。時諸苾芻應向餘處求依止師而爲
T1451_.24.0284b17: 後夏。違者得越法罪
T1451_.24.0284b18: 復有苾芻。依止一師作後安居。師遂身亡。佛
T1451_.24.0284b19: 言。可於兩月共相撿察謹愼而住。過兩月已
T1451_.24.0284b20: 有依止人同前供給。若其無者。不得更過第
T1451_.24.0284b21: 二長淨。可向餘處求依止師。違者得越法罪。
T1451_.24.0284b22: 復有苾芻。於一住處出家圓具。本師身死。不
T1451_.24.0284b23: 知如何。佛言。所有事業皆悉同前依止師作。
T1451_.24.0284b24: 如有違者得越法罪
T1451_.24.0284b25: 縁處同前。於一聚落有大長者。造一住處衆
T1451_.24.0284b26: 事具足。捨與四方僧伽。後於異時被官拘
T1451_.24.0284b27: 執。苾芻聞已棄寺他行。有三寶物被賊偸去。
T1451_.24.0284b28: 長者得脱。苾芻知已還來相問。長者。先知棄
T1451_.24.0284b29: 寺而去失受用物。長者白言。何因聖者棄寺
T1451_.24.0284c01: 他行。答曰。我聞長者爲王所執。心生惶懼遂
T1451_.24.0284c02: 即逃奔。答曰。我雖被禁。餘有宗親豈皆拘執。
T1451_.24.0284c03: 彼能供給何事怱遽。彼聞默爾。苾芻白佛。佛
T1451_.24.0284c04: 言。不應逃走。應問寺主所有宗親。寺主被拘
T1451_.24.0284c05: 仁等頗能相供濟不。若能者善。若不能者。五
T1451_.24.0284c06: 歳以來隨縁乞食守護而住。寺主脱者善。若
T1451_.24.0284c07: 不脱者。於隨近寺五年之中同一利養別爲
T1451_.24.0284c08: 長淨。應作羯磨敷座席鳴椎。言白。告已
T1451_.24.0284c09: 大衆皆集。令一苾芻作白羯磨。應如是作」
T1451_.24.0284c10: 大徳僧伽聽。今某住處造寺施主。若爲王
T1451_.24.0284c11: 若爲賊之所拘執。若僧伽時至。聽者僧伽應
T1451_.24.0284c12: 許。僧伽今此住處與某住處。於五年中作同
T1451_.24.0284c13: 利養別長淨。白如是。次作羯磨
T1451_.24.0284c14: 大徳僧伽聽。今某住處造寺施主。若爲王若
T1451_.24.0284c15: 爲賊之所拘執。僧伽。今此住處與某住處。於
T1451_.24.0284c16: 五年中作同利養別長淨。若諸具壽聽此處
T1451_.24.0284c17: 彼處於五年中作同利養別長淨者默然。若
T1451_.24.0284c18: 不許者説。僧伽已於此處彼處於五年中作
T1451_.24.0284c19: 同利養別長淨竟。僧伽已聽許。由其默然故
T1451_.24.0284c20: 我今如是持
T1451_.24.0284c21: 若滿五年主來者善。若不來者。乃至十年如
T1451_.24.0284c22: 是應作同利養別長淨。主來者善。若不來者。
T1451_.24.0284c23: 所有臥具及諸雜物寄隨近寺牢閉寺門隨意
T1451_.24.0284c24: 當去。若主來時所寄之物悉當還彼。若還者
T1451_.24.0284c25: 善。不還者苾芻得越法罪
T1451_.24.0284c26: 縁處同前。六衆苾芻身&T016254;重擔。俗旅見時便
T1451_.24.0284c27: 生譏笑。我等俗人有父母妻子王官人事共
T1451_.24.0284c28: 相養育。自身負擔正是其宜。仁今爲誰作斯
T1451_.24.0284c29: 勞苦。彼聞默爾。苾芻白佛。佛言。苾芻不應身
T1451_.24.0285a01: 持重擔。作者得越法罪。是時六衆聞此制已。
T1451_.24.0285a02: 即於頭背腰髁而&T016254;重擔還招譏醜。不應如
T1451_.24.0285a03: &T016254;持重擔。作者得越法罪
T1451_.24.0285a04: 第四門第九子攝頌曰
T1451_.24.0285a05:     四依求六物 賊盜苾芻衣
T1451_.24.0285a06:     委寄五種殊 須知染方法
T1451_.24.0285a07: 縁處同前。時有婆羅門。欲求出家往逝多林。
T1451_.24.0285a08: 既入寺已見諸苾芻執錫持鉢欲行乞食。彼
T1451_.24.0285a09: 見苾芻作如是念。我今問彼何處行耶。問言。
T1451_.24.0285a10: 聖者。欲何處去。答曰。我行乞食。問曰。豈諸
T1451_.24.0285a11: 苾芻皆乞食耶。答曰。諸有大徳衆所知者。多
T1451_.24.0285a12: 諸施主持食來施。無知識者自行乞食。彼作
T1451_.24.0285a13: 是念。我若出家還同乞食有何殊異。來投釋
T1451_.24.0285a14: 子不免劬勞。復作是念。我今更可問餘苾芻。
T1451_.24.0285a15: 唯依乞食而作出家。爲更有餘事。即詣餘人
T1451_.24.0285a16: 所。彼既見已問言。何故仁今得來。答言。聖
T1451_.24.0285a17: 者有事須來今欲請問。仁等何依而爲出家。
T1451_.24.0285a18: 答曰。善問且當安坐。吾爲汝説。其人心欲
T1451_.24.0285a19: 希求出家。禮已而坐。苾芻報言。於佛法中爲
T1451_.24.0285a20: 出家者。有四依事。出家近圓成苾芻性。云何
T1451_.24.0285a21: 爲四。佛告苾芻。著糞掃衣清淨易得。乞食活
T1451_.24.0285a22: 命。在樹下居。用陳棄藥清淨易得。依此出
T1451_.24.0285a23: 家成苾芻性。時婆羅門聞是語已。報言。聖者。
T1451_.24.0285a24: 誰能依此而爲活命。我之本意求覓出家。見
T1451_.24.0285a25: 此難行我今辭去。遂與出家近圓爲大障礙。
T1451_.24.0285a26: 苾芻白佛。佛作是念。未出家人先告四依有
T1451_.24.0285a27: 如是過。由此苾芻見未出家未近圓者。不應
T1451_.24.0285a28: 爲彼説四依法。若近圓後方可爲説。預先説
T1451_.24.0285a29: 者得越法罪
T1451_.24.0285b01: 縁處同前。有一長者。娶妻未久便誕一男。年
T1451_.24.0285b02: 漸長大其父瞋責。便作是念。父難承事宜可
T1451_.24.0285b03: 出家。便往逝多林。時鄔波難陀見而問曰。何
T1451_.24.0285b04: 故得來。答曰我欲出家。報言。斯爲善事。如佛
T1451_.24.0285b05: 所説夫出家者有五勝利。廣説如前。佛所讃
T1451_.24.0285b06: 歎。然出家者須得六物。問言。何者爲六。答
T1451_.24.0285b07: 曰。三衣鉢盂水羅敷具。報言。我無。鄔波難陀
T1451_.24.0285b08: 曰。汝今且去。我爲方求所須六物。彼辭而
T1451_.24.0285b09: 去。知父已棄。不歸本舍往親眷家。親屬知是
T1451_.24.0285b10: 長者之子欲求出家。便不放去即爲娶妻。具
T1451_.24.0285b11: 壽鄔波難陀求得六物。後於異時入城乞食。
T1451_.24.0285b12: 見彼童子報言。賢首。我得六物汝今可來當
T1451_.24.0285b13: 爲出家。答言。聖者。我亦求得所須六物。問
T1451_.24.0285b14: 曰。如何六物。答曰。所謂眼耳鼻舌身意。鄔
T1451_.24.0285b15: 波難陀問曰。此是何物。彼即答曰。我諸眷
T1451_.24.0285b16: 屬爲我娶婦具足六根。由是我今不能出家。
T1451_.24.0285b17: 以此因縁遂與出家近圓爲大障礙。苾芻白
T1451_.24.0285b18: 佛。佛言。從今已後若貧人來欲出家近圓者。
T1451_.24.0285b19: 應可爲借所須六物。何以故。於善法律出家
T1451_.24.0285b20: 近圓。成苾芻性實難遭遇。既近圓已後自經
T1451_.24.0285b21: 求還他本物
T1451_.24.0285b22: 縁處同前。時有衆多苾芻人間遊行。中路遭
T1451_.24.0285b23: 賊劫奪苾芻所有衣物。往逝多林賣所盜物。
T1451_.24.0285b24: 被奪苾芻亦至林所。見自衣鉢悉皆識認。即
T1451_.24.0285b25: 皆大聲告諸人曰。捉賊捉賊。我等衣鉢是此
T1451_.24.0285b26: 劫來。囂聲遠聞賤便走散。苾芻各各自取衣
T1451_.24.0285b27: 鉢隨處而住。作如是念。此等諸物更合取不。
T1451_.24.0285b28: 苾芻白佛。佛言。不應驚彼。其所劫者即是彼
T1451_.24.0285b29: 物。如佛所言其所劫者即是彼物者。復有苾
T1451_.24.0285c01: 芻。人間遊行賊奪其物。賊手觸著苾芻衣鉢。
T1451_.24.0285c02: 苾芻便棄。遂於衣鉢廢闕受用。佛言。苾芻
T1451_.24.0285c03: 失物不應造次即作捨心。乃至其賊心未安
T1451_.24.0285c04: 隱。作屬已心來見時應取。復有苾芻。同前遭
T1451_.24.0285c05: 賊。賊詣給園賣其衣物。苾芻見衣悉皆憶
T1451_.24.0285c06: 識。執捉其賊將付王家。即便枷棒打拷楚毒
T1451_.24.0285c07: 受衆苦惱。苾芻白佛。佛言。不應將賊付彼官
T1451_.24.0285c08: 人。可爲説法從其乞物。若不與者應還半價。
T1451_.24.0285c09: 若仍不與應全與直。何以故。成就衣鉢卒難
T1451_.24.0285c10: 可得
T1451_.24.0285c11: 縁處同前。時諸苾芻用牛糞土及以齒木并
T1451_.24.0285c12: 雜染汁。行出外時無顧戀心棄擲而去。時諸
T1451_.24.0285c13: 苾芻雖見棄去有疑惑心。皆不敢用遂便爛
T1451_.24.0285c14: 壞。時諸苾芻以縁白佛。佛言。作親友想用。凡
T1451_.24.0285c15: 是親友可委寄人有其五種。一者心相愛愍。
T1451_.24.0285c16: 二者近爲得意。三者是所尊重。四者久故通
T1451_.24.0285c17: 懷。五者聞用已財心生歡喜。此五人物雖不
T1451_.24.0285c18: 問主用時無咎。又復觀知他所棄物。作無主
T1451_.24.0285c19: 想用亦無過
T1451_.24.0285c20: 縁處同前。佛許染衣。便於寺外露地及經行
T1451_.24.0285c21: 處而爲染作。被塵土汚及風雨濕。苾芻白佛。
T1451_.24.0285c22: 佛言。可於寺内而爲染作。寺内染時染汁墮
T1451_.24.0285c23: 地猶如血色。俗人見時作如是語。聖者此處
T1451_.24.0285c24: 殺牛羊耶。答曰。非殺衆生是染汁墮地。報言。
T1451_.24.0285c25: 聖者染汁墮地何不掃除。佛言。可於染處牛
T1451_.24.0285c26: 糞及泥塗拭令淨。彼遂重塗損石灰地。佛言。
T1451_.24.0285c27: 石灰地處可以水洗。餘處應塗。若違者得越
T1451_.24.0285c28: 法罪
T1451_.24.0285c29: 第四門第十子攝頌曰
T1451_.24.0286a01:     須知栽樹法 賊緂作神通
T1451_.24.0286a02:     若得上帔衣 不應割去&T036066;
T1451_.24.0286a03: 縁在王舍城竹林園中。爾時世尊於勝身山。
T1451_.24.0286a04: 令天帝釋得見諦已。其影勝王即於此處建
T1451_.24.0286a05: 大法會。盡摩掲陀所有人衆悉皆雲集。山無
T1451_.24.0286a06: 樹木人衆聚時爲熱所困。報苾芻曰。善哉仁
T1451_.24.0286a07: 等。可於此處栽植樹陰。答曰。世尊未許。報
T1451_.24.0286a08: 言。賢首。有何違處。苾芻默然。佛言。我聽種
T1451_.24.0286a09: 樹。苾芻種樹便棄而去其樹便死。時諸人衆
T1451_.24.0286a10: 至第二年還來集會同前熱逼。問言。聖者。先
T1451_.24.0286a11: 栽樹耶。答曰。已種。今何故無。報言。種了棄
T1451_.24.0286a12: 去不爲防守。致使摧殘復多枯死。俗人曰。仁
T1451_.24.0286a13: 等初生父母若不將養必當損壞。樹須將護
T1451_.24.0286a14: 待大方行。苾芻白佛。佛言。不應種樹即棄他
T1451_.24.0286a15: 行。苾芻不知云何養護。冬月恐損應以草蓋。
T1451_.24.0286a16: 野火便燒。佛言。當於四邊壘墼遮護。復爲熱
T1451_.24.0286a17: 傷。佛言。應通窓穴。夏雨如篅停水爛壞。佛
T1451_.24.0286a18: 言。夏時可除圍壁應通水穴。其樹未大棄去
T1451_.24.0286a19: 同前致損。苾芻白佛。佛言。種樹行法我今當
T1451_.24.0286a20: 制若是花樹花發隨行。若是果樹著子方去。
T1451_.24.0286a21: 時有苾芻有要縁務事必須行。不知云何。佛
T1451_.24.0286a22: 言。應委守園人及親友者隨意而去
T1451_.24.0286a23: 縁處同前。時北方健陀羅王附上毛緂與影
T1451_.24.0286a24: 勝王。王既得已將奉尊者畢隣陀婆蹉。尊者
T1451_.24.0286a25: 便披向阿蘭若。賊聞此事。王得上緂與尊者
T1451_.24.0286a26: 披在阿蘭若。共相議曰。此是好物我等如何。
T1451_.24.0286a27: 一人報曰。可行奪取餘更何云。即便夜至阿
T1451_.24.0286a28: 蘭若處杖扣其門。尊者問曰。汝是何人。答言。
T1451_.24.0286a29: 聖者。我是賊徒。問曰。欲何所覓。答曰。欲取
T1451_.24.0286b01: 上緂若如是者窓中舒臂。賊便展手。是時尊
T1451_.24.0286b02: 者作念加持。勿令此緂被截被燒。出莫令盡。
T1451_.24.0286b03: 其賊遂即抽出一邊。拔之不已便成大聚不
T1451_.24.0286b04: 知窮盡。遂以刀割刀不能傷。復以火燒火不
T1451_.24.0286b05: 能著。告言。聖者畢隣陀婆蹉。何因惱我。答
T1451_.24.0286b06: 言。癡人汝不惱我我何惱汝。盡汝勇健努力
T1451_.24.0286b07: 拔取我終不放。賊相謂曰。尊者有大神通我
T1451_.24.0286b08: 非彼敵。宜當逃竄勿被王收。便棄毛緂滅影
T1451_.24.0286b09: 而去。苾芻白佛。佛作是念。由披上緂住蘭若
T1451_.24.0286b10: 中有如是過。告諸苾芻曰。畢隣陀婆蹉所作
T1451_.24.0286b11: 非理。披此上緂住蘭若中。是故苾芻不應披
T1451_.24.0286b12: 此上價之緂住曠野中。若有作者得越法罪。
T1451_.24.0286b13: 若有蘭若苾芻得斯好緂。應著村中令人守
T1451_.24.0286b14: 護。後有蘭若苾芻得他好緂寄在俗舍。身往
T1451_.24.0286b15: 林中遂被蟲食佛言。不應如是於其衣内。安
T1451_.24.0286b16: 苦蔘葉。或安阿魏或苦楝葉。此等若無應安
T1451_.24.0286b17: 架上時時曬
T1451_.24.0286b18: 縁在室羅伐城。給孤長者常來禮佛及諸尊
T1451_.24.0286b19: 者。時屬寒天見諸苾芻&T050772;脊而臥。長者既見
T1451_.24.0286b20: 不修善品隨處而眠。問言。聖者世尊之教一
T1451_.24.0286b21: 向專修。何故聖者棄其善品隨處而臥。答言。
T1451_.24.0286b22: 長者。我忍寒苦何暇專修。長者聞已禮而辭
T1451_.24.0286b23: 去。既至宅中以五百張白疊衣帔。持來寺
T1451_.24.0286b24: 内奉施僧伽。苾芻得已截其縷*&T036066;。染以
T1451_.24.0286b25: 石隨意而披。長者後來於諸房門。觀其帔*疊
T1451_.24.0286b26: 悉皆不見。問言。聖者。我施帔物今何不見。苾
T1451_.24.0286b27: 芻以事具答。報言。聖者。我以如是勝妙上帔。
T1451_.24.0286b28: 因何割壞。唯願留*&T036066;受用。苾芻白佛。佛言。
T1451_.24.0286b29: 僧祇之物不應割*&T036066;直爾而用。割者得越法
T1451_.24.0286c01:
T1451_.24.0286c02: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十七
T1451_.24.0286c03:
T1451_.24.0286c04:
T1451_.24.0286c05:
T1451_.24.0286c06: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0286c07: 卷第十八
T1451_.24.0286c08:   *三藏法師義淨奉  制譯
T1451_.24.0286c09: 第五門總攝頌曰
T1451_.24.0286c10:     焚屍詰三轉 捨墮我身亡
T1451_.24.0286c11:     界苾芻不應 不合五皮用
T1451_.24.0286c12: 第五門第一子攝頌曰
T1451_.24.0286c13:     焚屍誦三啓 目連因打亡
T1451_.24.0286c14:     不應廣大作 多獲諸珍寶
T1451_.24.0286c15: 縁在室羅伐城逝多林。時此城中有一長者。
T1451_.24.0286c16: 娶妻未久便誕一息。年漸長大。於佛法中而
T1451_.24.0286c17: 爲出家。遇病身死。時諸苾芻即以死屍并其
T1451_.24.0286c18: 衣鉢棄於路側。有俗人見作如是語。沙門釋
T1451_.24.0286c19: 子身亡棄去。有云。我試觀之。見已便識報
T1451_.24.0286c20: 諸人曰。是長者子各共生嫌。於釋子中爲出
T1451_.24.0286c21: 家者無有依怙。向若在俗諸親必與如法焚
T1451_.24.0286c22: 燒。苾芻白佛。佛言。苾芻身死應爲供養苾
T1451_.24.0286c23: 芻不知云何供養。佛言。應可焚燒。具壽鄔波
T1451_.24.0286c24: 離請世尊曰。如佛所説於此身中有八萬戸
T1451_.24.0286c25: 蟲如何得燒。佛言。此諸蟲類人生隨生若
T1451_.24.0286c26: 死隨死此無有過。身有瘡者觀察無蟲方可
T1451_.24.0286c27: 殯。欲燒殯時無柴可得。佛言。可棄河
T1451_.24.0286c28: 中。若無河者穿地埋之。夏中地濕多有蟲蟻。
T1451_.24.0286c29: 佛言。於叢薄深處令其北首右脇而臥以草
T1451_.24.0287a01: 稕支頭。若草若葉覆其身上。送喪苾芻可
T1451_.24.0287a02: 令能者誦三啓無常經。并説伽他爲其呪願。
T1451_.24.0287a03: 事了歸寺便不洗浴隨處而散。俗人見譏。
T1451_.24.0287a04: 言。釋子極不淨潔。身近死屍身不洗浴。佛言。
T1451_.24.0287a05: 不應爾應可洗身。彼即倶洗。佛言。若觸屍者
T1451_.24.0287a06: 連衣倶洗。其不觸者但洗手足彼還寺中不
T1451_.24.0287a07: 禮制底。佛言。應禮制底
T1451_.24.0287a08: 縁在王舍城。具壽舍利子及大目連。於時時
T1451_.24.0287a09: 中往觀地獄餓鬼傍生人天五趣。巡行觀察
T1451_.24.0287a10: 至無間獄。時舍利子語大目連曰。具壽宜當
T1451_.24.0287a11: 爲此無間有情息猛焔苦。時大目連聞是語已
T1451_.24.0287a12: 即昇虚空。於大獄上降注洪雨渧如車軸。獄
T1451_.24.0287a13: 中猛焔令空中雨隨處銷亡。時舍利子見是
T1451_.24.0287a14: 事已報目連曰。具壽且止我滅其火。答言。隨
T1451_.24.0287a15: 意。時舍利子入勝解三摩地降注大雨。令無
T1451_.24.0287a16: 間獄地並成泥。咸得清涼皆蒙息苦。遂見外
T1451_.24.0287a17: 道晡剌拏。由昔爲他説惡邪教。報受大身。於
T1451_.24.0287a18: 其舌上有五百鐵犁耕墾流血。見二尊者報
T1451_.24.0287a19: 言。大徳。仁等若往贍部洲中。傳我所説報
T1451_.24.0287a20: 我門徒曰。由我生時口説邪法欺誑他故。彼
T1451_.24.0287a21: 惡業力墮無間中。於我舌上有五百鐵犁。耕
T1451_.24.0287a22: 墾流血受極苦惱。然汝供養我本塔時。我身
T1451_.24.0287a23: 苦痛倍更増劇。從此已後勿爲供養。時二尊
T1451_.24.0287a24: 者聞彼語已默然而受。從地獄沒至王舍城。
T1451_.24.0287a25: 二人相隨共入城内。便於中路逢諸外道。並
T1451_.24.0287a26: 是執杖推髻之流。外道議曰。我欲打彼沙
T1451_.24.0287a27: 門釋子。一人報曰。今正是時。然有過方打
T1451_.24.0287a28: 不損勿聽。我且先問。稱我意者善。若不遂
T1451_.24.0287a29: 心打之未晩。舍利子在前而至。問言。苾芻。正
T1451_.24.0287b01: 命衆中有沙門不。舍利子作是思惟。何心見
T1451_.24.0287b02: 問。觀知欲打即説頌言露形外道
云正命
T1451_.24.0287b03:     正命衆中無沙門 釋迦衆内沙門有
T1451_.24.0287b04:     若阿羅漢有貪愛 即無凡小愚癡人
T1451_.24.0287b05: 時彼外道不閑頌義。報尊者曰。汝讃歎我當
T1451_.24.0287b06: 隨意去。尊者即便順路而行。尊者目連前業
T1451_.24.0287b07: 將熟緩歩而來。外道即見問言。苾芻。正命
T1451_.24.0287b08: 衆中有沙門不。若不豫觀雖阿羅漢智亦不
T1451_.24.0287b09: 行。答言。汝等衆内寧有沙門。如佛所説。此
T1451_.24.0287b10: 是初沙門。此是第二沙門。此是第三沙門。此
T1451_.24.0287b11: 是第四沙門。除此已外更無沙門。婆羅門但
T1451_.24.0287b12: 有空名。説是沙門婆羅門而無其實。如是我
T1451_.24.0287b13: 於人天之中及聲聞衆。説無誑言作師子吼。
T1451_.24.0287b14: 又復汝師晡剌拏由在人中説邪惡法誑惑人
T1451_.24.0287b15: 故。生無間獄受廣大身。於其舌上有五百鐵
T1451_.24.0287b16: 犁。耕墾流血受極苦惱。彼寄我言。我由人
T1451_.24.0287b17: 中説惡邪法誑惑衆生。今墮惡趣受耕舌
T1451_.24.0287b18: 苦。總報徒衆。汝等更勿供養我塔。毎供養時
T1451_.24.0287b19: 我身苦痛倍更増劇。從此已後憶我言教。諸
T1451_.24.0287b20: 人聞已便生忿怒。作如是語。諸人當知。此禿
T1451_.24.0287b21: 頭沙門非但於我強論過失。并我大師亦被
T1451_.24.0287b22: 誹謗。今欲如何。一人報曰。直須熟打餘更何
T1451_.24.0287b23: 言。豈不平章有過方打。今既謗我大師斯爲
T1451_.24.0287b24: 巨過打便合理。衆即以杖打尊者身。遍體爛
T1451_.24.0287b25: 熟由如搥。&T033759;即便四散。時舍利子怪其在
T1451_.24.0287b26: 後遲晩不來。遂即往看見其形體碎如搥*&T033759;
T1451_.24.0287b27: 而布于地。問言。具壽何意如此答言。舍利子。
T1451_.24.0287b28: 此是業熟知欲如何。舍利子言。具壽。豈非大
T1451_.24.0287b29: 師聲聞衆中稱説神通最爲第一。何乃至斯。
T1451_.24.0287c01: 答曰。業力持故我於神字尚不能憶。況發通
T1451_.24.0287c02: 耶。時舍利子以七條衣裹襆其身猶若孾兒
T1451_.24.0287c03: 抱持至寺。諸人驚集問舍利子。尊者何縁身
T1451_.24.0287c04: 至如此。答曰。執杖外道打令爛熟。遂緩下衣
T1451_.24.0287c05: 徐置于地。時諸苾芻問舍利子曰。豈非大師
T1451_.24.0287c06: 聲聞衆中。説尊者目連神通第一。答言。實説。
T1451_.24.0287c07: 仁等當知。業力最大。然大目連有大氣力。以
T1451_.24.0287c08: 足右指蹴天帝釋戰勝之宮。能令搖動幾欲
T1451_.24.0287c09: 崩倒。於聲聞中如來讃説有大威力神通第
T1451_.24.0287c10: 一。然由前世業力所持。於神字尚不能憶。況
T1451_.24.0287c11: 發於通。是時目連作如是念。我以不淨無用
T1451_.24.0287c12: 之身。親於佛邊而爲給侍。奉行教命隨力隨
T1451_.24.0287c13: 能無有違犯。於佛教主少酬恩惠。誰於徳海
T1451_.24.0287c14: 盡能報謝。我於此身不能荷負。無邊苦器深
T1451_.24.0287c15: 生厭離。當求寂靜無宜久停。即留命行捨其
T1451_.24.0287c16: 壽行。時有苾芻未得聖道者。見是事已極生
T1451_.24.0287c17: 憂惱起出離心。即往林中阿蘭若處。受下臥
T1451_.24.0287c18: 具少欲自居。屏棄人間專修寂靜。于時王舍
T1451_.24.0287c19: 城中并餘住處人皆普聞。執杖外道共打聖者
T1451_.24.0287c20: 大目乾連。遍身支節悉皆爛熟碎如搥*&T033759;
T1451_.24.0287c21: 時舍利子自以衣裹。猶若孾兒持至竹園。僅
T1451_.24.0287c22: 有殘命極受苦痛不久將死。時有百千大衆
T1451_.24.0287c23: 總萃竹園。諸臣白王。執杖外道共打聖者大
T1451_.24.0287c24: 目乾連。遍身*支節碎如搥*&T033759;。時舍利子自
T1451_.24.0287c25: 以衣裹猶若孾兒持至園中。僅有殘命極受
T1451_.24.0287c26: 苦痛不久將死。王既聞已深生痛惜。便與内
T1451_.24.0287c27: 宮太子宰相城内諸人。悉皆雲集詣竹園中。
T1451_.24.0287c28: 諸人見王即便開路。至尊者所涕涙横流。猶
T1451_.24.0287c29: 如大樹崩倒于地。執足號啼悲哽言曰。聖者
T1451_.24.0288a01: 何因忽至於此。答言。大王。此是前身自作業
T1451_.24.0288a02: 熟知欲如何。王極瞋怒告大臣曰。卿等即宜
T1451_.24.0288a03: 奔馳四散覓彼外道。若捉獲者置於空室以
T1451_.24.0288a04: 火焚燒。尊者報曰。大王。不應作如是事我先
T1451_.24.0288a05: 作業猶如瀑流。注在於身非餘代受。王報臣
T1451_.24.0288a06: 曰。若如是者上命難違。若捉得時應令出國。
T1451_.24.0288a07: 王又白言。我之所有皆奉聖者隨意受用。王
T1451_.24.0288a08: 言。聖者豈非大師聲聞衆中稱説尊者神通
T1451_.24.0288a09: 第一。何不飛騰遭斯苦痛。答言。大王。是大師
T1451_.24.0288a10: 説。然業力持。我於神字尚不能憶。況發通
T1451_.24.0288a11: 耶。如來大師不爲二語。親説伽陀曰
T1451_.24.0288a12:     假令經百劫 所作業不亡
T1451_.24.0288a13:     因縁會遇時 果報還自受
T1451_.24.0288a14: 我今受報知更何言。時未生怨王以衣掩涙
T1451_.24.0288a15: 命諸醫曰。於七日中不令聖者遍身*支節平
T1451_.24.0288a16: 復如故者。我當奪汝現在封祿。復令大臣躬
T1451_.24.0288a17: 爲瞻養。慇懃致敬禮尊者足奉辭而去。時大
T1451_.24.0288a18: 目連告舍利子曰。具壽當知。願垂恩恕。願
T1451_.24.0288a19: 垂恩恕。我當涅槃。舍利子聞而告曰。我等二
T1451_.24.0288a20: 人倶求善法。同時出家。同證甘露。同歸圓
T1451_.24.0288a21: 寂。舍利子言。當如是作。尊者馬勝聞大目連
T1451_.24.0288a22: 身遭苦楚。來至其所而申慰問。告言。具壽當
T1451_.24.0288a23:
T1451_.24.0288a24:     非山非海中 無有地方所
T1451_.24.0288a25:     亦不在空裏 能避於先業
T1451_.24.0288a26:     如影隨人去 無有安住者
T1451_.24.0288a27:     善惡業不亡 無上尊所説
T1451_.24.0288a28: 時大目連及舍利子。即禮尊者馬勝足已。右
T1451_.24.0288a29: 繞三匝白言。阿遮利耶
T1451_.24.0288b01:     所作我已辦 今是最後辭
T1451_.24.0288b02:     當入無餘依 清涼涅槃界
T1451_.24.0288b03: 是時尊者馬勝告舍利子曰
T1451_.24.0288b04:     汝所作事已成辦 能隨善逝轉法輪
T1451_.24.0288b05:     今者樂欲入涅槃 世間法將燈明滅
T1451_.24.0288b06: 彼醫人等既奉王命共相議曰。王出嚴勅我
T1451_.24.0288b07: 欲如何。一人告曰知何所爲。聖者年尊被杖
T1451_.24.0288b08: 熟打。猶如搥*&T033759;如何可治。然此尊者有大
T1451_.24.0288b09: 悲力。我等歸命彼自垂恩。諸人曰斯爲善計。
T1451_.24.0288b10: 即便共去詣尊者所禮足而白。大王有教總
T1451_.24.0288b11: 命醫人。於七日中不令聖者遍身*支節平復
T1451_.24.0288b12: 如故者。我當奪汝現在封祿。然聖者年尊加
T1451_.24.0288b13: 斯苦害難可平復。唯願慈悲賜方便力。令我
T1451_.24.0288b14: 封祿不至削除。時尊者報醫人曰。若如是者
T1451_.24.0288b15: 汝去白王。聖者目連滿七日已。入王舍城次
T1451_.24.0288b16: 行乞食。諸人喜辭共詣王所而白王曰。聖者
T1451_.24.0288b17: 目連滿七日已。入王舍城次行乞食。王聞歡
T1451_.24.0288b18: 喜若實如是斯曰善哉。滿七日已以神通力。
T1451_.24.0288b19: 息除苦痛入王舍城。次行乞食至大王宮門。
T1451_.24.0288b20: 門人見已入報王曰。尊者大目連今在門首
T1451_.24.0288b21: 欲見大王。王聞語已不勝喜躍疾起敷座出
T1451_.24.0288b22: 至門首。見尊者五輪著地慇懃禮已。請尊者
T1451_.24.0288b23: 入就座而坐。白言聖者。尊體起居得平和不。
T1451_.24.0288b24: 尊者答曰。大王應聽
T1451_.24.0288b25:     我今何用膿血身 荷負衆苦無休息
T1451_.24.0288b26:     今已除盡蚖蛇毒 安隱當趣涅槃城
T1451_.24.0288b27:     涅槃城中絶諸患 縁生衆苦悉皆無
T1451_.24.0288b28:     佛及聖衆在中居 輪轉愚夫不能入
T1451_.24.0288b29: 大王當知。是我宿業必須受報。身如搥&T033759;
T1451_.24.0288c01: 可療治。假使古大醫王不能痊復。所有醫人
T1451_.24.0288c02: 願皆釋放。王曰皆放醫人。王聞是已涕涙交
T1451_.24.0288c03: 流起禮尊足。尊者告曰。王勿放逸略説法
T1451_.24.0288c04: 已即辭而去。時舍利子入定觀察。以何意故
T1451_.24.0288c05: 具壽目連。雖遭此苦入城乞食。乃見將欲入
T1451_.24.0288c06: 於涅槃。尊者舍利子從見目連被打之後。心
T1451_.24.0288c07: 生悲戀遂嬰疾苦。作如是念。具壽目連。若
T1451_.24.0288c08: 涅槃者我住何爲。我今宜可先入圓寂。作是
T1451_.24.0288c09: 念已至具壽阿難陀所辭別廣如經説。次往
T1451_.24.0288c10: 世尊所頂禮佛足。在一面坐。白世尊言
T1451_.24.0288c11:     佛教我已持 隨力爲他説
T1451_.24.0288c12:     聖衆已供侍 於身無愛心
T1451_.24.0288c13:     勉勵自事終 已修涅槃行
T1451_.24.0288c14:     身語意三業 依正道無差
T1451_.24.0288c15:     我於生不愛 於死亦無憂
T1451_.24.0288c16:     是故我涅槃 更無過此樂
T1451_.24.0288c17: 作是語已。佛告舍利子。汝於如是殊勝法中。
T1451_.24.0288c18: 於後而來最初而去有何意耶。爾時舍利子。
T1451_.24.0288c19: 合掌恭敬説伽*他曰
T1451_.24.0288c20:     不忍見佛入涅槃 殊勝目連亦如是
T1451_.24.0288c21:     如來法將今事了 故我於先證圓寂
T1451_.24.0288c22:     今啓大聖人中尊 我今欲往本生處
T1451_.24.0288c23:     爲諸親族説法要 當捨輪迴五蘊身
T1451_.24.0288c24: 佛告舍利子。汝欲涅槃。白佛言世尊。我欲涅
T1451_.24.0288c25: 槃。又問汝欲涅槃。白佛言善逝。我欲涅槃。又
T1451_.24.0288c26: 告舍利子。若汝欲得入涅槃者。諸行無常是
T1451_.24.0288c27: 生滅法。隨汝所欲我更何言。時舍利子最後
T1451_.24.0288c28: 禮佛合掌恭敬。右繞三匝奉辭而去
T1451_.24.0288c29: 次至大目連處。白言具壽。我有重病。仁頗知
T1451_.24.0289a01: 不。我今欲往那羅陀聚落。於親族所爲其説
T1451_.24.0289a02: 法當趣涅槃。答言具壽。隨意應作。我亦如
T1451_.24.0289a03: 是往林圍聚落。爲諸親眷説法要已當入涅
T1451_.24.0289a04: 槃。次至難陀阿難陀阿尼盧陀頡離伐多跋
T1451_.24.0289a05: 陀迦羅怙羅等諸大聲聞。咸與辭別云欲涅
T1451_.24.0289a06: 槃。時彼尊宿告言謹愼。舍利子侍者準陀與
T1451_.24.0289a07: 苾芻衆詣那羅陀村在那爛陀寺東
南二十餘里許
具壽羅怙
T1451_.24.0289a08: 羅。亦與苾芻衆隨後而行。時舍利子便以愛
T1451_.24.0289a09: 語告羅怙羅曰
T1451_.24.0289a10:     若有志求於解脱 當知一切悉無常
T1451_.24.0289a11:     世間無有可愛事 決定應觀莫放逸
T1451_.24.0289a12:     形命無常無有樂 猶如畫水不暫停
T1451_.24.0289a13:     了知一切皆如夢 危生同聚亦如是
T1451_.24.0289a14:     敬佛敬法供養僧 佛正法藏爲依止
T1451_.24.0289a15:     汝羅怙羅如我囑 於耆宿者應親近
T1451_.24.0289a16:     三藏教中有疑處 除我更無能答者
T1451_.24.0289a17:     若有宜應問世尊 爲汝解疑宣實義
T1451_.24.0289a18: 具壽羅怙羅答曰
T1451_.24.0289a19:     我觀是次第 佛亦不久滅
T1451_.24.0289a20:     如樹燒四枝 其身寧久住
T1451_.24.0289a21: 時羅怙羅禮舍利子足右繞三匝。了知諸行
T1451_.24.0289a22: 皆悉無常即便迴去。尊者舍利子將求寂準
T1451_.24.0289a23: 陀以爲侍者。於摩掲陀國人間遊行。漸至
T1451_.24.0289a24: 那羅陀村北升攝波林依止而住。爲諸親屬
T1451_.24.0289a25: 演説法要。令住三歸受五學處。聞舍利子將
T1451_.24.0289a26: 欲涅槃。時有無量百千衆生悉皆雲集。尊者
T1451_.24.0289a27: 觀察如是人衆堪應受化。順其根性方便説
T1451_.24.0289a28: 法。開示勸導讃勵慶喜。令彼衆生或得煖法。
T1451_.24.0289a29: 或得頂忍世間第一。或得預流一來不還。或
T1451_.24.0289b01: 復出家得應供果。或植無上菩提種子。或植
T1451_.24.0289b02: 獨覺聲聞種子。是時尊者濟度親屬及諸大
T1451_.24.0289b03: 衆。生淨信已於日初分。上昇虚空放大光明
T1451_.24.0289b04: 現諸神變。入無餘依妙涅槃界。當圓寂時大
T1451_.24.0289b05: 地震動。四方焔起流星墮落。於虚空中天鼓
T1451_.24.0289b06: 發響。諸苾芻衆或在北倶盧東西二洲。或居
T1451_.24.0289b07: 妙高餘七山處。雪香山等諸崖坎窟江河之
T1451_.24.0289b08: 側。隨處禪修受解脱樂。時彼諸人見地動已
T1451_.24.0289b09: 便作是念。何意大地忽然震動。斂念觀察
T1451_.24.0289b10: 見其親教已入涅槃。皆作是念。我今不應無
T1451_.24.0289b11: 親教師於贍部洲安隱而住。作是念已尊者
T1451_.24.0289b12: 弟子有八萬阿羅漢。同時皆悉入般涅槃
T1451_.24.0289b13: 爾時大目乾連於日初分執持衣鉢。以神通
T1451_.24.0289b14: 力支持身體。入王舍城次第乞食。還至本處
T1451_.24.0289b15: 飯食訖收衣鉢洗足已。詣世尊所禮雙足已。
T1451_.24.0289b16: 白世尊言
T1451_.24.0289b17:     此身皆是膿血聚 無堅危脆常動搖
T1451_.24.0289b18:     猶如毒餅我捨除 唯願大師哀愍恕
T1451_.24.0289b19: 又説頌曰
T1451_.24.0289b20:     我今無有債 意將爲滿足
T1451_.24.0289b21:     生死海無邊 離怖昇彼岸
T1451_.24.0289b22:     我伴舍利子 大智已圓寂
T1451_.24.0289b23:     我今隨後去 唯願大雄知
T1451_.24.0289b24: 佛告目連汝欲涅槃。白佛言世尊。我欲涅槃。
T1451_.24.0289b25: 又問汝欲涅槃。白佛言善逝我欲涅槃。又問
T1451_.24.0289b26: 若汝欲得入涅槃者。諸行無常是生滅法隨
T1451_.24.0289b27: 汝所欲我更何言。時大目連最後禮佛合掌
T1451_.24.0289b28: 恭敬。右繞三匝奉辭而去。時大目連往林
T1451_.24.0289b29: 村。爲諸親族説法要已廣如前説。爲受歸戒
T1451_.24.0289c01: 發心獲果者其數無量。尊者遂於晡時入般
T1451_.24.0289c02: 涅槃。所有弟子七萬七千阿羅漢同時皆悉
T1451_.24.0289c03: 入于涅槃。時二聖者涅槃之後。所有親屬婆
T1451_.24.0289c04: 羅門居士等。取其身骨造窣覩波營造。諸人
T1451_.24.0289c05: 皆作生天解脱勝妙之業
T1451_.24.0289c06: 時具壽阿難陀及羅怙羅。聞舍利子并大目
T1451_.24.0289c07: 連入涅槃已悲泣盈目。往詣佛所禮佛足已
T1451_.24.0289c08: 倶立一面。具壽阿難陀白佛言。世尊
T1451_.24.0289c09:     我聞身子目連滅 周遍身心皆動搖
T1451_.24.0289c10:     目視諸方悉暗冥 假使聞法心迷亂
T1451_.24.0289c11: 爾時世尊告彼二人曰
T1451_.24.0289c12:     汝等勿生惱 恩愛皆離別
T1451_.24.0289c13:     先爲汝等説 是故莫憂悲
T1451_.24.0289c14:     生者不免死 世界無常定
T1451_.24.0289c15:     輪迴五趣中 終無得存者
T1451_.24.0289c16: 時求寂準陀爲鄔波馱耶。焚燒供養已取遺
T1451_.24.0289c17: 骨舍利。并持衣鉢詣王舍城。既至住處。置衣
T1451_.24.0289c18: 鉢洗足已。至具壽阿難陀所。頂禮足已在一
T1451_.24.0289c19: 面坐。白言。大徳知不。我鄔波馱耶大徳舍利
T1451_.24.0289c20: 子已入涅槃。此是遺身并三衣鉢。時阿難
T1451_.24.0289c21: 即將準陀。往詣佛所頂禮佛足。在一面坐白
T1451_.24.0289c22: 世尊言
T1451_.24.0289c23:     我聞身子滅 形體若癡人
T1451_.24.0289c24:     不辯於方隅 聞法心無解
T1451_.24.0289c25: 今求寂準陀來詣我所作如是言。大徳知不。
T1451_.24.0289c26: 我鄔波馱耶大徳舍利子已入涅槃。我已焚
T1451_.24.0289c27: 燒供養取遺身舍利。并持衣鉢。並皆至此今
T1451_.24.0289c28: 欲如何。佛告阿難陀。舍利子苾芻將諸戒蘊
T1451_.24.0289c29: 入涅槃耶。不爾世尊。將諸定蘊慧蘊解脱蘊
T1451_.24.0290a01: 解脱智見蘊入涅槃耶。不爾世尊。又我自覺
T1451_.24.0290a02: 所説之法。謂四念住四正勤四神足五根五
T1451_.24.0290a03: 力七覺分八聖道。携持此法入涅槃耶。不爾
T1451_.24.0290a04: 世尊。具壽舍利子不將如是無漏法蘊及三
T1451_.24.0290a05: 十七菩提分法。入於涅槃。然具壽舍利子具
T1451_.24.0290a06: 戒多聞少欲知足。樂寂靜行常有勤勇。正念
T1451_.24.0290a07: 現前有正知慧速疾慧。出離慧趣入慧。大利
T1451_.24.0290a08: 慧寛廣慧。甚深慧無等慧空慧具足。開示
T1451_.24.0290a09: 勸導讃勵慶喜。聞悉解了。處衆宣揚情無
T1451_.24.0290a10: 怯弱。然我與舍利子於佛法中同共受用。今
T1451_.24.0290a11: 既涅槃由斯憶念。令我憂愁悲啼不樂。佛告
T1451_.24.0290a12: 阿難陀。汝勿憂愁悲啼不樂。無容得有如斯
T1451_.24.0290a13: 道理。從縁生法欲令常住者。無有是處。既知
T1451_.24.0290a14: 諸法性常滅壞。不應憂慼。阿難陀。我先曾
T1451_.24.0290a15: 於處處宣説。一切恩愛歡樂之事。悉皆無常
T1451_.24.0290a16: 終歸離別。譬如大樹植根深固莖幹枝條花
T1451_.24.0290a17: 果繁實悉皆充滿。枝聳出者必先摧折。如
T1451_.24.0290a18: 大寶山峯高峻者必先墮落。今亦如是。
T1451_.24.0290a19: 爲上首。苾芻僧伽現住於世。而舍利子先
T1451_.24.0290a20: 般涅槃。又阿難陀。若舍利子所去之處。於
T1451_.24.0290a21: 彼方隅名稱充滿我無憂慮。是故汝今勿生
T1451_.24.0290a22: 憂念。世相如是終歸離別。若我現在或復
T1451_.24.0290a23: 去世。如是應知自爲洲渚自爲救護。法爲洲
T1451_.24.0290a24: 渚法爲救護。無別洲渚無別歸依。又阿難陀。
T1451_.24.0290a25: 汝可自爲洲渚。乃至無別歸依。然於我法弟
T1451_.24.0290a26: 子之中。能持戒者則爲第一。云何苾芻自爲
T1451_.24.0290a27: 洲渚自爲救護。法爲洲渚法爲救護無別洲
T1451_.24.0290a28: 渚無別歸依。若有苾芻觀於内身勤行正念。
T1451_.24.0290a29: 知諸世間瞋恚憂愁妄生煩惱或於外身或
T1451_.24.0290b01: 於内身或内外身。如是廣説。觀受心法勤行
T1451_.24.0290b02: 正念。知諸世間瞋恚憂愁*妄生煩惱。如是
T1451_.24.0290b03: 名爲自爲洲渚乃至無別歸依。時阿難陀聞
T1451_.24.0290b04: 佛説已。頂禮佛足退辭而去
T1451_.24.0290b05: 時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。聖者目連曾
T1451_.24.0290b06: 作何業。被諸外道粉碎其身。世尊告曰。汝
T1451_.24.0290b07: 等苾芻大目乾連自所作業。無人代受。乃至
T1451_.24.0290b08: 廣説。乃往古昔於一城處。有一婆羅門妻誕
T1451_.24.0290b09: 一男。年既長大爲其娶婦。兒於婦處極生愛
T1451_.24.0290b10: 戀。母瞋新婦兒懷忿心。於其母處不爲敬
T1451_.24.0290b11: 重。母責子曰。汝愛其婦與我相違。婦聞是語
T1451_.24.0290b12: 遂生惡念。此之老母年過容華。於己婿邊未
T1451_.24.0290b13: 能暫離。而更於我夫主強説過非。從是已後
T1451_.24.0290b14: 常求母過。後於異時婦見姑嫜作私隱事。遂
T1451_.24.0290b15: 告其夫共生瞋忿。子告婦曰。愚癡老耄尚不
T1451_.24.0290b16: 息心。於我少年強生言責。遂起惡心作磣害
T1451_.24.0290b17: 語。如何得有勇力之人。打彼身形碎如
T1451_.24.0290b18: 葦。汝等苾芻勿生異念。往時婆羅門子即大
T1451_.24.0290b19: 目連。由於父母發生惡念作無義言。於五百
T1451_.24.0290b20: 生中身常被打碎如*搥葦。乃至今日最後生
T1451_.24.0290b21: 身。於我弟子聲聞衆中。神通第一尚受斯報。
T1451_.24.0290b22: 是故汝等當知。先所作業必須自受。無人代
T1451_.24.0290b23: 當。乃至廣説如是應學。諸苾芻衆聞已奉行」
T1451_.24.0290b24: 時諸苾芻復請佛言。由何縁故。諸外道等。不
T1451_.24.0290b25: 打舍利子而害目連。佛告苾芻。非但今日放
T1451_.24.0290b26: 一打一。過去亦爾。汝等應聽。乃往古昔於一
T1451_.24.0290b27: 村邊有多童子。群聚遊戲。見二摩納婆隨路
T1451_.24.0290b28: 而來。遂相告曰。我今打此二人。又共議曰。
T1451_.24.0290b29: 無宜即打且可問之。若可意者我不行杖。如
T1451_.24.0290c01: 不可意方可打之。一人問曰何時有寒。一摩
T1451_.24.0290c02: 納婆念曰何意相問。看其形勢擬欲相打。即
T1451_.24.0290c03: 便答曰
T1451_.24.0290c04:     不問冬夏時 但令有風起
T1451_.24.0290c05:     風生寒即有 無風寒定無
T1451_.24.0290c06: 童子聞言。遂便放去。次問第二者。彼便報曰
T1451_.24.0290c07:     冬月定有寒 夏時寒不有
T1451_.24.0290c08:     此事人皆識 無智共生疑
T1451_.24.0290c09: 時諸童子聞已瞋嫌。熟打而去。汝等苾芻往
T1451_.24.0290c10: 時放去者即舍利子是。其被打者即大目連。
T1451_.24.0290c11: 今時亦爾
T1451_.24.0290c12: 時諸苾芻。復更有疑。請世尊曰。希有大徳。
T1451_.24.0290c13: 具壽阿難陀生大憂惱。世尊大慈能爲開解。
T1451_.24.0290c14: 佛告諸苾芻。我今開解慶喜憂懷未成希有。
T1451_.24.0290c15: 我於往昔已爲慶喜除其憂慼。汝等應聽。過
T1451_.24.0290c16: 去世時。迦尸國婆羅痆斯城。王名梵授。乃至
T1451_.24.0290c17: 廣説。豐樂安隱。其王有子名曰善生。善生有
T1451_.24.0290c18: 子顏貌端正。宗親聚會乞與立名。諸人議曰。
T1451_.24.0290c19: 此是迦尸國王之孫。應名迦尸孫陀羅。後於
T1451_.24.0290c20: 異時善生王子忽然命過。時梵授王憐愛子
T1451_.24.0290c21: 故。兩手抱屍悲啼號哭。*搥胸大喚憂懷悶
T1451_.24.0290c22: 絶。時迦尸孫陀羅有方便智。作如是念。大
T1451_.24.0290c23: 王憂惱或致身亡。我今宜可爲解憂結。即詣
T1451_.24.0290c24: 王所禮足。白言大王。我有所欲。王曰汝欲
T1451_.24.0290c25: 何物。答曰與我造車用日月爲輪。裝挍精妙
T1451_.24.0290c26: 可疾將來。若不與者至第七日。我胸當破。而
T1451_.24.0290c27: 取命終。王聞是以更増憂懼。告其子曰
T1451_.24.0290c28:     誰作斯無益 是愚者所言
T1451_.24.0290c29:     定知我不能 強欲令求覓
T1451_.24.0291a01: 其子白言
T1451_.24.0291a02:     大王我非愚 國主是愚者
T1451_.24.0291a03:     抱此臭屍肉 喚子苦悲號
T1451_.24.0291a04:     日月纔出時 普照於人世
T1451_.24.0291a05:     能除四方闇 開發大光明
T1451_.24.0291a06:     父王今不知 子去生他趣
T1451_.24.0291a07:     地獄傍生鬼 人天異道中
T1451_.24.0291a08:     非處勿攀縁 人王善思察
T1451_.24.0291a09:     慇懃須定意 唯法可歸依
T1451_.24.0291a10:     王聞童子語 身心皆欣躍
T1451_.24.0291a11:     拔除憂毒箭 便棄子屍骸
T1451_.24.0291a12: 汝等苾芻勿生異念。往時迦尸孫陀羅者即
T1451_.24.0291a13: 我身是。善生者即舍利子是。其梵授王即阿
T1451_.24.0291a14: 難陀是。即説頌曰
T1451_.24.0291a15:     王子即我身 我父舍利子
T1451_.24.0291a16:     阿難陀梵授 往昔事應知
T1451_.24.0291a17: 爾時世尊出王舍城。往憍薩羅國。人間遊行
T1451_.24.0291a18: 至室羅伐城給孤獨園。時具壽阿難陀於舍利
T1451_.24.0291a19: 子遺身之骨香花供養。給孤長者聞舍利子
T1451_.24.0291a20: 已入涅槃。有遺身骨具壽阿難陀親爲供養。
T1451_.24.0291a21: 便詣其所禮雙足已。白言。聖者知不。尊者舍
T1451_.24.0291a22: 利子今已涅槃。彼即是我先所尊重。長時日
T1451_.24.0291a23: 夜敬仰彌深。仁將彼骨隨處供養。我亦有心
T1451_.24.0291a24: 欲申供養。惟願見與。報言長者我亦如是。先
T1451_.24.0291a25: 所尊敬無由相與。廣説乃至給孤長者往詣
T1451_.24.0291a26: 佛所。白言世尊。惟願慈愍。與我具壽舍利子
T1451_.24.0291a27: 遺身之骨欲申供養。佛告阿難陀。汝於同梵
T1451_.24.0291a28: 行者供養遺骨。於如來所未爲供養。未是報
T1451_.24.0291a29: 恩。於如是事若能作者。是於如來眞爲供養
T1451_.24.0291b01: 是大報恩。所謂能與他人出家及受近圓。或
T1451_.24.0291b02: 與依止教其讀誦。策勵禪思專求出道勿令
T1451_.24.0291b03: 虚度。何以故。阿難陀。如來世尊於三無數
T1451_.24.0291b04: 大劫之中。爲諸有情備受無量百千萬種難
T1451_.24.0291b05: 行苦行。方證無上正等菩提。阿難陀。由依止
T1451_.24.0291b06: 我爲善知識故。令諸有情於生老。病死憂悲
T1451_.24.0291b07: 苦惱皆得解脱。是故汝今應與長者遺身之
T1451_.24.0291b08: 骨令其供養。時阿難陀蒙佛教已。即持身骨
T1451_.24.0291b09: 授與長者。何故阿難陀不違佛教。如佛昔時
T1451_.24.0291b10: 行菩薩道。於父母師長尊重之處。所有言教
T1451_.24.0291b11: 曾無違逆。今有言教無敢違者。是時長者得
T1451_.24.0291b12: 身骨已禮佛而去。持歸本宅置高顯處。與其
T1451_.24.0291b13: 居家并諸眷屬。咸以所有香華妙物具申供
T1451_.24.0291b14: 養。時此城内人衆。共聞尊者舍利子於摩伽
T1451_.24.0291b15: 陀國那羅聚落已般涅槃。所有身骨。求寂準
T1451_.24.0291b16: 陀持付阿難陀。尊者阿難陀持來至此。佛令
T1451_.24.0291b17: 授與給孤長者。持歸宅内共申供養。時勝光
T1451_.24.0291b18: 王及勝鬘夫人行雨夫人。并諸長者鄔波索
T1451_.24.0291b19: 迦毘舍佉鄔波斯迦及餘人衆。咸持香花奇
T1451_.24.0291b20: 妙供具。詣長者宅倶申供養。或有曾因舍利
T1451_.24.0291b21: 子故得證道者。追念昔恩亦來供養。後於異
T1451_.24.0291b22: 時給孤長者。有縁須出鎖門而去。時諸大衆
T1451_.24.0291b23: 咸持供養來至門所。見其門閉共起譏嫌。長
T1451_.24.0291b24: 者何因障生福路。長者迴還。家人告曰。多有
T1451_.24.0291b25: 人來欲申供養。見門鎖閉咸起譏嫌。云障福
T1451_.24.0291b26: 業。長者聞已便作是念。此即是縁可往白佛。
T1451_.24.0291b27: 禮佛足已在一面坐。白言世尊。多有人衆。於
T1451_.24.0291b28: 尊者舍利子遺身舍利。情生敬重持諸妙物。
T1451_.24.0291b29: 各申供養來至我宅。我有他縁鎖門而去。諸
T1451_.24.0291c01: 人來見共起嫌言。長者閉門障我福路。若佛
T1451_.24.0291c02: 聽者。我今欲於顯敞之處以尊者骨起窣覩
T1451_.24.0291c03: 波。得使衆人隨情供養。佛言長者隨意當作。
T1451_.24.0291c04: 長者便念。云何而作。佛言應可用甎兩重作
T1451_.24.0291c05: 基。次安塔身上安覆鉢。隨意高下上置平
T1451_.24.0291c06: 頭。高一二尺方二三尺。準量大小中竪輪竿
T1451_.24.0291c07: 次著相輪。其相輪重數。或一二三四乃至十
T1451_.24.0291c08: 三。次安寶瓶。長者自念。唯舍利子得作如此
T1451_.24.0291c09: 窣覩波耶。爲餘亦得。即往白佛。佛告長者若
T1451_.24.0291c10: 爲如來造窣覩波者。應可如前具足而作。若
T1451_.24.0291c11: 爲獨覺勿安寶瓶。若阿羅漢相輪四重。不還
T1451_.24.0291c12: 至三。一來應二。預流應一。凡夫善人但可
T1451_.24.0291c13: 平頭無有輪蓋。如世尊説如是應作。苾芻不
T1451_.24.0291c14: 知若爲安置。佛言如世尊住法處中應安大
T1451_.24.0291c15: 師制底。諸大聲聞應在兩邊。餘尊宿類隨大
T1451_.24.0291c16: 小安置。凡夫善人應在寺外。長者既爲造窣
T1451_.24.0291c17: 覩波已。白佛言。若聽許者我爲尊者舍利子。
T1451_.24.0291c18: 慶窣覩波設大施會。佛言隨作。時勝光王聞
T1451_.24.0291c19: 大長者請佛。欲爲尊者舍利子慶塔設會。王
T1451_.24.0291c20: 作是念。我當助作。即於城中搖鈴普告。現
T1451_.24.0291c21: 在城中所有人物。及餘四遠商估之類。若
T1451_.24.0291c22: 有來觀此法會者。所賣貨物隨情交易不取
T1451_.24.0291c23: 税時有五百商人。於大海内遭遇黒風。欲
T1451_.24.0291c24: 破船舶。時彼諸人先於尊者舍利子所。曾受
T1451_.24.0291c25: 歸戒各各稱念。復頼諸天共相扶助得出洪
T1451_.24.0291c26: 波平安屆此。聞勝光王作如是教。咸生是念。
T1451_.24.0291c27: 王由昔業受斯勝位。今復無厭更修檀捨。我
T1451_.24.0291c28: 等云何而不營福。商人皆共起敬信心。即以
T1451_.24.0291c29: 衆多金銀珍寶眞珠貝玉。於法會中盡心供
T1451_.24.0292a01: 養。捨之而去。苾芻受已不知如何處分其物。
T1451_.24.0292a02: 佛言螺貝堪吹響者。應與贍部影像處用。自
T1451_.24.0292a03: 餘所有珍寶應留多少。與舍利子塔修理所
T1451_.24.0292a04: 須。若有衣物堪懸供養者應留多少。可於齋
T1451_.24.0292a05: 日懸繒供養。所餘諸物衣裳疊布。及錢貝等
T1451_.24.0292a06: 現前僧衆應共分之。是同梵行財理合用故。
T1451_.24.0292a07: 此據舍利子塔物作斯處分。若是佛塔之物。
T1451_.24.0292a08: 皆入塔用
T1451_.24.0292a09: 第五門第二子攝頌曰
T1451_.24.0292a10:     詰問令憶念 問彼容許不
T1451_.24.0292a11:     教授事不爲 長淨及隨意
T1451_.24.0292a12: 佛在室羅伐城。時六衆苾芻不審見聞疑。即
T1451_.24.0292a13: 便詰問苾芻。諸苾芻聞已各生羞恥形體羸
T1451_.24.0292a14: 痩。顏色萎黄氣力減少。不能讀誦如理思惟。
T1451_.24.0292a15: 乃至佛告諸苾芻。從今已去苾芻不以不審
T1451_.24.0292a16: 見聞疑詰他苾芻。若作如是詰責他者。得越
T1451_.24.0292a17: 法罪。詰問既爾如是應知。憶念問訊。不爲
T1451_.24.0292a18: 授。長淨隨意。類此應知。皆越法罪
T1451_.24.0292a19: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十八
T1451_.24.0292a20:
T1451_.24.0292a21:
T1451_.24.0292a22:
T1451_.24.0292a23: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0292a24: 卷第十九
T1451_.24.0292a25:   *三藏法師義淨奉  制譯
T1451_.24.0292a26: 第五門第三子攝頌曰
T1451_.24.0292a27:     佛三轉法輪 初度五人已
T1451_.24.0292a28:     不喚名族等 倶尸宣略教
T1451_.24.0292a29: 如是我聞。一時薄伽梵。在婆羅痆斯仙人墮
T1451_.24.0292b01: 處施鹿林中。爾時世尊告五苾芻曰。汝等苾
T1451_.24.0292b02: 芻。此苦聖諦於所聞法。如理作意。能生眼
T1451_.24.0292b03: 智明覺。汝等苾芻。此苦集苦滅順苦滅道聖
T1451_.24.0292b04: 諦之法。如理作意。能生眼智明覺。汝等苾芻。
T1451_.24.0292b05: 此苦聖諦是所了法。如是應知。於所聞法如
T1451_.24.0292b06: 理作意。能生眼智明覺
T1451_.24.0292b07: 汝等苾芻。此苦集聖諦。是所了法。如是應斷。
T1451_.24.0292b08: 於所聞法如理作意。能生眼智明覺
T1451_.24.0292b09: 汝等苾芻。此苦滅聖諦。是所了法。如是應證。
T1451_.24.0292b10: 於所聞法如理作意。能生眼智明覺
T1451_.24.0292b11: 汝等苾芻。此順苦滅道聖諦。是所了法。如是
T1451_.24.0292b12: 應修。於所聞法如理作意。能生眼智明覺
T1451_.24.0292b13: 汝等苾芻。此苦聖諦。是所了法。如是已知。於
T1451_.24.0292b14: 所聞法如理作意。能生眼智明覺
T1451_.24.0292b15: 汝等苾芻。此苦集聖諦。是所了法。如是已斷。
T1451_.24.0292b16: 於所聞法如理作意。能生眼智明覺
T1451_.24.0292b17: 汝等苾芻。此苦滅聖諦。是所了法。如是已證。
T1451_.24.0292b18: 於所聞法如理作意。能生眼智明覺
T1451_.24.0292b19: 汝等苾芻。此順苦滅道聖諦。是所了法。如是
T1451_.24.0292b20: 已修。於所聞法如理作意。能生眼智明覺
T1451_.24.0292b21: 汝等苾芻。若我於此四聖諦法。未了三轉十
T1451_.24.0292b22: 二相者。眼智明覺皆不得生。我則不於諸天
T1451_.24.0292b23: 魔梵沙門婆羅門一切世間捨離煩惱心得解
T1451_.24.0292b24: 脱不能證得無上菩提
T1451_.24.0292b25: 汝等苾芻。由我於此四聖諦法解了三轉十
T1451_.24.0292b26: 二相故。眼智明覺皆悉得生。乃於諸天魔梵
T1451_.24.0292b27: 沙門婆羅門一切世間。捨離煩惱心得解脱。
T1451_.24.0292b28: 便能證得無上菩提
T1451_.24.0292b29: 爾時世尊説是法時。具壽憍陳如及八萬諸
T1451_.24.0292c01: 天。遠塵離垢得法眼淨。佛告憍陳如。汝解此
T1451_.24.0292c02: 法不。答言。已解世尊。汝解此法不答言。已
T1451_.24.0292c03: 解善逝。由憍陳如解了法故。因此即名阿若
T1451_.24.0292c04: 憍陳如阿若是
解了義
T1451_.24.0292c05: 是時地居藥叉聞佛説已。出大音聲告人天
T1451_.24.0292c06: 曰。仁等當知。佛在婆羅痆。斯仙人墮處施鹿
T1451_.24.0292c07: 林中。廣説三轉十二行相法輪。由此能於天
T1451_.24.0292c08: 人魔梵沙門婆羅門一切世間爲大饒益。令
T1451_.24.0292c09: 同梵行者速至安隱涅槃之處。人天増盛阿
T1451_.24.0292c10: 蘇羅減少。由彼藥叉作如是告。虚空諸天四
T1451_.24.0292c11: 大王衆皆悉聞知。如是展轉。於刹那頃盡六
T1451_.24.0292c12: 欲天。須臾之間乃至梵天普聞其響。梵衆
T1451_.24.0292c13: 聞已復皆遍告。廣説如前。因名此經爲三轉
T1451_.24.0292c14: 法輪。時五苾芻及人天等。聞佛説已歡喜奉
T1451_.24.0292c15:
T1451_.24.0292c16: 爾時佛爲五人三轉法輪。令彼出家近圓成
T1451_.24.0292c17: 苾芻已。時五苾芻於如來處。頻喚名字及以
T1451_.24.0292c18: 氏族。或云具壽。佛告諸苾芻。汝等不應於如
T1451_.24.0292c19: 來處喚其名字及以氏族或云具壽。何以故。
T1451_.24.0292c20: 若有苾芻。於如來處喚名氏族及具壽者。此
T1451_.24.0292c21: 是癡人。於長夜中多受苦惱作無利益。是故
T1451_.24.0292c22: 汝等更不應於如來處喚名字等。若更喚者
T1451_.24.0292c23: 得越法罪。如佛所説不應於如來所喚名字
T1451_.24.0292c24: 等得越法罪者。時有少年苾芻。除佛世尊於
T1451_.24.0292c25: 餘耆宿苾芻之處。喚名字等乃至具壽。苾芻
T1451_.24.0292c26: 白佛。佛言年少苾芻亦復不應於耆宿處喚名
T1451_.24.0292c27: 字氏族或云具壽。然有二種召之事。或
T1451_.24.0292c28: 云大徳。或云具壽。年少苾芻應喚老者爲大
T1451_.24.0292c29: 徳。老喚少年爲具壽。若不爾者得越法罪」
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