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根本説一切有部毘奈耶雜事 (No. 1451_ 義淨譯 ) in Vol. 24

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T1451_.24.0262a01: 於昔時敬心供養安置中蓋斯之善業。於二
T1451_.24.0262a02: 千五百生中常爲力輪王化一洲内。今此生
T1451_.24.0262a03: 中若不出家者。還作力輪王得大自在
T1451_.24.0262a04: 時諸苾芻更復有疑。請問世尊。大徳。難陀苾
T1451_.24.0262a05: 芻。曾作何業於佛弟子。善護根門最爲第一。
T1451_.24.0262a06: 佛言此由願力。難陀苾芻於迦攝波佛時捨
T1451_.24.0262a07: 俗出家。其親教師彼佛法中。善護根門稱爲
T1451_.24.0262a08: 第一。盡其形壽梵行自持。然於現身竟無證
T1451_.24.0262a09: 悟。於命終時便發誓願。我於佛所盡斯形壽
T1451_.24.0262a10: 梵行自持。然於現身竟無所證。願我以此修
T1451_.24.0262a11: 行善根。此佛世尊記未來世。有摩納婆當成
T1451_.24.0262a12: 正覺號釋迦牟尼。我於彼佛教法之中。出家
T1451_.24.0262a13: 離俗斷諸煩惱。獲阿羅漢如親教師。於斯佛
T1451_.24.0262a14: 所善護根門最爲第一。我亦如是於彼教中。
T1451_.24.0262a15: 守護根門最爲第一。由彼願力今於我所。諸
T1451_.24.0262a16: 弟子中善護根門最爲第一。如是苾芻若純
T1451_.24.0262a17: 黒業得純黒報。若純白業得純白報。若雜業
T1451_.24.0262a18: 者當受雜報。是故汝等離純黒雜業。修純白
T1451_.24.0262a19: 業如是應修
T1451_.24.0262a20: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十二
T1451_.24.0262a21:
T1451_.24.0262a22:
T1451_.24.0262a23:
T1451_.24.0262a24: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0262a25: 卷第十三
T1451_.24.0262a26:   *三藏法師義淨奉  制譯
T1451_.24.0262a27: 三門別門總攝頌曰
T1451_.24.0262a28:     三衣及衣架 河邊造寺
T1451_.24.0262a29:     拭面拭身巾 寺座刀應畜
T1451_.24.0262b01: 第三門第一子攝頌曰
T1451_.24.0262b02:     三衣條葉量 床脚拂遊塵
T1451_.24.0262b03:     行處著&T021794;毺 杵石須聽畜
T1451_.24.0262b04: 縁在室羅伐城。如佛所説苾芻應畜割截支
T1451_.24.0262b05: 伐羅。時諸苾芻即便割截。長條短條不能相
T1451_.24.0262b06: 似。以縁白佛。佛言長條短條不應參差。割截
T1451_.24.0262b07: 應須齊割。彼復不知云何齊割。佛言長條短
T1451_.24.0262b08: 條應隨其量。可取竹片量截長短方定
T1451_.24.0262b09: 縁處同前。時諸苾芻作支伐羅。葉不相似便
T1451_.24.0262b10: 不端正。以縁白佛。佛言若作衣時葉應相似。
T1451_.24.0262b11: 苾芻不知云何相似。佛言可取竹片量葉寛
T1451_.24.0262b12: 狹。然後裁之。佛言應量葉者。時諸苾芻作
T1451_.24.0262b13: 葉極大。佛言不應大作。然葉相有三。謂大中
T1451_.24.0262b14: 小。大寛四指或如烏張足。小寛二指或如母
T1451_.24.0262b15: 指面。此内名中。諸苾芻於不淨地縫刺其衣
T1451_.24.0262b16: 遂便垢汚。佛言應以牛糞淨拭其地。作曼
T1451_.24.0262b17: 羅待乾淨已。於上作衣。佛言作曼*茶羅者。
T1451_.24.0262b18: 然牛糞難得。佛言應以水灑其地淨掃置衣」
T1451_.24.0262b19: 縁處同前。時諸苾芻作尖床脚遂便損地。佛
T1451_.24.0262b20: 言不應尖利應可平作。然猶致損。佛言應作
T1451_.24.0262b21: 糠帒置床脚下。或破帛纒裹
T1451_.24.0262b22: 縁處同前。有婆羅門因出城外行遊疲極。食
T1451_.24.0262b23: 時既至入逝多林。見其食處敷妙褥座置
T1451_.24.0262b24: 飮食。見生希有發信敬心。即脱上帒敷上座
T1451_.24.0262b25: 坐處出門而去。後於異時衣便垢膩。其知事
T1451_.24.0262b26: 人敷之下座。彼婆羅門後因他事。來至寺中
T1451_.24.0262b27: 行詣食處。於上座所不見其衣。巡次遍觀見
T1451_.24.0262b28: 敷下座。彼作是念。我衣新物又是貴價。因
T1451_.24.0262b29: 何今日穢汚若斯。且待片時察其何故。乃見
T1451_.24.0262c01: 知事安置座已捉衣拂地。彼見如是知其汚
T1451_.24.0262c02: 縁。告知事曰。此之小事仁不解耶。先當灑
T1451_.24.0262c03: 水次掃令淨然後敷座。由不解故致損我衣。
T1451_.24.0262c04: 起嫌恥心捨之而去。苾芻以縁白佛。佛言毎
T1451_.24.0262c05: 於食處應先灑水次掃令淨。然後敷座方成
T1451_.24.0262c06: 應法。時知事人於塵土座上。敷其座褥遂多
T1451_.24.0262c07: 垢汚。招過同前。佛言先可拂拭床座。次敷
T1451_.24.0262c08: 氈褥。苾芻不知以何拂拭。佛言應以一衣用
T1451_.24.0262c09: 拂床座。時彼知事拂以好衣。佛言應用故
T1451_.24.0262c10: 衣。其知事者拂以故衣。不久破碎即皆棄擲。
T1451_.24.0262c11: 佛言不應即棄。裂爲細片繋在杖頭用拂床
T1451_.24.0262c12: 座。經久無堪遂還棄擲。佛言雖不堪用不應
T1451_.24.0262c13: 棄擲。應剉和泥及和牛糞。用填柱孔或塗牆
T1451_.24.0262c14: 隙。欲令施主福利久増
T1451_.24.0262c15: 縁處同前。時有年少苾芻。隨於一處而作經
T1451_.24.0262c16: 行。彼經行時令地損壞。時有長者入寺遍觀。
T1451_.24.0262c17: 至經行處便作是念。地尚如此聖者之足其
T1451_.24.0262c18: 状若何。作是念已問言聖者。誰令此地有損
T1451_.24.0262c19: 壞耶。苾芻報曰。此即是我經行之處。長者報
T1451_.24.0262c20: 曰。地既如此足如之何。幸當擧足我試觀足。
T1451_.24.0262c21: 即便擧示其皮並穿長者見已起悲念心報言
T1451_.24.0262c22: 聖者。我有&T021794;毺。欲爲敷設在上經行於足無
T1451_.24.0262c23: 損。答言長者。佛未聽許。彼言聖者。仁之大
T1451_.24.0262c24: 師。性懷慈念此定應許。苾芻以縁白佛。佛言
T1451_.24.0262c25: 我今聽彼精勤警策經行。苾芻應畜&T021794;毺隨
T1451_.24.0262c26: 意無犯。還告長者彼即爲敷。苾芻便受多時
T1451_.24.0262c27: 足蹋。遂爲兩叚各在一邊。長者後來見其狼
T1451_.24.0262c28: 籍。問言聖者。因何&T021794;毺零落至此。若見破
T1451_.24.0262c29: 處何不縫治。苾芻以縁白佛。佛言長者所説
T1451_.24.0263a01: 斯實善哉。見有破處即可縫治或以物補。若
T1451_.24.0263a02: 其碎破不堪修理。應可和泥或和牛糞。於經
T1451_.24.0263a03: 行處而爲塗拭。能令施主増長福田
T1451_.24.0263a04: 縁處同前。有苾芻病往醫人處報言賢首。我
T1451_.24.0263a05: 有如是病爲處方藥。彼言聖者。服如是藥當
T1451_.24.0263a06: 得平復。即爲處方還歸住處。料理藥時須得
T1451_.24.0263a07: 杵石。便詣餘家暫借充用。彼人便與磨藥
T1451_.24.0263a08: 既了以石相還。答言聖者。此即相遺隨意將
T1451_.24.0263a09: 歸。答曰佛未聽畜。若如是者可置地去。苾芻
T1451_.24.0263a10: 以縁白佛。佛言我今聽畜*杵石并軸。他若施
T1451_.24.0263a11: 時隨意應受
T1451_.24.0263a12: 第三門第二子攝頌曰
T1451_.24.0263a13:     衣架及燈籠 勿使蟲傷損
T1451_.24.0263a14:     熱開三面舍 可記難陀身
T1451_.24.0263a15: 縁在室羅。伐城苾芻隨處而安衣服。便多垢
T1451_.24.0263a16: 膩被蟲蟻穿。苾芻以縁白佛。佛言不應隨處
T1451_.24.0263a17: 而置衣服。當作衣架。苾芻即便穿壁安衣令
T1451_.24.0263a18: 壁損壞。佛言不得穿壁。初造寺時應出木坎
T1451_.24.0263a19: 上置衣竿。時諸苾芻房内置竿簷前不作。佛
T1451_.24.0263a20: 言簷前亦作。勿令闕事
T1451_.24.0263a21: 縁處同前。佛言應作衣架者。蘭若苾芻求竹
T1451_.24.0263a22: 無處佛言應將葛蔓横繋置衣。或葛亦無。佛
T1451_.24.0263a23: 言以繩爲笐戸浪
T1451_.24.0263a24: 縁處同前。如世尊言夜闇誦經者。彼誦經時
T1451_.24.0263a25: 有蛇來至。少年見已驚忙大喚。唱言長脊長
T1451_.24.0263a26: 脊。凡夫苾芻悉皆驚怖。遂令聽者因斯廢闕。
T1451_.24.0263a27: 以縁白佛。佛言當可然燈以誦經典。苾芻夏
T1451_.24.0263a28: 月然燈損蟲。佛言應作燈籠。苾芻不知云何
T1451_.24.0263a29: 應作。佛言應以竹片爲籠薄疊遮障。此若
T1451_.24.0263b01: 難求用雲母片。此更難得應作百目瓶。苾芻
T1451_.24.0263b02: 不解如何當作。佛言令瓦師作如燈籠形傍
T1451_.24.0263b03: 邊多穿小孔瓦師難求。佛言應用瓶瓨打去
T1451_.24.0263b04: 其底傍穿百目。置燈盞已向下而合。若孔有
T1451_.24.0263b05: 蟲入應以紙絹及薄物而掩蓋之
T1451_.24.0263b06: 縁處同前。時當盛暑苾芻苦熱。身體萎黄病
T1451_.24.0263b07: 痩無力。爾時世尊知而故問具壽阿難陀曰。
T1451_.24.0263b08: 何故諸苾芻身體萎黄病痩無力。時阿難陀
T1451_.24.0263b09: 具以事白。佛言應作招涼舍。苾芻不知如何
T1451_.24.0263b10: 當作。佛言應近寺外爲三面舍。三邊築牆架
T1451_.24.0263b11: 作偏敞疎徹來風。不同於寺四面有壁。苾芻
T1451_.24.0263b12: 即便於内安牆外置行柱。佛言中安行柱。復
T1451_.24.0263b13: 不開窓還遭熱悶。佛言置窓。彼著窓時或
T1451_.24.0263b14: 太高下。佛言應與床齊。有諸鳥雀來入房中。
T1451_.24.0263b15: 佛言應置窓欞勿令得入。風雨飄灑。應安窓
T1451_.24.0263b16: 扇。苾芻食時閉門室闇。佛言食時開門。苾芻
T1451_.24.0263b17: 熱時於自房内。但著下裙及僧脚崎。隨情讀
T1451_.24.0263b18: 誦并爲説法作衣服等。於四威儀悉皆無犯」
T1451_.24.0263b19: 縁處同前。爾時世尊既與難陀。剃髮出家并
T1451_.24.0263b20: 受近圓已。將詣香山及三十三天至捺落迦。
T1451_.24.0263b21: 周旋觀察還逝多林。諸客苾芻未識難陀。見
T1451_.24.0263b22: 彼身作金色具三十相周匝莊嚴。有老苾芻
T1451_.24.0263b23: 見時謂是如來便起迎接。既識知已方生悔
T1451_.24.0263b24: 心。苾芻以縁白佛。佛言於難陀衣應爲記驗。
T1451_.24.0263b25: 若更有此人亦爲記識。此是正覺此是餘人
T1451_.24.0263b26: 第三門第三子攝頌曰
T1451_.24.0263b27:     河邊制齒木 羅怙遣出門
T1451_.24.0263b28:     合訶不合訶 二行應與服
T1451_.24.0263b29: 縁在室羅伐城。時勝慧河邊諸苾芻輩。以善
T1451_.24.0263c01: 方便策勵勤修。斷盡諸惑證阿羅漢果。時諸
T1451_.24.0263c02: 苾芻威儀庠序所爲審諦。能使衆人敬信深
T1451_.24.0263c03: 重。爾時世尊告諸苾芻。勝慧河邊苾芻住處
T1451_.24.0263c04: 近彼村坊。所有人衆獲大善利。時具壽阿難
T1451_.24.0263c05: 陀聞世尊語即解其義。由近大師久爲侍者。
T1451_.24.0263c06: 或聽其言或時覩相皆即解了。若世尊欲得
T1451_.24.0263c07: 見者説讃美言尊者了已。便寄信報河邊苾
T1451_.24.0263c08: 芻。諸具壽世尊讃歎。意欲相見仁等可來。彼
T1451_.24.0263c09: 既聞已更相告語。佛於我等爲讃歎言。事須
T1451_.24.0263c10: 相見當欲如何。一人報云。更何所作我等當
T1451_.24.0263c11: 去。遂不觀察所應作事。若不觀者雖阿羅漢
T1451_.24.0263c12: 不能預知。復共議云去爲善事。即告諸苾芻
T1451_.24.0263c13: 曰。仁等當知。世尊大師讃歎我等。意欲相見
T1451_.24.0263c14: 今者可去。諸苾芻曰。若如是者我等同行。即
T1451_.24.0263c15: 共相隨渉路而去。漸漸遊行至室羅伐。舊住
T1451_.24.0263c16: 諸苾芻出迎慰問。便於寺外有大喧聲。世尊
T1451_.24.0263c17: 聞已知而故問阿難陀曰。寺外何故有大喧
T1451_.24.0263c18: 聲。阿難陀曰。勝慧河邊諸苾芻衆。皆共來
T1451_.24.0263c19: 至停在寺外。寺内諸人咸出迎接。更相問訊
T1451_.24.0263c20: 致此喧聲。于時世尊告阿難陀曰。汝今宜往
T1451_.24.0263c21: 告勝慧河邊諸苾芻衆。皆可還去勿住於此。
T1451_.24.0263c22: 于時尊者承佛教已。詣苾芻所告言具壽當
T1451_.24.0263c23: 知。世尊有教。仁等還去勿住於此。時彼聞已
T1451_.24.0263c24: 執持衣鉢遊適人間。佛告諸苾芻曰。諸有村
T1451_.24.0263c25: 坊所居之處。若有勝慧河邊苾芻住者。近彼
T1451_.24.0263c26: 村坊所有人衆獲大善利。阿難陀聞復還寄
T1451_.24.0263c27: 信。苾芻重來如是至三。諸苾芻執持衣鉢復
T1451_.24.0263c28: 往人間。爾時世尊復告諸苾芻曰。勝慧河邊
T1451_.24.0263c29: 苾芻住處人皆獲利時阿難陀聞佛頻讃復令
T1451_.24.0264a01: 信報。彼諸苾芻共相謂曰。具壽何故世尊讃
T1451_.24.0264a02: 歎我輩欲得相見。頻往佛所令我還來。應由
T1451_.24.0264a03: 我等普告多人致令遣去。我今宜可不告諸
T1451_.24.0264a04: 人默然而去。時諸苾芻。密持衣鉢。詣世尊所
T1451_.24.0264a05: 禮佛雙足退坐一面。佛告具壽阿難陀曰。汝
T1451_.24.0264a06: 今可覓閑房靜處。爲我及彼勝慧河邊諸苾
T1451_.24.0264a07: 芻輩敷置座褥。尊者奉教安置既了。還至佛
T1451_.24.0264a08: 所白言大徳。我於一處敷設已了唯佛知時。
T1451_.24.0264a09: 是時世尊往勝慧河邊苾芻住處。即於門
T1451_.24.0264a10: 洗雙足已。於一房中就座而坐。加趺端身住
T1451_.24.0264a11: 現前念。時諸苾芻亦各洗足。入房而坐住現
T1451_.24.0264a12: 前念。爾時世尊便入初定。河邊諸苾芻亦入
T1451_.24.0264a13: 初定。世尊從初定出。入第二定第三第四定。
T1451_.24.0264a14: 次入空處識處無所有處。次入非想非非想
T1451_.24.0264a15: 處定。其河邊苾芻亦復如是。隨佛世尊出入
T1451_.24.0264a16: 諸定。世尊從非想非非想定出。入無所有定。
T1451_.24.0264a17: 諸苾芻亦從非想非非想定出。入無所有定。
T1451_.24.0264a18: 乃至入至初定。諸苾芻亦復如是入至初定。
T1451_.24.0264a19: 世尊念曰我入初定諸苾芻亦入初定。我乃
T1451_.24.0264a20: 至入非想非非想定諸苾芻亦入此定。我復
T1451_.24.0264a21: 從非想非非想定出入乃至初定。諸苾芻亦
T1451_.24.0264a22: 皆同我。我今應可作餘相状而入初定。便非
T1451_.24.0264a23: 獨覺聲聞所行之境。作是念已即入其定。時
T1451_.24.0264a24: 諸苾芻共相謂曰。仁等當知。大師世尊住於
T1451_.24.0264a25: 自定。我等亦可自定而住便入自定。爾時世
T1451_.24.0264a26: 尊至天明已即從定出。大衆皆集。佛於衆中
T1451_.24.0264a27: 就座而坐。時具壽阿難陀從座而起。整衣服
T1451_.24.0264a28: 露右肩禮雙足。右膝著地合掌恭敬。而白佛
T1451_.24.0264a29: 言大徳世尊。頻頻讃歎勝慧河邊諸苾芻等
T1451_.24.0264b01: 意欲相見。彼諸苾芻皆來至此不蒙問及。佛
T1451_.24.0264b02: 言阿難陀。我已共彼諸人語訖。依聖語聖法
T1451_.24.0264b03: 律共相安慰。阿難陀白佛言未審。云何名爲
T1451_.24.0264b04: 聖語法律共相慰問。阿難陀。如我共諸苾芻。
T1451_.24.0264b05: 皆於門外洗雙足已。隨次入房就座而坐各
T1451_.24.0264b06: 並端身住現前念。我入初定河邊諸苾芻等
T1451_.24.0264b07: 亦入初定。我從初定出。入第二定第三第四
T1451_.24.0264b08: 定。次入空處識處無所有處。次入非想非非
T1451_.24.0264b09: 想處定。河邊諸苾芻等亦復如是。隨我出入
T1451_.24.0264b10: 諸定。我從非想非非想定出。入無所有處
T1451_.24.0264b11: 定。我復乃至入初定。是諸苾芻亦復如是。入
T1451_.24.0264b12: 至初定。阿難陀我作是念。我今應可作餘
T1451_.24.0264b13: 状而入初定。便非獨覺聲聞所行之境。作是
T1451_.24.0264b14: 念已即入其定。時河邊苾芻自相謂曰。大師
T1451_.24.0264b15: 世尊住於自定。我等亦可自定而住。阿難陀。
T1451_.24.0264b16: 此謂聖語聖法律共相安慰。我作如是相安
T1451_.24.0264b17: 慰已。阿難陀白佛言。善哉大徳。聖語聖法律
T1451_.24.0264b18: 共相安慰。極善世尊。聖語聖法律共相安慰。
T1451_.24.0264b19: 世尊既與河邊諸苾芻。以聖語聖法律共安
T1451_.24.0264b20: 慰已。其聲普遍四遠諸人共相謂曰。佛共河
T1451_.24.0264b21: 邊諸苾芻輩。以聖語聖法律而相安慰。既聞
T1451_.24.0264b22: 此事諸長者婆羅門皆來禮拜河邊苾芻。此
T1451_.24.0264b23: 諸苾芻即爲長者婆羅門。宣説法要口出臭
T1451_.24.0264b24: 氣。時彼諸人左右顧眄。共相謂曰。此之臭
T1451_.24.0264b25: 氣從何而來。諸苾芻曰。此之臭氣從我口出。
T1451_.24.0264b26: 白言聖者。豈可日日不嚼齒木耶。答曰不嚼。
T1451_.24.0264b27: 曰何故。諸苾芻曰。佛未聽許。答曰聖者。
T1451_.24.0264b28: 若不嚼齒木得清淨耶。時諸苾芻默然無對。
T1451_.24.0264b29: 以縁白佛。佛言彼婆羅門長者。所作譏恥正
T1451_.24.0264c01: 合其儀。我於餘處已教苾芻嚼其齒木。而汝
T1451_.24.0264c02: 不知。是故我今制諸苾芻應嚼齒木。何以故。
T1451_.24.0264c03: 嚼齒木者有五勝利。云何爲五。一者能除黄
T1451_.24.0264c04: 熱。二者能去痰癊。三者口無臭氣。四者能
T1451_.24.0264c05: 喰飮食。五者眼目明淨。佛制苾芻毎嚼齒
T1451_.24.0264c06: 木。時一年少苾芻於顯露處而嚼短條。世尊
T1451_.24.0264c07: 至彼苾芻見佛深生羞恥。云何不應對世尊
T1451_.24.0264c08: 前。吐出齒木即便呑咽遂鯁喉中。諸佛常法
T1451_.24.0264c09: 無忘失念。爾時世尊便舒無量百千功徳所
T1451_.24.0264c10: 生左手旋環萬字。能除怖畏善施安隱。捉少
T1451_.24.0264c11: 年頭。屈右手指内彼口中。鉤其齒木與血倶
T1451_.24.0264c12: 出。世尊告曰。汝何所爲。苾芻以事白佛。佛
T1451_.24.0264c13: 作是念。在顯露處嚼齒木者有如是過。告諸
T1451_.24.0264c14: 苾芻曰。有一少年於顯露處。嚼短齒木有
T1451_.24.0264c15: 是過生。故諸苾芻於顯露處。不嚼齒木亦
T1451_.24.0264c16: 非短條。苾芻違者得越法罪。如佛所言。苾芻
T1451_.24.0264c17: 不應於顯露處坐嚼齒木者。時有少年苾芻。
T1451_.24.0264c18: 於老者前坐嚼齒木。佛言不應爾。有三種事
T1451_.24.0264c19: 可於屏隱處。謂大小便及嚼齒木。佛言不將
T1451_.24.0264c20: 短條充齒木者。時諸六衆便用長條以充齒
T1451_.24.0264c21: 木。諸苾芻見共生嫌恥。報言具壽。汝等豈
T1451_.24.0264c22: 可執杖戲耶。答曰佛教洗口云何是戲。汝豈
T1451_.24.0264c23: 不見嚼短齒木幾將命終。蒙佛救護得存餘
T1451_.24.0264c24: 壽。豈可汝等於我衣鉢有希願耶。令我早亡
T1451_.24.0264c25: 共爲羯磨。然長齒木有利益處。一得然釜煮
T1451_.24.0264c26: 飯。二得鞭打小師。彼聞皆默以縁白佛。佛
T1451_.24.0264c27: 言苾芻不應長條將充齒木。嚼長條者得越
T1451_.24.0264c28: 法罪。苾芻不知齒木長短。佛言此有三種謂
T1451_.24.0264c29: 長中短。長者十二指短者八指。二内名中。
T1451_.24.0265a01: 佛言應在屏處嚼齒木者。時有老病羸弱。不
T1451_.24.0265a02: 能行就隱屏之處。佛言病人應可畜洗口盆。
T1451_.24.0265a03: 苾芻便用隨宜瓦盆安在房内。脚觸便傾水
T1451_.24.0265a04: 流汚地。佛言洗口之盆形如象跡。時有苾芻
T1451_.24.0265a05: 求盆無處。佛言應就水竇邊嚼齒木。苾芻遠
T1451_.24.0265a06: 嚼不近竇口。佛言應可近邊方一肘地。佛教
T1451_.24.0265a07: 嚼齒木時。苾芻不知刮舌其口仍臭。佛言嚼
T1451_.24.0265a08: 齒木已。當須刮舌。苾芻不知用何刮舌。佛
T1451_.24.0265a09: 言應畜刮舌箆。佛聽畜箆。六衆苾芻便以金
T1451_.24.0265a10: 銀瑠璃&T073723;寶作。諸婆羅門長者見已。問言
T1451_.24.0265a11: 聖者。此是何物。答曰賢首。世尊令我用刮舌
T1451_.24.0265a12: 箆。彼言豈汝沙門釋子貪欲樂耶。六衆默然。
T1451_.24.0265a13: 時諸苾芻以縁白佛。佛言有四種刮舌箆。苾
T1451_.24.0265a14: 芻應畜。云何爲四。謂是銅鐵鍮石赤銅。時諸
T1451_.24.0265a15: 苾芻便即利作刮舌傷損。佛言不應利作。然
T1451_.24.0265a16: 四難求。佛言應劈齒木屈以刮舌。苾芻劈
T1451_.24.0265a17: 破便用刮舌作瘡。佛言劈齒木已兩片相揩。
T1451_.24.0265a18: 去上籤刺然可用之。苾芻嚼齒木已不知作
T1451_.24.0265a19: 聲默爾而棄。遂便墮在護寺天神頭上彼生
T1451_.24.0265a20: 嫌恥。佛言不得默棄應可作聲。若不作聲者
T1451_.24.0265a21: 得越法罪。苾芻唯於齒木一事作聲而棄。大
T1451_.24.0265a22: 小行時涕唾吐利及吐水等。所有棄擲皆不
T1451_.24.0265a23: 作聲。佛言凡有如是所棄之事皆須作聲。大
T1451_.24.0265a24: 師既制恒嚼齒木。苾芻道行卒求難得遂不
T1451_.24.0265a25: 敢食。佛言不應斷食。若無齒木。應用澡豆
T1451_.24.0265a26: 土屑及乾牛糞。以水三遍淨潄。隨意*喰食勿
T1451_.24.0265a27: 復生疑
T1451_.24.0265a28: 縁處同前。時具壽舍利子有二求寂。一是准
T1451_.24.0265a29: 陀。二羅怙羅。後於異時。尊者舍利子欲往人
T1451_.24.0265b01: 間。告二弟子曰。我欲人間隨意遊適。汝等二
T1451_.24.0265b02: 人爲住爲去。准陀白言。鄔波馱耶我願隨逐。
T1451_.24.0265b03: 羅怙羅曰。鄔波馱耶我住於此。舍利子言。若
T1451_.24.0265b04: 如是者以汝付誰。答言以我付囑尊者鄔陀
T1451_.24.0265b05: 夷。我依彼住。報言羅怙羅。彼是惡人恐行非
T1451_.24.0265b06: 法。答曰。鄔波馱耶。我事如父彼何爲惡。即便
T1451_.24.0265b07: 付與行趣人間。纔去之後鄔陀夷告羅怙羅
T1451_.24.0265b08: 曰。汝來作如是如是事。答言不作。鄔陀夷瞋
T1451_.24.0265b09: 言癡物。此尚不作餘何肯爲。羅怙羅言。仁豈
T1451_.24.0265b10: 是我親教師及軌範師耶。鄔陀夷轉更瞋盛。
T1451_.24.0265b11: 遂扼其項推出寺門。便於門外啼泣而住。時
T1451_.24.0265b12: 大世主苾芻尼與五百門人。來禮佛足見其啼
T1451_.24.0265b13: 泣問言。聖者羅怙羅何故啼泣。報言喬答彌。
T1451_.24.0265b14: 大徳鄔陀夷手扼我項推令出寺。彼作是念。
T1451_.24.0265b15: 我今不應棄佛之子而向餘處。即共門徒圍
T1451_.24.0265b16: 繞而立。次有憍薩羅主勝光大王。擬入園中
T1451_.24.0265b17: 敬禮佛足。見羅怙羅同前問答。王作是念。我
T1451_.24.0265b18: 今不應棄佛之子。及以佛母而向餘處。即圍
T1451_.24.0265b19: 繞而立。次有給孤長者。亦入園中敬禮佛足。
T1451_.24.0265b20: 見羅怙羅同前問答。長者作念。我今不應棄
T1451_.24.0265b21: 佛之子。及以佛母國主大王而向餘處。即圍
T1451_.24.0265b22: 繞而住。是時門外大衆雲集致有囂聲。世尊
T1451_.24.0265b23: 大師知而故問。具壽阿難陀曰。何故門外多
T1451_.24.0265b24: 人聚集有大喧聲。尊者阿難陀。具以上事敬
T1451_.24.0265b25: 白世尊。佛告阿難陀實有苾芻驅他苾芻令
T1451_.24.0265b26: 出寺耶。答言大徳。實有此事。佛告阿難陀
T1451_.24.0265b27: 苾芻但於已房可得爲主。非於寺内不應驅
T1451_.24.0265b28: 他。苾芻令出寺外。違者得越法罪。世尊。既制
T1451_.24.0265b29: 不驅苾芻令出寺外。時諸苾芻於弟子門人
T1451_.24.0265c01: 皆不敢訶責。遂慢法式不肯奉行。佛言應須
T1451_.24.0265c02: 訶責。苾芻不知云何訶責。佛言。有五種訶
T1451_.24.0265c03: 法。一者不共語。二者不教授。三者不同受
T1451_.24.0265c04: 用。四者遮其善事。五者不與依止。言不共語
T1451_.24.0265c05: 者。謂不共言語所有問答。言不教授者。於利
T1451_.24.0265c06: 害事皆不教詔。言不同受用者。所有供承皆
T1451_.24.0265c07: 不應受。衣食及法亦不交通。言遮善事者所
T1451_.24.0265c08: 有修行善品勝事皆不令作。言不與依止者。
T1451_.24.0265c09: 謂絶師徒相依止事不共同房。如佛所言應
T1451_.24.0265c10: 訶責者。苾芻於事不爲簡擇即便訶責。佛言
T1451_.24.0265c11: 不應隨事即爲訶責。若有五法方合訶之。云
T1451_.24.0265c12: 何爲五。一者不信。二者懈怠。三者惡口。四者
T1451_.24.0265c13: 情無羞恥。五者近惡知識。時諸苾芻具此五
T1451_.24.0265c14: 法方始訶責。若不具五即不訶責。佛言五法
T1451_.24.0265c15: 之中隨有一時即須訶責。訶弟子時諸餘苾芻
T1451_.24.0265c16: 遂相攝受。佛言若被親教師軌範師訶責之
T1451_.24.0265c17: 時。餘人攝受作離間意。是破僧方便得窣吐
T1451_.24.0265c18: 羅罪。佛言不應攝受。時諸苾芻皆不容許。因
T1451_.24.0265c19: 此難調更不恭敬。或有出國或有還俗。佛言
T1451_.24.0265c20: 應令苾芻教其改悔生恭敬心。彼即令其不善
T1451_.24.0265c21: 巧者。至彼人邊。告言具壽汝親教師喚乞歡
T1451_.24.0265c22: 喜。彼更高慢。佛言應令善巧苾芻教令改悔
T1451_.24.0265c23: 深起殷心。時彼本師見來收謝。便不簡別即
T1451_.24.0265c24: 相容捨。彼於善品不能増進。復有少年因斯
T1451_.24.0265c25: 歸俗。佛言具五種法應作懺摩。一者有信心。
T1451_.24.0265c26: 二者發精進。三者生恭敬。四者口出美言。五
T1451_.24.0265c27: 者近善知識。佛言於此五中隨有多少亦可懺
T1451_.24.0265c28: 摩。然諸苾芻不合訶責而訶責者得越法罪。
T1451_.24.0265c29: 應合訶責而不訶責亦越法罪。不合容捨而
T1451_.24.0266a01: 容捨者得越法罪。應合容捨而不容捨亦越
T1451_.24.0266a02: 法罪
T1451_.24.0266a03: 若有於前黒品五法。隨一現行心無恭敬應
T1451_.24.0266a04: 可驅出。若知彼懷有慈順者應可恕之。若具
T1451_.24.0266a05: 五黒法者即可驅出。若不驅者得越法罪。佛
T1451_.24.0266a06: 言驅出。即露體驅出。佛言不應露體令去。若
T1451_.24.0266a07: 是求寂應與水羅君持。及上下二衣然後令
T1451_.24.0266a08: 去若是近圓或擬近圓者。應與六物驅其出
T1451_.24.0266a09: 寺。皆不得露體令去六物者三衣坐具水羅君
持*君持有二謂是淨觸
T1451_.24.0266a10: 第三門第四子攝頌曰
T1451_.24.0266a11:     造寺安簷網 廣陳掃地處
T1451_.24.0266a12:     求法説二童 熱時應造舍
T1451_.24.0266a13: 縁在室羅伐城。如佛所言樹下臥具者。清淨
T1451_.24.0266a14: 易得。苾芻依此而爲出家并受近圓成苾芻
T1451_.24.0266a15: 性。若得長利別房樓閣悉皆得受。苾芻造寺
T1451_.24.0266a16: 不安基階及以前簷。佛言先安基階可與膝
T1451_.24.0266a17: 齊。上置厚版立柱於上。斗枅梁棟准次而
T1451_.24.0266a18: 安。上布平版版上布甎。於上復以碎甎和泥。
T1451_.24.0266a19: 極須鞕築上安鹽石灰泥。一重既爾餘皆類
T1451_.24.0266a20: 知。前安欄楯横牽釘柱勿令墮落。時諸苾芻
T1451_.24.0266a21: 或於此食。有鳥雀來共相惱亂。應安羅網。不
T1451_.24.0266a22: 知以何爲網。佛言有五種網。謂麻紵芒茅
T1451_.24.0266a23: 及楮皮等。雖作得網不解安置。佛言於網四
T1451_.24.0266a24: 角安小鐵鐶。方便挂擧勿令雨爛。後於此食
T1451_.24.0266a25: 鳥尚入者。以物遮掩食了還開。苾芻食時犬
T1451_.24.0266a26: 來前住希覓殘食。苾芻不與望斷命終。苾芻
T1451_.24.0266a27: 白佛。佛言凡噉食時爲施畜生留一抄食。時
T1451_.24.0266a28: *蘭若苾芻所出飮食。唯與野干遮餘烏鳥。
T1451_.24.0266a29: 烏便瞋恨作烏音聲告賊帥曰。林中苾芻多
T1451_.24.0266b01: 有金寶。賊解烏語至苾芻所從其索金。報言
T1451_.24.0266b02: 我無即便打罵。苾芻曰。咄哉丈夫何因打我。
T1451_.24.0266b03: 答言汝多有金何不相與。苾芻曰。我居林野
T1451_.24.0266b04: 何處得金願勿枉打。賊曰汝定有金若不見
T1451_.24.0266b05: 與定斷汝命。苾芻曰有瞋我者妄作此言。定
T1451_.24.0266b06: 是我怨幸當實報。賊曰烏向我道。苾芻曰由
T1451_.24.0266b07: 彼懷恨。問曰何故。苾芻具説上事。賊帥言
T1451_.24.0266b08: 聖者若不具言。我定枉殺知已便放。苾芻白
T1451_.24.0266b09: 佛。佛言苾芻局心行施有此過生。由此應知
T1451_.24.0266b10: 留食之時。普施群生勿拘一類可於飯上以水
T1451_.24.0266b11: 澆濕。餅須細擘散之於地。隨意當食不應遮
T1451_.24.0266b12: 止。若遮止者得越法罪。苾芻造房天雨之時。
T1451_.24.0266b13: 傍入簷下水流漫損。佛言應作懸障遮。苾芻
T1451_.24.0266b14: 不知云何作障。佛言用版。彼便遍遮遂令處
T1451_.24.0266b15: 暗。佛言不應遍遮可留明處版求難得。佛言
T1451_.24.0266b16: 蘧蒢席等權用遮障。既遭雨濕蟲蟻便生。佛
T1451_.24.0266b17: 言夏雨時安餘時應去
T1451_.24.0266b18: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十三
T1451_.24.0266b19:
T1451_.24.0266b20:
T1451_.24.0266b21:
T1451_.24.0266b22: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0266b23: 卷第十四
T1451_.24.0266b24:   *三藏法師義淨奉  制譯
T1451_.24.0266b25: 第三門第四子攝頌之餘
T1451_.24.0266b26: 縁處同前。時給孤獨長者。毎於晨朝往逝多
T1451_.24.0266b27: 林。禮世尊足禮已掃寺内地。後於一時長者
T1451_.24.0266b28: 他縁不遑入寺。世尊經行見地不淨。起世俗
T1451_.24.0266b29: 心作如是念。如何令彼帝釋天主。從香醉山
T1451_.24.0266c01: 持篲來至。諸佛常法起世俗心。乃至蟻子咸
T1451_.24.0266c02: 知佛意。若起出世心聲聞獨覺尚不了知況
T1451_.24.0266c03: 餘能測。時天帝釋既觀知已。便作是念。大師
T1451_.24.0266c04: 何故起世俗心。乃見世尊躬欲掃除逝多林
T1451_.24.0266c05: 地。既知佛念便詣香醉山中。取五百上妙掃
T1451_.24.0266c06: 篲輕軟如綿。至佛前住。爾時世尊意欲令彼
T1451_.24.0266c07: 樂福衆生。於勝田中植淨業故。即自執篲欲
T1451_.24.0266c08: 掃林中。時舍利子大目乾連大迦攝波阿難
T1451_.24.0266c09: 陀等。諸大聲聞見是事已。悉皆執篲共掃
T1451_.24.0266c10: 園林。時佛世尊及聖弟子。遍掃除已入食堂
T1451_.24.0266c11: 中就座而坐。佛告諸苾芻凡掃地者有五勝
T1451_.24.0266c12: 利。云何爲五。一者自心清淨。二者令他心
T1451_.24.0266c13: 淨。三者諸天歡喜。四者植端正業。五者命終
T1451_.24.0266c14: 之後當生天上。後時給孤長者來入林中。聞
T1451_.24.0266c15: 佛世尊及大弟子。躬自執篲遍掃林中。便作
T1451_.24.0266c16: 是念。如來大師及諸聖衆。躬自執篲掃逝多
T1451_.24.0266c17: 林。我等云何敢以足蹈。時彼長者情懷愧悚
T1451_.24.0266c18: 立不敢前。佛知故問諸苾芻曰。立者是誰。苾
T1451_.24.0266c19: 芻白言。大徳。彼是給孤長者。聞佛世尊及大
T1451_.24.0266c20: 弟子。各親執篲掃逝多林。情懷愧悚當處而
T1451_.24.0266c21: 立不敢前行。佛告長者口誦經法當可前行。
T1451_.24.0266c22: 由佛世尊敬重法故。諸阿羅漢皆尊敬法。長
T1451_.24.0266c23: 者即誦伽他行詣佛所。禮雙足已退坐一面。
T1451_.24.0266c24: 爾時世尊。爲説妙法開示勸導讃勵慶喜。是
T1451_.24.0266c25: 時長者聞法踊躍奉辭而去。時諸苾芻咸皆
T1451_.24.0266c26: 有疑。請世尊曰。希有大徳。自於正法生尊
T1451_.24.0266c27: 重心讃歎恭敬。佛言今者如來離染瞋癡。遠
T1451_.24.0266c28: 生老死無憂悲苦。具一切智於一切境皆得
T1451_.24.0266c29: 自在。於法尊重讃歎。正法未爲希有。汝等
T1451_.24.0267a01: 當知我於往昔。具染瞋癡未離生老病死現有
T1451_.24.0267a02: 憂悲苦惱。爲法因縁捨自身命。汝今善聽我
T1451_.24.0267a03: 當爲説。乃往古昔婆羅痆斯城中。王名梵授。
T1451_.24.0267a04: 以法化世。人民熾盛安隱豐樂。廣説如餘」
T1451_.24.0267a05: 時梵授王深信正法。禀性賢善自利利他。憐
T1451_.24.0267a06: 愍一切常行惠施。有大慈悲離染著心。曾無
T1451_.24.0267a07: 悋惜。後於異時王大夫人忽然有娠。便生異
T1451_.24.0267a08: 念求聞妙法。夫人白王。王命相師問其所以。
T1451_.24.0267a09: 彼白王言由大夫人所孕聖胎遂生是念。爾
T1451_.24.0267a10: 時大王即爲求法。便勅大臣盛金滿箱。周遍
T1451_.24.0267a11: 國界奉金求法竟未遂心。月滿生子顏容超
T1451_.24.0267a12: 絶衆相具足廣説如餘。王作是念。此兒端正
T1451_.24.0267a13: 人所樂觀。未生之時已希妙法。宗親共集與
T1451_.24.0267a14: 作何名。大臣白言王子未生已希妙法。應與
T1451_.24.0267a15: 立字名求妙法。王令八母乳養供承廣如餘
T1451_.24.0267a16: 説。乃至如蓮出水。年漸長大常求妙法竟未
T1451_.24.0267a17: 遂心。王崩之後自紹王位告諸群臣。卿當爲
T1451_.24.0267a18: 我求於妙法。群臣受勅即持金箱遍贍部内。
T1451_.24.0267a19: 處處求訪無法可得。臣白王言在處遍求無
T1451_.24.0267a20: 法可得。時求法王不滿所願常懷憂惱。時天
T1451_.24.0267a21: 帝釋觀知王心爲求法故而懷憂惱。即作是
T1451_.24.0267a22: 念。王雖如此眞僞未知我應往試。遂即變身
T1451_.24.0267a23: 爲大藥叉。擧手張目形容可畏。至王前立便
T1451_.24.0267a24: 説頌曰
T1451_.24.0267a25:     常修於善法 不作諸惡行
T1451_.24.0267a26:     此世及後生 寤寐常安樂
T1451_.24.0267a27: 王聞此頌心大歡喜。告藥叉曰仁者當重爲
T1451_.24.0267a28: 我説此伽他。時彼藥叉即報王曰。王用我語
T1451_.24.0267a29: 我當爲説。王曰唯然願爲宣説隨意無違。時
T1451_.24.0267b01: 藥叉曰大王若實樂法者。可作火坑。七日
T1451_.24.0267b02: 七夜燒炭猛焔投身入中。我爲重説王聞斯
T1451_.24.0267b03: 語。倍増欣躍報藥叉曰。此不敢違王即宣令
T1451_.24.0267b04: 遍告國中。我爲樂聞妙法。七日之後當入火
T1451_.24.0267b05: 坑。一切有縁樂希有者可來觀我。既宣勅已
T1451_.24.0267b06: 擧國皆知。無量衆生至期咸赴。由王重法至
T1451_.24.0267b07: 誠所感。於虚空中復有無量百千諸天。鼓樂
T1451_.24.0267b08: 絃歌香花供養慶希有事。重王至誠悉皆來
T1451_.24.0267b09: 集。時彼藥叉七日既滿。便昇虚空告菩薩曰。
T1451_.24.0267b10: 所期已至可入火坑。爾時大王遂立太子紹
T1451_.24.0267b11: 繼王位。普召群臣咸乞歡喜。共爲辭別漸近
T1451_.24.0267b12: 火坑。臨岸而立即説伽他曰
T1451_.24.0267b13:     如是炎熾大火坑 紅焔如日令人怖
T1451_.24.0267b14:     我今歡喜投身入 爲法曾無悔懼心
T1451_.24.0267b15:     今我雖處火坑中 決定當求希有事
T1451_.24.0267b16:     願此福利資舍識 猛火變作妙蓮池
T1451_.24.0267b17: 爾時大王説伽他已。便自投身入火坑内放
T1451_.24.0267b18: 身纔下。時大火坑變作蓮池清涼可愛。是時
T1451_.24.0267b19: 菩薩身無虧損。時天帝釋見其希有人天歸
T1451_.24.0267b20: 敬。復帝釋身即爲彼王重説前頌
T1451_.24.0267b21:     常修於善法 不作諸惡行
T1451_.24.0267b22:     此世及後生 寤寐常安樂
T1451_.24.0267b23: 爾時菩薩受斯頌已。即出池中書之金葉。遍
T1451_.24.0267b24: 贍部洲城。邑聚落。咸悉告知普令修學。汝等
T1451_.24.0267b25: 苾芻勿生異念。往時求法王者即我身是。爲
T1451_.24.0267b26: 求法故委棄身命。何況今時於勝妙法不生
T1451_.24.0267b27: 尊重。是故汝等應當修學。我於妙法恭敬供
T1451_.24.0267b28: 養尊重讃歎。如是誠心依法而住。自利利人
T1451_.24.0267b29: 法皆具足。苾芻聞已歡喜奉行
T1451_.24.0267c01: 如世尊説若掃地時有五勝利。時有老宿苾
T1451_.24.0267c02: 芻棄禪誦業。入逝多林皆親掃地。佛言我於
T1451_.24.0267c03: 知事人作如是説。非諸耆宿苾芻修行業者。
T1451_.24.0267c04: 然於我所依善法律而出家者。有二種業。一
T1451_.24.0267c05: 者習定。二者讀誦。苾芻聞佛爲知事人密作
T1451_.24.0267c06: 是説。其知事人不能遍掃逝多林地。佛言
T1451_.24.0267c07: 隨要當掃。若月八日或十五日。應鳴揵稚總
T1451_.24.0267c08: 集衆僧共爲灑掃。時諸苾芻既奉佛教。於掃
T1451_.24.0267c09: 地時談話俗事。遂使護寺天神及非人類并
T1451_.24.0267c10: 法衆。聞説戲論生嫌賤心。佛言不應爾應
T1451_.24.0267c11: 説法語或聖默然。時諸苾芻既掃地已。塵土
T1451_.24.0267c12: 坌身不信敬人見生嫌賤。佛言既掃地了除
T1451_.24.0267c13: 去糞穢應可洗身。若不洗者以水濕手拭去
T1451_.24.0267c14: 塵坌。洗手濯足如常所爲。佛言毎至八日十
T1451_.24.0267c15: 五日觀察床敷。苾芻總作。佛言不應爾。可令
T1451_.24.0267c16: 弟子詳審觀察。恐有蚤虱及以汚穢。如佛
T1451_.24.0267c17: 所言見淨掃地誦經而蹈者。苾芻灑地然後
T1451_.24.0267c18: 淨掃作曼茶羅。餘人見時不敢足蹈。佛言
T1451_.24.0267c19: 誦伽他蹈過無犯勿生疑惑。如是應知諸
T1451_.24.0267c20: 香臺殿旛竿制底如來形影。皆誦伽他然後
T1451_.24.0267c21: 足蹈。若不爾者得越法罪
T1451_.24.0267c22: 爾時北方有一國王。送二童子與勝光王以
T1451_.24.0267c23: 爲國信。一名馱索迦。一名波洛迦。其馱索
T1451_.24.0267c24: 迦能作飮食。波洛迦解敷床座。凡邊國人性
T1451_.24.0267c25: 多饕餐。毎因遊行便入市中。取他魚飯隨意
T1451_.24.0267c26: 而食。爾時食主即便苦打。時二童子還至王
T1451_.24.0267c27: 所。白言大王。我向𢋨中少取魚飯。時彼家人
T1451_.24.0267c28: 苦打於我極困幾死。王聞語已勅告市人。汝
T1451_.24.0267c29: 等當知所有飮食自須掌護。我此二童不應
T1451_.24.0268a01: 輒打。後於異時王罷朝已暫爲偃息。時二童
T1451_.24.0268a02: 子各在一邊。爲王按摩搖動王足。見王不語
T1451_.24.0268a03: 一云王睡。二云如是。王聞起念豈非此二有
T1451_.24.0268a04: 私語耶。遂便佯睡伺其所説。時馱索迦告波
T1451_.24.0268a05: 洛迦有後世耶。答言何有。後世。時波洛迦
T1451_.24.0268a06: 告馱索迦曰。世間頗有阿羅漢不。馱索迦曰
T1451_.24.0268a07: 世間無有阿羅漢果。時王聞彼二童子語已。
T1451_.24.0268a08: 便作是念。此二童子倶起惡見。一是斷見。一
T1451_.24.0268a09: 是邪見。王告大臣。大臣轉語。遂令國内遠
T1451_.24.0268a10: 近咸知王二童子是邪惡見人。時給孤長者。
T1451_.24.0268a11: 於大衆中。分明告示震師子吼作如是言。若
T1451_.24.0268a12: 於我舍而命終者必得生天王聞語已作如是
T1451_.24.0268a13: 念。長者若來此二童子我當付囑。後於異時
T1451_.24.0268a14: 給孤長者來至王所。自將小童持其坐物既
T1451_.24.0268a15: 置座已。爾時童子即便出外。與餘童子共爲
T1451_.24.0268a16: 戲樂。小童去後王作是念。今正是時。以二童
T1451_.24.0268a17: 子用相分付。即便竊告守門人曰。長者童子
T1451_.24.0268a18: 勿使入來。門人奉教不令其入。長者坐久心
T1451_.24.0268a19: 念還家。從座而起顧盻使童。王言長者何
T1451_.24.0268a20: 所顧耶。白言大王。我覓使童。王言長者。
T1451_.24.0268a21: 我有二童。今付長者可領將去。彼觀王意
T1451_.24.0268a22: 俛仰而取。復作是念。何因大王付我二童。
T1451_.24.0268a23: 復思此二先是惡見。王今試我令遣將去。是
T1451_.24.0268a24: 時長者即共還家。既至家已命掌庫人曰。此
T1451_.24.0268a25: 二童子所須之物悉皆給與。又復告彼市肆
T1451_.24.0268a26: 諸人。若二童子有所須者君可與之。明書
T1451_.24.0268a27: 價直我倍酬還。時二童子至掌庫所。求索所
T1451_.24.0268a28: 須皆隨意得。告掌庫者曰我所求覓君皆與
T1451_.24.0268a29: 耶。答言盡與。童子。復問進遣如是。答
T1451_.24.0268b01: 是長者。二童相謂長者於我父母無異。我所
T1451_.24.0268b02: 求者皆悉無違。復於異時相隨入市。諸人
T1451_.24.0268b03: 遙見皆喚二童汝來我處隨意所食。二童報
T1451_.24.0268b04: 曰。昔時遙見各掩食盤。今日遠觀悉皆喚我。
T1451_.24.0268b05: 非無所以幸爲説之。諸人答曰汝昔強飡一
T1451_.24.0268b06: 無酬直。今時長者倍還其價。我等縁斯故相
T1451_.24.0268b07: 命食。二童聞已復相謂曰。長者慈悲深見憐
T1451_.24.0268b08: 愛。還白長者若有作業幸當見付。報言且住
T1451_.24.0268b09: 後當令作。後時長者將彼二童。入逝多林倶
T1451_.24.0268b10: 持篲箒令掃僧地。長者有縁須還本宅。告二
T1451_.24.0268b11: 童曰我縁須出。汝等且留淨掃寺中屏除糞
T1451_.24.0268b12: 穢。作是事已方可還家。地既淨已欲除糞掃。
T1451_.24.0268b13: 佛神力故令糞無盡。時此二童孝敬於主。竭
T1451_.24.0268b14: 誠用力除糞不停。爾時佛告阿難陀曰。爲此
T1451_.24.0268b15: 二童應留殘食。時阿難陀留殘命食。二童作
T1451_.24.0268b16: 念。要除糞了我當還家。而不食此聖者殘食。
T1451_.24.0268b17: 佛以神力除東畔時西畔還在。除西畔時東
T1451_.24.0268b18: 畔還在。如是艱辛至日將暮
T1451_.24.0268b19: 佛告阿難陀。今此二童當近汝宿。汝復遍告
T1451_.24.0268b20: 諸苾芻等。我先所説善事當隱惡事顯露。欲
T1451_.24.0268b21: 令二童捨惡見故。宜現其善。汝等苾芻有得
T1451_.24.0268b22: 定者。如定而住至於初夜。時阿難陀宣佛教
T1451_.24.0268b23: 已。時諸苾芻即於初夜。或放光明或現奇相。
T1451_.24.0268b24: 二童見已告阿難陀曰。此是何物。阿難陀曰。
T1451_.24.0268b25: 彼是阿羅漢現諸神變。時二童子白言聖者。
T1451_.24.0268b26: 於世界中有阿羅漢耶。阿難陀曰豈汝二人
T1451_.24.0268b27: 不自親見何所致疑。然此二人先起邪見謂
T1451_.24.0268b28: 無應供。今見神通邪見便息而生正見。佛
T1451_.24.0268b29: 於中夜起世俗心。如何令彼釋梵諸天咸來
T1451_.24.0268c01: 至此廣説如上。時諸天衆觀知佛心咸來佛
T1451_.24.0268c02: 所。由彼威力有大光明。二童見已問阿難陀
T1451_.24.0268c03: 此是何光。答曰此是梵釋及餘天衆。來詣佛
T1451_.24.0268c04: 所現此光明。問言。聖者有他世耶。答曰汝
T1451_.24.0268c05: 既親見何所致疑。彼二童子先時邪見謂無
T1451_.24.0268c06: 後世。今見天衆即於此時生正見心。深自慶
T1451_.24.0268c07: 幸倶詣佛所。頂禮雙足退坐一面。爾時世尊。
T1451_.24.0268c08: 稱其根性説四諦法。示教利喜令得開悟。以
T1451_.24.0268c09: 金剛智杵斷二十種有身邪見山。證預流果。
T1451_.24.0268c10: 既得果已重禮佛足。白言世尊。我今願於如
T1451_.24.0268c11: 來善説法律。出家近圓成苾芻性勤修梵行。
T1451_.24.0268c12: 世尊即便命言。善來馱索迦波洛迦汝修梵
T1451_.24.0268c13: 行。時彼二人於佛言下。鬚髮自落瓶鉢在手。
T1451_.24.0268c14: 如初剃髮經七日來。進止威儀同百歳者頌
T1451_.24.0268c15:
T1451_.24.0268c16:     世尊命善來 髮除衣著體
T1451_.24.0268c17:     威儀如百歳 隨佛意皆成
T1451_.24.0268c18: 爾時世尊親教授彼二苾芻。精勤無倦。未久
T1451_.24.0268c19: 時間得羅漢果廣説如餘。乃至梵釋諸天所
T1451_.24.0268c20: 共敬重
T1451_.24.0268c21: 爾時世尊度馱索迦及波洛迦令出家已。勝
T1451_.24.0268c22: 光大王既聞是事情生嫌恥。如何世尊度此
T1451_.24.0268c23: 邪見令其出家斯非善事。由彼邪見人所共
T1451_.24.0268c24: 知。世尊聞已作如是念。於我衆中聲聞弟子
T1451_.24.0268c25: 諸惑斷盡。功徳尊重同妙高山。如何國王。生
T1451_.24.0268c26: 輕慢想斯成大失。我今宜可彰彼二人有殊
T1451_.24.0268c27: 勝徳。時給孤獨長者來禮佛足在一面坐。聽
T1451_.24.0268c28: 佛説法示教利喜。于時世尊默然而住。長者
T1451_.24.0268c29: 即便從座而起。合掌恭敬白言世尊。唯願大
T1451_.24.0269a01: 師及諸聖衆。明就我家爲受微供。佛默然受。
T1451_.24.0269a02: 長者知已禮佛而去
T1451_.24.0269a03: 爾時佛告阿難陀曰。汝今宜去告馱索迦波洛
T1451_.24.0269a04: 迦曰。汝等二人明日宜應至長者家爲衆行
T1451_.24.0269a05: 水。于時尊者奉佛教已。至二人所具陳佛教。
T1451_.24.0269a06: 時彼二人奉佛勅已。報言尊者。如世尊教我
T1451_.24.0269a07: 當奉行。便作是念。何故世尊捨諸耆宿及以
T1451_.24.0269a08: 中年。於我二人曲爲顧命令我行水。豈非世
T1451_.24.0269a09: 尊欲於我所彰其勝徳。我等宜應滿世尊願。
T1451_.24.0269a10: 爾時長者即於其夜。具辦種種淨妙飮食。所
T1451_.24.0269a11: 謂五噉食五嚼食。即於晨朝敷設床座。及盛
T1451_.24.0269a12: 水器莊嚴已訖。遣使白佛飮食已辦唯願知
T1451_.24.0269a13: 時。爾時世尊著衣持鉢。與苾芻衆詣長者家。
T1451_.24.0269a14: 至其食處就所設座。及諸大衆悉皆坐已。是
T1451_.24.0269a15: 時長者復遣使人白勝光王曰。我於今日在自
T1451_.24.0269a16: 家中。請佛及僧微設供養。唯願大王暫來隨
T1451_.24.0269a17: 喜。時王聞已便與太子及内宮人扈從相隨。
T1451_.24.0269a18: 至長者宅共申隨喜。既至佛所禮足而坐
T1451_.24.0269a19: 爾時具壽馱索迦於上座前立。手執瓶水神
T1451_.24.0269a20: 力加持。令所注水從上至下次第洗手。爾時
T1451_.24.0269a21: 具壽波洛迦於下座前立。執淨瓶水神力加
T1451_.24.0269a22: 持。亦令其水從下至上次第漱口。時勝光王
T1451_.24.0269a23: 見是事已。便作是念。斯何耆宿大徳苾芻。親
T1451_.24.0269a24: 於佛前敢現神力。即起尋水至下座邊。見波
T1451_.24.0269a25: 洛迦手持瓶水。後更尋水至上座邊。見馱索
T1451_.24.0269a26: 迦持瓶而立。極生希有長舒右手出讃歎言。
T1451_.24.0269a27: 希有佛陀希有達摩。善哉正法能於現世令
T1451_.24.0269a28: 馱索迦波洛迦等捨罪惡見。證獲如是殊勝
T1451_.24.0269a29: 之徳。時彼長者既見大衆悉坐定已。便以自
T1451_.24.0269b01: 手行諸飮食。大衆飽已洗手漱口。嚼齒木已
T1451_.24.0269b02: 屏除鉢器。即取小席親於佛前長跪聽法
T1451_.24.0269b03: 爾時世尊爲勝光王及大長者。隨機説法示
T1451_.24.0269b04: 教利喜從座而去
T1451_.24.0269b05: 時諸苾芻至住處已。咸皆有疑請世尊曰。大
T1451_.24.0269b06: 徳。此馱索迦波洛迦曾作何業生在邊地一
T1451_.24.0269b07: 是斷見。一是邪見。又作何業。於佛法中而爲
T1451_.24.0269b08: 出家。斷盡諸惑得阿羅漢。佛告諸苾芻此之
T1451_.24.0269b09: 二人自所作業果報成熟廣説如前。乃至果報
T1451_.24.0269b10: 還自受之。汝等諦聽乃往古昔。此賢劫中人
T1451_.24.0269b11: 壽二萬歳時。有迦攝波佛出現於世。時此二
T1451_.24.0269b12: 人投彼佛法而爲出家。二人爲伴往詣邊國。
T1451_.24.0269b13: 無教授師自修禪定。實無所證作證解心。臨
T1451_.24.0269b14: 命終時誹謗聖法。生邪見心作如是語。迦攝
T1451_.24.0269b15: 波佛誑惑世間。斷盡煩惱得阿羅漢。我於諸
T1451_.24.0269b16: 惑不能斷盡。何有餘人得阿羅漢。汝等苾芻
T1451_.24.0269b17: 勿生異念。往時二人無師習定者。即馱索迦
T1451_.24.0269b18: 波洛迦是。由謗聖法生邪見故。經歴多時墮
T1451_.24.0269b19: 於惡趣。復於多生常處邊地。起邪見心乃至
T1451_.24.0269b20: 今身還生邊地起邪見心。由彼二人讀誦受
T1451_.24.0269b21: 持蘊界處縁生道理。及處非處悉皆善巧。由
T1451_.24.0269b22: 斯業力於我法中出家修行。斷盡諸惑得阿
T1451_.24.0269b23: 羅漢。無師習定有如是過。是故汝等不應無
T1451_.24.0269b24: 師輒自習定。若輒學者得越法罪
T1451_.24.0269b25: 縁在室羅伐城。有一長者於蘭若處造一小
T1451_.24.0269b26: 室。時有苾芻於此而住。時屬春陽爲熱所逼。
T1451_.24.0269b27: 形色萎黄痩損無相。欲移住處往白長者。仁
T1451_.24.0269b28: 當守護我欲他行。長者問曰有何闕少而欲
T1451_.24.0269b29: 他行。苾芻答曰我無闕乏然爲時熱室小難
T1451_.24.0269c01: 居。長者答曰若畏熱者爲造地窟。答言長者。
T1451_.24.0269c02: 佛未見聽。苾芻以縁白佛。佛言須地窟者隨
T1451_.24.0269c03: 意應作。長者爲作。至夏月時復多濕氣便不
T1451_.24.0269c04: 堪住。後白長者言我欲他行同前問答。然爲
T1451_.24.0269c05: 地濕痰癊病増不堪居住。長者答曰若如是
T1451_.24.0269c06: 者爲造大舍。苾芻告曰世尊未許。苾芻以縁
T1451_.24.0269c07: 白佛。佛言任爲大舍。長者便造。以無簷故
T1451_.24.0269c08: 柱危欲破。以縁白佛。佛言安簷。若恐摧者應
T1451_.24.0269c09: 安邪柱以釘釘之
T1451_.24.0269c10: 第三門第五子攝頌曰
T1451_.24.0269c11:     石鹽安角内 藥器用&T021794;
T1451_.24.0269c12:     安替誦經時 以物承其足
T1451_.24.0269c13: 縁在王舍城竹林園中。時具壽畢隣陀跋蹉
T1451_.24.0269c14: 從出家後身常抱疾。有同梵行者來相問
T1451_.24.0269c15: 言。上座四大安隱不。答言我患寧有安隱。復
T1451_.24.0269c16: 問上座比來曾服何藥。答曰曾服石鹽。若爾
T1451_.24.0269c17: 今何不服。答言賢首。佛未聽許。苾芻以縁白
T1451_.24.0269c18: 佛。佛言我今聽諸苾芻應畜先陀婆鹽。苾芻
T1451_.24.0269c19: 隨處安置遂令銷滅。佛言不應如是隨宜安
T1451_.24.0269c20: 置。應可畜筩。便安竹筩亦還銷失。佛言應用
T1451_.24.0269c21: 角筩安鹽於内。遂用新角更令臭穢。佛言應
T1451_.24.0269c22: 用牛糞水煮洗乾無損。佛言石鹽應安角中
T1451_.24.0269c23: 者。不解安蓋塵土便入。佛言著蓋。苾芻不解。
T1451_.24.0269c24: 佛言還應用角。時畢隣跎跋蹉因患問答同
T1451_.24.0269c25: 前。須畜藥椀。佛言應畜
T1451_.24.0269c26: 縁在室羅伐城。時有長者娶妻未久便生一
T1451_.24.0269c27: 息。年漸長大。遂於善説法律而爲出家。但臥
T1451_.24.0269c28: 空床未有氈席。長者後時入寺遊觀。便見其
T1451_.24.0269c29: 子但臥單床更無氈席。告言聖子。自餘苾芻
T1451_.24.0270a01: 皆有氈席汝何故無。答曰諸人多是宿舊出
T1451_.24.0270a02: 家先來貯畜。我新捨俗由斯未有。答言若爾
T1451_.24.0270a03: 我舍有好&T021794;毺可用敷臥。答言佛未聽許。以
T1451_.24.0270a04: 縁白佛。佛言聽用&T021794;毺。苾芻即便不以物襯。
T1451_.24.0270a05: 赤體而臥遂多垢膩。長者入寺見其垢惡。便
T1451_.24.0270a06: 不識認問其子曰。更得褥耶。答言舊物。
T1451_.24.0270a07: 言因何垢汚以至於此。答曰爲無襯替致令
T1451_.24.0270a08: 汚染。父曰此貴價物令其損壞。汝今宜可安
T1451_.24.0270a09: 替而用。苾芻以縁白佛。佛言雖是私物亦應
T1451_.24.0270a10: 安襯。若不著者得越法罪
T1451_.24.0270a11: 縁處同前。佛言應誦經者可昇高座。其人坐
T1451_.24.0270a12: 師子座下垂雙足致有勞倦。佛言應作承足
T1451_.24.0270a13: 床。苾芻不解。佛言若座不移動應以甎作。若
T1451_.24.0270a14: 移轉者可用版爲。雖以版作移擧時難。可於
T1451_.24.0270a15: 四角各安鐵鐶隨意&T016254;去。時有求福苾芻及
T1451_.24.0270a16: 信心俗旅。於足趺上塗以香泥。時誦經師不
T1451_.24.0270a17: 敢足踏。佛言以草及葉替而方踏勿致疑心」
T1451_.24.0270a18: 縁處同前。佛言作承足床。林中苾芻此物難
T1451_.24.0270a19: 得垂足勞倦。以縁白佛佛言以石支足
T1451_.24.0270a20: 第三門第六子攝頌曰
T1451_.24.0270a21:     拭面巾疎薄 唾盆并襯體
T1451_.24.0270a22:     鐵槽砌基地 月光珠浣衣
T1451_.24.0270a23: 縁在王舍城。畢隣陀跋瑳。身常抱疾頭面
T1451_.24.0270a24: 垢膩問答同前。乃至上座先持何物。答曰持
T1451_.24.0270a25: 拭面巾。今何不持。答言佛未聽許。以縁白佛。
T1451_.24.0270a26: 佛言有病無病應持面巾
T1451_.24.0270a27: 縁處同前畢隣陀跋*瑳。苦熱身黄問答同前。
T1451_.24.0270a28: 乃至上座先持何物。答曰持疎薄衣。今何不
T1451_.24.0270a29: 持。答言。佛未聽許。以縁白佛。佛言熱時應著
T1451_.24.0270b01: 疎薄之衣
T1451_.24.0270b02: 縁在室羅伐城。時有苾芻苦患痰癊於床兩
T1451_.24.0270b03: 邊棄其涎洟令不淨潔。天將欲曉門人入房。
T1451_.24.0270b04: 禮問安否洟唾汚額。苾芻見問即以事答。苾
T1451_.24.0270b05: 芻曰我試觀之便入房中見其洟唾床邊狼
T1451_.24.0270b06: 藉。告諸苾芻共生嫌恥。云何苾芻於僧房中
T1451_.24.0270b07: 洟唾不淨。以縁白佛。佛言非是合棄洟睡之
T1451_.24.0270b08: 處不應輒棄。若在闇中不頭扣地而爲禮拜。
T1451_.24.0270b09: 須致敬者口云畔睇。但有請白咸應如是。若
T1451_.24.0270b10: 患傷寒涎洟流出應以器承。著器物時致有
T1451_.24.0270b11: 傾側更多穢汚。佛言可安支物。彼置圓繩然
T1451_.24.0270b12: 由傾側。佛言其承唾盆及洗口器。形如象
T1451_.24.0270b13: 跡底凸向内置地安穩。棄唾水時即便却
T1451_.24.0270b14: 出。佛言盆内安物。苾芻不解。佛言應截草置
T1451_.24.0270b15: 中或安沙土等有多蠅附。佛言應扇去之。盆
T1451_.24.0270b16: 有臭氣。佛言時時應洗。洗已不曬致有虫生。
T1451_.24.0270b17: 佛言曬乾。復有苾芻涎唾不止待器乾時事
T1451_.24.0270b18: 便廢闕。佛言應畜二盆更互而用。苾芻簷下
T1451_.24.0270b19: 讀誦經行若洟唾時隨處棄擲。佛言不應爾。
T1451_.24.0270b20: 棄者得越法罪。然於寺中四角柱下各安唾
T1451_.24.0270b21: 盆。若有唾者可棄於此
T1451_.24.0270b22: 縁在室羅伐城。時有苾芻名曰毛血。昔於五
T1451_.24.0270b23: 百世若生若死常處地獄。後生人趣處在居
T1451_.24.0270b24: 家。常好嚴身戲樂無厭不思地獄。後於異時
T1451_.24.0270b25: 在佛法中出家修行。見佛説法。於三藏教説
T1451_.24.0270b26: 地獄苦傍生餓鬼人天差別。聞地獄時極苦
T1451_.24.0270b27: 現前。身諸毛孔並血流出。衣裳點汚常有臭
T1451_.24.0270b28: 氣。苾芻以縁白佛。佛言如此苾芻應畜襯身
T1451_.24.0270b29: 衣。苾芻即便披在衣外遂生譏醜。佛言應在
T1451_.24.0270c01: 内披。其身&MT02694;癢將此衣揩。佛言不應如是。若
T1451_.24.0270c02: 有濃血當以樹葉作湯徐徐洗除。其襯身衣
T1451_.24.0270c03: 時時浣染曬曝令乾
T1451_.24.0270c04: 縁在王舍城。具壽畢隣陀跋蹉。身常抱疾同
T1451_.24.0270c05: 梵行者問答同前。乃至上座先持何物。答曰
T1451_.24.0270c06: 曾持鐵槽安藥湯浸。若爾何不持用。答言佛
T1451_.24.0270c07: 未聽許。以縁白佛。佛言病者當畜鐵槽
T1451_.24.0270c08: 縁在室羅伐城。時諸苾芻於夏雨時。旋繞制
T1451_.24.0270c09: 底有泥汚足。佛言應可布甎。上以碎甎和泥
T1451_.24.0270c10: 打之。復安礓石灰泥。塔大難遍。佛言應齊一
T1451_.24.0270c11: 尋。此亦難辦。佛言安版。復更難求。佛言歩歩
T1451_.24.0270c12: 安甎。苾芻寺門及寺内地多有泥陷。佛言如
T1451_.24.0270c13: 上所作准事應爲
T1451_.24.0270c14: 縁處同前。有一長者於靜林中。造一小舍苾
T1451_.24.0270c15: 芻寄住。時當寒節苾芻觸冷身形羸痩來告
T1451_.24.0270c16: 長者曰我欲他行。答言聖者。有所闕耶。
T1451_.24.0270c17: 言無乏但爲苦寒。長者曰。仁住於此我與日
T1451_.24.0270c18: 光珠令常得火答言長者。佛未聽許答曰佛
T1451_.24.0270c19: 大慈悲必聽受用。苾芻以縁白佛。佛言若須
T1451_.24.0270c20: 日光珠者聽畜隨時出火。長者便與苾芻受
T1451_.24.0270c21: 用。時有五百群賊欲打小城。過苾芻處告言
T1451_.24.0270c22: 須火。報曰現無。賊曰何方得火。答曰賢首
T1451_.24.0270c23: 有日光珠能出於火便示其處。賊去破城迴
T1451_.24.0270c24: 至於此。欲奪其珠問珠何處。苾芻示珠賊取
T1451_.24.0270c25: 而去。苾芻患寒至長者所。報言我寒具如上
T1451_.24.0270c26: 説。長者曰珠在何處。答曰有賊將去。長者曰
T1451_.24.0270c27: 此貴價物不密擧掌。令賊將去深成可惜。苾
T1451_.24.0270c28: 芻以縁白佛。佛言此之貴珠不應示賊。應與
T1451_.24.0270c29: 其火如日光珠月光亦爾
T1451_.24.0271a01: 縁處同前六衆苾芻令浣衣人洗濯衣服。時
T1451_.24.0271a02: 浣衣者多得他衣洗浣未了。時鄔波難陀至
T1451_.24.0271a03: 日晡後。便持故衣詣洗衣處報言爲洗。答曰
T1451_.24.0271a04: 現有多衣明當爲洗。便生忿怒。彼言勿瞋可
T1451_.24.0271a05: 留而去我今爲洗。即便留衣與衆多衣一處
T1451_.24.0271a06: 同浸。遂令赤色染壞他衣。彼見愁惱掌頬而
T1451_.24.0271a07: 住。多人來見皆共譏嫌。苾芻以縁白佛。佛作
T1451_.24.0271a08: 是念。由浣衣故生衆譏嫌。告諸苾芻曰鄔波
T1451_.24.0271a09: 難陀以赤色衣汚他衣物。是故苾芻不應以
T1451_.24.0271a10: 赤色衣令他洗浣。作者得越法罪。六衆聞已
T1451_.24.0271a11: 便將白衣令彼洗浣。彼便摋打令衣損破。佛
T1451_.24.0271a12: 言苾芻衣皆不應令浣衣人洗
T1451_.24.0271a13: 縁處同前。六衆聞佛不許令他洗浣衣物。即
T1451_.24.0271a14: 便持衣至浣衣處。以物纒頭於池水邊自洗
T1451_.24.0271a15: 衣服。衆人見譏。苾芻以縁白佛。佛言苾芻不
T1451_.24.0271a16: 應至浣衣處自洗衣服。作者得越法罪
T1451_.24.0271a17: 縁處同前。苾芻便於大版木上。摋打浣衣令
T1451_.24.0271a18: 衣破壞。佛言不應爾。應在盆中以煖水浸。徐
T1451_.24.0271a19: 徐自手洗濯令淨。佛令手洗。苾芻不能。佛言
T1451_.24.0271a20: 用脚。時有手足皆悉不能。佛言令他爲洗應
T1451_.24.0271a21: 可自看
T1451_.24.0271a22: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十四
T1451_.24.0271a23:
T1451_.24.0271a24:
T1451_.24.0271a25:
T1451_.24.0271a26:
T1451_.24.0271a27:
T1451_.24.0271a28:
T1451_.24.0271a29:
T1451_.24.0271b01:
T1451_.24.0271b02:
T1451_.24.0271b03: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0271b04: 卷第十五
T1451_.24.0271b05:   *三藏法師義淨奉  制譯
T1451_.24.0271b06: 第三門第七子攝頌曰
T1451_.24.0271b07:     拭身履蛇咽 石器生疑惑
T1451_.24.0271b08:     染衣有多種 隨意畫伽藍
T1451_.24.0271b09: 縁在室羅伐城。苾芻洗已濕體披衣色壞兼
T1451_.24.0271b10: 臭。苾芻以縁白佛。佛言應畜拭身巾。時有苾
T1451_.24.0271b11: 芻無巾可得。佛言洗已片時蹲地。以洗裙拭
T1451_.24.0271b12: 體然後披衣。苾芻革屣上有塵土。即便摋打
T1451_.24.0271b13: 系斷。佛言不應爾。復用水洗轉加爛
T1451_.24.0271b14: 壞。佛言不應爾。可將濕帛拭。是故苾芻應持
T1451_.24.0271b15: 拭鞋履物言洗裙者。可用絹布一幅半長六尺許。横繞
腰髁擫勿令脱。更不安帶。是西國法也
T1451_.24.0271b16: 佛在占波國掲伽池側。時有龍女信心純善。
T1451_.24.0271b17: 其子不信不依法律。其母遂便勸令聽法。子
T1451_.24.0271b18: 今宜去於聖者邊聽聞正法令汝獲福。其子
T1451_.24.0271b19: 不變本形而去至誦經處。少年苾芻見之驚
T1451_.24.0271b20: 怖便唱長腰長腰。其餘苾芻未離欲者皆生
T1451_.24.0271b21: 恐怖。即以毛繩繋其龍項擲於寺外。其子歸
T1451_.24.0271b22: 家。母見問言。汝向聖者處聽正法不。答言
T1451_.24.0271b23: 阿母不須説此無慈愛人。母曰彼於汝處作
T1451_.24.0271b24: 何非法。即便具説毛繩損項。母曰由此因縁
T1451_.24.0271b25: 名爲聖者。若是餘類殺汝無疑。子便默爾。
T1451_.24.0271b26: 時彼朋友皆共譏笑。唱言破項。見調弄時身
T1451_.24.0271b27: 體黄痩氣力衰弱。母見告曰何故汝身萎黄
T1451_.24.0271b28: 若是。答言阿母常有知識調言破項。我負
T1451_.24.0271b29: 羞恥致斯羸痩。母曰由汝不變本形遂招此
T1451_.24.0271c01: 過。若變形去不被毛繩。今可變形往聽妙法。
T1451_.24.0271c02: 隨所聞見皆稱汝心。若依本形藏身而聽。彼
T1451_.24.0271c03: 乏信心不隨母語默然而住。母作是念聖者
T1451_.24.0271c04: 毛繩繋龍子項。欲聽法者與作難縁。我今
T1451_.24.0271c05: 爲此當往白佛。過初夜分身放光明來至佛
T1451_.24.0271c06: 所。禮佛雙足在一面坐。由彼龍女身光明故。
T1451_.24.0271c07: 令掲伽池周遍照耀。龍女白佛言。大徳。我
T1451_.24.0271c08: 子不信勸令聽法至誦經處。聖者既見便以
T1451_.24.0271c09: 毛繩急繋其項棄之寺外。項便傷損。彼諸朋
T1451_.24.0271c10: 友見而調弄唱言破項。由被戲弄身體萎黄
T1451_.24.0271c11: 氣力羸損。唯願世尊於諸聖衆略爲遮制。勿
T1451_.24.0271c12: 以毛繩繋諸龍子。慈愍故。世尊知已默然受
T1451_.24.0271c13: 請。是時龍女禮佛而去。爾時世尊至天曉已。
T1451_.24.0271c14: 於僧衆前就座而坐。告諸苾芻曰。昨夜龍女
T1451_.24.0271c15: 來至我所。禮雙足已退坐一面。由彼威光遍
T1451_.24.0271c16: 照池側悉皆明朗。而白我言大徳。我子不信
T1451_.24.0271c17: 勸令聽法至誦經處。聖者既見便以毛繩急
T1451_.24.0271c18: 繋其項棄之寺外。項便傷損彼諸朋友見而
T1451_.24.0271c19: 調弄唱言破項。由被戲弄身體萎黄氣力羸
T1451_.24.0271c20: 損。唯願世尊於諸聖衆略爲遮制。勿以毛繩
T1451_.24.0271c21: 繋諸龍子。慈愍故。告諸苾芻曰。汝等何因
T1451_.24.0271c22: 作非法事。令彼龍神心生輕慢。能使正法遂
T1451_.24.0271c23: 至銷亡。故諸苾芻勿以毛繩繋龍蛇項。若見
T1451_.24.0271c24: 來時即可彈指告言賢首向不見處。隨言去者
T1451_.24.0271c25: 善。若不去者以羊甲杖緩杈其頭。置甖
T1451_.24.0271c26: 中傍邊穿孔。口以物塞&T016254;之出外。此杖無者
T1451_.24.0271c27: 以軟絛等繋項牽出。此亦無者應以杖徐按。
T1451_.24.0271c28: 繩索繋項擧置*瓨中。如前棄外放草叢中。
T1451_.24.0271c29: 蛇縱瞋火焚燒此草蛇亦命終。佛言不應棄
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