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根本説一切有部毘奈耶雜事 (No. 1451_ 義淨譯 ) in Vol. 24

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T1451_.24.0245a01: 見。又問曰。得安穩耶。報云。幸承覆護甚得
T1451_.24.0245a02: 平安。汝錫杖上是何等物。答曰。妻爲道糧與
T1451_.24.0245a03: 我貝齒。鄔波難陀曰。老叟汝甚福徳。往見
T1451_.24.0245a04: 妻已得此利來。復作是念。看此擧容應有別
T1451_.24.0245a05: 事。我今應以軟語問之。其摩訶羅性懷愚
T1451_.24.0245a06: 直。所作之事具向説之。鄔波難陀曰。汝所作
T1451_.24.0245a07: 者。更可具向鄔波馱耶處説。彼聞歡喜。彼至
T1451_.24.0245a08: 師邊一一具説。師聞此語告諸苾芻。是諸苾
T1451_.24.0245a09: 芻以縁白佛。佛告諸苾芻。彼莫訶羅不知
T1451_.24.0245a10: 輕重。無故心犯。若未曾爲説四波羅市迦者。
T1451_.24.0245a11: 彼便不犯。汝等苾芻。由此縁故受近圓已。即
T1451_.24.0245a12: 應爲説四波羅市迦法。若不説者得越法罪
T1451_.24.0245a13: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第九
T1451_.24.0245a14:
T1451_.24.0245a15:
T1451_.24.0245a16:
T1451_.24.0245a17: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0245a18: 卷第十
T1451_.24.0245a19:   ＊三藏法師義淨奉　　制譯
T1451_.24.0245a20: 第二門第五子攝頌之餘
T1451_.24.0245a21: 縁在室羅伐城。有一苾芻名曰歡喜。住居蘭
T1451_.24.0245a22: 若寂靜之處。常樂坐禪。由習定故時人稱爲
T1451_.24.0245a23: 住定歡喜。將欲入定。魔女來請共行欲事。歡
T1451_.24.0245a24: 喜不受。後於異時復欲入定。魔女還來坐其
T1451_.24.0245a25: 膝上。如是當知女人之境。是爲大毒觸即害
T1451_.24.0245a26: 人。染心既生便共行欲。于時歡喜共行婬已。
T1451_.24.0245a27: 如毒箭入胸。心懷憂念。云我愚癡毀清淨行。
T1451_.24.0245a28: 作婬染事即可還俗。復作是念。我實無有覆
T1451_.24.0245a29: 藏之心。宜往佛所具説斯事。若有軌式。仍得
T1451_.24.0245b01: 出家者當如法行。若其不然後當還俗。即以
T1451_.24.0245b02: 右手持法衣。左手遮形醜。流涙悲泣往詣佛
T1451_.24.0245b03: 所。爾時世尊。與無量百千苾芻大衆演説正
T1451_.24.0245b04: 法。遙見彼來便作是念。我若不先告彼苾芻。
T1451_.24.0245b05: 言善來善來者。彼嘔熱血便即命終。作是念
T1451_.24.0245b06: 已告歡喜言。善來善來何故悲泣。答言。大徳
T1451_.24.0245b07: 世尊。我先歡喜今非歡喜。佛言汝有何過作
T1451_.24.0245b08: 此語耶。答言。世尊。我不捨學處。毀清淨行
T1451_.24.0245b09: 作婬欲事雖造此過。乃至無有少覆藏心。佛
T1451_.24.0245b10: 言。歡喜汝能終身受學處不。答言大徳。我能
T1451_.24.0245b11: 受持。爾時世尊告諸苾芻曰。汝等當知歡喜
T1451_.24.0245b12: 苾芻。雖犯淨戒無覆藏心。非波羅市迦。汝等
T1451_.24.0245b13: 應與歡喜終身學處。更有此類亦當授與。應
T1451_.24.0245b14: 如是與敷座席鳴楗稚。言白復周衆既集
T1451_.24.0245b15: 已。令歡喜苾芻遍禮僧已。於上座前蹲踞合
T1451_.24.0245b16: 掌應如是乞
T1451_.24.0245b17: 大徳僧伽聽。我歡喜苾芻。不捨學處毀清淨
T1451_.24.0245b18: 行作婬欲事。乃至無有少覆藏心。我歡喜苾
T1451_.24.0245b19: 芻。今從僧伽乞終身學處。願大徳僧伽。與
T1451_.24.0245b20: 我歡喜苾芻終身學處。哀愍故。第二第三亦
T1451_.24.0245b21: 如是乞僧伽。可令歡喜在眼見耳不聞處住。
T1451_.24.0245b22: 差一苾芻爲作羯磨
T1451_.24.0245b23: 大徳僧伽聽。彼歡喜苾芻。不捨學處毀清淨
T1451_.24.0245b24: 行作婬欲事。乃至無有少覆藏心。今從僧伽
T1451_.24.0245b25: 乞終身學處。若僧伽時至。聽者僧伽應許。
T1451_.24.0245b26: 僧伽今與歡喜苾芻終身學處。白如是。次作
T1451_.24.0245b27: 羯磨。大徳。僧伽聽＊彼歡喜苾芻。不捨學處毀
T1451_.24.0245b28: 清淨行作婬欲事。乃至無有少覆藏心。此歡
T1451_.24.0245b29: 喜苾芻。今從僧伽乞終身學處。僧伽今與歡
T1451_.24.0245c01: 喜苾芻終身學處。若諸具壽聽與歡喜苾芻
T1451_.24.0245c02: 終身學處者默然。若不許者説。第二第三亦
T1451_.24.0245c03: 如是説。僧伽已與歡喜苾芻終身學處竟。僧
T1451_.24.0245c04: 伽已聽許由其默然故。我今如是持。佛告諸
T1451_.24.0245c05: 苾芻授學之人。所有行法我今當説。授學
T1451_.24.0245c06: 苾芻不應受住本性善苾芻恭敬禮拜逢迎合
T1451_.24.0245c07: 掌。不同一座凡坐之時應在卑座。不同經行。
T1451_.24.0245c08: 設有同行應退一歩。若向長者婆羅門家。不
T1451_.24.0245c09: 應將住本性苾芻爲伴。設同去者令彼前行。
T1451_.24.0245c10: 不同室宿。不與他出家并受近圓。不受他依
T1451_.24.0245c11: 止。不畜求寂。不作單白白二白四羯磨。不
T1451_.24.0245c12: 應差作秉羯磨人。亦不差教誡苾芻尼。設差
T1451_.24.0245c13: 不應去見他苾芻。破戒破見破威儀非正命
T1451_.24.0245c14: 皆不應擧。亦復不得作諸制令。不同長淨及
T1451_.24.0245c15: 隨意事。毎至晨朝常須早起。開諸門戸收擧
T1451_.24.0245c16: 燈臺。灑掃房院。以新牛糞隨處塗拭。可於
T1451_.24.0245c17: 厠上亦塗令淨。咸可安置水土及葉勿令闕
T1451_.24.0245c18: 事。所須之水可適寒温。於水竇處洗令淨潔
T1451_.24.0245c19: 鳴＊楗＊稚敷座席。可備衆花燒香供養。若自
T1451_.24.0245c20: 能者。隨時説頌讃歎佛徳。若不能者。可請餘
T1451_.24.0245c21: 人。若是夏月應須持扇扇諸苾芻。凡欲座時
T1451_.24.0245c22: 於大苾芻下在求寂上。毎受食時令心安靜。
T1451_.24.0245c23: 食若了時爲收氈席。所有食器置於本處。掃
T1451_.24.0245c24: 灑食處。恒於衆中告知日數。作如是白。大徳
T1451_.24.0245c25: 僧伽聽。今是月一日。大衆人人咸可用心。爲
T1451_.24.0245c26: 造寺施主及護寺天神國王大臣師僧父母十
T1451_.24.0245c27: 方施主。應説經中福施妙頌。若自不能請餘
T1451_.24.0245c28: 人作。餘日准知。時諸苾芻共分房舍。不與授
T1451_.24.0245c29: 學人。佛言應與。不與利養。佛言應與。其授學
T1451_.24.0246a01: 苾芻不修善品。佛言應修。此之行法乃至斷
T1451_.24.0246a02: 盡煩惱以來。常應順行不行得罪。于時苾芻
T1451_.24.0246a03: 如佛所勅。次第作已。歡喜苾芻至念慇懃策
T1451_.24.0246a04: 勵無倦。便斷五趣繋縛煩惱。證阿羅漢果
T1451_.24.0246a05: 三明六通具八解脱。得如實知。我生已盡。
T1451_.24.0246a06: 梵行已立。所作已辦。不受後有。心無障礙。如
T1451_.24.0246a07: 手撝空刀割香塗。愛憎不起。觀金與土等無
T1451_.24.0246a08: 有異。於諸名利無不棄捨釋梵諸天悉皆恭
T1451_.24.0246a09: 敬。是時歡喜證得果已。仍依前制。所有行法
T1451_.24.0246a10: 不敢虧違。佛言。不應更行。應隨大小次第而
T1451_.24.0246a11: 坐。與住本性人而爲共住
T1451_.24.0246a12: 縁在王舍城。時具壽畢隣陀婆瑳。從出
T1451_.24.0246a13: 家後常嬰疾病。有同梵行者。來問言。大徳起
T1451_.24.0246a14: 居輕利安樂行不。答言。具壽我常病苦寧有
T1451_.24.0246a15: 安樂。問言何苦。答言患嗽。問比服何藥。答曾
T1451_.24.0246a16: 吸藥烟得蒙瘳損。大徳。今何不服。答曰。佛未
T1451_.24.0246a17: 聽服。時諸苾芻以縁白佛。佛言。有病者聽吸
T1451_.24.0246a18: 烟治病。苾芻不解安藥火上。直爾吸烟烟不
T1451_.24.0246a19: 入口。佛言。可以兩椀相合底上穿孔。於中著
T1451_.24.0246a20: 火置藥吸之。事猶未好。佛言應可作筩。彼
T1451_.24.0246a21: 以竹作此還有過。佛言。不應用竹可將鐵作。
T1451_.24.0246a22: 彼作太短。佛言。勿令太短。彼作太長。佛言。
T1451_.24.0246a23: 不應太長。可長十二指。勿令尖利亦勿麁惡。
T1451_.24.0246a24: 置椀孔上以口吸烟。彼既用了隨處棄擲。佛
T1451_.24.0246a25: 言。不應輒棄。可作小袋盛擧。彼置於地。佛
T1451_.24.0246a26: 言。不應置地令壞。應挂象牙杙上或笐竿上。
T1451_.24.0246a27: 鐵便生垢。佛言。應以蘇油塗拭。後於用時
T1451_.24.0246a28: 洗拭辛苦。佛言。不應水洗。應置火中燒以取
T1451_.24.0246a29: 淨
T1451_.24.0246b01: 第二門第六子攝頌曰
T1451_.24.0246b02:     藥湯應洗浴 灌鼻開銅盞
T1451_.24.0246b03:     乘輿老病聽 須知便利事
T1451_.24.0246b04: 縁在室羅伐城。有一苾芻身遭疾苦。詣醫人
T1451_.24.0246b05: 處告言賢首。我身有病幸爲處方。答言。聖者
T1451_.24.0246b06: 作藥湯洗。方可平復。答曰佛未聽許。醫言
T1451_.24.0246b07: 聖者世尊大悲此必聽許。時諸苾芻以縁白
T1451_.24.0246b08: 佛。佛言。醫人若遣作湯洗者。隨意應作。佛既
T1451_.24.0246b09: 聽許用藥湯洗。諸苾芻不知何藥爲湯。還白
T1451_.24.0246b10: 醫言。佛已許我作藥湯浴。不知當用何藥。醫
T1451_.24.0246b11: 曰。聖者我亦不知何藥。然曾讀輪王方中見
T1451_.24.0246b12: 此湯名仁等大師是一切智問當爲説。時諸
T1451_.24.0246b13: 苾芻以縁白佛。佛言但是治風。根莖花果及
T1451_.24.0246b14: 皮木等。共煮爲湯洗身除疾。諸苾芻以湯洗
T1451_.24.0246b15: 時皮膚無色。佛言。以膏油摩。彼便多塗膩汚
T1451_.24.0246b16: 衣服。佛言以澡豆揩之。復無顏色。佛言洗將
T1451_.24.0246b17: 了時。於其湯内置一兩渧油令身潤澤。又具
T1451_.24.0246b18: 壽畢隣陀婆瑳有病。乃至苾芻問言何苦。答
T1451_.24.0246b19: 言我患鼻中洟出。醫問比服何藥。答曰曾爲
T1451_.24.0246b20: 灌鼻。大徳今何不灌。答曰佛未聽許。時諸苾
T1451_.24.0246b21: 芻以縁白佛。佛言。若有病者我今聽以蘇油
T1451_.24.0246b22: 灌鼻。苾芻直爾傾置鼻中膩汚身體。佛言不
T1451_.24.0246b23: 應如是。苾芻復用葉盛而灌事猶未好。佛言
T1451_.24.0246b24: 不應用葉。又於小布中灌。有過同前。佛言不
T1451_.24.0246b25: 應以小布灌。可用銅鐵及錫。作灌鼻＊筩。苾
T1451_.24.0246b26: 芻便爲一嘴佛言應作兩嘴。彼作尖利及以
T1451_.24.0246b27: 麁惡。佛言勿令尖利麁惡。苾芻不淨洗手
T1451_.24.0246b28: 灌鼻。佛言應淨洗手。受取藥已方灌鼻中。又
T1451_.24.0246b29: 復畢隣陀婆＊瑳患渇。苾芻來問仁有何疾。答
T1451_.24.0246c01: 言患渇無物飮水。白佛。佛言畜飮水銅盞
T1451_.24.0246c02: 又復畢隣陀婆＊瑳有諸親族來就聽法。聽已
T1451_.24.0246c03: 言歸告其妻曰。聖者畢隣陀婆＊瑳説美妙法
T1451_.24.0246c04: 我已聽受。妻曰佛出世間仁獲利益。夫曰何
T1451_.24.0246c05: 故。汝等而不聽法。妻曰我是女人出外羞恥。
T1451_.24.0246c06: 若其聖者畢隣陀婆蹉。得來至此爲我説者。
T1451_.24.0246c07: 當聽受之。夫便爲請。答言。賢首我身有病不
T1451_.24.0246c08: 能詣彼。答曰。聖者我取輿來。報曰。佛未聽許
T1451_.24.0246c09: 苾芻乘輿。時諸苾芻以縁白佛。佛言。由是縁
T1451_.24.0246c10: 故聽諸苾芻有病乘輿。佛既聽已。時畢隣陀
T1451_.24.0246c11: 婆＊瑳即便乘輿。將諸弟子詣彼請處。時六
T1451_.24.0246c12: 衆苾芻在路遇見。問諸弟子言乘輿者誰。答
T1451_.24.0246c13: 曰。是我鄔波駄耶。六衆曰。世尊聽諸苾芻乘
T1451_.24.0246c14: 輿耶。答曰聽許。又曰世尊大慈知諸釋子身
T1451_.24.0246c15: 形柔軟不能徒歩。所以聽乘。時六衆苾芻互
T1451_.24.0246c16: 相謂曰。我等亦可莊嚴好輿。至第二日。以
T1451_.24.0246c17: 妙纓毛及諸鈴鐸莊飾之具。垂繋輿上乘向
T1451_.24.0246c18: 街衢。諸長者婆羅門見已問曰。聖者此是何
T1451_.24.0246c19: 物。報曰世尊聽我乘輿。報曰。豈汝沙門尚
T1451_.24.0246c20: 受欲樂乎。六衆默然。時諸苾芻以縁白佛。佛
T1451_.24.0246c21: 言。無病苾芻若乘輿者得越法罪。有二因縁
T1451_.24.0246c22: 方得乘輿。一者年老衰羸。二者帶病無力
T1451_.24.0246c23: 縁在室羅伐城。有一長者心懷正信。共無信
T1451_.24.0246c24: 婆羅門詣逝多林隨處觀看。至一樹下見便
T1451_.24.0246c25: 利處。婆羅門曰。長者沙門釋子極不淨潔。花
T1451_.24.0246c26: 果樹下而遺不淨。長者曰。諸聖者等皆是大
T1451_.24.0246c27: 徳豈自便轉耶。應是白衣作無儀事。言談之
T1451_.24.0246c28: 際忽見一摩訶羅苾芻。以衣覆頭樹下便利。
T1451_.24.0246c29: 無信婆羅門見已報長者曰。仁言白衣作此
T1451_.24.0247a01: 不淨。看此苾芻以衣覆頭樹下便轉。豈白衣
T1451_.24.0247a02: 乎。于時長者極懷羞恥默然無對。時諸苾芻
T1451_.24.0247a03: 以縁白佛。佛言。苾芻不應於諸樹林下大小
T1451_.24.0247a04: 便利。若故犯者得越法罪。佛既制已。諸苾
T1451_.24.0247a05: 芻等在路而行。至大林所便利來逼。以護戒
T1451_.24.0247a06: 故抑不便轉。更招餘疾。時諸苾芻以縁白佛。
T1451_.24.0247a07: 佛言。苾芻道行若至大林處隨意便轉。佛既
T1451_.24.0247a08: 聽許道行林處而作便轉。時有苾芻在聚落
T1451_.24.0247a09: 中。於樹林下不敢便轉。遂於日中被炙辛苦。
T1451_.24.0247a10: 時諸苾芻以縁白佛。佛言。但是荊棘林下隨
T1451_.24.0247a11: 意便轉。其鄔波難陀復以大便汚他菜園。佛
T1451_.24.0247a12: 制苾芻不得生草上大小便利。時諸苾芻往
T1451_.24.0247a13: 無草處便轉糞穢狼藉。時諸長者婆羅門見
T1451_.24.0247a14: 已共譏笑曰。沙門釋子大好儀式。共集一食
T1451_.24.0247a15: 亦一處便轉。時諸苾芻以縁白佛。佛言。由是
T1451_.24.0247a16: 縁故我今聽諸苾芻作厠。彼便寺外作夜出
T1451_.24.0247a17: 怖畏虎狼師子及諸賊等。以縁白佛。佛言寺
T1451_.24.0247a18: 内應作。諸苾芻不知何處應作。佛言。應在寺
T1451_.24.0247a19: 後西北隅作。復不知云何作。佛言有二種
T1451_.24.0247a20: 厠。一者直舍。二者傍出。言直舍者。如方丈屋
T1451_.24.0247a21: 厠在其中。言傍出者。於房後簷架木傍出。周
T1451_.24.0247a22: 以板障令厠在中。於外可置洗手足處及著
T1451_.24.0247a23: 瓶處。厠安門扇并須横扂。外置木履入時應
T1451_.24.0247a24: 著。時一苾芻入厠。復有苾芻重入。佛言不應
T1451_.24.0247a25: 如是。凡入厠時須彈指謦咳。其在厠者亦應
T1451_.24.0247a26: 如是。厠極臭氣。佛言。應爲直次洗拭令淨。
T1451_.24.0247a27: 置葉土等勿損飛蟲。諸苾芻以手洗厠心懷
T1451_.24.0247a28: 嫌惡。佛言但直瀉水以掃篲揩。不應用手。
T1451_.24.0247a29: 時諸苾芻厠内洗手足久待不出。佛言。外安
T1451_.24.0247b01: 洗手足處。彼便遠置。佛言。近著。由是我今聽
T1451_.24.0247b02: 諸苾芻。若作厠時所須雜物皆可作之。佛聽
T1451_.24.0247b03: 作厠時。諸苾芻有小便者亦在厠中。有大便
T1451_.24.0247b04: 者不得疾入。久待招病。佛言。應可別作小便
T1451_.24.0247b05: 之處。諸苾芻不知何處。佛言近厠應作。通
T1451_.24.0247b06: 水令出別安門扇法皆如厠
T1451_.24.0247b07: 第二門第七子攝頌曰
T1451_.24.0247b08:     水瓶知淨觸 願世尊長壽
T1451_.24.0247b09:     因斯尼涅槃 噉嚼倶開五
T1451_.24.0247b10: 縁在室羅伐城。時當暑熱。有婆羅門。爲渇所
T1451_.24.0247b11: 逼欲須飮水。行入寺中至苾芻處。告言。我渇
T1451_.24.0247b12: 仁可與水。苾芻持觸瓶水令飮。婆羅門見已
T1451_.24.0247b13: 問言。聖者此瓶爲淨爲是觸耶。答曰是觸。若
T1451_.24.0247b14: 爾何縁持此授我。報曰。瓶在一處我遂將來。
T1451_.24.0247b15: 報言聖者淨觸兩瓶不應渾雜別處安置。若有
T1451_.24.0247b16: 沙門婆羅門來求水者。濟其渇乏豈非福耶。
T1451_.24.0247b17: 婆羅門嫌水不飮捨之而去。苾芻以縁白佛。
T1451_.24.0247b18: 佛言大衆應可置淨水瓶供渇乏者。佛言大
T1451_.24.0247b19: 衆置淨水者。時有長者聞佛許已。多以瓶瓨
T1451_.24.0247b20: 施於寺内。其所須者即便持去。或守園人及
T1451_.24.0247b21: 諸俗旅隨意將去。苾芻見時不爲遮止。未久
T1451_.24.0247b22: 之間瓶器皆盡。時諸苾芻告彼施主曰。仁所
T1451_.24.0247b23: 捨器今皆破盡宜更持來。答言聖者我施多
T1451_.24.0247b24: 器因何速盡。苾芻以縁具報施主。彼言聖者。
T1451_.24.0247b25: 諸凡俗人我無不與。何不遮止令其損費。時
T1451_.24.0247b26: 諸苾芻以縁白佛。佛言不應如是捨而不問。
T1451_.24.0247b27: 衆應差遣掌器物人。佛聽許已。時諸苾芻不
T1451_.24.0247b28: 爲簡擇隨意便差。佛言有五事即不應差。云
T1451_.24.0247b29: 何爲五。若有愛恚怖癡。亦復不知所有器物
T1451_.24.0247c01: 藏與不藏。復有五事應差。若無愛恚怖癡。
T1451_.24.0247c02: 善知器物藏與不藏。應如是差。集衆同前對
T1451_.24.0247c03: 衆應問。汝苾芻某甲能爲大衆作掌器人不。
T1451_.24.0247c04: 彼言能者。令一苾芻作白二羯磨
T1451_.24.0247c05: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲樂與僧伽作掌器
T1451_.24.0247c06: 物人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今
T1451_.24.0247c07: 差此苾芻某甲爲衆作掌器物人。白如是。次
T1451_.24.0247c08: 作羯磨。大徳僧伽聽。此苾芻某甲。樂與僧伽
T1451_.24.0247c09: 作掌器物人。若僧伽許苾芻某甲作掌器物
T1451_.24.0247c10: 人者默然。若不許者説。僧伽已許苾芻某
T1451_.24.0247c11: 甲作掌器物人竟。由其默然故我今如是持」
T1451_.24.0247c12: 時有人來爲渇須水苾芻新瓶盛水授與俗
T1451_.24.0247c13: 人。將舊瓶水授與苾芻。佛言不應如是。應將
T1451_.24.0247c14: 新器供諸苾芻舊器與俗。苾芻用訖即便收
T1451_.24.0247c15: 擧。白衣用了隨處輕棄。佛言皆須收取。苾芻
T1451_.24.0247c16: 不善防護致有損失。佛言應爲庫貯。苾芻依
T1451_.24.0247c17: 教而作。時有商主從北方來。請佛及僧。於三
T1451_.24.0247c18: 月内爲辦供養。便作是念。我今供養。不欲從
T1451_.24.0247c19: 他求諸器具。我當自辦。即以白銅赤銅作多
T1451_.24.0247c20: 食器。於三月中以上妙飮食。供養如來及聲
T1451_.24.0247c21: 聞衆。期限滿已將諸器具施與衆僧。苾芻便
T1451_.24.0247c22: 將此器内瓦器庫中。互相掁觸致有損壞。佛
T1451_.24.0247c23: 言銅＊瓦之器應別安置時有渇乏婆羅門。來
T1451_.24.0247c24: 入逝多林到苾芻處。告言聖者。願與我水苾
T1451_.24.0247c25: 芻即持水罐及繩與婆羅門。彼問聖者。此
T1451_.24.0247c26: 何所爲。答曰我無舊水自可汲用。婆羅門曰。
T1451_.24.0247c27: 仁等憐愍一切衆生。若能豫辦少多飮水極
T1451_.24.0247c28: 爲善事。苾芻報曰。佛未聽許。時諸苾芻以縁
T1451_.24.0247c29: 白佛。佛言大衆宜應豫安淨水。苾芻聞已隨
T1451_.24.0248a01: 處安置。或在中庭或居房内簷前門側。令水
T1451_.24.0248a02: 不淨。佛言不應如是。應作貯水堂。苾芻聞已
T1451_.24.0248a03: 不知何處安置。佛言可於入寺門東邊。作停
T1451_.24.0248a04: 水處。室中闇黒。佛言應安窓牖。地上有泥。應
T1451_.24.0248a05: 以塼砌并洩水令出。應安門扇并安鈕扂。
T1451_.24.0248a06: 貯水瓶瓨不應置地。安木床上。若無木床應
T1451_.24.0248a07: 以塼垜。瓨以物支勿令傾側。水瓶不淨時
T1451_.24.0248a08: 時應洗。不知以何物洗。佛言應以梳箒并諸
T1451_.24.0248a09: 雜葉。雖頻洗刷仍有臭氣。佛言應畜多器更
T1451_.24.0248a10: 互盛水。一分安水一分曬乾。遂於日中曬
T1451_.24.0248a11: 曝。佛言陰處令乾。便不蓋口土入瓨中。佛言
T1451_.24.0248a12: 應須蓋覆。勿以不淨手觸應淨洗手。彼觸瓨
T1451_.24.0248a13: 時頻頻洗手致有勞倦。佛言若是淨銅瓦器
T1451_.24.0248a14: 指不觸水取亦無犯。或以乾牛糞屑揩手去
T1451_.24.0248a15: 膩亦得。佛既聽許豫置其水。不知使誰應作。
T1451_.24.0248a16: 佛言當使弟子門人。其安置水處所須之物。
T1451_.24.0248a17: 皆應豫辦
T1451_.24.0248a18: 佛在劫比羅城多根樹園。時大世主苾芻尼
T1451_.24.0248a19: 喬答彌。與眷屬苾芻尼有五百人。來詣佛所
T1451_.24.0248a20: 頂禮雙足。退坐一面佛爲説法。于時世尊忽
T1451_.24.0248a21: 然啑噴。時大世主喬答彌而白佛言。唯願世
T1451_.24.0248a22: 尊壽命長遠住過劫數。其五百苾芻尼聞大
T1451_.24.0248a23: 世主説此語時。咸即同聲如世主所願。有地
T1451_.24.0248a24: 上藥叉鬼神。聞五百苾芻尼説此語時。皆共
T1451_.24.0248a25: 同聲咸説斯願。虚空藥叉神聞聲亦説斯願。
T1451_.24.0248a26: 如是四天王宮。及三十三天夜摩天都史多
T1451_.24.0248a27: 天化樂天他化自在天。乃至梵天互相聞聲
T1451_.24.0248a28: 咸説斯語。唯願世尊。壽命長遠住過劫數。爾
T1451_.24.0248a29: 時世尊告大世主喬答彌苾芻尼曰。汝今與
T1451_.24.0248b01: 一切衆生作大障礙。由汝斯語。五百苾芻尼
T1451_.24.0248b02: 及地上空中乃至梵天。聞汝此説佛處不應
T1451_.24.0248b03: 如是恭敬。如是恭敬者不名爲善。大世主曰。
T1451_.24.0248b04: 大徳世尊。云何於如來處。申其恭敬得名爲
T1451_.24.0248b05: 善。佛言喬答彌。於如來處應作是語。願佛及
T1451_.24.0248b06: 僧久住於世。常爲和合猶如水乳。於大師
T1451_.24.0248b07: 教令得光顯。喬答彌。若作如是。恭敬無上正
T1451_.24.0248b08: 等覺者是名善禮。時一苾芻即説頌曰
T1451_.24.0248b09:     世主喬答彌 致敬如來足
T1451_.24.0248b10:     願牟尼延壽 劫住化衆生
T1451_.24.0248b11:     佛母殷重心 發言申禮敬
T1451_.24.0248b12:     不應於佛所 作如是願詞
T1451_.24.0248b13: 時大世主喬答彌便作是念。佛於衆中讃歎
T1451_.24.0248b14: 和合。乃至大師現住於世。苾芻僧衆復未乖
T1451_.24.0248b15: 離。我今宜可入於涅槃。便詣佛所禮雙足已。
T1451_.24.0248b16: 白言世尊。我今意欲疾入涅槃。作是語已世
T1451_.24.0248b17: 尊默然。如是再三佛皆默然。爾時大世主
T1451_.24.0248b18: 復白言。世尊。我今意欲疾入涅槃。佛言喬答
T1451_.24.0248b19: 彌。汝爲涅槃作此語耶。答曰爲涅槃故説如
T1451_.24.0248b20: 是語。佛言既爲涅槃説是語者。我更何言。諸
T1451_.24.0248b21: 行無常悉皆如是時五百苾芻尼。又白言世
T1451_.24.0248b22: 尊。我等意欲疾入涅槃。佛告諸苾芻尼。汝
T1451_.24.0248b23: 等爲涅槃故作此語耶。答言如是。佛言汝等
T1451_.24.0248b24: 既爲涅槃説如是語。我更何言。諸行無常悉
T1451_.24.0248b25: 皆如是。時大世主及諸苾芻尼等。聞佛説已
T1451_.24.0248b26: 心大歡喜。頂禮佛足詣難陀處。白言聖者。我
T1451_.24.0248b27: 今意欲疾入涅槃。難陀曰。爲涅槃故説此語
T1451_.24.0248b28: 耶。同佛所説。如是復往具壽阿尼盧陀。羅怙
T1451_.24.0248b29: 羅。阿難陀。乃至諸上座所。頂禮白言聖者。
T1451_.24.0248c01: 我等意欲疾入涅槃。難陀苾芻及諸上座等
T1451_.24.0248c02: 問曰。爲涅槃故作此語耶。答言如是。報言汝
T1451_.24.0248c03: 等既爲涅槃説此語者。我等何言。諸行無常
T1451_.24.0248c04: 悉皆如是。于時大世主與五百苾芻尼。頂禮
T1451_.24.0248c05: 諸上座等。辭還住處到本寺中。於七日内爲
T1451_.24.0248c06: 諸三衆演説妙法。既聞法已。令無量衆生證
T1451_.24.0248c07: 得廣大殊勝利益。諸苾芻尼各各出寺。就空
T1451_.24.0248c08: 閑處隨其次第半跏端坐。乃至五百悉皆如
T1451_.24.0248c09: 是。時大世主喬答彌即入三昧。以勝定力隨
T1451_.24.0248c10: 念所爲隱身不現。即於東方上昇虚空。現四
T1451_.24.0248c11: 威儀行住坐臥。入火光定。即於身内放種種
T1451_.24.0248c12: 光。青黄赤白及以紅光一時倶現。身下出火
T1451_.24.0248c13: 上流清水。身下出水上發火光。東方既爾。南
T1451_.24.0248c14: 西北方亦復如是。五百苾芻尼與大世主喬
T1451_.24.0248c15: 答彌現相無異。時大世主復入初定。從初定
T1451_.24.0248c16: 起入第二定。從第二定起入第三定。從第三
T1451_.24.0248c17: 定起入第四定。從第四定起入於空處。從空
T1451_.24.0248c18: 處起入識處。從識處起入無所有處。從無所
T1451_.24.0248c19: 有處起入非想非非想處。從非想非非想處
T1451_.24.0248c20: 起次第逆入至初靜慮。而般涅槃。五百苾芻
T1451_.24.0248c21: 尼皆同大世主喬答彌。次第順逆入諸禪已
T1451_.24.0248c22: 亦般涅槃。爾時大地悉皆震動。四維上下朗
T1451_.24.0248c23: 然明照。於虚空中諸天叫聲猶如撃鼓。是時
T1451_.24.0248c24: 諸有苾芻。或在妙高山或餘山中。乃至城邑
T1451_.24.0248c25: 聚落蘭若林間寂靜之處。覩此相已斂念觀
T1451_.24.0248c26: 察。見大世主喬答彌與五百苾芻尼皆般涅
T1451_.24.0248c27: 槃。時諸苾芻復作是念。世尊慈母既般涅槃。
T1451_.24.0248c28: 我等宜往相助供養舍利。作是念已各各隨
T1451_.24.0248c29: 力。持諸香木詣大世主喬答彌等般涅槃處。
T1451_.24.0249a01: 爾時世尊與憍陳如。婆澁波。大名。阿尼盧陀。
T1451_.24.0249a02: 舍利弗。大目連等。及餘聲聞大衆。爲供養大
T1451_.24.0249a03: 世主喬答彌等舍利故皆來集會。時勝光大
T1451_.24.0249a04: 王與太子諸臣及諸眷屬。亦爲供養舍利故
T1451_.24.0249a05: 來至其處。給孤長者仙授長者故舊長者。及
T1451_.24.0249a06: 鹿子母等。與眷屬倶亦至其處。復有諸國大
T1451_.24.0249a07: 王與其眷屬無量百千皆來集會。時勝光王
T1451_.24.0249a08: 將種種寶衣嚴飾之具裝五百寶輿。復持種
T1451_.24.0249a09: 種香花幢幡寶蓋及諸音樂。時具壽難陀。阿
T1451_.24.0249a10: 尼盧陀。阿難陀。羅怙羅等四苾芻。擧大世
T1451_.24.0249a11: 主靈輿。世尊亦以右手&T016254;輿。自餘苾芻各擧
T1451_.24.0249a12: 諸苾芻尼靈輿。以殷重心廣設嚴飾。送置寛
T1451_.24.0249a13: 平空閑之處。爾時世尊即擧大世主喬答彌。
T1451_.24.0249a14: 及五百苾芻尼所蓋上衣。告諸苾芻曰。汝等
T1451_.24.0249a15: 看此。大世主喬答彌等壽百二十歳。身無老
T1451_.24.0249a16: 相如。十六歳童女。爾時勝光王等及諸大衆。
T1451_.24.0249a17: 各持種種香木焚燎其身。世尊爲衆演説無
T1451_.24.0249a18: 常法已。還至寺中洗足就座而坐。告諸苾芻。
T1451_.24.0249a19: 汝等當知。如是之事皆由見他＊啑噴之時。願
T1451_.24.0249a20: 言長壽。是故苾芻若他＊啑時不應言長壽。若
T1451_.24.0249a21: 故言者得越法罪
T1451_.24.0249a22: 時諸苾芻見是事已咸皆有疑。白佛言世尊
T1451_.24.0249a23: 是大世主喬答彌。及五百苾芻尼等。曾作何
T1451_.24.0249a24: 業由彼業力。年百二十身無老相。如十六歳
T1451_.24.0249a25: 童女佛告諸苾芻。其大世主喬答彌五百苾
T1451_.24.0249a26: 芻尼等所作之業。汝等善聽。彼由自業乃至
T1451_.24.0249a27: 果報還自受
T1451_.24.0249a28: 汝等苾芻乃往古昔此賢劫中人壽二萬歳
T1451_.24.0249a29: 時。有佛世尊。名曰迦攝波如來應正等覺。
T1451_.24.0249b01: 十號具足。出現於世。在婆羅痆斯仙人墮處
T1451_.24.0249b02: 施鹿林中。時彼世尊化縁已盡。入無餘涅槃
T1451_.24.0249b03: 如薪盡火滅。時有國王名吉利枳。爲供養彼
T1451_.24.0249b04: 如來舍利。起四寶塔縱廣一踰繕那高半踰
T1451_.24.0249b05: 繕那。王有大妃及五百婇女。年既朽邁王便
T1451_.24.0249b06: 棄捨。自相謂曰。何故大王今於我等捨而不
T1451_.24.0249b07: 問。衆共議曰。由年衰老是故不問。時有婇
T1451_.24.0249b08: 女作如是語。諸姉妹修行何業得不衰邁能
T1451_.24.0249b09: 令願滿。王妃答曰。若供養＊迦攝波佛舍利
T1451_.24.0249b10: 塔者。所願皆遂。咸言極善。啓王允許。即
T1451_.24.0249b11: 持種種末香塗香花鬘瓔珞幢幡寶蓋諸妙香
T1451_.24.0249b12: 饌。詣於塔所廣設供養殷重讃歎。五輪敬禮
T1451_.24.0249b13: 右繞行道。長跪合掌發如是願。以此供養無
T1451_.24.0249b14: 上福田所有善根。願我生生乃至壽終身無
T1451_.24.0249b15: 老相。汝等苾芻其王大妃及五百婇女者。今
T1451_.24.0249b16: 大世主喬答彌及五百苾芻尼是。由此福力
T1451_.24.0249b17: 乃至今生百二十歳無有老相。猶如十六童
T1451_.24.0249b18: 女。汝等苾芻當知。皆是由自業力。廣説如前。
T1451_.24.0249b19: 如是應學
T1451_.24.0249b20: 縁在室羅伐城。爾時世尊制諸苾芻。見他啑
T1451_.24.0249b21: 時不云長壽者。於此城中有一長者。雖復娶
T1451_.24.0249b22: 妻竟無男女。年既衰邁錢財喪盡。告其妻曰。
T1451_.24.0249b23: 我今年老更無子息。意欲出家。妻云任意。即
T1451_.24.0249b24: 詣逝多林於苾芻處而爲出家并受圓具。後
T1451_.24.0249b25: 於異時佛爲大衆宣説法要。時老苾芻在衆
T1451_.24.0249b26: 外坐。舊妻忽來聞夫＊啑噴。諸苾芻等無有
T1451_.24.0249b27: 一人願言長壽。其妻見。已心生不忍。便以左
T1451_.24.0249b28: 手握土。繞苾芻頭向外而棄呪願長壽。時諸
T1451_.24.0249b29: 苾芻共觀其事。妻前捉臂惡口罵詈。告言聖
T1451_.24.0249c01: 子。仁今何故於怨讎内而爲出家。此逝多林
T1451_.24.0249c02: 常有五百青衣藥叉。由我呪願令汝長壽。若
T1451_.24.0249c03: 不爾者定被藥叉吸其精氣。不應住此宜可
T1451_.24.0249c04: 歸家。即牽共去。時諸苾芻告言摩訶羅。住此
T1451_.24.0249c05: 莫去彼不肯住。苾芻便捉一臂曳之。時摩訶
T1451_.24.0249c06: 羅唱言。我痛我痛。苾芻白佛。佛言可問摩訶
T1451_.24.0249c07: 羅。何邊臂痛。爲是苾芻捉者痛。爲是妻捉者
T1451_.24.0249c08: 痛。若言苾芻捉痛。彼心樂去隨意。放行。若言
T1451_.24.0249c09: 妻捉者痛。彼心樂住不應放去。時諸苾芻如
T1451_.24.0249c10: 言即問。答言仁等所捉臂痛。遂放令去。即
T1451_.24.0249c11: 便歸舍。因與出家近圓爲大障礙。佛言年老
T1451_.24.0249c12: 苾芻皆樂長壽。如此之類見＊啑噴時應云長
T1451_.24.0249c13: 壽。若不言者得越法罪
T1451_.24.0249c14: 縁處同前。有一長者心懷正信。共一無信婆
T1451_.24.0249c15: 羅門詣逝多林。時有信長者忽然＊啑噴。諸
T1451_.24.0249c16: 苾芻不言長壽。其不信者願言長壽。告云仁
T1451_.24.0249c17: 今乃於怨家之内生敬信心。此逝多林常有
T1451_.24.0249c18: 五百青衣藥叉。由我願言令仁長壽。若不爾
T1451_.24.0249c19: 者定被藥叉吸爾精氣。不應久住宜可早出。
T1451_.24.0249c20: 時諸苾芻以縁白佛。佛言俗人之類皆樂長
T1451_.24.0249c21: 壽。若見＊啑時應云長壽。若諸苾芻見老者
T1451_.24.0249c22: ＊啑。小者應起一禮口云畔睇。若小有＊啑噴
T1451_.24.0249c23: 大者應言無病。若不作者倶得越法罪
T1451_.24.0249c24: 佛在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。佛令五
T1451_.24.0249c25: 苾芻住正定位。於善説法律。既出家已。於受
T1451_.24.0249c26: 飮食噉嚼之類。進止威儀皆未能解。倶往白
T1451_.24.0249c27: 佛。其事云何。佛言汝等苾芻有五種可嚼食。
T1451_.24.0249c28: 一根二莖三葉四花五果。五種可噉食。一麨
T1451_.24.0249c29: 二飯三麥豆飯四魚肉五餅。彼復不知以何
T1451_.24.0250a01: 助味。佛言應共乳酪酥蜜魚肉乾脯雜菜之
T1451_.24.0250a02: 類。此若無者可和水食。凡潤濕滋味充人色
T1451_.24.0250a03: 力。得修善品
T1451_.24.0250a04: 第二門第八子攝頌曰
T1451_.24.0250a05:     安門扇＊鈕孔 皮替處中窓
T1451_.24.0250a06:     内闊網扇樞 開扂須羊甲
T1451_.24.0250a07: 縁在室羅伐城。時諸苾芻造作房舍不知安
T1451_.24.0250a08: 門。佛言安門。復不安扇廢修寂定。佛言安
T1451_.24.0250a09: 扇。不安門＊鈕開閉時難。佛言應安門＊鈕及
T1451_.24.0250a10: 鑰匙孔。開時作聲。佛言聲處可安皮替。房
T1451_.24.0250a11: 中黒闇。佛言應安窓牖。近下安置遭諸賊難。
T1451_.24.0250a12: 佛言不應近下。彼便極高同前室闇。佛言不
T1451_.24.0250a13: 應太高太下應須處中。苾芻作時外寛狹内。
T1451_.24.0250a14: 佛言應令内闊外狹。有鳥雀入。佛言張網。既
T1451_.24.0250a15: 著網已復不安扇。夜有蛇蝎等來入室中。佛
T1451_.24.0250a16: 言宜安窓扇。被風吹開。佛言應著轉樞上復
T1451_.24.0250a17: 安扂。開閉時難。佛言應用羊甲杖而開閉之
T1451_.24.0250a18: 作小鐵叉子
形如羊足甲
T1451_.24.0250a19: 第二門第九子攝頌曰
T1451_.24.0250a20:     鐵鎚及鎗子 鐵&MT01723;并木杴
T1451_.24.0250a21:     釜床竈五百 斧鑿衆皆許
T1451_.24.0250a22: 縁在王舍城。時具壽畢隣陀婆蹉有病。諸苾
T1451_.24.0250a23: 芻來問尊者何疾。答曰我患風疹。大徳比服
T1451_.24.0250a24: 何藥。答曰我先病時以熱鐵鎚置瓶水内。用
T1451_.24.0250a25: 此湯水揩洗身時便得瘳損。若如是者今何
T1451_.24.0250a26: 不爲。報言世尊未許。時諸苾芻以縁白佛。佛
T1451_.24.0250a27: 言我今開許風病苾芻。以鐵鎚煖水洗沐身
T1451_.24.0250a28: 形。聞佛許已。苾芻燒鎚熱不能擧。佛言應
T1451_.24.0250a29: 以鐵鎖繋之待熱牽出。苾芻以鎖倶棄火中
T1451_.24.0250b01: 熱不堪捉。佛言鎖留在外勿置火中。可近鐵
T1451_.24.0250b02: 鎚以泥團裹之。捉冷處牽出置盆水中隨意
T1451_.24.0250b03: 用。用時諸苾芻以澡豆牛糞淨洗其鎚。佛
T1451_.24.0250b04: 言不應更洗置火便淨。時諸苾芻先煖觸水
T1451_.24.0250b05: 後煖淨水。佛言先煖淨水後煖觸水。若不爾
T1451_.24.0250b06: 者得越法罪
T1451_.24.0250b07: 縁處同前。苾芻來問畢隣陀婆蹉尊者何疾。
T1451_.24.0250b08: 答言我有如是病。大徳何不醫療。報言具壽。
T1451_.24.0250b09: 我先曾畜小温藥鎗子。今時闕事。是以病増。
T1451_.24.0250b10: 問言今何不畜。答曰佛未聽許。時諸苾芻以
T1451_.24.0250b11: 縁白佛。佛言有病苾芻。聽畜温鎗
T1451_.24.0250b12: 縁在室羅伐城。有一長者願爲僧伽造立浴
T1451_.24.0250b13: 室。於中火炭隨處縱横。佛言聚合一處。苾
T1451_.24.0250b14: 芻不知用何物聚。佛言以鐵作&MT01723;。佛既聽已。
T1451_.24.0250b15: 諸蘭若苾芻不能得鐵。佛言以木作杴。火便
T1451_.24.0250b16: 燒壞。佛言以牛糞和土作泥。塗之方用
T1451_.24.0250b17: 縁處同前。時一苾芻身有疾苦。詣醫人所問
T1451_.24.0250b18: 言賢首。我有如是病幸爲處方。醫言聖者。應
T1451_.24.0250b19: 如是治療。其苾芻爲煎藥故須釜。從長者借
T1451_.24.0250b20: 用已却送。長者曰。我今便施聖者。苾芻曰。
T1451_.24.0250b21: 佛未聽許。長者曰。若爾置地而去。時諸苾芻
T1451_.24.0250b22: 以縁白佛。佛言。聽取。于時毘舍佉鹿子母。聞
T1451_.24.0250b23: 佛聽諸苾芻畜釜。遂送五百口鐵釜。時諸苾
T1451_.24.0250b24: 芻不知云何。佛言次第行與苾芻。佛既遣行。
T1451_.24.0250b25: 諸年少者不得。佛言應與瓦釜
T1451_.24.0250b26: 縁處同前。有一苾芻於冷地臥食飮不消。詣
T1451_.24.0250b27: 長者處從借床席用充臥具。病即得除用已
T1451_.24.0250b28: 却送。長者曰。我今便施聖者。苾芻曰。佛未聽
T1451_.24.0250b29: 許。時諸苾芻以縁白佛。佛言受取。時毘舍
T1451_.24.0250c01: 佉鹿子母。聞佛聽諸苾芻受床。即送五百張
T1451_.24.0250c02: 床。時諸苾芻不知云何。佛言次第行與苾
T1451_.24.0250c03: 芻
T1451_.24.0250c04: 縁處同前。時有苾芻須竈。從長者借用已却
T1451_.24.0250c05: 送。長者曰。施與聖者。苾芻報曰。佛未聽許。
T1451_.24.0250c06: 時諸苾芻以縁白佛。佛言受取。時毘舍佉鹿
T1451_.24.0250c07: 子母。同前送五百竈。乃至次第行與苾芻
T1451_.24.0250c08: 縁處同前。時一苾芻爲染衣服要須斧用。從
T1451_.24.0250c09: 長者借了已却送。彼曰施與聖者。苾芻報
T1451_.24.0250c10: 曰。佛未聽許。時諸苾芻以縁白佛。佛言爲
T1451_.24.0250c11: 大衆故應受其斧
T1451_.24.0250c12: 縁處同前。時有苾芻床横忽折。從長者借鑿
T1451_.24.0250c13: 用已却送。彼曰便與聖者。報曰佛未聽許。時
T1451_.24.0250c14: 諸苾芻以縁白佛。佛言爲大衆故應受其鑿
T1451_.24.0250c15: 第二門第十子攝頌曰
T1451_.24.0250c16:     許斤斧三梯 竹木繩隨事
T1451_.24.0250c17:     下灌造寺法 説難陀因縁
T1451_.24.0250c18: 縁處同前。時一苾芻床脚忽折。爲須&T017144;斤。從
T1451_.24.0250c19: 長者借用已還主。廣如上説。乃至爲衆應受」
T1451_.24.0250c20: 縁處同前。佛在鹿子母舊園中。許諸苾芻營
T1451_.24.0250c21: 造寺宇及以制底。苾芻造既高大不知以何
T1451_.24.0250c22: 登上。佛言作梯。苾芻不知以何物作。佛言用
T1451_.24.0250c23: 三種物。謂竹木及繩。隨意應作
T1451_.24.0250c24: 縁在室羅伐城。時有苾芻身嬰疾苦。行之醫
T1451_.24.0250c25: 所問言。賢者。我有如是病苦著身。幸賜方藥。
T1451_.24.0250c26: 醫言聖者應爲下灌必得除損。答曰世尊未
T1451_.24.0250c27: 許。醫曰大師慈愍聽許無疑。時諸苾芻以縁
T1451_.24.0250c28: 白佛。佛言若有病縁。開聽下灌
T1451_.24.0250c29: 縁處同前。如佛所説。造苾芻寺。僧房應作五
T1451_.24.0251a01: 層。佛殿應作七層。門樓七層。若造尼寺房
T1451_.24.0251a02: 應三層。佛殿五層。門樓五層。苾芻不知云何
T1451_.24.0251a03: 昇上。佛言可於門側角頭作曲道而上有三
T1451_.24.0251a04: 種道謂石板土。苾芻不解下層以木中間用
T1451_.24.0251a05: 土上層安石。上重下危遂令隤毀。佛言下層
T1451_.24.0251a06: 安石中層用土上層以木
T1451_.24.0251a07: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十
T1451_.24.0251a08:
T1451_.24.0251a09:
T1451_.24.0251a10:
T1451_.24.0251a11: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0251a12: 卷第十一
T1451_.24.0251a13:   ＊三藏法師義淨奉　　制譯
T1451_.24.0251a14: 第二門第十子攝頌之餘難陀因縁
T1451_.24.0251a15: 縁在劫比羅城多根樹園。世尊有弟名曰難
T1451_.24.0251a16: 陀。身如金色具三十相短佛四指。妻名孫陀
T1451_.24.0251a17: 羅。儀容端正世間罕有。光華超絶人所樂見。
T1451_.24.0251a18: 難陀於彼。纒綿戀著無暫捨離。染愛情重畢
T1451_.24.0251a19: 命爲期。世尊觀知受化時至。即於晨朝著衣
T1451_.24.0251a20: 持鉢。將具壽阿難陀爲侍者入城乞食。次至
T1451_.24.0251a21: 難陀門首而立。以大悲力放金色光。其光普
T1451_.24.0251a22: 照難陀宅中皆如金色。于時難陀便作是念。
T1451_.24.0251a23: 光明忽照定是如來令使出看。乃見佛至即便
T1451_.24.0251a24: 速返。白難陀曰。世尊在門。聞此語已即欲速
T1451_.24.0251a25: 出迎禮世尊。時孫陀羅便作是念。我若放去。
T1451_.24.0251a26: 世尊必定與其出家。遂捉衣牽不令出去。難
T1451_.24.0251a27: 陀曰。今可暫放禮世尊已我即却迴。孫陀羅
T1451_.24.0251a28: 曰。共作要期方隨意去。以莊濕額而告之曰。
T1451_.24.0251a29: 此點未乾即宜却至。若遲違者罰金錢五百。
T1451_.24.0251b01: 難陀曰。可爾。即至門首頂禮佛足。取如來
T1451_.24.0251b02: 鉢却入宅中。盛滿美食持至門首。世尊遂去。
T1451_.24.0251b03: 即與阿難陀。世尊現相不令取鉢。如來大師
T1451_.24.0251b04: 威嚴尊重不敢喚住。復更授與阿難陀。阿難
T1451_.24.0251b05: 陀問曰。汝向誰邊取得此鉢。答曰。於佛邊取。
T1451_.24.0251b06: 阿難陀曰。宜授與佛。答曰我今不敢輕觸大
T1451_.24.0251b07: 師。默然隨去。世尊至寺洗手足已就座而坐。
T1451_.24.0251b08: 難陀持鉢以奉世尊。食已告曰。難陀。汝食我
T1451_.24.0251b09: 殘不。答言我食。佛即授與難陀食已。世尊告
T1451_.24.0251b10: 曰。汝能出家不。答言出家。然佛世尊昔行
T1451_.24.0251b11: 菩薩道時。於父母師長及餘尊者。所有教令
T1451_.24.0251b12: 曾無違逆。故得今時言無違者。即告阿離陀
T1451_.24.0251b13: 曰。汝與難陀剃除鬚髮。答曰如世尊教。即命
T1451_.24.0251b14: 剃髮人爲其落髮。難陀見已告彼人曰。汝今
T1451_.24.0251b15: 知不。我當不久作力輪王。汝若輒爾剃我髮
T1451_.24.0251b16: 者當截汝腕。彼便大怖裹收刀具即欲辭出。
T1451_.24.0251b17: 時阿難陀便往白佛。佛便自去詣難陀處。問
T1451_.24.0251b18: 言難陀。汝不出家。答言出家。是時世尊自持
T1451_.24.0251b19: 瓶水灌其頂上。淨人即剃。便作是念。我今
T1451_.24.0251b20: 敬奉世尊。且爲出家。暮當歸舍。既至日晩
T1451_.24.0251b21: 尋路而行。爾時世尊於其行路化作大坑。見
T1451_.24.0251b22: 已便念孫陀羅斯成遠矣。無縁得去。我今相
T1451_.24.0251b23: 憶或容致死。如其命在至曉方行。憶孫陀羅
T1451_.24.0251b24: 愁苦通夜。爾時世尊知彼意已。告阿難陀曰。
T1451_.24.0251b25: 汝今宜去告彼難陀令作知事人。即便往報。
T1451_.24.0251b26: 世尊令爾作知事人。問曰云何名爲知事人。
T1451_.24.0251b27: 欲作何事。答曰可於寺中撿挍衆事。問曰如
T1451_.24.0251b28: 何應作。答言具壽。凡知事者若諸苾芻出乞
T1451_.24.0251b29: 食時。應可灑掃寺中田地。取新牛糞次第淨
T1451_.24.0251c01: 塗。作意防守勿令失落。有平章事當爲白僧。
T1451_.24.0251c02: 若有香花應行與衆。夜閉門戸至曉當開。大
T1451_.24.0251c03: 小行處常須洗拭。若於寺中有損壞處即應
T1451_.24.0251c04: 修補聞是教已。答言大徳。如佛所言我皆當
T1451_.24.0251c05: 作時諸苾芻於小食時執持衣鉢入劫比羅城
T1451_.24.0251c06: 爲行乞食。于時難陀見寺無人便作是念。我
T1451_.24.0251c07: 掃地了即可還家。遂便掃地。世尊觀知以神
T1451_.24.0251c08: 通力令掃淨處糞穢還滿。復作是念。我除糞
T1451_.24.0251c09: 穢方可言歸。放箒收持糞穢無盡。復作是念。
T1451_.24.0251c10: 閉戸而去。世尊即令閉一戸竟。更閉餘戸彼
T1451_.24.0251c11: 戸便開。遂生憂惱。復作是念。縱賊損寺此
T1451_.24.0251c12: 亦何傷。我當爲王。更作百千好寺倍過於是。
T1451_.24.0251c13: 我宜歸舍。若行大路恐見世尊。作是思量即
T1451_.24.0251c14: 趣小徑。佛知其念從小道來。既遙見佛不欲
T1451_.24.0251c15: 相遇。路傍有樹枝蔭低垂。即於其下隱身而
T1451_.24.0251c16: 住。佛令其樹擧枝高上其身露現。佛問難陀。
T1451_.24.0251c17: 汝何處來。可隨我去。情生羞恥從佛而行。佛
T1451_.24.0251c18: 作是念。此於其婦。深生戀著。宜令捨離。爲引
T1451_.24.0251c19: 接故出劫比羅城詣室羅伐。既至彼已住毘
T1451_.24.0251c20: 舍佉鹿子母園
T1451_.24.0251c21: 爾時毘舍佉鹿子母。聞佛有弟號曰難陀。身
T1451_.24.0251c22: 如金色具三十相。短佛四指。與佛倶來。我暫
T1451_.24.0251c23: 往禮或容得見。是時難陀於小食時執持衣
T1451_.24.0251c24: 鉢入城乞食。次第巡至鹿子母家。時毘舍佉
T1451_.24.0251c25: 見彼容儀相好光飾與餘不等。即作是念。此
T1451_.24.0251c26: 豈不是佛之弟耶便起淨信禮其雙足。將手
T1451_.24.0251c27: 觸著彼身柔軟。女是觸毒近便損害。難陀禀
T1451_.24.0251c28: 性多欲便起染心。遂即流精墮毘舍佉頭上。
T1451_.24.0251c29: 世尊知已化彼不淨令作蘇合香油。手觸嗅
T1451_.24.0252a01: 之作如是念。何因此處得有如是微妙香油。
T1451_.24.0252a02: 是佛神通變斯香物。遂生希有歡躍之心。讃
T1451_.24.0252a03: 言善哉佛陀。善哉達摩。善哉僧伽。善説法
T1451_.24.0252a04: 律不可思議。能令如此難陀之類耽欲男子。
T1451_.24.0252a05: 投佛法中專修梵行。時彼難陀起追悔心。豈
T1451_.24.0252a06: 非我犯衆教罪耶。白諸苾芻。苾芻白佛。佛言
T1451_.24.0252a07: 難陀無犯。若有如是多欲之人。應以皮帒子
T1451_.24.0252a08: 盛勿致疑惑。佛言多欲畜皮帒子者。苾芻不
T1451_.24.0252a09: 知以何皮作。佛言應用三種羊鹿鼠皮。即便
T1451_.24.0252a10: 生用遂有臭氣。佛言熟之當用洗已曬乾。曬
T1451_.24.0252a11: 時見女生欲染意。遂乃精洩穢汚下裙。佛
T1451_.24.0252a12: 言應爲兩枚。一曬一著。時有精多其皮濕壞。
T1451_.24.0252a13: 應將物襯可安沙土。時有苾芻著而噉食及
T1451_.24.0252a14: 繞制底。佛言解安屏處。淨洗手已噉食禮敬。
T1451_.24.0252a15: 後於一時難陀在石上坐憶孫陀羅。即於石
T1451_.24.0252a16: 上畫作其像。時大迦葉波因過其所見彼畫
T1451_.24.0252a17: 石。問言難陀汝何所爲。答言大徳。我畫孫陀
T1451_.24.0252a18: 羅形。報言具壽。佛遣苾芻作二種事。一者習
T1451_.24.0252a19: 定。二者讀誦。汝今棄此自畫婦形。聞已默
T1451_.24.0252a20: 然。迦＊葉波白佛。佛作是念。苾芻作畫有此
T1451_.24.0252a21: 過生。佛告苾芻。難陀癡人憶孫陀羅畫其形
T1451_.24.0252a22: 像。是故苾芻不應爲畫。作者得越法罪
T1451_.24.0252a23: 時諸苾芻聞佛制畫。於制底處不敢塗香。佛
T1451_.24.0252a24: 問阿難陀。何故如來髮爪窣覩波所。不著塗
T1451_.24.0252a25: 香及香泥灑地。時阿難陀以縁白佛。佛言應
T1451_.24.0252a26: 以香泥隨意塗拭。不得畫作衆生形像。作者
T1451_.24.0252a27: 得越法罪。若畫死屍或作髑髏像者無犯。佛
T1451_.24.0252a28: 念難陀愚癡染惑。尚憶其妻愛情不捨。應作
T1451_.24.0252a29: 方便令心止息。即告之曰。汝先曾見香醉山
T1451_.24.0252b01: 不。答言未見。若如是者捉我衣角。即就捉衣。
T1451_.24.0252b02: 于時世尊猶如鵝王。上昇虚空至香醉山。將
T1451_.24.0252b03: 引難陀左右顧眄。於果樹下見雌獼猴又無
T1451_.24.0252b04: 一目。即便擧面直視世尊。佛告難陀曰。汝見
T1451_.24.0252b05: 此瞎獼猴不。白佛言見。佛言於汝意云何。此
T1451_.24.0252b06: 瞎獼猴比孫陀羅誰爲殊勝。答言彼孫陀羅
T1451_.24.0252b07: 是釋迦種。猶如天女儀容第一擧世無雙。獼
T1451_.24.0252b08: 猴比之千萬億分寧及其一。佛言汝見天宮
T1451_.24.0252b09: 不。答言未見。可更捉衣角。即便執衣。還若
T1451_.24.0252b10: 鵝王上虚空界至三十三天。告難陀曰。汝可
T1451_.24.0252b11: 觀望天宮勝處。難陀即往歡喜園婇身園麁
T1451_.24.0252b12: 身園交合園圓生樹善法堂。如是等處諸天
T1451_.24.0252b13: 苑園。花果浴池遊戲之處。殊勝歡娯。悉皆
T1451_.24.0252b14: 遍察。次入善見城中。復見種種鼓樂絲竹
T1451_.24.0252b15: 微妙音聲。廊宇疎通床帷映設。處處皆有天
T1451_.24.0252b16: 妙婇女共相娯樂。難陀遍觀見一處所。唯有
T1451_.24.0252b17: 天女而無天子。便問天女曰。何因餘處男女
T1451_.24.0252b18: 雜居受諸快樂。汝等何故。唯有女人不見男
T1451_.24.0252b19: 子。天女答曰。世尊有弟名曰難陀。投佛出家
T1451_.24.0252b20: 專修梵行。命終之後當生此間。我等於此相
T1451_.24.0252b21: 待。難陀。聞已踊躍歡欣速還佛所。世尊問
T1451_.24.0252b22: 言。汝見諸天勝妙事不。答言已見。佛言汝見
T1451_.24.0252b23: 何事。彼如所見具白世尊。佛告難陀。見天
T1451_.24.0252b24: 女不。答言已見。此諸天女比孫陀羅誰爲殊
T1451_.24.0252b25: 妙。白言世尊。以孫陀羅比此天女。還如香醉
T1451_.24.0252b26: 山内以瞎獼猴比孫陀羅。百千萬倍不及其
T1451_.24.0252b27: 一
T1451_.24.0252b28: 佛告難陀。修淨行者有斯勝利。汝今宜可堅
T1451_.24.0252b29: 修梵行。當得生天受斯快樂。聞已歡喜默然
T1451_.24.0252c01: 而住
T1451_.24.0252c02: 爾時世尊便與難陀。即於天沒至逝多林。是
T1451_.24.0252c03: 時難陀思慕天宮而修梵行。佛知其意告阿
T1451_.24.0252c04: 難陀曰。汝今可去告諸苾芻。不得一人與難
T1451_.24.0252c05: 陀同座而坐。不得同處經行。不得一竿置衣。
T1451_.24.0252c06: 不得一處安鉢及著水瓶。不得同處讀誦經
T1451_.24.0252c07: 典。阿難陀傳佛言教告諸苾芻。苾芻奉行皆
T1451_.24.0252c08: 如聖旨。是時難陀既見諸人。不共同聚極生
T1451_.24.0252c09: 羞愧。後於一時阿難陀與諸苾芻。在供侍
T1451_.24.0252c10: 堂中縫補衣服。難陀見已便作是念。此諸苾
T1451_.24.0252c11: 芻咸棄於我不同一處。此阿難陀既是我弟
T1451_.24.0252c12: 豈可相嫌。即去同坐。時阿難陀速即起避。彼
T1451_.24.0252c13: 言阿難陀。諸餘苾芻事容見棄。汝是我弟何
T1451_.24.0252c14: 乃亦嫌。阿難陀曰。誠有斯理。然仁行別道。我
T1451_.24.0252c15: 遵異路是故相避。答曰何謂我道。云何爾路。
T1451_.24.0252c16: 答曰仁樂生天而修梵行。我來圓寂而除欲
T1451_.24.0252c17: 染。聞是語已倍加憂慼
T1451_.24.0252c18: 爾時世尊知其心念。告難陀曰。汝頗曾見捺
T1451_.24.0252c19: 洛迦不。答言未見。佛言汝可捉我衣角。即便
T1451_.24.0252c20: 就執。佛便將去往地獄中。爾時世尊在一邊
T1451_.24.0252c21: 立告難陀曰。汝今可去觀諸地獄。難陀即去
T1451_.24.0252c22: 先見灰河。次至劍樹糞屎火河。入彼觀察遂
T1451_.24.0252c23: 見衆生受種種苦。或見以鉗拔舌拔齒抉
T1451_.24.0252c24: 目。或時以鋸㓟解其身。或復以斧斫截手足。
T1451_.24.0252c25: 或以牟鑹鑱身。或以棒打矟刺。或以鐵鎚
T1451_.24.0252c26: 粉碎。或以鎔銅灌口。或上刀山劍樹碓擣石
T1451_.24.0252c27: 磨。銅柱鐵床受諸極苦。或見鐵&T055114;猛火沸
T1451_.24.0252c28: 騰。熱焔洪流煮有情類。見如是等受苦之事。
T1451_.24.0252c29: 復有一大鐵&T055114;然湯涌沸中無有情。覩此憂
T1451_.24.0253a01: 惶問獄卒曰。何因縁故自餘鐵&T055114;皆煮有情。
T1451_.24.0253a02: 唯此&T055114;中空然沸涌。彼便報曰。佛弟難陀。唯
T1451_.24.0253a03: 願生天專修梵行。得生天上暫受快樂。彼命
T1451_.24.0253a04: 終後入此&T055114;中。是故我今然&T055114;相待。難陀聞
T1451_.24.0253a05: 已生大恐怖。身毛皆竪白汗流出。作如是
T1451_.24.0253a06: 念。此若知我是難陀者生叉&T055114;中。即便急走
T1451_.24.0253a07: 詣世尊處。佛言汝見地獄不。難陀悲泣雨涙
T1451_.24.0253a08: 哽咽而言。出微細聲白言已見。佛言汝見何
T1451_.24.0253a09: 物。即如所見具白世尊。佛告難陀。或願人
T1451_.24.0253a10: 間或求天上。勤修梵行有如是過。是故汝今
T1451_.24.0253a11: 當求涅槃以修梵行。勿樂生天而致勤苦。難
T1451_.24.0253a12: 陀聞已情懷愧恥默無所對。爾時世尊知其
T1451_.24.0253a13: 意已。從地獄出至逝多林。即告難陀及諸苾
T1451_.24.0253a14: 芻曰。内有三垢。謂是婬欲瞋恚愚癡。是可
T1451_.24.0253a15: 棄捨是應遠離汝當修學
T1451_.24.0253a16: 爾時世尊住逝多林。未經多日。爲欲隨縁化
T1451_.24.0253a17: 衆生故。與諸徒衆往占波國住掲伽池邊。時
T1451_.24.0253a18: 彼難陀與五百苾芻。亦隨佛至往世尊所。皆
T1451_.24.0253a19: 禮佛足在一面坐。時佛世尊見衆坐定。告難
T1451_.24.0253a20: 陀曰。我有法要。初中後善文義巧妙。純一圓
T1451_.24.0253a21: 滿清白梵行。所謂入母胎經。汝當諦聽。至極
T1451_.24.0253a22: 作意。善思念之。我今爲説。難陀言。唯然世
T1451_.24.0253a23: 尊。願樂欲聞。佛告難陀。雖有母胎有入不入。
T1451_.24.0253a24: 云何受生入母胎中。若父母染心共爲婬愛。
T1451_.24.0253a25: 其母腹淨月期時至中蘊現前。當知爾時名
T1451_.24.0253a26: 入母胎。此中蘊形有其二種。一者形色端正。
T1451_.24.0253a27: 二者容貌醜陋。地獄中有容貌醜陋如燒杌
T1451_.24.0253a28: 木。傍生中有其色如烟。餓鬼中有其色如水。
T1451_.24.0253a29: 人天中有形如金色。色界中有形色鮮白。無
T1451_.24.0253b01: 色界天元無中有以無色故。中蘊有情或有
T1451_.24.0253b02: 二手二足。或四足多足。或復無足。隨其先業
T1451_.24.0253b03: 應託生處。所感中有即如彼形。若天中有頭
T1451_.24.0253b04: 便向上。人傍生鬼横行而去。地獄中有頭直
T1451_.24.0253b05: 向下。凡諸中有皆具神通乘空而去。猶如天
T1451_.24.0253b06: 眼遠觀生處。言月期至者謂納胎時。難陀。有
T1451_.24.0253b07: 諸女人或經三日或經五日半月一月。或有
T1451_.24.0253b08: 待縁經久期水方至。若有女人身無威勢多
T1451_.24.0253b09: 受辛苦。形容醜陋無好飮食。月期雖來速當
T1451_.24.0253b10: 止息。猶如乾地灑水之時即便易燥。若有女
T1451_.24.0253b11: 人身有威勢常受安樂。儀容端正得好飮食。
T1451_.24.0253b12: 所有月期不速止息。猶如潤地水灑之時即
T1451_.24.0253b13: 便難燥。云何不入。若父精出時母精不出。母
T1451_.24.0253b14: 精出時父精不出。若倶不出皆不入胎。若母
T1451_.24.0253b15: 不淨父淨。若父不淨母淨。若倶不淨亦不受
T1451_.24.0253b16: 胎。若母根門爲風病所持。或有黄病痰癊。或
T1451_.24.0253b17: 有血氣胎結。或爲肉増。或爲服藥。或麥腹
T1451_.24.0253b18: 病蟻腰病。或産門如駝口。或中如多根樹。
T1451_.24.0253b19: 或如犁頭或如車轅。或如藤條或如樹葉。或
T1451_.24.0253b20: 如麥芒。或腹下深。或有上深。或非胎器。或
T1451_.24.0253b21: 恒血出。或復水流。或如鵶口常開不合。或上
T1451_.24.0253b22: 下四邊闊狹不等。或高下凹凸。或内有虫食
T1451_.24.0253b23: 爛壞不淨。若母有此過者並不受胎。或父母
T1451_.24.0253b24: 尊貴中有卑賤。或中有尊貴父母卑賤。如此
T1451_.24.0253b25: 等類亦不成胎。若父母及中有倶是尊貴。若
T1451_.24.0253b26: 業不和合亦不成胎。若其中有於前境處。無
T1451_.24.0253b27: 男女二愛亦不受生
T1451_.24.0253b28: 難陀。云何中有得入母胎。若母腹淨中有現
T1451_.24.0253b29: 前見爲欲事。無如上説衆多過患。父母及子
T1451_.24.0253c01: 有相感業方入母胎。又彼中有欲入胎時心
T1451_.24.0253c02: 即顛倒若是男者於母生愛於父生憎。若是
T1451_.24.0253c03: 女者於父生愛於母生憎。於過去生所造諸
T1451_.24.0253c04: 業。而起妄想作邪解心。生寒冷想大風大雨
T1451_.24.0253c05: 及雲霧想。或聞大衆鬧聲。作此想已隨業優
T1451_.24.0253c06: 劣。復起十種虚妄之想。云何爲十。我今入
T1451_.24.0253c07: 宅我欲登樓。我昇臺殿我昇床座。我入草菴
T1451_.24.0253c08: 我入葉舍。我入草叢我入林内。我入牆孔我
T1451_.24.0253c09: 入籬間。難陀。其時中有作此念已即入母胎。
T1451_.24.0253c10: 應知受胎名羯羅藍。父精母血非是餘物。由
T1451_.24.0253c11: 父母精血和合因縁。爲識所縁依止而住。譬
T1451_.24.0253c12: 如依酪瓶鑚人功動轉不已。得有酥出異
T1451_.24.0253c13: 此不生。當知父母不淨精血。羯羅藍身亦復
T1451_.24.0253c14: 如是。復次難陀。有四譬喩。汝當善聽。如依
T1451_.24.0253c15: 青草虫乃得生。草非是虫虫非離草。然依於
T1451_.24.0253c16: 草因縁和合。虫乃得生身作青色難陀當知。
T1451_.24.0253c17: 父精母血羯羅藍身亦復如是。因縁和合大
T1451_.24.0253c18: 種根生。如依牛糞生虫。糞非是虫虫非離糞。
T1451_.24.0253c19: 然依於糞因縁和合。虫乃得生身作黄色。難
T1451_.24.0253c20: 陀當知。父精母血羯羅藍身亦復如是。因縁
T1451_.24.0253c21: 和合大種根生。如依棗生虫棗非是虫虫非
T1451_.24.0253c22: 離棗。然依於棗因縁和合。虫乃得生身作赤
T1451_.24.0253c23: 色。難陀當知父精母血羯羅藍身亦復如是。
T1451_.24.0253c24: 因縁和合大種根生。如依酪生虫身作白色。
T1451_.24.0253c25: 廣説乃至因縁和合大種根生。復次難陀。依
T1451_.24.0253c26: 父母不淨羯羅藍故。地界現前堅鞕爲性。水
T1451_.24.0253c27: 界現前濕潤爲性。火界現前温煖爲性。風界
T1451_.24.0253c28: 現前輕動爲性。難陀。若父母不淨羯羅藍身。
T1451_.24.0253c29: 但有地界無水界者。便即乾燥悉皆分散。譬
T1451_.24.0254a01: 如手握乾麨灰等。若但水界無地界者。即
T1451_.24.0254a02: 便離散如油渧水。由水界故地界不散。由地
T1451_.24.0254a03: 界故水界不流。難陀。羯羅藍身有地水界無
T1451_.24.0254a04: 火界者。而便爛壞。譬如夏月陰處肉團。難陀。
T1451_.24.0254a05: 羯羅藍身。但有地水火界。無風界者。即便不
T1451_.24.0254a06: 能増長廣大。此等皆由先業爲因更互爲縁。
T1451_.24.0254a07: 共相招感識乃得生。地界能持水界能攝。火
T1451_.24.0254a08: 界能熟風界能長。難陀。又如有人若彼弟子
T1451_.24.0254a09: 熟調沙糖。即以氣吹令其増廣。於内空虚猶
T1451_.24.0254a10: 如藕根。内身大種地水火風業力増長亦復
T1451_.24.0254a11: 如是。難陀。非父母不淨有羯羅藍體。亦非母
T1451_.24.0254a12: 腹亦非是業非因非縁。但由此等衆縁和會方
T1451_.24.0254a13: 始有胎。如新種子不被風日之所損壞。堅實
T1451_.24.0254a14: 無穴藏擧合宜。下於良田并有潤澤。因縁和
T1451_.24.0254a15: 合方有芽莖。枝葉花果次第増長。難陀。此
T1451_.24.0254a16: 之種子。非離縁合＊芽等得生。如是應知。非
T1451_.24.0254a17: 唯父母非但有業及以餘縁而胎得生。要由
T1451_.24.0254a18: 父母精血因縁和合方有胎耳。難陀。如明眼
T1451_.24.0254a19: 人爲求火故。將日光珠置於日中。以乾牛糞
T1451_.24.0254a20: 而置其上方有火生。如是應知。依父母精血
T1451_.24.0254a21: 因縁合故方有胎生。父母不淨成羯羅藍。號
T1451_.24.0254a22: 之爲色受想行識。即是其名説爲名色。此之
T1451_.24.0254a23: 蘊聚可惡名色託生諸有。乃至少分刹那我
T1451_.24.0254a24: 不讃歎。何以故。生諸有中是爲大苦。譬如糞
T1451_.24.0254a25: 穢少亦是臭。如是應知生諸有中少亦名苦。
T1451_.24.0254a26: 此五取蘊色受想行識。皆有生住増長及以
T1451_.24.0254a27: 衰壞。生即是苦住即是病。増長衰壞即是老
T1451_.24.0254a28: 死。是故難陀。誰於有海而生愛味。臥母胎
T1451_.24.0254a29: 中受斯劇苦
T1451_.24.0254b01: 復次難陀。如是應知。凡入胎者大數言之。有
T1451_.24.0254b02: 三十八七日。初七日時胎居母腹。如榍如癰
T1451_.24.0254b03: 臥在糞穢。如處鍋中身根及識同居一處。壯
T1451_.24.0254b04: 熱前熬極受辛苦名羯羅藍。状如粥汁或如
T1451_.24.0254b05: 酪漿。於七日中内熱煎煮。地界堅性水界濕
T1451_.24.0254b06: 性火界煖性風界動性方始現前。難陀。第二
T1451_.24.0254b07: 七日胎居母腹。臥在糞穢如處鍋中。身根及
T1451_.24.0254b08: 識同居一處莊熱煎熬極受辛苦。於母腹中
T1451_.24.0254b09: 有風自起名爲遍觸。從先業生觸彼胎時名
T1451_.24.0254b10: 頞部陀。状如稠酪或如凝酥。於七日中内熱
T1451_.24.0254b11: 煎煮四界現前
T1451_.24.0254b12: 難陀。第三七日廣説如前。於母腹中有風名
T1451_.24.0254b13: 刀鞘口。從先業生觸彼胎時名曰閉尸。状如
T1451_.24.0254b14: 鐵箸或如蚯蚓。於七日中四界現前
T1451_.24.0254b15: 難陀。第四七日廣説如前。於母腹中有風名
T1451_.24.0254b16: 爲内開。從先業生吹撃胎箭名爲健南。状如
T1451_.24.0254b17: 鞋楥或如温石。於七日中四界現前
T1451_.24.0254b18: 難陀。第五七日廣説如前。於母腹中有風名
T1451_.24.0254b19: 曰攝持。此風觸胎有五相現。所謂兩臂兩髀
T1451_.24.0254b20: 及頭。譬如春時天降甘雨樹林欝茂増長枝
T1451_.24.0254b21: 條。此亦如是五相顯現
T1451_.24.0254b22: 難陀。第六七日於母腹中有風名曰廣大。此
T1451_.24.0254b23: 風觸胎有四相現。謂兩肘兩膝。如春降雨荑
T1451_.24.0254b24: 草生枝。此亦如是四相顯現
T1451_.24.0254b25: 難陀。第七七日。於母腹中有風名爲旋轉。此
T1451_.24.0254b26: 風觸胎有四相現。謂兩手兩脚。猶如聚沫或
T1451_.24.0254b27: 如水苔。有此四相
T1451_.24.0254b28: 難陀第八七日。於母腹中有風名曰翻轉。此
T1451_.24.0254b29: 風觸胎有二十相現。謂手足十指從此初出。
T1451_.24.0254c01: 猶如新雨樹根始生
T1451_.24.0254c02: 難陀。第九七日。於母腹中有風名曰分散。此
T1451_.24.0254c03: 風觸胎有九種相現。謂二眼二耳二鼻并口
T1451_.24.0254c04: 及下二穴
T1451_.24.0254c05: 難陀。第十七日。於母腹中有風名曰堅鞭令
T1451_.24.0254c06: 胎堅實。即此七日於母胎中有風名曰普門。
T1451_.24.0254c07: 此風吹脹胎藏。猶如浮嚢以氣吹滿
T1451_.24.0254c08: 難陀。第十一七日。於母胎中有風名曰疎通。
T1451_.24.0254c09: 此風觸胎令胎通徹有九孔現。若母行立坐
T1451_.24.0254c10: 臥作事業時。彼風旋轉虚通漸令孔大。若風
T1451_.24.0254c11: 向上上孔便開。若向下時即通下穴譬如鍛
T1451_.24.0254c12: 師及彼弟子。以槖扇時上下通氣。風作事已
T1451_.24.0254c13: 即便隱滅
T1451_.24.0254c14: 難陀。第十二七日。於母腹中有風名曰曲口。
T1451_.24.0254c15: 此風吹胎於左右邊作大小腸。猶如藕絲。如
T1451_.24.0254c16: 是依身交絡而住。即此七日復有風名曰穿
T1451_.24.0254c17: 髮。於彼胎内作一百三十節無有増減。復由
T1451_.24.0254c18: 風力作百一禁處
T1451_.24.0254c19: 難陀。第十三七日。於母腹中以前風力知有
T1451_.24.0254c20: 飢渇。母飮食時所有滋味。從臍而入藉以資
T1451_.24.0254c21: 身
T1451_.24.0254c22: 難陀。第十四七日。於母腹中有風名曰線口。
T1451_.24.0254c23: 其風令胎生一千筋。身前有二百五十。身後
T1451_.24.0254c24: 有二百五十。右邊二百五十。左邊二百五十」
T1451_.24.0254c25: 難陀。第十五七日。於母腹中有風名曰蓮花。
T1451_.24.0254c26: 能與胎子作二十種脈吸諸滋味。身前有五
T1451_.24.0254c27: 身後有五。右邊有五左邊有五。其脈有種種
T1451_.24.0254c28: 名及種種色。或名伴或名力或名勢色。有
T1451_.24.0254c29: 青黄赤白豆酥油酪等色。更有多色共相和
T1451_.24.0255a01: 雜難陀。其二十脈。脈別各有四十脈以爲眷
T1451_.24.0255a02: 屬。合有八百吸氣之脈。於身前後左右各有
T1451_.24.0255a03: 二百。難陀。此八百脈各有一百道脈眷屬相
T1451_.24.0255a04: 連。合有八萬。前有二萬後有二萬。右有二萬
T1451_.24.0255a05: 左有二萬。難陀。此八萬脈復有衆多孔穴。或
T1451_.24.0255a06: 一孔二孔乃至七孔。一一各與毛孔相連。猶
T1451_.24.0255a07: 如藕根有多孔隙
T1451_.24.0255a08: 難陀。第十六七日。於母腹中有風名曰甘露
T1451_.24.0255a09: 行。此風能爲方便安置胎子二眼處所。如是
T1451_.24.0255a10: 兩耳兩鼻口咽胸臆。令食入時得停貯處。能
T1451_.24.0255a11: 令通過出入氣息。譬如陶師及彼弟子。取好
T1451_.24.0255a12: 泥團安在輪上。隨其器物形勢安布令無
T1451_.24.0255a13: 差舛。此由業風能作如是。於眼等處隨勢安
T1451_.24.0255a14: 布。乃至能令通過。出入氣息亦無差失
T1451_.24.0255a15: 難陀。第十七七日。於母腹中有風名曰毛拂
T1451_.24.0255a16: 口。此風能於胎子眼耳鼻口咽喉胸臆食入
T1451_.24.0255a17: 之處。令其滑澤通出入氣息安置處所。譬如
T1451_.24.0255a18: 巧匠若彼男女取塵翳鏡以油及灰。或以細
T1451_.24.0255a19: 土揩拭令淨。此由業風能作如是。安布處所
T1451_.24.0255a20: 無有障礙
T1451_.24.0255a21: 難陀。第十八七日。於母腹中有風名曰無
T1451_.24.0255a22: 垢。能令胎子六處清淨。如日月輪大雲覆蔽。
T1451_.24.0255a23: 猛風忽起吹雲四散光輪清淨。難陀。此業風
T1451_.24.0255a24: 力令其胎子。六根清淨亦復如是
T1451_.24.0255a25: 難陀。第十九七日。於母腹内令其胎子成就
T1451_.24.0255a26: 四根眼耳鼻舌。入母腹時先得三根。謂身命
T1451_.24.0255a27: 意
T1451_.24.0255a28: 難陀。第二十七日。於母腹中有風名曰堅固。
T1451_.24.0255a29: 此風依胎左脚生指節二十骨。右脚亦生二
T1451_.24.0255b01: 十骨。足跟四骨膞有二骨膝有二骨。髀有
T1451_.24.0255b02: 二骨腰髁有三骨。脊有十八骨。肋有二十四
T1451_.24.0255b03: 骨。復依左手生指節二十骨。復依右手亦生
T1451_.24.0255b04: 二十。腕有二骨臂有四骨。胸有七骨肩有七
T1451_.24.0255b05: 骨。項有四骨頷有二骨。齒有三十二骨髑髏
T1451_.24.0255b06: 四骨。難陀。譬如塑師或彼弟子。先用鞕木
T1451_.24.0255b07: 作其相状。次以繩纒後安諸泥以成形像。此
T1451_.24.0255b08: 業風力安布諸骨亦復如是。此中大骨數有
T1451_.24.0255b09: 二百。除餘小骨
T1451_.24.0255b10: 難陀。第二十一七日。於母腹中有風名曰生
T1451_.24.0255b11: 起。能令胎子身上生肉。譬如泥師先好調泥
T1451_.24.0255b12: 泥於牆壁。此風生肉亦復如是
T1451_.24.0255b13: 難陀。第二十二七日。於母腹中有風名曰浮
T1451_.24.0255b14: 流。此風能令胎子生血
T1451_.24.0255b15: 難陀。第二十三七日。於母腹内有風名曰淨
T1451_.24.0255b16: 持。此風能令胎子生皮
T1451_.24.0255b17: 難陀。第二十四七日。於母腹中有風名曰滋
T1451_.24.0255b18: 漫。此風能令胎子皮膚光悦
T1451_.24.0255b19: 難陀。第二十五七日。於母腹中有風名曰持
T1451_.24.0255b20: 城。此風能令胎子血肉滋潤
T1451_.24.0255b21: 難陀。第二十六七日。於母腹中有風名曰生
T1451_.24.0255b22: 成。能令胎子身生髮毛爪甲。此皆一一共脈
T1451_.24.0255b23: 相連
T1451_.24.0255b24: 難陀。第二十七七日。於母腹中有風名曰曲
T1451_.24.0255b25: 藥。此風能令胎子髮毛爪甲悉皆成就。難
T1451_.24.0255b26: 陀。由其胎子先造惡業。慳澁悋惜於諸財物。
T1451_.24.0255b27: 堅固執著不肯惠施。不受父母師長言教。以
T1451_.24.0255b28: 身語意造不善業。日夜増長當受斯報。若生
T1451_.24.0255b29: 人間所得果報皆不稱意。若諸世人以長爲
T1451_.24.0255c01: 好彼即短。若以短爲好彼即長。以麁爲好彼
T1451_.24.0255c02: 即細。若以細爲好彼即麁。若支節相近爲好
T1451_.24.0255c03: 彼即相離。若相離爲好彼即相近。若多爲好
T1451_.24.0255c04: 彼即少。若少爲好彼即多。愛肥便痩愛痩便
T1451_.24.0255c05: 肥。愛怯便勇愛勇便怯。愛白便黒愛黒便白。
T1451_.24.0255c06: 難陀。又由惡業感得惡報。聾盲瘖瘂愚鈍醜
T1451_.24.0255c07: 陋。所出音響人不樂聞。手足攣躄形如餓
T1451_.24.0255c08: 鬼。親屬皆憎不欲相見。況復餘人。所有三業
T1451_.24.0255c09: 向人説時。他不信受不將在意。何以故。由彼
T1451_.24.0255c10: 先世造諸惡業獲如是報。難陀。由其胎子先
T1451_.24.0255c11: 修福業。好施不慳憐愍貧乏。於諸財物無悋
T1451_.24.0255c12: 著心。所造善業日夜増長當受勝報。若生人
T1451_.24.0255c13: 間所受果報悉皆稱意。若諸世人以長爲好
T1451_.24.0255c14: 則長。若以短爲好則短。麁細合度支節應宜。
T1451_.24.0255c15: 多少肥痩勇怯顏色無不愛者。六根具足端
T1451_.24.0255c16: 正超倫。辭辯分明音聲和雅。人相皆具見者
T1451_.24.0255c17: 歡喜。所有三業向人説時。他皆信受敬念在
T1451_.24.0255c18: 心。何以故。由彼先世造諸善業獲如是報。難
T1451_.24.0255c19: 陀胎若是男。在母右脇蹲踞而坐。兩手掩
T1451_.24.0255c20: 面向母脊住。若是女者在母左脇蹲＊踞而坐。
T1451_.24.0255c21: 兩手掩面向母腹住。在生藏下熟＊藏上。生
T1451_.24.0255c22: 物下鎭熟物上刺。如縛五處挿在尖標。若母
T1451_.24.0255c23: 多食或時少食皆受苦惱。如是若食極膩或
T1451_.24.0255c24: 食乾燥。極冷極熱醎淡苦醋或太甘辛。食此
T1451_.24.0255c25: 等時皆受苦痛。若母行欲或急行走。或時危
T1451_.24.0255c26: 坐久坐久臥跳躑之時悉皆受苦。難陀當知。
T1451_.24.0255c27: 處母胎中有如是等種種諸苦。逼迫其身不
T1451_.24.0255c28: 可具説。於人趣中受如此苦。何況惡趣地獄
T1451_.24.0255c29: 之中苦難比喩。是故難陀。誰有智者樂居生
T1451_.24.0256a01: 死無邊苦海受斯厄難
T1451_.24.0256a02: 難陀。第二十八七日。於母腹中胎子。便生
T1451_.24.0256a03: 八種顛倒之想。云何爲八。所謂屋想乘想園
T1451_.24.0256a04: 想樓閣想樹林想。床座想河想池想。而實無
T1451_.24.0256a05: 此妄生分別
T1451_.24.0256a06: 難陀。第二十九七日。於母腹中有風名曰花
T1451_.24.0256a07: 條。此風能吹胎子令其形色鮮白淨潔。或由
T1451_.24.0256a08: 業力令色黧黒。或復青色。更有種種雜類顏
T1451_.24.0256a09: 色。或令乾燥無有滋潤。白光黒光隨色而出」
T1451_.24.0256a10: 難陀。第三十七日。於母腹中有風名曰鐵口。
T1451_.24.0256a11: 此風能吹胎子髮毛爪甲令得生長。白黒諸
T1451_.24.0256a12: 光皆隨業現。如上所説
T1451_.24.0256a13: 難陀。第三十一七日。於母腹中胎子漸大。如
T1451_.24.0256a14: 是三十二七。三十三七。三十四七日已來増
T1451_.24.0256a15: 長廣大
T1451_.24.0256a16: 難陀。第三十五七日。子於母腹支體具足」
T1451_.24.0256a17: 難陀。第三十六七日。其子不樂住母腹中」
T1451_.24.0256a18: 難陀。第三十七七日。於母腹中胎子便生三
T1451_.24.0256a19: 種不顛倒想。所謂不淨想。臭穢想。黒闇想。依
T1451_.24.0256a20: 一分説
T1451_.24.0256a21: 難陀。第三十八七日。於母腹中有風名曰藍
T1451_.24.0256a22: 花。此風能令胎子轉身向下。長舒兩臂趣向
T1451_.24.0256a23: 産門。次復有風名曰趣下。由業力故風吹胎
T1451_.24.0256a24: 子。令頭向下雙脚向上。將出産門。難陀。若彼
T1451_.24.0256a25: 胎子於前身中造衆惡業并墮人胎。由此因
T1451_.24.0256a26: 縁將欲出時。手足横亂不能轉側。便於母腹
T1451_.24.0256a27: 以取命終。時有智慧女人或善醫者。以煖酥
T1451_.24.0256a28: 油或楡皮汁及餘滑物塗其手上。即以中指
T1451_.24.0256a29: 夾薄刀子利若鋒芒。内如糞厠黒闇臭穢可
T1451_.24.0256b01: 惡坑中。有無量虫恒所居止。臭汁常流精血
T1451_.24.0256b02: 腐爛深可厭患。薄皮覆蓋惡業身瘡於斯穢
T1451_.24.0256b03: 處推手令入。以利刀子臠割兒身片片抽出。
T1451_.24.0256b04: 其母由斯受不稱意。極痛辛苦因此命終。設
T1451_.24.0256b05: 復得存與死無異。難陀若彼胎子善業所感。
T1451_.24.0256b06: 假令顛倒不損其母。安隱生出不受辛苦。難
T1451_.24.0256b07: 陀。若是尋常無此厄者。至三十八七日將欲
T1451_.24.0256b08: 産時。母受大苦。性命幾死。方得出胎難陀。汝
T1451_.24.0256b09: 可審觀。當求出離
T1451_.24.0256b10: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十一
T1451_.24.0256b11:
T1451_.24.0256b12:
T1451_.24.0256b13:
T1451_.24.0256b14: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0256b15: 卷第十二
T1451_.24.0256b16:   ＊三藏法師義淨奉　　制譯
T1451_.24.0256b17: 第二門第十子攝頌難陀因縁之餘
T1451_.24.0256b18: 佛告難陀。凡胎生者是極苦惱。初生之時或
T1451_.24.0256b19: 男或女墮人手内。或以衣裹安在日中。或在
T1451_.24.0256b20: 陰處或置搖車。或居床席懷抱之内。由是因
T1451_.24.0256b21: 縁皆受酸辛楚毒極苦。難陀。如牛剥皮近牆
T1451_.24.0256b22: 而住被牆蟲所食。若近樹草樹草蟲食。若居
T1451_.24.0256b23: 空處諸蟲唼食。皆受苦惱初生亦爾。以煖
T1451_.24.0256b24: 水洗受大苦惱。如癩病人皮膚潰爛膿血横
T1451_.24.0256b25: 流。加之杖捶極受楚切。生身之後飮母血垢
T1451_.24.0256b26: 而得長大。言血垢者於聖法律中即乳汁是。
T1451_.24.0256b27: 難陀。既有如是無邊極苦無一可樂。誰有智
T1451_.24.0256b28: 者於斯苦海而生愛戀。常爲流轉無有休息。
T1451_.24.0256b29: 生七日己身内即有八萬戸虫縱横噉食。難
T1451_.24.0256c01: 陀。有一戸蟲。名曰食髮依髮根住常食其髮。
T1451_.24.0256c02: 有二戸蟲。一名杖藏。二名麁頭。依頭而住
T1451_.24.0256c03: 常食其頭。有一戸蟲。名曰繞眼。依眼而住常
T1451_.24.0256c04: 食於眼。有四戸蟲。一名驅逐。二名奔走。三名
T1451_.24.0256c05: 屋宅。四名圓滿。依腦而住常食於腦。有一
T1451_.24.0256c06: 戸蟲。名曰稻葉。依耳食耳。有一戸蟲。名曰藏
T1451_.24.0256c07: 口。依鼻食鼻。有二戸蟲。一名遙擲二名遍擲。
T1451_.24.0256c08: 依脣食脣。有一戸蟲。名曰蜜葉。依齒食齒。
T1451_.24.0256c09: 有一戸蟲。名曰木口。依齒根食齒根。有一戸
T1451_.24.0256c10: 蟲。名曰針口。依舌食舌。依一戸蟲。名曰利
T1451_.24.0256c11: 口。依舌根食舌根。有一戸蟲。名曰手圓。依腭
T1451_.24.0256c12: 食腭。復有二戸蟲。一名手網。二名半屈。依手
T1451_.24.0256c13: 掌食手掌。有二戸蟲。一名短懸。二名長懸。依
T1451_.24.0256c14: 腕食腕。有二戸蟲。一名遠臂。二名近臂。依臂
T1451_.24.0256c15: 食臂。有二戸蟲。一名欲呑。二名已呑。依喉食
T1451_.24.0256c16: 喉。有二戸蟲。一名有怨。二名大怨。依胸食
T1451_.24.0256c17: 胸。有二戸蟲一名螺貝二名螺口。依肉食肉。
T1451_.24.0256c18: 有二戸蟲。一名有色二名有力。依血食血。有
T1451_.24.0256c19: 二戸蟲。一名勇健二名香口。依筋食筋。有二
T1451_.24.0256c20: 戸蟲。一名不高。二名下口。依脊食脊。有二戸
T1451_.24.0256c21: 蟲。倶名脂色。依脂食脂。有一戸蟲。名曰黄
T1451_.24.0256c22: 色。依黄食黄。有一戸蟲。名曰眞珠。依腎食
T1451_.24.0256c23: 腎。有一戸蟲。名曰大眞珠。依腰食腰。有一
T1451_.24.0256c24: 戸蟲。名曰未至。有脾食脾。有四戸蟲。一名水
T1451_.24.0256c25: 命。二名大水命。三名針口。四名刀口。依腸
T1451_.24.0256c26: 食腸。有五戸蟲。一名月滿。二名月面。三名
T1451_.24.0256c27: 暉耀。四名暉面。五名別住。依右脇食其脇。復
T1451_.24.0256c28: 有五蟲。名同於上。依左脇食其脇。復有四蟲。
T1451_.24.0256c29: 一名穿前。二名穿後。三名穿堅。四名穿住。
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