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見。又問曰。得安穩耶。報云。幸承覆護甚得
平安。汝錫杖上是何等物。答曰。妻爲道糧與
我貝齒。鄔波難陀曰。老叟汝甚福徳。往見
妻已得此利來。復作是念。看此擧容應有別
事。我今應以軟語問之。其摩訶羅性懷愚
直。所作之事具向説之。鄔波難陀曰。汝所作
者。更可具向鄔波馱耶處説。彼聞歡喜。彼至
師邊一一具説。師聞此語告諸苾芻。是諸苾
芻以縁白佛。佛告諸苾芻。彼莫訶羅不知
輕重。無故心犯。若未曾爲説四波羅市迦者。
彼便不犯。汝等苾芻。由此縁故受近圓已。即
應爲説四波羅市迦法。若不説者得越法罪
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第九

根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第十
  ＊三藏法師義淨奉　　制譯
第二門第五子攝頌之餘
縁在室羅伐城。有一苾芻名曰歡喜。住居蘭
若寂靜之處。常樂坐禪。由習定故時人稱爲
住定歡喜。將欲入定。魔女來請共行欲事。歡
喜不受。後於異時復欲入定。魔女還來坐其
膝上。如是當知女人之境。是爲大毒觸即害
人。染心既生便共行欲。于時歡喜共行婬已。
如毒箭入胸。心懷憂念。云我愚癡毀清淨行。
作婬染事即可還俗。復作是念。我實無有覆
藏之心。宜往佛所具説斯事。若有軌式。仍得
出家者當如法行。若其不然後當還俗。即以
右手持法衣。左手遮形醜。流涙悲泣往詣佛
所。爾時世尊。與無量百千苾芻大衆演説正
法。遙見彼來便作是念。我若不先告彼苾芻。
言善來善來者。彼嘔熱血便即命終。作是念
已告歡喜言。善來善來何故悲泣。答言。大徳
世尊。我先歡喜今非歡喜。佛言汝有何過作
此語耶。答言。世尊。我不捨學處。毀清淨行
作婬欲事雖造此過。乃至無有少覆藏心。佛
言。歡喜汝能終身受學處不。答言大徳。我能
受持。爾時世尊告諸苾芻曰。汝等當知歡喜
苾芻。雖犯淨戒無覆藏心。非波羅市迦。汝等
應與歡喜終身學處。更有此類亦當授與。應
如是與敷座席鳴楗稚。言白復周衆既集
已。令歡喜苾芻遍禮僧已。於上座前蹲踞合
掌應如是乞
大徳僧伽聽。我歡喜苾芻。不捨學處毀清淨
行作婬欲事。乃至無有少覆藏心。我歡喜苾
芻。今從僧伽乞終身學處。願大徳僧伽。與
我歡喜苾芻終身學處。哀愍故。第二第三亦
如是乞僧伽。可令歡喜在眼見耳不聞處住。
差一苾芻爲作羯磨
大徳僧伽聽。彼歡喜苾芻。不捨學處毀清淨
行作婬欲事。乃至無有少覆藏心。今從僧伽
乞終身學處。若僧伽時至。聽者僧伽應許。
僧伽今與歡喜苾芻終身學處。白如是。次作
羯磨。大徳。僧伽聽＊彼歡喜苾芻。不捨學處毀
清淨行作婬欲事。乃至無有少覆藏心。此歡
喜苾芻。今從僧伽乞終身學處。僧伽今與歡
喜苾芻終身學處。若諸具壽聽與歡喜苾芻
終身學處者默然。若不許者説。第二第三亦
如是説。僧伽已與歡喜苾芻終身學處竟。僧
伽已聽許由其默然故。我今如是持。佛告諸
苾芻授學之人。所有行法我今當説。授學
苾芻不應受住本性善苾芻恭敬禮拜逢迎合
掌。不同一座凡坐之時應在卑座。不同經行。
設有同行應退一歩。若向長者婆羅門家。不
應將住本性苾芻爲伴。設同去者令彼前行。
不同室宿。不與他出家并受近圓。不受他依
止。不畜求寂。不作單白白二白四羯磨。不
應差作秉羯磨人。亦不差教誡苾芻尼。設差
不應去見他苾芻。破戒破見破威儀非正命
皆不應擧。亦復不得作諸制令。不同長淨及
隨意事。毎至晨朝常須早起。開諸門戸收擧
燈臺。灑掃房院。以新牛糞隨處塗拭。可於
厠上亦塗令淨。咸可安置水土及葉勿令闕
事。所須之水可適寒温。於水竇處洗令淨潔
鳴＊楗＊稚敷座席。可備衆花燒香供養。若自
能者。隨時説頌讃歎佛徳。若不能者。可請餘
人。若是夏月應須持扇扇諸苾芻。凡欲座時
於大苾芻下在求寂上。毎受食時令心安靜。
食若了時爲收氈席。所有食器置於本處。掃
灑食處。恒於衆中告知日數。作如是白。大徳
僧伽聽。今是月一日。大衆人人咸可用心。爲
造寺施主及護寺天神國王大臣師僧父母十
方施主。應説經中福施妙頌。若自不能請餘
人作。餘日准知。時諸苾芻共分房舍。不與授
學人。佛言應與。不與利養。佛言應與。其授學
苾芻不修善品。佛言應修。此之行法乃至斷
盡煩惱以來。常應順行不行得罪。于時苾芻
如佛所勅。次第作已。歡喜苾芻至念慇懃策
勵無倦。便斷五趣繋縛煩惱。證阿羅漢果
三明六通具八解脱。得如實知。我生已盡。
梵行已立。所作已辦。不受後有。心無障礙。如
手撝空刀割香塗。愛憎不起。觀金與土等無
有異。於諸名利無不棄捨釋梵諸天悉皆恭
敬。是時歡喜證得果已。仍依前制。所有行法
不敢虧違。佛言。不應更行。應隨大小次第而
坐。與住本性人而爲共住
縁在王舍城。時具壽畢隣陀婆瑳。從出
家後常嬰疾病。有同梵行者。來問言。大徳起
居輕利安樂行不。答言。具壽我常病苦寧有
安樂。問言何苦。答言患嗽。問比服何藥。答曾
吸藥烟得蒙瘳損。大徳。今何不服。答曰。佛未
聽服。時諸苾芻以縁白佛。佛言。有病者聽吸
烟治病。苾芻不解安藥火上。直爾吸烟烟不
入口。佛言。可以兩椀相合底上穿孔。於中著
火置藥吸之。事猶未好。佛言應可作筩。彼
以竹作此還有過。佛言。不應用竹可將鐵作。
彼作太短。佛言。勿令太短。彼作太長。佛言。
不應太長。可長十二指。勿令尖利亦勿麁惡。
置椀孔上以口吸烟。彼既用了隨處棄擲。佛
言。不應輒棄。可作小袋盛擧。彼置於地。佛
言。不應置地令壞。應挂象牙杙上或笐竿上。
鐵便生垢。佛言。應以蘇油塗拭。後於用時
洗拭辛苦。佛言。不應水洗。應置火中燒以取
淨
第二門第六子攝頌曰
    藥湯應洗浴灌鼻開銅盞
    乘輿老病聽須知便利事
縁在室羅伐城。有一苾芻身遭疾苦。詣醫人
處告言賢首。我身有病幸爲處方。答言。聖者
作藥湯洗。方可平復。答曰佛未聽許。醫言
聖者世尊大悲此必聽許。時諸苾芻以縁白
佛。佛言。醫人若遣作湯洗者。隨意應作。佛既
聽許用藥湯洗。諸苾芻不知何藥爲湯。還白
醫言。佛已許我作藥湯浴。不知當用何藥。醫
曰。聖者我亦不知何藥。然曾讀輪王方中見
此湯名仁等大師是一切智問當爲説。時諸
苾芻以縁白佛。佛言但是治風。根莖花果及
皮木等。共煮爲湯洗身除疾。諸苾芻以湯洗
時皮膚無色。佛言。以膏油摩。彼便多塗膩汚
衣服。佛言以澡豆揩之。復無顏色。佛言洗將
了時。於其湯内置一兩渧油令身潤澤。又具
壽畢隣陀婆瑳有病。乃至苾芻問言何苦。答
言我患鼻中洟出。醫問比服何藥。答曰曾爲
灌鼻。大徳今何不灌。答曰佛未聽許。時諸苾
芻以縁白佛。佛言。若有病者我今聽以蘇油
灌鼻。苾芻直爾傾置鼻中膩汚身體。佛言不
應如是。苾芻復用葉盛而灌事猶未好。佛言
不應用葉。又於小布中灌。有過同前。佛言不
應以小布灌。可用銅鐵及錫。作灌鼻＊筩。苾
芻便爲一嘴佛言應作兩嘴。彼作尖利及以
麁惡。佛言勿令尖利麁惡。苾芻不淨洗手
灌鼻。佛言應淨洗手。受取藥已方灌鼻中。又
復畢隣陀婆＊瑳患渇。苾芻來問仁有何疾。答
言患渇無物飮水。白佛。佛言畜飮水銅盞
又復畢隣陀婆＊瑳有諸親族來就聽法。聽已
言歸告其妻曰。聖者畢隣陀婆＊瑳説美妙法
我已聽受。妻曰佛出世間仁獲利益。夫曰何
故。汝等而不聽法。妻曰我是女人出外羞恥。
若其聖者畢隣陀婆蹉。得來至此爲我説者。
當聽受之。夫便爲請。答言。賢首我身有病不
能詣彼。答曰。聖者我取輿來。報曰。佛未聽許
苾芻乘輿。時諸苾芻以縁白佛。佛言。由是縁
故聽諸苾芻有病乘輿。佛既聽已。時畢隣陀
婆＊瑳即便乘輿。將諸弟子詣彼請處。時六
衆苾芻在路遇見。問諸弟子言乘輿者誰。答
曰。是我鄔波駄耶。六衆曰。世尊聽諸苾芻乘
輿耶。答曰聽許。又曰世尊大慈知諸釋子身
形柔軟不能徒歩。所以聽乘。時六衆苾芻互
相謂曰。我等亦可莊嚴好輿。至第二日。以
妙纓毛及諸鈴鐸莊飾之具。垂繋輿上乘向
街衢。諸長者婆羅門見已問曰。聖者此是何
物。報曰世尊聽我乘輿。報曰。豈汝沙門尚
受欲樂乎。六衆默然。時諸苾芻以縁白佛。佛
言。無病苾芻若乘輿者得越法罪。有二因縁
方得乘輿。一者年老衰羸。二者帶病無力
縁在室羅伐城。有一長者心懷正信。共無信
婆羅門詣逝多林隨處觀看。至一樹下見便
利處。婆羅門曰。長者沙門釋子極不淨潔。花
果樹下而遺不淨。長者曰。諸聖者等皆是大
徳豈自便轉耶。應是白衣作無儀事。言談之
際忽見一摩訶羅苾芻。以衣覆頭樹下便利。
無信婆羅門見已報長者曰。仁言白衣作此
不淨。看此苾芻以衣覆頭樹下便轉。豈白衣
乎。于時長者極懷羞恥默然無對。時諸苾芻
以縁白佛。佛言。苾芻不應於諸樹林下大小
便利。若故犯者得越法罪。佛既制已。諸苾
芻等在路而行。至大林所便利來逼。以護戒
故抑不便轉。更招餘疾。時諸苾芻以縁白佛。
佛言。苾芻道行若至大林處隨意便轉。佛既
聽許道行林處而作便轉。時有苾芻在聚落
中。於樹林下不敢便轉。遂於日中被炙辛苦。
時諸苾芻以縁白佛。佛言。但是荊棘林下隨
意便轉。其鄔波難陀復以大便汚他菜園。佛
制苾芻不得生草上大小便利。時諸苾芻往
無草處便轉糞穢狼藉。時諸長者婆羅門見
已共譏笑曰。沙門釋子大好儀式。共集一食
亦一處便轉。時諸苾芻以縁白佛。佛言。由是
縁故我今聽諸苾芻作厠。彼便寺外作夜出
怖畏虎狼師子及諸賊等。以縁白佛。佛言寺
内應作。諸苾芻不知何處應作。佛言。應在寺
後西北隅作。復不知云何作。佛言有二種
厠。一者直舍。二者傍出。言直舍者。如方丈屋
厠在其中。言傍出者。於房後簷架木傍出。周
以板障令厠在中。於外可置洗手足處及著
瓶處。厠安門扇并須横扂。外置木履入時應
著。時一苾芻入厠。復有苾芻重入。佛言不應
如是。凡入厠時須彈指謦咳。其在厠者亦應
如是。厠極臭氣。佛言。應爲直次洗拭令淨。
置葉土等勿損飛蟲。諸苾芻以手洗厠心懷
嫌惡。佛言但直瀉水以掃篲揩。不應用手。
時諸苾芻厠内洗手足久待不出。佛言。外安
洗手足處。彼便遠置。佛言。近著。由是我今聽
諸苾芻。若作厠時所須雜物皆可作之。佛聽
作厠時。諸苾芻有小便者亦在厠中。有大便
者不得疾入。久待招病。佛言。應可別作小便
之處。諸苾芻不知何處。佛言近厠應作。通
水令出別安門扇法皆如厠
第二門第七子攝頌曰
    水瓶知淨觸願世尊長壽
    因斯尼涅槃噉嚼倶開五
縁在室羅伐城。時當暑熱。有婆羅門。爲渇所
逼欲須飮水。行入寺中至苾芻處。告言。我渇
仁可與水。苾芻持觸瓶水令飮。婆羅門見已
問言。聖者此瓶爲淨爲是觸耶。答曰是觸。若
爾何縁持此授我。報曰。瓶在一處我遂將來。
報言聖者淨觸兩瓶不應渾雜別處安置。若有
沙門婆羅門來求水者。濟其渇乏豈非福耶。
婆羅門嫌水不飮捨之而去。苾芻以縁白佛。
佛言大衆應可置淨水瓶供渇乏者。佛言大
衆置淨水者。時有長者聞佛許已。多以瓶瓨
施於寺内。其所須者即便持去。或守園人及
諸俗旅隨意將去。苾芻見時不爲遮止。未久
之間瓶器皆盡。時諸苾芻告彼施主曰。仁所
捨器今皆破盡宜更持來。答言聖者我施多
器因何速盡。苾芻以縁具報施主。彼言聖者。
諸凡俗人我無不與。何不遮止令其損費。時
諸苾芻以縁白佛。佛言不應如是捨而不問。
衆應差遣掌器物人。佛聽許已。時諸苾芻不
爲簡擇隨意便差。佛言有五事即不應差。云
何爲五。若有愛恚怖癡。亦復不知所有器物
藏與不藏。復有五事應差。若無愛恚怖癡。
善知器物藏與不藏。應如是差。集衆同前對
衆應問。汝苾芻某甲能爲大衆作掌器人不。
彼言能者。令一苾芻作白二羯磨
大徳僧伽聽。此苾芻某甲樂與僧伽作掌器
物人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今
差此苾芻某甲爲衆作掌器物人。白如是。次
作羯磨。大徳僧伽聽。此苾芻某甲。樂與僧伽
作掌器物人。若僧伽許苾芻某甲作掌器物
人者默然。若不許者説。僧伽已許苾芻某
甲作掌器物人竟。由其默然故我今如是持」
時有人來爲渇須水苾芻新瓶盛水授與俗
人。將舊瓶水授與苾芻。佛言不應如是。應將
新器供諸苾芻舊器與俗。苾芻用訖即便收
擧。白衣用了隨處輕棄。佛言皆須收取。苾芻
不善防護致有損失。佛言應爲庫貯。苾芻依
教而作。時有商主從北方來。請佛及僧。於三
月内爲辦供養。便作是念。我今供養。不欲從
他求諸器具。我當自辦。即以白銅赤銅作多
食器。於三月中以上妙飮食。供養如來及聲
聞衆。期限滿已將諸器具施與衆僧。苾芻便
將此器内瓦器庫中。互相掁觸致有損壞。佛
言銅＊瓦之器應別安置時有渇乏婆羅門。來
入逝多林到苾芻處。告言聖者。願與我水苾
芻即持水罐及繩與婆羅門。彼問聖者。此
何所爲。答曰我無舊水自可汲用。婆羅門曰。
仁等憐愍一切衆生。若能豫辦少多飮水極
爲善事。苾芻報曰。佛未聽許。時諸苾芻以縁
白佛。佛言大衆宜應豫安淨水。苾芻聞已隨
處安置。或在中庭或居房内簷前門側。令水
不淨。佛言不應如是。應作貯水堂。苾芻聞已
不知何處安置。佛言可於入寺門東邊。作停
水處。室中闇黒。佛言應安窓牖。地上有泥。應
以塼砌并洩水令出。應安門扇并安鈕扂。
貯水瓶瓨不應置地。安木床上。若無木床應
以塼垜。瓨以物支勿令傾側。水瓶不淨時
時應洗。不知以何物洗。佛言應以梳箒并諸
雜葉。雖頻洗刷仍有臭氣。佛言應畜多器更
互盛水。一分安水一分曬乾。遂於日中曬
曝。佛言陰處令乾。便不蓋口土入瓨中。佛言
應須蓋覆。勿以不淨手觸應淨洗手。彼觸瓨
時頻頻洗手致有勞倦。佛言若是淨銅瓦器
指不觸水取亦無犯。或以乾牛糞屑揩手去
膩亦得。佛既聽許豫置其水。不知使誰應作。
佛言當使弟子門人。其安置水處所須之物。
皆應豫辦
佛在劫比羅城多根樹園。時大世主苾芻尼
喬答彌。與眷屬苾芻尼有五百人。來詣佛所
頂禮雙足。退坐一面佛爲説法。于時世尊忽
然啑噴。時大世主喬答彌而白佛言。唯願世
尊壽命長遠住過劫數。其五百苾芻尼聞大
世主説此語時。咸即同聲如世主所願。有地
上藥叉鬼神。聞五百苾芻尼説此語時。皆共
同聲咸説斯願。虚空藥叉神聞聲亦説斯願。
如是四天王宮。及三十三天夜摩天都史多
天化樂天他化自在天。乃至梵天互相聞聲
咸説斯語。唯願世尊。壽命長遠住過劫數。爾
時世尊告大世主喬答彌苾芻尼曰。汝今與
一切衆生作大障礙。由汝斯語。五百苾芻尼
及地上空中乃至梵天。聞汝此説佛處不應
如是恭敬。如是恭敬者不名爲善。大世主曰。
大徳世尊。云何於如來處。申其恭敬得名爲
善。佛言喬答彌。於如來處應作是語。願佛及
僧久住於世。常爲和合猶如水乳。於大師
教令得光顯。喬答彌。若作如是。恭敬無上正
等覺者是名善禮。時一苾芻即説頌曰
    世主喬答彌致敬如來足
    願牟尼延壽劫住化衆生
    佛母殷重心發言申禮敬
    不應於佛所作如是願詞
時大世主喬答彌便作是念。佛於衆中讃歎
和合。乃至大師現住於世。苾芻僧衆復未乖
離。我今宜可入於涅槃。便詣佛所禮雙足已。
白言世尊。我今意欲疾入涅槃。作是語已世
尊默然。如是再三佛皆默然。爾時大世主
復白言。世尊。我今意欲疾入涅槃。佛言喬答
彌。汝爲涅槃作此語耶。答曰爲涅槃故説如
是語。佛言既爲涅槃説是語者。我更何言。諸
行無常悉皆如是時五百苾芻尼。又白言世
尊。我等意欲疾入涅槃。佛告諸苾芻尼。汝
等爲涅槃故作此語耶。答言如是。佛言汝等
既爲涅槃説如是語。我更何言。諸行無常悉
皆如是。時大世主及諸苾芻尼等。聞佛説已
心大歡喜。頂禮佛足詣難陀處。白言聖者。我
今意欲疾入涅槃。難陀曰。爲涅槃故説此語
耶。同佛所説。如是復往具壽阿尼盧陀。羅怙
羅。阿難陀。乃至諸上座所。頂禮白言聖者。
我等意欲疾入涅槃。難陀苾芻及諸上座等
問曰。爲涅槃故作此語耶。答言如是。報言汝
等既爲涅槃説此語者。我等何言。諸行無常
悉皆如是。于時大世主與五百苾芻尼。頂禮
諸上座等。辭還住處到本寺中。於七日内爲
諸三衆演説妙法。既聞法已。令無量衆生證
得廣大殊勝利益。諸苾芻尼各各出寺。就空
閑處隨其次第半跏端坐。乃至五百悉皆如
是。時大世主喬答彌即入三昧。以勝定力隨
念所爲隱身不現。即於東方上昇虚空。現四
威儀行住坐臥。入火光定。即於身内放種種
光。青黄赤白及以紅光一時倶現。身下出火
上流清水。身下出水上發火光。東方既爾。南
西北方亦復如是。五百苾芻尼與大世主喬
答彌現相無異。時大世主復入初定。從初定
起入第二定。從第二定起入第三定。從第三
定起入第四定。從第四定起入於空處。從空
處起入識處。從識處起入無所有處。從無所
有處起入非想非非想處。從非想非非想處
起次第逆入至初靜慮。而般涅槃。五百苾芻
尼皆同大世主喬答彌。次第順逆入諸禪已
亦般涅槃。爾時大地悉皆震動。四維上下朗
然明照。於虚空中諸天叫聲猶如撃鼓。是時
諸有苾芻。或在妙高山或餘山中。乃至城邑
聚落蘭若林間寂靜之處。覩此相已斂念觀
察。見大世主喬答彌與五百苾芻尼皆般涅
槃。時諸苾芻復作是念。世尊慈母既般涅槃。
我等宜往相助供養舍利。作是念已各各隨
力。持諸香木詣大世主喬答彌等般涅槃處。
爾時世尊與憍陳如。婆澁波。大名。阿尼盧陀。
舍利弗。大目連等。及餘聲聞大衆。爲供養大
世主喬答彌等舍利故皆來集會。時勝光大
王與太子諸臣及諸眷屬。亦爲供養舍利故
來至其處。給孤長者仙授長者故舊長者。及
鹿子母等。與眷屬倶亦至其處。復有諸國大
王與其眷屬無量百千皆來集會。時勝光王
將種種寶衣嚴飾之具裝五百寶輿。復持種
種香花幢幡寶蓋及諸音樂。時具壽難陀。阿
尼盧陀。阿難陀。羅怙羅等四苾芻。擧大世
主靈輿。世尊亦以右手 &T016254;

輿。自餘苾芻各擧
諸苾芻尼靈輿。以殷重心廣設嚴飾。送置寛
平空閑之處。爾時世尊即擧大世主喬答彌。
及五百苾芻尼所蓋上衣。告諸苾芻曰。汝等
看此。大世主喬答彌等壽百二十歳。身無老
相如。十六歳童女。爾時勝光王等及諸大衆。
各持種種香木焚燎其身。世尊爲衆演説無
常法已。還至寺中洗足就座而坐。告諸苾芻。
汝等當知。如是之事皆由見他＊啑噴之時。願
言長壽。是故苾芻若他＊啑時不應言長壽。若
故言者得越法罪
時諸苾芻見是事已咸皆有疑。白佛言世尊
是大世主喬答彌。及五百苾芻尼等。曾作何
業由彼業力。年百二十身無老相。如十六歳
童女佛告諸苾芻。其大世主喬答彌五百苾
芻尼等所作之業。汝等善聽。彼由自業乃至
果報還自受
汝等苾芻乃往古昔此賢劫中人壽二萬歳
時。有佛世尊。名曰迦攝波如來應正等覺。
十號具足。出現於世。在婆羅痆斯仙人墮處
施鹿林中。時彼世尊化縁已盡。入無餘涅槃
如薪盡火滅。時有國王名吉利枳。爲供養彼
如來舍利。起四寶塔縱廣一踰繕那高半踰
繕那。王有大妃及五百婇女。年既朽邁王便
棄捨。自相謂曰。何故大王今於我等捨而不
問。衆共議曰。由年衰老是故不問。時有婇
女作如是語。諸姉妹修行何業得不衰邁能
令願滿。王妃答曰。若供養＊迦攝波佛舍利
塔者。所願皆遂。咸言極善。啓王允許。即
持種種末香塗香花鬘瓔珞幢幡寶蓋諸妙香
饌。詣於塔所廣設供養殷重讃歎。五輪敬禮
右繞行道。長跪合掌發如是願。以此供養無
上福田所有善根。願我生生乃至壽終身無
老相。汝等苾芻其王大妃及五百婇女者。今
大世主喬答彌及五百苾芻尼是。由此福力
乃至今生百二十歳無有老相。猶如十六童
女。汝等苾芻當知。皆是由自業力。廣説如前。
如是應學
縁在室羅伐城。爾時世尊制諸苾芻。見他啑
時不云長壽者。於此城中有一長者。雖復娶
妻竟無男女。年既衰邁錢財喪盡。告其妻曰。
我今年老更無子息。意欲出家。妻云任意。即
詣逝多林於苾芻處而爲出家并受圓具。後
於異時佛爲大衆宣説法要。時老苾芻在衆
外坐。舊妻忽來聞夫＊啑噴。諸苾芻等無有
一人願言長壽。其妻見。已心生不忍。便以左
手握土。繞苾芻頭向外而棄呪願長壽。時諸
苾芻共觀其事。妻前捉臂惡口罵詈。告言聖
子。仁今何故於怨讎内而爲出家。此逝多林
常有五百青衣藥叉。由我呪願令汝長壽。若
不爾者定被藥叉吸其精氣。不應住此宜可
歸家。即牽共去。時諸苾芻告言摩訶羅。住此
莫去彼不肯住。苾芻便捉一臂曳之。時摩訶
羅唱言。我痛我痛。苾芻白佛。佛言可問摩訶
羅。何邊臂痛。爲是苾芻捉者痛。爲是妻捉者
痛。若言苾芻捉痛。彼心樂去隨意。放行。若言
妻捉者痛。彼心樂住不應放去。時諸苾芻如
言即問。答言仁等所捉臂痛。遂放令去。即
便歸舍。因與出家近圓爲大障礙。佛言年老
苾芻皆樂長壽。如此之類見＊啑噴時應云長
壽。若不言者得越法罪
縁處同前。有一長者心懷正信。共一無信婆
羅門詣逝多林。時有信長者忽然＊啑噴。諸
苾芻不言長壽。其不信者願言長壽。告云仁
今乃於怨家之内生敬信心。此逝多林常有
五百青衣藥叉。由我願言令仁長壽。若不爾
者定被藥叉吸爾精氣。不應久住宜可早出。
時諸苾芻以縁白佛。佛言俗人之類皆樂長
壽。若見＊啑時應云長壽。若諸苾芻見老者
＊啑。小者應起一禮口云畔睇。若小有＊啑噴
大者應言無病。若不作者倶得越法罪
佛在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。佛令五
苾芻住正定位。於善説法律。既出家已。於受
飮食噉嚼之類。進止威儀皆未能解。倶往白
佛。其事云何。佛言汝等苾芻有五種可嚼食。
一根二莖三葉四花五果。五種可噉食。一麨
二飯三麥豆飯四魚肉五餅。彼復不知以何
助味。佛言應共乳酪酥蜜魚肉乾脯雜菜之
類。此若無者可和水食。凡潤濕滋味充人色
力。得修善品
第二門第八子攝頌曰
安門扇＊鈕孔皮替處中窓
内闊網扇樞開扂須羊甲
縁在室羅伐城。時諸苾芻造作房舍不知安
門。佛言安門。復不安扇廢修寂定。佛言安
扇。不安門＊鈕開閉時難。佛言應安門＊鈕及
鑰匙孔。開時作聲。佛言聲處可安皮替。房
中黒闇。佛言應安窓牖。近下安置遭諸賊難。
佛言不應近下。彼便極高同前室闇。佛言不
應太高太下應須處中。苾芻作時外寛狹内。
佛言應令内闊外狹。有鳥雀入。佛言張網。既
著網已復不安扇。夜有蛇蝎等來入室中。佛
言宜安窓扇。被風吹開。佛言應著轉樞上復
安扂。開閉時難。佛言應用羊甲杖而開閉之

作小鐵叉子
形如羊足甲

第二門第九子攝頌曰
鐵鎚及鎗子鐵 &MT01723;

并木杴
釜床竈五百斧鑿衆皆許
縁在王舍城。時具壽畢隣陀婆蹉有病。諸苾
芻來問尊者何疾。答曰我患風疹。大徳比服
何藥。答曰我先病時以熱鐵鎚置瓶水内。用
此湯水揩洗身時便得瘳損。若如是者今何
不爲。報言世尊未許。時諸苾芻以縁白佛。佛
言我今開許風病苾芻。以鐵鎚煖水洗沐身
形。聞佛許已。苾芻燒鎚熱不能擧。佛言應
以鐵鎖繋之待熱牽出。苾芻以鎖倶棄火中
熱不堪捉。佛言鎖留在外勿置火中。可近鐵
鎚以泥團裹之。捉冷處牽出置盆水中隨意
用。用時諸苾芻以澡豆牛糞淨洗其鎚。佛
言不應更洗置火便淨。時諸苾芻先煖觸水
後煖淨水。佛言先煖淨水後煖觸水。若不爾
者得越法罪
縁處同前。苾芻來問畢隣陀婆蹉尊者何疾。
答言我有如是病。大徳何不醫療。報言具壽。
我先曾畜小温藥鎗子。今時闕事。是以病増。
問言今何不畜。答曰佛未聽許。時諸苾芻以
縁白佛。佛言有病苾芻。聽畜温鎗
縁在室羅伐城。有一長者願爲僧伽造立浴
室。於中火炭隨處縱横。佛言聚合一處。苾
芻不知用何物聚。佛言以鐵作 &MT01723;

。佛既聽已。
諸蘭若苾芻不能得鐵。佛言以木作杴。火便
燒壞。佛言以牛糞和土作泥。塗之方用
縁處同前。時一苾芻身有疾苦。詣醫人所問
言賢首。我有如是病幸爲處方。醫言聖者。應
如是治療。其苾芻爲煎藥故須釜。從長者借
用已却送。長者曰。我今便施聖者。苾芻曰。
佛未聽許。長者曰。若爾置地而去。時諸苾芻
以縁白佛。佛言。聽取。于時毘舍佉鹿子母。聞
佛聽諸苾芻畜釜。遂送五百口鐵釜。時諸苾
芻不知云何。佛言次第行與苾芻。佛既遣行。
諸年少者不得。佛言應與瓦釜
縁處同前。有一苾芻於冷地臥食飮不消。詣
長者處從借床席用充臥具。病即得除用已
却送。長者曰。我今便施聖者。苾芻曰。佛未聽
許。時諸苾芻以縁白佛。佛言受取。時毘舍
佉鹿子母。聞佛聽諸苾芻受床。即送五百張
床。時諸苾芻不知云何。佛言次第行與苾
芻
縁處同前。時有苾芻須竈。從長者借用已却
送。長者曰。施與聖者。苾芻報曰。佛未聽許。
時諸苾芻以縁白佛。佛言受取。時毘舍佉鹿
子母。同前送五百竈。乃至次第行與苾芻
縁處同前。時一苾芻爲染衣服要須斧用。從
長者借了已却送。彼曰施與聖者。苾芻報
曰。佛未聽許。時諸苾芻以縁白佛。佛言爲
大衆故應受其斧
縁處同前。時有苾芻床横忽折。從長者借鑿
用已却送。彼曰便與聖者。報曰佛未聽許。時
諸苾芻以縁白佛。佛言爲大衆故應受其鑿
第二門第十子攝頌曰
許斤斧三梯竹木繩隨事
下灌造寺法説難陀因縁
縁處同前。時一苾芻床脚忽折。爲須 &T017144;

斤。從
長者借用已還主。廣如上説。乃至爲衆應受」
縁處同前。佛在鹿子母舊園中。許諸苾芻營
造寺宇及以制底。苾芻造既高大不知以何
登上。佛言作梯。苾芻不知以何物作。佛言用
三種物。謂竹木及繩。隨意應作
縁在室羅伐城。時有苾芻身嬰疾苦。行之醫
所問言。賢者。我有如是病苦著身。幸賜方藥。
醫言聖者應爲下灌必得除損。答曰世尊未
許。醫曰大師慈愍聽許無疑。時諸苾芻以縁
白佛。佛言若有病縁。開聽下灌
縁處同前。如佛所説。造苾芻寺。僧房應作五
層。佛殿應作七層。門樓七層。若造尼寺房
應三層。佛殿五層。門樓五層。苾芻不知云何
昇上。佛言可於門側角頭作曲道而上有三
種道謂石板土。苾芻不解下層以木中間用
土上層安石。上重下危遂令隤毀。佛言下層
安石中層用土上層以木
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十

根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第十一
＊三藏法師義淨奉　　制譯
第二門第十子攝頌之餘難陀因縁
縁在劫比羅城多根樹園。世尊有弟名曰難
陀。身如金色具三十相短佛四指。妻名孫陀
羅。儀容端正世間罕有。光華超絶人所樂見。
難陀於彼。纒綿戀著無暫捨離。染愛情重畢
命爲期。世尊觀知受化時至。即於晨朝著衣
持鉢。將具壽阿難陀爲侍者入城乞食。次至
難陀門首而立。以大悲力放金色光。其光普
照難陀宅中皆如金色。于時難陀便作是念。
光明忽照定是如來令使出看。乃見佛至即便
速返。白難陀曰。世尊在門。聞此語已即欲速
出迎禮世尊。時孫陀羅便作是念。我若放去。
世尊必定與其出家。遂捉衣牽不令出去。難
陀曰。今可暫放禮世尊已我即却迴。孫陀羅
曰。共作要期方隨意去。以莊濕額而告之曰。
此點未乾即宜却至。若遲違者罰金錢五百。
難陀曰。可爾。即至門首頂禮佛足。取如來
鉢却入宅中。盛滿美食持至門首。世尊遂去。
即與阿難陀。世尊現相不令取鉢。如來大師
威嚴尊重不敢喚住。復更授與阿難陀。阿難
陀問曰。汝向誰邊取得此鉢。答曰。於佛邊取。
阿難陀曰。宜授與佛。答曰我今不敢輕觸大
師。默然隨去。世尊至寺洗手足已就座而坐。
難陀持鉢以奉世尊。食已告曰。難陀。汝食我
殘不。答言我食。佛即授與難陀食已。世尊告
曰。汝能出家不。答言出家。然佛世尊昔行
菩薩道時。於父母師長及餘尊者。所有教令
曾無違逆。故得今時言無違者。即告阿離陀
曰。汝與難陀剃除鬚髮。答曰如世尊教。即命
剃髮人爲其落髮。難陀見已告彼人曰。汝今
知不。我當不久作力輪王。汝若輒爾剃我髮
者當截汝腕。彼便大怖裹收刀具即欲辭出。
時阿難陀便往白佛。佛便自去詣難陀處。問
言難陀。汝不出家。答言出家。是時世尊自持
瓶水灌其頂上。淨人即剃。便作是念。我今
敬奉世尊。且爲出家。暮當歸舍。既至日晩
尋路而行。爾時世尊於其行路化作大坑。見
已便念孫陀羅斯成遠矣。無縁得去。我今相
憶或容致死。如其命在至曉方行。憶孫陀羅
愁苦通夜。爾時世尊知彼意已。告阿難陀曰。
汝今宜去告彼難陀令作知事人。即便往報。
世尊令爾作知事人。問曰云何名爲知事人。
欲作何事。答曰可於寺中撿挍衆事。問曰如
何應作。答言具壽。凡知事者若諸苾芻出乞
食時。應可灑掃寺中田地。取新牛糞次第淨
塗。作意防守勿令失落。有平章事當爲白僧。
若有香花應行與衆。夜閉門戸至曉當開。大
小行處常須洗拭。若於寺中有損壞處即應
修補聞是教已。答言大徳。如佛所言我皆當
作時諸苾芻於小食時執持衣鉢入劫比羅城
爲行乞食。于時難陀見寺無人便作是念。我
掃地了即可還家。遂便掃地。世尊觀知以神
通力令掃淨處糞穢還滿。復作是念。我除糞
穢方可言歸。放箒收持糞穢無盡。復作是念。
閉戸而去。世尊即令閉一戸竟。更閉餘戸彼
戸便開。遂生憂惱。復作是念。縱賊損寺此
亦何傷。我當爲王。更作百千好寺倍過於是。
我宜歸舍。若行大路恐見世尊。作是思量即
趣小徑。佛知其念從小道來。既遙見佛不欲
相遇。路傍有樹枝蔭低垂。即於其下隱身而
住。佛令其樹擧枝高上其身露現。佛問難陀。
汝何處來。可隨我去。情生羞恥從佛而行。佛
作是念。此於其婦。深生戀著。宜令捨離。爲引
接故出劫比羅城詣室羅伐。既至彼已住毘
舍佉鹿子母園
爾時毘舍佉鹿子母。聞佛有弟號曰難陀。身
如金色具三十相。短佛四指。與佛倶來。我暫
往禮或容得見。是時難陀於小食時執持衣
鉢入城乞食。次第巡至鹿子母家。時毘舍佉
見彼容儀相好光飾與餘不等。即作是念。此
豈不是佛之弟耶便起淨信禮其雙足。將手
觸著彼身柔軟。女是觸毒近便損害。難陀禀
性多欲便起染心。遂即流精墮毘舍佉頭上。
世尊知已化彼不淨令作蘇合香油。手觸嗅

Footnote:

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