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根本説一切有部毘奈耶雜事 (No. 1451_ 義淨譯 ) in Vol. 24
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
其上。令彼惡生尚不能見劫比羅城。況加誅
害。佛言。我亦知汝有神通力所作皆辦。然由
釋種前生業累。今應受報業若成熟。如瀑水
流不可禁制。要須自受廣如上説。爾時世尊
説此頌曰
假令經百劫 所作業不亡
因縁會遇時 果報還自受
佛告大目連。故知世間皆由業力而受其報。
由業力生由業力住。一切衆生皆隨業力善
惡須受。于時目連不果所願禮佛而去
是時劫比羅諸釋種子。聞惡生王將大兵衆
欲來誅滅。即勅四兵。嚴整器仗出城拒敵。彼
未防備衝惡生軍。是諸釋種並證見諦。不行
殺害唯用鞭杖。左揮右拂而打撲之。或復以
箭射彼弓絃。象馬腹帶射皆令斷。或射頭
牟甲綴使落於地。或射耳邊及鞍轡絛帶。但
令遺落不傷身首不損其命。于時惡生兵衆
尋自敗散。諸釋種子。戰便得勝。師衆倶入
閉門上城。而作制令。我等不應傷害惡生及
其兵衆。若有犯者則非釋種
爾時惡生見此釋種。咸有仁慈具大勇力。告
苦母曰。我等今者。宜可收軍且還本國。苦母
對曰。大王勿憂。劫比羅釋種並是見諦。乃至
不傷蚊蟻之類。況害於人。王若不信今則可
驗。向者大陣無一損傷。彼復作制。不應傷害
惡生之身及諸兵衆。若有犯者則非釋種。惡
生聞已默然而住。有一釋種名曰閃婆。住于
外邑撿挍農作。聞彼惡生親領四兵。至劫比
羅欲誅釋種。不聞諸釋所作制令。又未見
諦。乃嚴兵衆來襲惡生。倉卒横撃即便大敗。
惡生之軍殺傷幾盡。是時惡生告苦母曰。汝
向者言。釋種見諦不傷蚊蟻。況害於人。今閃
婆一人。將兵來戰殺害彌多。況劫比羅諸餘
釋種。委兵來集敵對難當。若得且歸猶勝全
沒。苦母對曰。大王彼閃婆者從外而來。元未
得入劫比羅城。不知唱制致此卒暴起戰鬪
心。内外不通願王勿慮。于時閃婆釋子心欲
入城。至於門首喚言爲開。時守門者問言是
誰。答曰。我是閃婆汝宜可住報諸釋種。城
中即便令使報曰。汝從今後非釋迦種當
隨意去。何以故。縁汝毀犯城中制令。所以不
得入此城門。閃婆即問衆有何制。説我毀犯。
答曰。我等作制。不擬傷害惡生兵衆。若有犯
者即非釋種。報曰。我實不聞願見容納。如是
苦請衆皆不許。乃告衆曰。既不容入請還家
口。衆出與之得眷屬已。詣世尊處頂禮雙足。
退坐一面而白佛言。劫比羅城諸釋種子擯
我令出。願佛慈悲賜我記念。常爲供養敬奉
如來。佛以慈悲。持自髮爪授與閃婆爾時閃
婆以殷重心受如來髮爪。往婆具荼國。彼諸
人聞豪健釋子名曰閃婆。今來至此欲爲我
主。我等共議可隨彼不。國人皆來於一山下
籌量此事。時閃婆釋子。屏諸從者置在一處。
自身詐作送書使人。腋挾利刀詣衆集處作
如是語。諸君當知閃婆釋子。有大勢力勇健
難當。令我齎書遺及仁等。問言何爲。答曰。彼
欲爲王統領仁等。應當就坐共讀其書。諸人
答曰。此無坐物何以安居。彼即拔刀斬諸磐
石。片片爲座與衆令坐。衆人見已咸歎甚
奇。問言。丈夫如汝之類彼有幾人。答曰。我
是持書使者何足在言。更有餘人倍勝於我。
衆聞此語皆大驚怖。共相謂曰使者尚爾何
況閃婆。我等不如立彼爲主。共披封已裁書
却報。仍語使言善來大王。我等欽風早希臨
降。閃婆既別往舊停處。嚴飾徒侶整肅侍衞
入婆具＊荼國。老少歡喜辦設所須咸共盡心。
選擇吉日策立爲主。諸國遠聞婆具＊荼國中
有釋迦種。名曰閃婆。共立爲主。號爲閃婆國。
閃婆立後。遂乃敬造大窣堵波。安置如來髮
爪以申供養。即號其塔爲閃婆窣堵波。其妃
先不信佛。下令國中遣立神廟。依俗祭祀
迄至于今
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第八
根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第九
＊三藏法師義淨奉 制譯
第二門第四子攝頌勝鬘之餘
爾時惡生告苦母言。劫比羅國諸釋種子勇
健難當。今閉城門上城防護。我等何能得爲
殺害。今且歸還。苦母答曰。大王。諸有大城以
巧方便皆當破滅。我昔曾聞古仙所言。有其
五事決勝於他。云何爲五。頌云
和好行財賄 矯詐爲毒術
後當以兵力 是智人所爲
准斯道理。應設方便先爲矯詐。遣使詣彼持
王教命而告之曰。今我於仁有愛戀心實無
惡意。縁有少事要欲入城。幸爲開門暫見容
納。即還速出不敢停留。依計至彼傳如上説。
城内諸人共集議論。爲當放入爲不許耶。或
言放入。或言不可。或言總集一處可共行籌。
若籌多者應隨其語。衆然其説。即共行籌。是
時罪惡魔王作如是念。我常隨逐沙門喬答
摩。覓其瑕隙不能得便。我今宜可害彼眷屬
正是其時。即便變身作老釋子。居其上座先
受取籌。以次諸人見彼受籌。咸云老宿既受。
我何不取。于時衆内多人受籌。既見籌多遂
即開門令王軍入。王曰我已棄捨劫比羅城
諸釋迦子。任情誅殺。衆聞教已。便縱四兵。
旗鼓震天。囂聲聒地。隨處誅戮無悲愍心。時
釋種大名見此事已。於諸眷屬起極悲憐。頭
髮蓬亂即疾往詣惡生之所白言。大王當與
我願。王曰。欲須何願。白言。於諸釋種幸施無
畏。王曰。諸餘釋種我不能捨。汝之家屬隨意
當出。答曰。我今入池自沈水底。乃至我身未
出已來。眷屬皆放。王聞是語目視諸臣。諸臣
白王。此大名者是先王親友允其所願。王言。
若爾少時令出。是時大名既蒙許已。悲愍眷
屬憂惱纒心。疾往赴池自沈水底。即以頭髮
繋著樹根。因茲而死。時諸釋種於過去時。不
同業者出城而去。或往末羅國。或往泥波羅。
或往其餘聚落城邑。若於昔時同惡業者。雖
出東門南門還入。南門出西門入。西門出北
門入。北門出東門入。諸臣見已而白王曰。今
時釋種皆自燒煮。以何得知。諸門出者悉皆
還入。王曰速看大名入水何久。遣使觀之。
見其已死。還白王。知彼已命過。王加瞋怒即
告臣曰。可設高座。我昇其上躬自瞻望。若我
不見人血横流騰波街巷者。我終不能身離
此座。即登座遙望。諸勇健人被殺之時。法爾
血少。諸臣議曰。仁等應知。今此惡王作大
罪業。自爲要契望血横流。何處得有如斯之
事。宜取紫礦煮令色赤。盛滿千瓨當街傾
瀉。觀其流去與血不殊。如計便作報言血至。
惡生遙見謂其是血。便作是念。我今望足宜
可歸還。時惡生愚人。抂殺釋種七萬七千。此
諸人内多是見聖諦者。殺戮如是諸賢善已。
遂將釋種五百童男及五百童女。行至一園
是外道住處。苦母白言。此等千人皆是怨家
何不總殺。王曰云何當殺。答曰。令群象脚
踏。是時五百釋子有大勇力。撲象令倒手
棄之。苦母見已白惡生曰。大王見此勇健人
不。王曰我見。答曰。若捨此徒當與大王作無
利益。王言。有實若爲殺之。答曰。掘地作坑埋
令頭出。上以鐵栿磨之令碎。時有二童子走
至佛所。爾時世尊。欲令知業感報不虚。即以
神力化鉢令大合二童子。即於鉢下爛熟而
終。殺釋種時佛極頭痛。即告阿難陀曰。盛
水滿鉢持來我所。時阿難陀即授鉢水。是時
世尊以額上汗兩三渧許。置水鉢中。即便
烟出震吒作聲。如以熱鐵投之於水。是時惡
生告一人曰。汝當住此。佛若於我有所記者
可速來報。即將五百釋女還歸本國。時諸苾
芻見此事已咸有疑心。請世尊曰大徳。因何
業故令佛頭痛。劫比羅城諸釋種等。復作何
業由彼爲縁。實無罪犯。被愚癡惡生輒見誅
戮。世尊告阿難陀曰。汝今可去告諸苾芻。咸
應集在外道園中。我當爲説愚癡惡生殺諸
釋種先業因縁。尊者受教即往白衆。爾時世
尊與諸苾芻行詣彼園。時有婆羅門於其中
路。遙見世尊作如是語。喬答摩愚癡惡生多
造惡業。釋種無罪枉見殺害。佛告婆羅門
如是如是。愚癡惡生造作無量尤重惡業。釋
種無罪＊枉爲屠害。佛至園中見彼被磨童
男童女尚有殘命。彼見佛時悉皆號泣。世尊
即便在其一面。於所敷座就之而坐。告諸苾
芻曰。劫比羅城諸釋種子。已經三度被他屠
殺出大叫聲。昔爲漁人殺諸魚類。復於聚落
傷害諸人。今於此時被惡生所殺。尚有殘命
出大叫聲與昔無異。汝等苾芻頗曾聞見諸
有獵師屠膾之類。以其自業活命之事。能得
象馬車歩威嚴熾盛不。諸苾芻言未曾聞見。
如此之事。佛言。善哉苾芻。我亦未曾聞見斯
事。獵射之徒得有如是熾盛兵衆。何以故
由彼屠人有罪惡心伺求物命。縁斯惡業。不
能獲得象馬車歩熾盛威嚴多有財貨。何以
故。由彼羊等禽獸之類。被殺之時。以其惡心
視彼人故。由斯不獲象馬車歩及諸財物。汝
等苾芻彼畜生趣所有衆生惡眼看時。尚能
令彼不得四兵及諸財寶。何況惡生愚癡垢
重。殺彼學人具大威徳持淨戒者。而能増盛
象馬車歩及諸財物。得安樂住不遭損滅無
有是處。汝等當知憍薩羅城。譬如毒龍所顧
視處悉當滅壞。此城亦爾七日之後。愚癡惡
生及與苦母。被火所燒揚聲號叫。墮於無間
大地獄中受極苦惱。是故汝等應如是知。於
諸枯木尚息惡心。豈況其餘含識之類
時諸苾芻見是事已。咸皆有疑請世尊曰。此
五百釋子曾作何業。由彼業力現無愆犯。被
愚人惡生＊枉見誅戮。又因何業誅戮之時。令
佛頭痛。佛告諸苾芻。彼諸釋子及我前生所
作之業。汝等善聽。彼所作業因縁合會成熟
之時。如瀑流水不能止遏。無代受者。廣如
上説。乃至果報各還自受
汝等苾芻乃往古昔。於一河邊有五百漁人
依止而住。時有二大魚從海入河泝流而上。
彼見二魚情生喜悦共張大網捕得其魚。見其
極大共相議曰。今欲如何魚既極大。若頓殺
者肉便壞爛。何所用爲。或云且殺一魚一繋
在水。或云二魚皆大。若殺一者其肉亦壞。可
繋於柱安在水中。勿令命斷。須肉之時生取
而賣咸言可爾。即共分割。魚受楚苦發大
叫聲。是時漁人之中有一童子。見如斯事生
歡喜心。時二大魚而作是念。我實無辜横加
劇苦。當來之世此等生處我亦生彼。雖無罪
犯我苦殺之。汝等苾芻勿生異念。彼二魚者
即惡生苦母是。五百漁人者即五百釋子是。
由彼五百漁人令其二魚受劇苦故。今被惡
生苦母掘地埋身扢以鐵栿。令諸釋子受大
苦惱。諸餘釋種皆是當時隨喜之類。其漁人
中一童子者即我身是。由見殺魚心生歡喜
遂成其業。由彼業故我雖證得無上菩提。然
猶受此頭痛之苦。我若不獲如此福聚無邊
功徳者。亦同彼等受其誅戮
復次汝等苾芻應更諦聽。劫比羅城諸釋種
子。過去世時所作之業。有五百群賊。至一
村中劫奪財物。有二長者閣上而住。賊喚令
下長者不下。賊又語云。若不下者令汝總失。
長者報言。我寧受死終不能下。賊便積柴放
火燒閣。熾火上騰受焚燒苦。長者作念。我無
愆犯令我受苦。於未來世隨汝生處。我亦同
生報汝斯苦。汝等苾芻勿生異念。彼二長者
即惡生苦母是。五百賊者即五百釋子是。由
彼賊徒殺二長者。今此二人亦還殺彼。是故
苾芻作黒業得黒報。白業得白報。雜業得雜
報。是故汝等應捨黒雜二業。勤修白業當如
是學。時惡生王殺釋子已。往室羅伐城欲入
城時。逝多太子於高樓上。與諸婇女奏妙音
聲受五欲樂。惡生聞已問曰是誰。諸臣答曰。
逝多太子。王曰喚來。即承命至。責曰。我討怨
家非常疲苦。汝何於此受欲樂耶。太子答曰
不審。大王誰是怨家。王曰劫比羅釋子即是
我怨。太子曰。若釋子是怨者誰爲善友。王
聞是語便大瞋怒。告諸臣曰。此亦與諸釋子
爲黨。急可誅戮。諸臣即殺。命終之後。得生三
十三天。人間勝報尚猶未盡。天中妙樂隣次
受之。爾時世尊欲宣此義。而説頌言
今生若喜來世喜 由其作福二倶喜
自知此喜由先業 更復轉生於善趣
今生若樂來世樂 由其作福二倶樂
自知此樂由先業 更復受樂於餘趣
爾時具壽阿難陀。聞佛説已白佛言。大徳。我
今不解如斯頌義。佛言。阿難陀其逝多太子
無有愆犯。被愚人惡生枉見誅戮。人間勝報
尚猶未盡。天中妙樂隣次受之。我縁此事故
説斯頌。時阿難陀默然信受。後於異時愚人
惡生與諸婇女在宮殿中。便自誇讃。如我大
力勇健難當所爲究竟。於此世間有相似不。
于時惡生所將五百釋女。聞其語已共説
頌曰
彼是佛家子 爲戒所拘束
汝今盡誅戮 自讃欲何爲
王聞釋迦女説是頌已。發大瞋怒亦即以頌
告諸臣曰
誅龍留龍女 於我生瞋毒
速宜截手足 急遣隨親去
時諸臣等即將五百釋女。於波吒羅池邊截
其手足。因此號爲截手足池。諸經首云。佛在
室羅伐城截手足池邊。此是其事。是時五百
釋女。被截手足受大痛苦。不能裁忍便作是
念。我等今時諸苦逼身痛切難堪。世尊。大慈
寧不垂愍。諸佛常法無有一事而不覺了。于
時世尊起大悲心。遂到其處見諸釋女露形
而坐。世尊見已起世間智。諸佛常法若起世
俗心。乃至蜫蟻皆知佛意。若起出世心。乃至
聲聞獨覺不知佛意。況餘含識而能得知。佛
作是念。善哉若得舍支天女持衣及水。來至
此者極爲要事。佛作念已。舍支天女即知佛
意。作如是念。何故如來起世間念。我知世尊。
欲爲五百釋女宣説妙法。須衣及水。即持五
百天衣往無熱池處。以瓶取水來至佛所。頂
禮佛足而白佛言。大徳。五百天衣及妙香水。
今並持來。佛言。汝往慰問諸釋迦女。與洗
身體皆令著衣。于時舍支如佛所教次第皆
作
爾時如來以神通力。令彼五百釋女苦痛皆
除。告言汝等善女人。自作斯業今時成熟。
必當自受無人肯代。爾時世尊説此語已。捨
之而去。彼諸釋女於世尊處。發淨信心即便
命過。生四天王宮。若男若女生天上者即起
三念。我於何處死。今在何處生。由作何業。
便憶前身於人趣死。今生四天王宮。於世尊
處。極生尊重發淨信心。時彼五百釋女便作
是念。我若不往禮世尊者。是不恭敬是非所
宜。于時五百天女作斯念已。即各嚴身具諸
瓔珞光明姝妙。便以天衣盛妙天花。所謂嗢
鉢羅花。鉢頭摩花。拘物頭花。分陀利花。曼陀
羅花。過初夜分來詣佛所。天花供養禮雙足
已。在一面坐聽受妙法。時諸天女光明赫奕。
周遍照曜逝多園林。爾時世尊隨諸天女意
樂根性。爲説妙法。令彼得悟四聖諦理。時諸
天女以金剛智杵。摧破二十薩迦耶見山。得
預流果。既見諦已。三白世尊言。大徳。由佛
世尊令我證得解脱之果。此非父母人王天
衆沙門婆羅門親友眷屬之所能作。我遇世
尊善知識故。於地獄傍生餓鬼趣中。拔濟令
出。安置人天勝妙之處。當盡生死得涅槃路。
乾竭血海超越骨山。無始積集薩迦耶見。以
金剛智杵而摧碎之。得預流果。我今歸依佛
法僧寶受五學處。始從今日乃至命終。不殺
生乃至不飮酒。唯願世尊證知我是鄔波斯
迦。即於佛前合掌恭敬。而説頌曰
我由佛力故 永閉三惡道
得生勝妙天 長歸涅槃路
我依世尊故 今得清淨眼
證見眞諦理 當盡苦海際
超出於人天 離生老死患
有海中難遇 我逢今得越
我以莊嚴身 淨心禮佛足
右繞除怨者 今往赴天宮
時彼五百天女既稱所願。猶如商主多獲財
利。亦如農夫廣收田實。如勇健者降伏諸怨。
如重患人除去衆病。生大歡喜辭佛而去。倶
往天宮。時諸苾芻聞是説已。咸皆有疑。請
世尊曰。此五百釋女曾作何業。由彼業力於
此生中。無有愆犯。愚人惡生枉截手足又因
何業得生天上。聞佛正法證眞諦理。佛告諸
苾芻彼諸釋女。所作之業成熟之時。因縁合
會廣如上説。所有果報各還自受。汝等苾芻。
乃往過去此賢劫中。人壽二萬歳。時有佛世
尊。名迦葉波如來應正等覺明行足善逝
世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。出
現於世。此五百釋女。於彼佛法中。出家爲
苾芻尼。常於學無學苾芻尼邊。作截手截足
之言而爲罵詈。由此業力於無量歳中。墮在
地獄受燒然苦。復此餘業五百生中常截手
足。乃至今生亦受此苦。由於我所起淨信故。
得生天上。復由昔日作苾芻尼。受持讀誦正
法教故。値我聞法證見諦理。汝等苾芻。此皆
由業廣如上説。是時惡生所留之人。聽佛記
已還惡生處。彼便問曰。世尊於我有何言記。
彼言。大王如來説言。憍薩羅國悉當破滅。更
經七日。惡生苦母被猛火燒身。墮在無間大
地獄中。是時惡生聞彼所説。極懷煩惱掌
頬而住。苦母見已問言。大王何故懷憂。王
言。苦母我今云何得不憂惱。世尊。有言記我
及汝。於七日後猛火焚燒墮在無間大地獄
中。苦母對曰。大王如乞索婆羅門入舍乞求。
不得物時欲令其家。生百千種不吉祥事。何
況沙門喬答摩。所有親族被王誅盡。寧無深
重怨恨之言。隨其惡心而爲呪咀。王若懼者
於後園中池水之内。造一柱樓。王應詣彼七
日居住。日滿之後方可入城。王言如是。即令
造樓。將諸宮人及苦母等。昇樓而住。過一夜
已苦母白言。大王一夜已過餘六夜在。當共
入城。如是二三乃至七日。苦母言。今日安隱
共入城中。于時四面忽然雲起。女人常事樂
觀瓔珞。諸宮人等共相謂曰。莊嚴結束可往
城中。即整衣服。時有一女以日光珠。置偃枕
上而自嚴飾。雲去天晴。日光忽現照觸寶珠。
便即火出燒其偃枕。猛焔上騰。即焚樓閣。
諸宮人等四散馳走。惡生苦母皆被火燒便
欲走出時有非人。關閉其戸不能得出。于時
惡生被火燒害。極苦纒心告苦母曰。禍哉我
今已受燒害之苦。苦母曰。大王我亦同此。
大火燒然身皆爛熟倶大號叫。便墮無間大
地獄中。受諸極苦。爾時世尊即説頌曰
今生若燒來世燒 由其作罪二倶燒
自知此燒由惡業 更復轉生於惡趣
今生若苦來世苦 由其作罪二倶苦
自知此苦由惡業 更復受苦於餘趣
爾時具壽阿難陀。聞佛説已。白言。大徳。我今
不解如斯頌義。佛言阿難陀。愚人惡生及以
苦母。被火焚燒墮阿毘止大地獄中。我因斯
事密説此頌廣如上説
時惡生王既誅釋種。於彼城中有餘瓔珞環
玔嚴身之具。諸釋女等見即啼泣。心懷憂惱
即自念云。彼諸人等生存之日。敬重衆僧。宜
將此物爲彼追福奉施衆僧。即持布施。時六
衆苾芻得此物已便自嚴身。入劫比羅城次
行乞食。釋女見之如前啼泣。白言。聖者我等
不欲覩見斯物。故施仁等望息憂心。今還令
我起昔追念。六衆默然。是諸苾芻以縁白佛。
佛作是念。由諸苾芻身著瓔珞及諸環＊玔并
金線帶。有如是過。自今已後制諸芻苾。但是
嚴飾雜彩之具。悉不應著。若有著者得越法
罪
第二門第五子攝頌曰
出家有五利 不捉錢授學
大衆説伽陀 烟筩嗽聽許
縁在室羅伐城。於聚落中有一長者。娶妻未
久歡懷而住。後於異時。長者親族及以財物
悉皆喪盡。便作是念。我今年老。不能求覓
錢財受用。加以親族死亡略盡。我今宜可捨
俗出家。作是念已。告其妻曰。賢首我已年老。
不能求覓錢財産業親族喪盡。今欲出家。妻
答言善。然可時時看問於我。夫報言爾。即
往逝多園中詣苾芻所。禮雙足已白言。聖者
我求出家。報言。賢首斯爲善事隨汝意作。如
世尊。説諸有智者見五利故。當樂出家。云何
爲五。一者我得自利不共他有。是故智者應
求出家。二者自知我是卑賤之人被他驅使。
既出家後受人恭敬讃揚禮拜。是故智者應
求出家三者當得安隱無上涅槃。是故智者
應求出家。四者從此命終當生天上。是故智
者應求出家。五者常爲諸佛及聲聞衆。諸勝
人類之所讃歎。是故智者於善法律應求出
家。汝今發心斯爲善事。時彼苾芻即與出家。
并受圓具。經二三日教法式已。告言。賢首。鹿
不養鹿。室羅伐城處所寛廣是佛境界。應行
乞食以自活命。彼於晨朝執持衣鉢。入室羅
伐城乞食。逢一女人形似其妻。見已作念。我
先共妻作是要契。得出家後時往看問。今既
出家。宜存言信勿令憂惱。乞得食已還逝多
林。未久時間白鄔波駄耶言。我先與故二作
是要契。得出家後時往看問。願垂聽許。師
曰。隨汝意去自善護心。答言可爾。奉辭而去。
漸漸遊行至舊村處。其妻遙見迎前疾至。唱
言。善來善來聖子。即欲捉衣提鉢。苾芻曰。賢
首欲何所爲。答曰。欲捉取衣鉢苾芻曰。勿
觸衣鉢。問曰何故答曰。我奉鄔波駄耶所誡。
令善護心。彼言。聖子汝自防心我豈相障。即
捉衣鉢敷座令坐將洗足水。問曰。欲何所爲。
妻曰。欲爲洗足。答曰。勿觸我足。問曰何故。
報曰我奉師誡令善護心。彼同前答。便與洗
足。後將油來欲爲塗足。苾芻見問。答言塗足。
苾芻曰汝勿爲塗。問答同前。鄔波駄耶誡
我護心。彼問。聖子汝自防心。又將食來欲同
盤食。問曰何爲。答曰離別多時不同處食。意
欲共食。苾芻不許。問答同前。即敷氈褥白言。
聖子。遠來疲困願少眠息。苾芻既洗足已即
便臥息。時彼即來欲同處臥。苾芻曰汝欲何
爲。答言。聖子不同臥來時節淹久。意欲同臥。
問答同前。苾芻不許。即來抱觸。女是觸毒被
摩觸時。心便動亂發諸惡念即共交會多日
共住。報其妻曰我欲還寺。妻作是念。此乃
共我私交外人不見。我今可使衆人知之。諸
苾芻等定當擯逐。還來我處。作是念已。白言。
聖子不可空去。可將多少糧直貝齒隨行。苾
芻曰我不合捉金貝等物。如何持去。妻曰我
今設計使不觸著。即便以物繋錫杖上。報言
將去。苾芻即持錫而去至室羅伐城。六衆苾
芻常法守門不令空過。時鄔波難陀門首經
行。遙見彼苾芻來。頭似鵄梟眉長垂下。見已
便念。是何尊者而來於此。應可相迎即逆前
行。唱言。善來善來尊者。時苾芻報曰敬禮。
敬禮阿遮利耶。時鄔波難陀便作是念。此必
定是摩訶羅苾芻。不知鄔波駄耶。不識阿遮
利耶。我今問彼從何所來。即前問曰。老叟
從何所來。答曰。阿遮利耶。我看故二來。鄔波
難陀曰。汝是善人情存恩惠。念昔恩者人皆
共讃。世尊亦説。汝等苾芻常學報恩。少恩
尚報何況多耶。汝存宿恩得見妻不。答言我
見。又問曰。得安穩耶。報云。幸承覆護甚得
平安。汝錫杖上是何等物。答曰。妻爲道糧與
我貝齒。鄔波難陀曰。老叟汝甚福徳。往見
妻已得此利來。復作是念。看此擧容應有別
事。我今應以軟語問之。其摩訶羅性懷愚
直。所作之事具向説之。鄔波難陀曰。汝所作
者。更可具向鄔波馱耶處説。彼聞歡喜。彼至
師邊一一具説。師聞此語告諸苾芻。是諸苾
芻以縁白佛。佛告諸苾芻。彼莫訶羅不知
輕重。無故心犯。若未曾爲説四波羅市迦者。
彼便不犯。汝等苾芻。由此縁故受近圓已。即
應爲説四波羅市迦法。若不説者得越法罪
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第九
根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第十
＊三藏法師義淨奉 制譯
第二門第五子攝頌之餘
縁在室羅伐城。有一苾芻名曰歡喜。住居蘭
若寂靜之處。常樂坐禪。由習定故時人稱爲
住定歡喜。將欲入定。魔女來請共行欲事。歡
喜不受。後於異時復欲入定。魔女還來坐其
膝上。如是當知女人之境。是爲大毒觸即害
人。染心既生便共行欲。于時歡喜共行婬已。
如毒箭入胸。心懷憂念。云我愚癡毀清淨行。
作婬染事即可還俗。復作是念。我實無有覆
藏之心。宜往佛所具説斯事。若有軌式。仍得
出家者當如法行。若其不然後當還俗。即以
右手持法衣。左手遮形醜。流涙悲泣往詣佛
所。爾時世尊。與無量百千苾芻大衆演説正
法。遙見彼來便作是念。我若不先告彼苾芻。
言善來善來者。彼嘔熱血便即命終。作是念
已告歡喜言。善來善來何故悲泣。答言。大徳
世尊。我先歡喜今非歡喜。佛言汝有何過作
此語耶。答言。世尊。我不捨學處。毀清淨行
作婬欲事雖造此過。乃至無有少覆藏心。佛
言。歡喜汝能終身受學處不。答言大徳。我能
受持。爾時世尊告諸苾芻曰。汝等當知歡喜
苾芻。雖犯淨戒無覆藏心。非波羅市迦。汝等
應與歡喜終身學處。更有此類亦當授與。應
如是與敷座席鳴楗稚。言白復周衆既集
已。令歡喜苾芻遍禮僧已。於上座前蹲踞合
掌應如是乞
大徳僧伽聽。我歡喜苾芻。不捨學處毀清淨
行作婬欲事。乃至無有少覆藏心。我歡喜苾
芻。今從僧伽乞終身學處。願大徳僧伽。與
我歡喜苾芻終身學處。哀愍故。第二第三亦
如是乞僧伽。可令歡喜在眼見耳不聞處住。
差一苾芻爲作羯磨
大徳僧伽聽。彼歡喜苾芻。不捨學處毀清淨
行作婬欲事。乃至無有少覆藏心。今從僧伽
乞終身學處。若僧伽時至。聽者僧伽應許。
僧伽今與歡喜苾芻終身學處。白如是。次作
羯磨。大徳。僧伽聽＊彼歡喜苾芻。不捨學處毀
清淨行作婬欲事。乃至無有少覆藏心。此歡
喜苾芻。今從僧伽乞終身學處。僧伽今與歡
喜苾芻終身學處。若諸具壽聽與歡喜苾芻
終身學處者默然。若不許者説。第二第三亦
如是説。僧伽已與歡喜苾芻終身學處竟。僧
伽已聽許由其默然故。我今如是持。佛告諸
苾芻授學之人。所有行法我今當説。授學
苾芻不應受住本性善苾芻恭敬禮拜逢迎合
掌。不同一座凡坐之時應在卑座。不同經行。
設有同行應退一歩。若向長者婆羅門家。不
應將住本性苾芻爲伴。設同去者令彼前行。
不同室宿。不與他出家并受近圓。不受他依
止。不畜求寂。不作單白白二白四羯磨。不
應差作秉羯磨人。亦不差教誡苾芻尼。設差
不應去見他苾芻。破戒破見破威儀非正命
皆不應擧。亦復不得作諸制令。不同長淨及
隨意事。毎至晨朝常須早起。開諸門戸收擧
燈臺。灑掃房院。以新牛糞隨處塗拭。可於
厠上亦塗令淨。咸可安置水土及葉勿令闕
事。所須之水可適寒温。於水竇處洗令淨潔
鳴＊楗＊稚敷座席。可備衆花燒香供養。若自
能者。隨時説頌讃歎佛徳。若不能者。可請餘
人。若是夏月應須持扇扇諸苾芻。凡欲座時
於大苾芻下在求寂上。毎受食時令心安靜。
食若了時爲收氈席。所有食器置於本處。掃
灑食處。恒於衆中告知日數。作如是白。大徳
僧伽聽。今是月一日。大衆人人咸可用心。爲
造寺施主及護寺天神國王大臣師僧父母十
方施主。應説經中福施妙頌。若自不能請餘
人作。餘日准知。時諸苾芻共分房舍。不與授
學人。佛言應與。不與利養。佛言應與。其授學
苾芻不修善品。佛言應修。此之行法乃至斷
盡煩惱以來。常應順行不行得罪。于時苾芻
如佛所勅。次第作已。歡喜苾芻至念慇懃策
勵無倦。便斷五趣繋縛煩惱。證阿羅漢果
三明六通具八解脱。得如實知。我生已盡。
梵行已立。所作已辦。不受後有。心無障礙。如
手撝空刀割香塗。愛憎不起。觀金與土等無
有異。於諸名利無不棄捨釋梵諸天悉皆恭
敬。是時歡喜證得果已。仍依前制。所有行法
不敢虧違。佛言。不應更行。應隨大小次第而
坐。與住本性人而爲共住
縁在王舍城。時具壽畢隣陀婆瑳。從出
家後常嬰疾病。有同梵行者。來問言。大徳起
居輕利安樂行不。答言。具壽我常病苦寧有
安樂。問言何苦。答言患嗽。問比服何藥。答曾
吸藥烟得蒙瘳損。大徳。今何不服。答曰。佛未
聽服。時諸苾芻以縁白佛。佛言。有病者聽吸
烟治病。苾芻不解安藥火上。直爾吸烟烟不
入口。佛言。可以兩椀相合底上穿孔。於中著
火置藥吸之。事猶未好。佛言應可作筩。彼
以竹作此還有過。佛言。不應用竹可將鐵作。
彼作太短。佛言。勿令太短。彼作太長。佛言。
不應太長。可長十二指。勿令尖利亦勿麁惡。
置椀孔上以口吸烟。彼既用了隨處棄擲。佛
言。不應輒棄。可作小袋盛擧。彼置於地。佛
言。不應置地令壞。應挂象牙杙上或笐竿上。
鐵便生垢。佛言。應以蘇油塗拭。後於用時
洗拭辛苦。佛言。不應水洗。應置火中燒以取
淨
第二門第六子攝頌曰
藥湯應洗浴 灌鼻開銅盞
乘輿老病聽 須知便利事
縁在室羅伐城。有一苾芻身遭疾苦。詣醫人
處告言賢首。我身有病幸爲處方。答言。聖者
作藥湯洗。方可平復。答曰佛未聽許。醫言
聖者世尊大悲此必聽許。時諸苾芻以縁白
佛。佛言。醫人若遣作湯洗者。隨意應作。佛既
聽許用藥湯洗。諸苾芻不知何藥爲湯。還白
醫言。佛已許我作藥湯浴。不知當用何藥。醫
曰。聖者我亦不知何藥。然曾讀輪王方中見
此湯名仁等大師是一切智問當爲説。時諸
苾芻以縁白佛。佛言但是治風。根莖花果及
皮木等。共煮爲湯洗身除疾。諸苾芻以湯洗
時皮膚無色。佛言。以膏油摩。彼便多塗膩汚
衣服。佛言以澡豆揩之。復無顏色。佛言洗將
了時。於其湯内置一兩渧油令身潤澤。又具
壽畢隣陀婆瑳有病。乃至苾芻問言何苦。答
言我患鼻中洟出。醫問比服何藥。答曰曾爲
灌鼻。大徳今何不灌。答曰佛未聽許。時諸苾
芻以縁白佛。佛言。若有病者我今聽以蘇油
灌鼻。苾芻直爾傾置鼻中膩汚身體。佛言不
應如是。苾芻復用葉盛而灌事猶未好。佛言
不應用葉。又於小布中灌。有過同前。佛言不
應以小布灌。可用銅鐵及錫。作灌鼻＊筩。苾
芻便爲一嘴佛言應作兩嘴。彼作尖利及以
麁惡。佛言勿令尖利麁惡。苾芻不淨洗手
灌鼻。佛言應淨洗手。受取藥已方灌鼻中。又
復畢隣陀婆＊瑳患渇。苾芻來問仁有何疾。答
言患渇無物飮水。白佛。佛言畜飮水銅盞
又復畢隣陀婆＊瑳有諸親族來就聽法。聽已
言歸告其妻曰。聖者畢隣陀婆＊瑳説美妙法
我已聽受。妻曰佛出世間仁獲利益。夫曰何
故。汝等而不聽法。妻曰我是女人出外羞恥。
若其聖者畢隣陀婆蹉。得來至此爲我説者。
當聽受之。夫便爲請。答言。賢首我身有病不
能詣彼。答曰。聖者我取輿來。報曰。佛未聽許
苾芻乘輿。時諸苾芻以縁白佛。佛言。由是縁
故聽諸苾芻有病乘輿。佛既聽已。時畢隣陀
婆＊瑳即便乘輿。將諸弟子詣彼請處。時六
衆苾芻在路遇見。問諸弟子言乘輿者誰。答
曰。是我鄔波駄耶。六衆曰。世尊聽諸苾芻乘
輿耶。答曰聽許。又曰世尊大慈知諸釋子身
形柔軟不能徒歩。所以聽乘。時六衆苾芻互
相謂曰。我等亦可莊嚴好輿。至第二日。以
妙纓毛及諸鈴鐸莊飾之具。垂繋輿上乘向
街衢。諸長者婆羅門見已問曰。聖者此是何
物。報曰世尊聽我乘輿。報曰。豈汝沙門尚
受欲樂乎。六衆默然。時諸苾芻以縁白佛。佛
言。無病苾芻若乘輿者得越法罪。有二因縁
方得乘輿。一者年老衰羸。二者帶病無力
縁在室羅伐城。有一長者心懷正信。共無信
婆羅門詣逝多林隨處觀看。至一樹下見便
利處。婆羅門曰。長者沙門釋子極不淨潔。花
果樹下而遺不淨。長者曰。諸聖者等皆是大
徳豈自便轉耶。應是白衣作無儀事。言談之
際忽見一摩訶羅苾芻。以衣覆頭樹下便利。
無信婆羅門見已報長者曰。仁言白衣作此
不淨。看此苾芻以衣覆頭樹下便轉。豈白衣
乎。于時長者極懷羞恥默然無對。時諸苾芻
以縁白佛。佛言。苾芻不應於諸樹林下大小
便利。若故犯者得越法罪。佛既制已。諸苾
芻等在路而行。至大林所便利來逼。以護戒
故抑不便轉。更招餘疾。時諸苾芻以縁白佛。
佛言。苾芻道行若至大林處隨意便轉。佛既
聽許道行林處而作便轉。時有苾芻在聚落
中。於樹林下不敢便轉。遂於日中被炙辛苦。
時諸苾芻以縁白佛。佛言。但是荊棘林下隨
意便轉。其鄔波難陀復以大便汚他菜園。佛
制苾芻不得生草上大小便利。時諸苾芻往
無草處便轉糞穢狼藉。時諸長者婆羅門見
已共譏笑曰。沙門釋子大好儀式。共集一食
亦一處便轉。時諸苾芻以縁白佛。佛言。由是
縁故我今聽諸苾芻作厠。彼便寺外作夜出
怖畏虎狼師子及諸賊等。以縁白佛。佛言寺
内應作。諸苾芻不知何處應作。佛言。應在寺
後西北隅作。復不知云何作。佛言有二種
厠。一者直舍。二者傍出。言直舍者。如方丈屋
厠在其中。言傍出者。於房後簷架木傍出。周
以板障令厠在中。於外可置洗手足處及著
瓶處。厠安門扇并須横扂。外置木履入時應
著。時一苾芻入厠。復有苾芻重入。佛言不應
如是。凡入厠時須彈指謦咳。其在厠者亦應
如是。厠極臭氣。佛言。應爲直次洗拭令淨。
置葉土等勿損飛蟲。諸苾芻以手洗厠心懷
嫌惡。佛言但直瀉水以掃篲揩。不應用手。
時諸苾芻厠内洗手足久待不出。佛言。外安
洗手足處。彼便遠置。佛言。近著。由是我今聽
諸苾芻。若作厠時所須雜物皆可作之。佛聽
作厠時。諸苾芻有小便者亦在厠中。有大便
者不得疾入。久待招病。佛言。應可別作小便
之處。諸苾芻不知何處。佛言近厠應作。通
水令出別安門扇法皆如厠
第二門第七子攝頌曰
水瓶知淨觸 願世尊長壽
因斯尼涅槃 噉嚼倶開五
縁在室羅伐城。時當暑熱。有婆羅門。爲渇所
逼欲須飮水。行入寺中至苾芻處。告言。我渇
仁可與水。苾芻持觸瓶水令飮。婆羅門見已
問言。聖者此瓶爲淨爲是觸耶。答曰是觸。若
爾何縁持此授我。報曰。瓶在一處我遂將來。
報言聖者淨觸兩瓶不應渾雜別處安置。若有
沙門婆羅門來求水者。濟其渇乏豈非福耶。
婆羅門嫌水不飮捨之而去。苾芻以縁白佛。
佛言大衆應可置淨水瓶供渇乏者。佛言大
衆置淨水者。時有長者聞佛許已。多以瓶瓨
施於寺内。其所須者即便持去。或守園人及
諸俗旅隨意將去。苾芻見時不爲遮止。未久
之間瓶器皆盡。時諸苾芻告彼施主曰。仁所
捨器今皆破盡宜更持來。答言聖者我施多
器因何速盡。苾芻以縁具報施主。彼言聖者。
諸凡俗人我無不與。何不遮止令其損費。時
諸苾芻以縁白佛。佛言不應如是捨而不問。
衆應差遣掌器物人。佛聽許已。時諸苾芻不
爲簡擇隨意便差。佛言有五事即不應差。云
何爲五。若有愛恚怖癡。亦復不知所有器物
藏與不藏。復有五事應差。若無愛恚怖癡。
善知器物藏與不藏。應如是差。集衆同前對
衆應問。汝苾芻某甲能爲大衆作掌器人不。
彼言能者。令一苾芻作白二羯磨
大徳僧伽聽。此苾芻某甲樂與僧伽作掌器
物人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今
差此苾芻某甲爲衆作掌器物人。白如是。次
作羯磨。大徳僧伽聽。此苾芻某甲。樂與僧伽
作掌器物人。若僧伽許苾芻某甲作掌器物
人者默然。若不許者説。僧伽已許苾芻某
甲作掌器物人竟。由其默然故我今如是持」
時有人來爲渇須水苾芻新瓶盛水授與俗
人。將舊瓶水授與苾芻。佛言不應如是。應將
新器供諸苾芻舊器與俗。苾芻用訖即便收
擧。白衣用了隨處輕棄。佛言皆須收取。苾芻
不善防護致有損失。佛言應爲庫貯。苾芻依
教而作。時有商主從北方來。請佛及僧。於三
月内爲辦供養。便作是念。我今供養。不欲從
他求諸器具。我當自辦。即以白銅赤銅作多
食器。於三月中以上妙飮食。供養如來及聲
聞衆。期限滿已將諸器具施與衆僧。苾芻便
將此器内瓦器庫中。互相掁觸致有損壞。佛
言銅＊瓦之器應別安置時有渇乏婆羅門。來
入逝多林到苾芻處。告言聖者。願與我水苾
芻即持水罐及繩與婆羅門。彼問聖者。此
何所爲。答曰我無舊水自可汲用。婆羅門曰。
仁等憐愍一切衆生。若能豫辦少多飮水極
爲善事。苾芻報曰。佛未聽許。時諸苾芻以縁
白佛。佛言大衆宜應豫安淨水。苾芻聞已隨
處安置。或在中庭或居房内簷前門側。令水
不淨。佛言不應如是。應作貯水堂。苾芻聞已
不知何處安置。佛言可於入寺門東邊。作停
水處。室中闇黒。佛言應安窓牖。地上有泥。應
以塼砌并洩水令出。應安門扇并安鈕扂。
貯水瓶瓨不應置地。安木床上。若無木床應
以塼垜。瓨以物支勿令傾側。水瓶不淨時
時應洗。不知以何物洗。佛言應以梳箒并諸
雜葉。雖頻洗刷仍有臭氣。佛言應畜多器更
互盛水。一分安水一分曬乾。遂於日中曬
曝。佛言陰處令乾。便不蓋口土入瓨中。佛言
應須蓋覆。勿以不淨手觸應淨洗手。彼觸瓨
時頻頻洗手致有勞倦。佛言若是淨銅瓦器
指不觸水取亦無犯。或以乾牛糞屑揩手去
膩亦得。佛既聽許豫置其水。不知使誰應作。
佛言當使弟子門人。其安置水處所須之物。
皆應豫辦
佛在劫比羅城多根樹園。時大世主苾芻尼
喬答彌。與眷屬苾芻尼有五百人。來詣佛所
頂禮雙足。退坐一面佛爲説法。于時世尊忽
然啑噴。時大世主喬答彌而白佛言。唯願世
尊壽命長遠住過劫數。其五百苾芻尼聞大
世主説此語時。咸即同聲如世主所願。有地
上藥叉鬼神。聞五百苾芻尼説此語時。皆共
同聲咸説斯願。虚空藥叉神聞聲亦説斯願。
如是四天王宮。及三十三天夜摩天都史多
天化樂天他化自在天。乃至梵天互相聞聲
咸説斯語。唯願世尊。壽命長遠住過劫數。爾
時世尊告大世主喬答彌苾芻尼曰。汝今與
一切衆生作大障礙。由汝斯語。五百苾芻尼
及地上空中乃至梵天。聞汝此説佛處不應
如是恭敬。如是恭敬者不名爲善。大世主曰。
大徳世尊。云何於如來處。申其恭敬得名爲
善。佛言喬答彌。於如來處應作是語。願佛及
僧久住於世。常爲和合猶如水乳。於大師
教令得光顯。喬答彌。若作如是。恭敬無上正
等覺者是名善禮。時一苾芻即説頌曰
世主喬答彌 致敬如來足
願牟尼延壽 劫住化衆生
佛母殷重心 發言申禮敬
不應於佛所 作如是願詞
時大世主喬答彌便作是念。佛於衆中讃歎
和合。乃至大師現住於世。苾芻僧衆復未乖
離。我今宜可入於涅槃。便詣佛所禮雙足已。
白言世尊。我今意欲疾入涅槃。作是語已世
尊默然。如是再三佛皆默然。爾時大世主
復白言。世尊。我今意欲疾入涅槃。佛言喬答
彌。汝爲涅槃作此語耶。答曰爲涅槃故説如
是語。佛言既爲涅槃説是語者。我更何言。諸
行無常悉皆如是時五百苾芻尼。又白言世
尊。我等意欲疾入涅槃。佛告諸苾芻尼。汝
等爲涅槃故作此語耶。答言如是。佛言汝等
既爲涅槃説如是語。我更何言。諸行無常悉
皆如是。時大世主及諸苾芻尼等。聞佛説已
心大歡喜。頂禮佛足詣難陀處。白言聖者。我
今意欲疾入涅槃。難陀曰。爲涅槃故説此語
耶。同佛所説。如是復往具壽阿尼盧陀。羅怙
羅。阿難陀。乃至諸上座所。頂禮白言聖者。
我等意欲疾入涅槃。難陀苾芻及諸上座等
問曰。爲涅槃故作此語耶。答言如是。報言汝
等既爲涅槃説此語者。我等何言。諸行無常
悉皆如是。于時大世主與五百苾芻尼。頂禮
諸上座等。辭還住處到本寺中。於七日内爲
諸三衆演説妙法。既聞法已。令無量衆生證
得廣大殊勝利益。諸苾芻尼各各出寺。就空
閑處隨其次第半跏端坐。乃至五百悉皆如
是。時大世主喬答彌即入三昧。以勝定力隨
念所爲隱身不現。即於東方上昇虚空。現四
威儀行住坐臥。入火光定。即於身内放種種
光。青黄赤白及以紅光一時倶現。身下出火
上流清水。身下出水上發火光。東方既爾。南
西北方亦復如是。五百苾芻尼與大世主喬
答彌現相無異。時大世主復入初定。從初定
起入第二定。從第二定起入第三定。從第三
定起入第四定。從第四定起入於空處。從空
處起入識處。從識處起入無所有處。從無所
有處起入非想非非想處。從非想非非想處
起次第逆入至初靜慮。而般涅槃。五百苾芻
尼皆同大世主喬答彌。次第順逆入諸禪已
亦般涅槃。爾時大地悉皆震動。四維上下朗
然明照。於虚空中諸天叫聲猶如撃鼓。是時
諸有苾芻。或在妙高山或餘山中。乃至城邑
聚落蘭若林間寂靜之處。覩此相已斂念觀
察。見大世主喬答彌與五百苾芻尼皆般涅
槃。時諸苾芻復作是念。世尊慈母既般涅槃。
我等宜往相助供養舍利。作是念已各各隨
力。持諸香木詣大世主喬答彌等般涅槃處。
爾時世尊與憍陳如。婆澁波。大名。阿尼盧陀。
舍利弗。大目連等。及餘聲聞大衆。爲供養大
世主喬答彌等舍利故皆來集會。時勝光大
王與太子諸臣及諸眷屬。亦爲供養舍利故
來至其處。給孤長者仙授長者故舊長者。及
鹿子母等。與眷屬倶亦至其處。復有諸國大
王與其眷屬無量百千皆來集會。時勝光王
將種種寶衣嚴飾之具裝五百寶輿。復持種
種香花幢幡寶蓋及諸音樂。時具壽難陀。阿
尼盧陀。阿難陀。羅怙羅等四苾芻。擧大世
主靈輿。世尊亦以右手輿。自餘苾芻各擧
諸苾芻尼靈輿。以殷重心廣設嚴飾。送置寛
平空閑之處。爾時世尊即擧大世主喬答彌。
及五百苾芻尼所蓋上衣。告諸苾芻曰。汝等
看此。大世主喬答彌等壽百二十歳。身無老
相如。十六歳童女。爾時勝光王等及諸大衆。
各持種種香木焚燎其身。世尊爲衆演説無
常法已。還至寺中洗足就座而坐。告諸苾芻。
汝等當知。如是之事皆由見他＊啑噴之時。願
言長壽。是故苾芻若他＊啑時不應言長壽。若
故言者得越法罪
時諸苾芻見是事已咸皆有疑。白佛言世尊
是大世主喬答彌。及五百苾芻尼等。曾作何
業由彼業力。年百二十身無老相。如十六歳
童女佛告諸苾芻。其大世主喬答彌五百苾
芻尼等所作之業。汝等善聽。彼由自業乃至
果報還自受
汝等苾芻乃往古昔此賢劫中人壽二萬歳
時。有佛世尊。名曰迦攝波如來應正等覺。
十號具足。出現於世。在婆羅痆斯仙人墮處
施鹿林中。時彼世尊化縁已盡。入無餘涅槃
如薪盡火滅。時有國王名吉利枳。爲供養彼
如來舍利。起四寶塔縱廣一踰繕那高半踰
繕那。王有大妃及五百婇女。年既朽邁王便
棄捨。自相謂曰。何故大王今於我等捨而不
問。衆共議曰。由年衰老是故不問。時有婇
女作如是語。諸姉妹修行何業得不衰邁能
令願滿。王妃答曰。若供養＊迦攝波佛舍利
塔者。所願皆遂。咸言極善。啓王允許。即
持種種末香塗香花鬘瓔珞幢幡寶蓋諸妙香
饌。詣於塔所廣設供養殷重讃歎。五輪敬禮
右繞行道。長跪合掌發如是願。以此供養無
上福田所有善根。願我生生乃至壽終身無
老相。汝等苾芻其王大妃及五百婇女者。今
大世主喬答彌及五百苾芻尼是。由此福力
乃至今生百二十歳無有老相。猶如十六童
女。汝等苾芻當知。皆是由自業力。廣説如前。
如是應學
縁在室羅伐城。爾時世尊制諸苾芻。見他啑
時不云長壽者。於此城中有一長者。雖復娶
妻竟無男女。年既衰邁錢財喪盡。告其妻曰。
我今年老更無子息。意欲出家。妻云任意。即
詣逝多林於苾芻處而爲出家并受圓具。後
於異時佛爲大衆宣説法要。時老苾芻在衆
外坐。舊妻忽來聞夫＊啑噴。諸苾芻等無有
一人願言長壽。其妻見。已心生不忍。便以左
手握土。繞苾芻頭向外而棄呪願長壽。時諸
苾芻共觀其事。妻前捉臂惡口罵詈。告言聖
子。仁今何故於怨讎内而爲出家。此逝多林
常有五百青衣藥叉。由我呪願令汝長壽。若
不爾者定被藥叉吸其精氣。不應住此宜可
歸家。即牽共去。時諸苾芻告言摩訶羅。住此
莫去彼不肯住。苾芻便捉一臂曳之。時摩訶
羅唱言。我痛我痛。苾芻白佛。佛言可問摩訶
羅。何邊臂痛。爲是苾芻捉者痛。爲是妻捉者
痛。若言苾芻捉痛。彼心樂去隨意。放行。若言
妻捉者痛。彼心樂住不應放去。時諸苾芻如
言即問。答言仁等所捉臂痛。遂放令去。即
便歸舍。因與出家近圓爲大障礙。佛言年老
苾芻皆樂長壽。如此之類見＊啑噴時應云長
壽。若不言者得越法罪
縁處同前。有一長者心懷正信。共一無信婆
羅門詣逝多林。時有信長者忽然＊啑噴。諸
苾芻不言長壽。其不信者願言長壽。告云仁
今乃於怨家之内生敬信心。此逝多林常有
五百青衣藥叉。由我願言令仁長壽。若不爾
者定被藥叉吸爾精氣。不應久住宜可早出。
時諸苾芻以縁白佛。佛言俗人之類皆樂長
壽。若見＊啑時應云長壽。若諸苾芻見老者
＊啑。小者應起一禮口云畔睇。若小有＊啑噴
大者應言無病。若不作者倶得越法罪
佛在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。佛令五
苾芻住正定位。於善説法律。既出家已。於受
飮食噉嚼之類。進止威儀皆未能解。倶往白
佛。其事云何。佛言汝等苾芻有五種可嚼食。
一根二莖三葉四花五果。五種可噉食。一麨
二飯三麥豆飯四魚肉五餅。彼復不知以何
助味。佛言應共乳酪酥蜜魚肉乾脯雜菜之
類。此若無者可和水食。凡潤濕滋味充人色
力。得修善品
第二門第八子攝頌曰
安門扇＊鈕孔 皮替處中窓
内闊網扇樞 開扂須羊甲
縁在室羅伐城。時諸苾芻造作房舍不知安
門。佛言安門。復不安扇廢修寂定。佛言安
扇。不安門＊鈕開閉時難。佛言應安門＊鈕及
鑰匙孔。開時作聲。佛言聲處可安皮替。房
中黒闇。佛言應安窓牖。近下安置遭諸賊難。
佛言不應近下。彼便極高同前室闇。佛言不
應太高太下應須處中。苾芻作時外寛狹内。
佛言應令内闊外狹。有鳥雀入。佛言張網。既
著網已復不安扇。夜有蛇蝎等來入室中。佛
言宜安窓扇。被風吹開。佛言應著轉樞上復
安扂。開閉時難。佛言應用羊甲杖而開閉之
第二門第九子攝頌曰
鐵鎚及鎗子 鐵
并木杴
釜床竈五百 斧鑿衆皆許
縁在王舍城。時具壽畢隣陀婆蹉有病。諸苾
芻來問尊者何疾。答曰我患風疹。大徳比服
何藥。答曰我先病時以熱鐵鎚置瓶水内。用
此湯水揩洗身時便得瘳損。若如是者今何
不爲。報言世尊未許。時諸苾芻以縁白佛。佛
言我今開許風病苾芻。以鐵鎚煖水洗沐身
形。聞佛許已。苾芻燒鎚熱不能擧。佛言應
以鐵鎖繋之待熱牽出。苾芻以鎖倶棄火中
熱不堪捉。佛言鎖留在外勿置火中。可近鐵
鎚以泥團裹之。捉冷處牽出置盆水中隨意
用。用時諸苾芻以澡豆牛糞淨洗其鎚。佛
言不應更洗置火便淨。時諸苾芻先煖觸水
後煖淨水。佛言先煖淨水後煖觸水。若不爾
者得越法罪
縁處同前。苾芻來問畢隣陀婆蹉尊者何疾。
答言我有如是病。大徳何不醫療。報言具壽。
我先曾畜小温藥鎗子。今時闕事。是以病増。
問言今何不畜。答曰佛未聽許。時諸苾芻以
縁白佛。佛言有病苾芻。聽畜温鎗
縁在室羅伐城。有一長者願爲僧伽造立浴
室。於中火炭隨處縱横。佛言聚合一處。苾
芻不知用何物聚。佛言以鐵作。佛既聽已。
諸蘭若苾芻不能得鐵。佛言以木作杴。火便
燒壞。佛言以牛糞和土作泥。塗之方用
縁處同前。時一苾芻身有疾苦。詣醫人所問
言賢首。我有如是病幸爲處方。醫言聖者。應
如是治療。其苾芻爲煎藥故須釜。從長者借
用已却送。長者曰。我今便施聖者。苾芻曰。
佛未聽許。長者曰。若爾置地而去。時諸苾芻
以縁白佛。佛言。聽取。于時毘舍佉鹿子母。聞
佛聽諸苾芻畜釜。遂送五百口鐵釜。時諸苾
芻不知云何。佛言次第行與苾芻。佛既遣行。
諸年少者不得。佛言應與瓦釜
縁處同前。有一苾芻於冷地臥食飮不消。詣
長者處從借床席用充臥具。病即得除用已
却送。長者曰。我今便施聖者。苾芻曰。佛未聽
許。時諸苾芻以縁白佛。佛言受取。時毘舍
佉鹿子母。聞佛聽諸苾芻受床。即送五百張
床。時諸苾芻不知云何。佛言次第行與苾
芻
縁處同前。時有苾芻須竈。從長者借用已却
送。長者曰。施與聖者。苾芻報曰。佛未聽許。
時諸苾芻以縁白佛。佛言受取。時毘舍佉鹿
子母。同前送五百竈。乃至次第行與苾芻
縁處同前。時一苾芻爲染衣服要須斧用。從
長者借了已却送。彼曰施與聖者。苾芻報
曰。佛未聽許。時諸苾芻以縁白佛。佛言爲
大衆故應受其斧
縁處同前。時有苾芻床横忽折。從長者借鑿
用已却送。彼曰便與聖者。報曰佛未聽許。時
諸苾芻以縁白佛。佛言爲大衆故應受其鑿
第二門第十子攝頌曰
許斤斧三梯 竹木繩隨事
下灌造寺法 説難陀因縁
縁處同前。時一苾芻床脚忽折。爲須
斤。從
長者借用已還主。廣如上説。乃至爲衆應受」
縁處同前。佛在鹿子母舊園中。許諸苾芻營
造寺宇及以制底。苾芻造既高大不知以何
登上。佛言作梯。苾芻不知以何物作。佛言用
三種物。謂竹木及繩。隨意應作
縁在室羅伐城。時有苾芻身嬰疾苦。行之醫
所問言。賢者。我有如是病苦著身。幸賜方藥。
醫言聖者應爲下灌必得除損。答曰世尊未
許。醫曰大師慈愍聽許無疑。時諸苾芻以縁
白佛。佛言若有病縁。開聽下灌
縁處同前。如佛所説。造苾芻寺。僧房應作五
層。佛殿應作七層。門樓七層。若造尼寺房
應三層。佛殿五層。門樓五層。苾芻不知云何
昇上。佛言可於門側角頭作曲道而上有三
種道謂石板土。苾芻不解下層以木中間用
土上層安石。上重下危遂令隤毀。佛言下層
安石中層用土上層以木
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十
根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第十一
＊三藏法師義淨奉 制譯
第二門第十子攝頌之餘難陀因縁
縁在劫比羅城多根樹園。世尊有弟名曰難
陀。身如金色具三十相短佛四指。妻名孫陀
羅。儀容端正世間罕有。光華超絶人所樂見。
難陀於彼。纒綿戀著無暫捨離。染愛情重畢
命爲期。世尊觀知受化時至。即於晨朝著衣
持鉢。將具壽阿難陀爲侍者入城乞食。次至
難陀門首而立。以大悲力放金色光。其光普
照難陀宅中皆如金色。于時難陀便作是念。
光明忽照定是如來令使出看。乃見佛至即便
速返。白難陀曰。世尊在門。聞此語已即欲速
出迎禮世尊。時孫陀羅便作是念。我若放去。
世尊必定與其出家。遂捉衣牽不令出去。難
陀曰。今可暫放禮世尊已我即却迴。孫陀羅
曰。共作要期方隨意去。以莊濕額而告之曰。
此點未乾即宜却至。若遲違者罰金錢五百。
難陀曰。可爾。即至門首頂禮佛足。取如來
鉢却入宅中。盛滿美食持至門首。世尊遂去。
即與阿難陀。世尊現相不令取鉢。如來大師
威嚴尊重不敢喚住。復更授與阿難陀。阿難
陀問曰。汝向誰邊取得此鉢。答曰。於佛邊取。
阿難陀曰。宜授與佛。答曰我今不敢輕觸大
師。默然隨去。世尊至寺洗手足已就座而坐。
難陀持鉢以奉世尊。食已告曰。難陀。汝食我
殘不。答言我食。佛即授與難陀食已。世尊告
曰。汝能出家不。答言出家。然佛世尊昔行
菩薩道時。於父母師長及餘尊者。所有教令
曾無違逆。故得今時言無違者。即告阿離陀
曰。汝與難陀剃除鬚髮。答曰如世尊教。即命
剃髮人爲其落髮。難陀見已告彼人曰。汝今
知不。我當不久作力輪王。汝若輒爾剃我髮
者當截汝腕。彼便大怖裹收刀具即欲辭出。
時阿難陀便往白佛。佛便自去詣難陀處。問
言難陀。汝不出家。答言出家。是時世尊自持
瓶水灌其頂上。淨人即剃。便作是念。我今
敬奉世尊。且爲出家。暮當歸舍。既至日晩
尋路而行。爾時世尊於其行路化作大坑。見
已便念孫陀羅斯成遠矣。無縁得去。我今相
憶或容致死。如其命在至曉方行。憶孫陀羅
愁苦通夜。爾時世尊知彼意已。告阿難陀曰。
汝今宜去告彼難陀令作知事人。即便往報。
世尊令爾作知事人。問曰云何名爲知事人。
欲作何事。答曰可於寺中撿挍衆事。問曰如
何應作。答言具壽。凡知事者若諸苾芻出乞
食時。應可灑掃寺中田地。取新牛糞次第淨
塗。作意防守勿令失落。有平章事當爲白僧。
若有香花應行與衆。夜閉門戸至曉當開。大
小行處常須洗拭。若於寺中有損壞處即應
修補聞是教已。答言大徳。如佛所言我皆當
作時諸苾芻於小食時執持衣鉢入劫比羅城
爲行乞食。于時難陀見寺無人便作是念。我
掃地了即可還家。遂便掃地。世尊觀知以神
通力令掃淨處糞穢還滿。復作是念。我除糞
穢方可言歸。放箒收持糞穢無盡。復作是念。
閉戸而去。世尊即令閉一戸竟。更閉餘戸彼
戸便開。遂生憂惱。復作是念。縱賊損寺此
亦何傷。我當爲王。更作百千好寺倍過於是。
我宜歸舍。若行大路恐見世尊。作是思量即
趣小徑。佛知其念從小道來。既遙見佛不欲
相遇。路傍有樹枝蔭低垂。即於其下隱身而
住。佛令其樹擧枝高上其身露現。佛問難陀。
汝何處來。可隨我去。情生羞恥從佛而行。佛
作是念。此於其婦。深生戀著。宜令捨離。爲引
接故出劫比羅城詣室羅伐。既至彼已住毘
舍佉鹿子母園
爾時毘舍佉鹿子母。聞佛有弟號曰難陀。身
如金色具三十相。短佛四指。與佛倶來。我暫
往禮或容得見。是時難陀於小食時執持衣
鉢入城乞食。次第巡至鹿子母家。時毘舍佉
見彼容儀相好光飾與餘不等。即作是念。此
豈不是佛之弟耶便起淨信禮其雙足。將手
觸著彼身柔軟。女是觸毒近便損害。難陀禀
性多欲便起染心。遂即流精墮毘舍佉頭上。
世尊知已化彼不淨令作蘇合香油。手觸嗅
害。佛言。我亦知汝有神通力所作皆辦。然由
釋種前生業累。今應受報業若成熟。如瀑水
流不可禁制。要須自受廣如上説。爾時世尊
説此頌曰
假令經百劫 所作業不亡
因縁會遇時 果報還自受
佛告大目連。故知世間皆由業力而受其報。
由業力生由業力住。一切衆生皆隨業力善
惡須受。于時目連不果所願禮佛而去
是時劫比羅諸釋種子。聞惡生王將大兵衆
欲來誅滅。即勅四兵。嚴整器仗出城拒敵。彼
未防備衝惡生軍。是諸釋種並證見諦。不行
殺害唯用鞭杖。左揮右拂而打撲之。或復以
箭射彼弓絃。象馬腹帶射皆令斷。或射頭
牟甲綴使落於地。或射耳邊及鞍轡絛帶。但
令遺落不傷身首不損其命。于時惡生兵衆
尋自敗散。諸釋種子。戰便得勝。師衆倶入
閉門上城。而作制令。我等不應傷害惡生及
其兵衆。若有犯者則非釋種
爾時惡生見此釋種。咸有仁慈具大勇力。告
苦母曰。我等今者。宜可收軍且還本國。苦母
對曰。大王勿憂。劫比羅釋種並是見諦。乃至
不傷蚊蟻之類。況害於人。王若不信今則可
驗。向者大陣無一損傷。彼復作制。不應傷害
惡生之身及諸兵衆。若有犯者則非釋種。惡
生聞已默然而住。有一釋種名曰閃婆。住于
外邑撿挍農作。聞彼惡生親領四兵。至劫比
羅欲誅釋種。不聞諸釋所作制令。又未見
諦。乃嚴兵衆來襲惡生。倉卒横撃即便大敗。
惡生之軍殺傷幾盡。是時惡生告苦母曰。汝
向者言。釋種見諦不傷蚊蟻。況害於人。今閃
婆一人。將兵來戰殺害彌多。況劫比羅諸餘
釋種。委兵來集敵對難當。若得且歸猶勝全
沒。苦母對曰。大王彼閃婆者從外而來。元未
得入劫比羅城。不知唱制致此卒暴起戰鬪
心。内外不通願王勿慮。于時閃婆釋子心欲
入城。至於門首喚言爲開。時守門者問言是
誰。答曰。我是閃婆汝宜可住報諸釋種。城
中即便令使報曰。汝從今後非釋迦種當
隨意去。何以故。縁汝毀犯城中制令。所以不
得入此城門。閃婆即問衆有何制。説我毀犯。
答曰。我等作制。不擬傷害惡生兵衆。若有犯
者即非釋種。報曰。我實不聞願見容納。如是
苦請衆皆不許。乃告衆曰。既不容入請還家
口。衆出與之得眷屬已。詣世尊處頂禮雙足。
退坐一面而白佛言。劫比羅城諸釋種子擯
我令出。願佛慈悲賜我記念。常爲供養敬奉
如來。佛以慈悲。持自髮爪授與閃婆爾時閃
婆以殷重心受如來髮爪。往婆具荼國。彼諸
人聞豪健釋子名曰閃婆。今來至此欲爲我
主。我等共議可隨彼不。國人皆來於一山下
籌量此事。時閃婆釋子。屏諸從者置在一處。
自身詐作送書使人。腋挾利刀詣衆集處作
如是語。諸君當知閃婆釋子。有大勢力勇健
難當。令我齎書遺及仁等。問言何爲。答曰。彼
欲爲王統領仁等。應當就坐共讀其書。諸人
答曰。此無坐物何以安居。彼即拔刀斬諸磐
石。片片爲座與衆令坐。衆人見已咸歎甚
奇。問言。丈夫如汝之類彼有幾人。答曰。我
是持書使者何足在言。更有餘人倍勝於我。
衆聞此語皆大驚怖。共相謂曰使者尚爾何
況閃婆。我等不如立彼爲主。共披封已裁書
却報。仍語使言善來大王。我等欽風早希臨
降。閃婆既別往舊停處。嚴飾徒侶整肅侍衞
入婆具＊荼國。老少歡喜辦設所須咸共盡心。
選擇吉日策立爲主。諸國遠聞婆具＊荼國中
有釋迦種。名曰閃婆。共立爲主。號爲閃婆國。
閃婆立後。遂乃敬造大窣堵波。安置如來髮
爪以申供養。即號其塔爲閃婆窣堵波。其妃
先不信佛。下令國中遣立神廟。依俗祭祀
迄至于今
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第八
卷第九
＊三藏法師義淨奉 制譯
第二門第四子攝頌勝鬘之餘
爾時惡生告苦母言。劫比羅國諸釋種子勇
健難當。今閉城門上城防護。我等何能得爲
殺害。今且歸還。苦母答曰。大王。諸有大城以
巧方便皆當破滅。我昔曾聞古仙所言。有其
五事決勝於他。云何爲五。頌云
和好行財賄 矯詐爲毒術
後當以兵力 是智人所爲
准斯道理。應設方便先爲矯詐。遣使詣彼持
王教命而告之曰。今我於仁有愛戀心實無
惡意。縁有少事要欲入城。幸爲開門暫見容
納。即還速出不敢停留。依計至彼傳如上説。
城内諸人共集議論。爲當放入爲不許耶。或
言放入。或言不可。或言總集一處可共行籌。
若籌多者應隨其語。衆然其説。即共行籌。是
時罪惡魔王作如是念。我常隨逐沙門喬答
摩。覓其瑕隙不能得便。我今宜可害彼眷屬
正是其時。即便變身作老釋子。居其上座先
受取籌。以次諸人見彼受籌。咸云老宿既受。
我何不取。于時衆内多人受籌。既見籌多遂
即開門令王軍入。王曰我已棄捨劫比羅城
諸釋迦子。任情誅殺。衆聞教已。便縱四兵。
旗鼓震天。囂聲聒地。隨處誅戮無悲愍心。時
釋種大名見此事已。於諸眷屬起極悲憐。頭
髮蓬亂即疾往詣惡生之所白言。大王當與
我願。王曰。欲須何願。白言。於諸釋種幸施無
畏。王曰。諸餘釋種我不能捨。汝之家屬隨意
當出。答曰。我今入池自沈水底。乃至我身未
出已來。眷屬皆放。王聞是語目視諸臣。諸臣
白王。此大名者是先王親友允其所願。王言。
若爾少時令出。是時大名既蒙許已。悲愍眷
屬憂惱纒心。疾往赴池自沈水底。即以頭髮
繋著樹根。因茲而死。時諸釋種於過去時。不
同業者出城而去。或往末羅國。或往泥波羅。
或往其餘聚落城邑。若於昔時同惡業者。雖
出東門南門還入。南門出西門入。西門出北
門入。北門出東門入。諸臣見已而白王曰。今
時釋種皆自燒煮。以何得知。諸門出者悉皆
還入。王曰速看大名入水何久。遣使觀之。
見其已死。還白王。知彼已命過。王加瞋怒即
告臣曰。可設高座。我昇其上躬自瞻望。若我
不見人血横流騰波街巷者。我終不能身離
此座。即登座遙望。諸勇健人被殺之時。法爾
血少。諸臣議曰。仁等應知。今此惡王作大
罪業。自爲要契望血横流。何處得有如斯之
事。宜取紫礦煮令色赤。盛滿千瓨當街傾
瀉。觀其流去與血不殊。如計便作報言血至。
惡生遙見謂其是血。便作是念。我今望足宜
可歸還。時惡生愚人。抂殺釋種七萬七千。此
諸人内多是見聖諦者。殺戮如是諸賢善已。
遂將釋種五百童男及五百童女。行至一園
是外道住處。苦母白言。此等千人皆是怨家
何不總殺。王曰云何當殺。答曰。令群象脚
踏。是時五百釋子有大勇力。撲象令倒手
棄之。苦母見已白惡生曰。大王見此勇健人
不。王曰我見。答曰。若捨此徒當與大王作無
利益。王言。有實若爲殺之。答曰。掘地作坑埋
令頭出。上以鐵栿磨之令碎。時有二童子走
至佛所。爾時世尊。欲令知業感報不虚。即以
神力化鉢令大合二童子。即於鉢下爛熟而
終。殺釋種時佛極頭痛。即告阿難陀曰。盛
水滿鉢持來我所。時阿難陀即授鉢水。是時
世尊以額上汗兩三渧許。置水鉢中。即便
烟出震吒作聲。如以熱鐵投之於水。是時惡
生告一人曰。汝當住此。佛若於我有所記者
可速來報。即將五百釋女還歸本國。時諸苾
芻見此事已咸有疑心。請世尊曰大徳。因何
業故令佛頭痛。劫比羅城諸釋種等。復作何
業由彼爲縁。實無罪犯。被愚癡惡生輒見誅
戮。世尊告阿難陀曰。汝今可去告諸苾芻。咸
應集在外道園中。我當爲説愚癡惡生殺諸
釋種先業因縁。尊者受教即往白衆。爾時世
尊與諸苾芻行詣彼園。時有婆羅門於其中
路。遙見世尊作如是語。喬答摩愚癡惡生多
造惡業。釋種無罪枉見殺害。佛告婆羅門
如是如是。愚癡惡生造作無量尤重惡業。釋
種無罪＊枉爲屠害。佛至園中見彼被磨童
男童女尚有殘命。彼見佛時悉皆號泣。世尊
即便在其一面。於所敷座就之而坐。告諸苾
芻曰。劫比羅城諸釋種子。已經三度被他屠
殺出大叫聲。昔爲漁人殺諸魚類。復於聚落
傷害諸人。今於此時被惡生所殺。尚有殘命
出大叫聲與昔無異。汝等苾芻頗曾聞見諸
有獵師屠膾之類。以其自業活命之事。能得
象馬車歩威嚴熾盛不。諸苾芻言未曾聞見。
如此之事。佛言。善哉苾芻。我亦未曾聞見斯
事。獵射之徒得有如是熾盛兵衆。何以故
由彼屠人有罪惡心伺求物命。縁斯惡業。不
能獲得象馬車歩熾盛威嚴多有財貨。何以
故。由彼羊等禽獸之類。被殺之時。以其惡心
視彼人故。由斯不獲象馬車歩及諸財物。汝
等苾芻彼畜生趣所有衆生惡眼看時。尚能
令彼不得四兵及諸財寶。何況惡生愚癡垢
重。殺彼學人具大威徳持淨戒者。而能増盛
象馬車歩及諸財物。得安樂住不遭損滅無
有是處。汝等當知憍薩羅城。譬如毒龍所顧
視處悉當滅壞。此城亦爾七日之後。愚癡惡
生及與苦母。被火所燒揚聲號叫。墮於無間
大地獄中受極苦惱。是故汝等應如是知。於
諸枯木尚息惡心。豈況其餘含識之類
時諸苾芻見是事已。咸皆有疑請世尊曰。此
五百釋子曾作何業。由彼業力現無愆犯。被
愚人惡生＊枉見誅戮。又因何業誅戮之時。令
佛頭痛。佛告諸苾芻。彼諸釋子及我前生所
作之業。汝等善聽。彼所作業因縁合會成熟
之時。如瀑流水不能止遏。無代受者。廣如
上説。乃至果報各還自受
汝等苾芻乃往古昔。於一河邊有五百漁人
依止而住。時有二大魚從海入河泝流而上。
彼見二魚情生喜悦共張大網捕得其魚。見其
極大共相議曰。今欲如何魚既極大。若頓殺
者肉便壞爛。何所用爲。或云且殺一魚一繋
在水。或云二魚皆大。若殺一者其肉亦壞。可
繋於柱安在水中。勿令命斷。須肉之時生取
而賣咸言可爾。即共分割。魚受楚苦發大
叫聲。是時漁人之中有一童子。見如斯事生
歡喜心。時二大魚而作是念。我實無辜横加
劇苦。當來之世此等生處我亦生彼。雖無罪
犯我苦殺之。汝等苾芻勿生異念。彼二魚者
即惡生苦母是。五百漁人者即五百釋子是。
由彼五百漁人令其二魚受劇苦故。今被惡
生苦母掘地埋身扢以鐵栿。令諸釋子受大
苦惱。諸餘釋種皆是當時隨喜之類。其漁人
中一童子者即我身是。由見殺魚心生歡喜
遂成其業。由彼業故我雖證得無上菩提。然
猶受此頭痛之苦。我若不獲如此福聚無邊
功徳者。亦同彼等受其誅戮
復次汝等苾芻應更諦聽。劫比羅城諸釋種
子。過去世時所作之業。有五百群賊。至一
村中劫奪財物。有二長者閣上而住。賊喚令
下長者不下。賊又語云。若不下者令汝總失。
長者報言。我寧受死終不能下。賊便積柴放
火燒閣。熾火上騰受焚燒苦。長者作念。我無
愆犯令我受苦。於未來世隨汝生處。我亦同
生報汝斯苦。汝等苾芻勿生異念。彼二長者
即惡生苦母是。五百賊者即五百釋子是。由
彼賊徒殺二長者。今此二人亦還殺彼。是故
苾芻作黒業得黒報。白業得白報。雜業得雜
報。是故汝等應捨黒雜二業。勤修白業當如
是學。時惡生王殺釋子已。往室羅伐城欲入
城時。逝多太子於高樓上。與諸婇女奏妙音
聲受五欲樂。惡生聞已問曰是誰。諸臣答曰。
逝多太子。王曰喚來。即承命至。責曰。我討怨
家非常疲苦。汝何於此受欲樂耶。太子答曰
不審。大王誰是怨家。王曰劫比羅釋子即是
我怨。太子曰。若釋子是怨者誰爲善友。王
聞是語便大瞋怒。告諸臣曰。此亦與諸釋子
爲黨。急可誅戮。諸臣即殺。命終之後。得生三
十三天。人間勝報尚猶未盡。天中妙樂隣次
受之。爾時世尊欲宣此義。而説頌言
今生若喜來世喜 由其作福二倶喜
自知此喜由先業 更復轉生於善趣
今生若樂來世樂 由其作福二倶樂
自知此樂由先業 更復受樂於餘趣
爾時具壽阿難陀。聞佛説已白佛言。大徳。我
今不解如斯頌義。佛言。阿難陀其逝多太子
無有愆犯。被愚人惡生枉見誅戮。人間勝報
尚猶未盡。天中妙樂隣次受之。我縁此事故
説斯頌。時阿難陀默然信受。後於異時愚人
惡生與諸婇女在宮殿中。便自誇讃。如我大
力勇健難當所爲究竟。於此世間有相似不。
于時惡生所將五百釋女。聞其語已共説
頌曰
彼是佛家子 爲戒所拘束
汝今盡誅戮 自讃欲何爲
王聞釋迦女説是頌已。發大瞋怒亦即以頌
告諸臣曰
誅龍留龍女 於我生瞋毒
速宜截手足 急遣隨親去
時諸臣等即將五百釋女。於波吒羅池邊截
其手足。因此號爲截手足池。諸經首云。佛在
室羅伐城截手足池邊。此是其事。是時五百
釋女。被截手足受大痛苦。不能裁忍便作是
念。我等今時諸苦逼身痛切難堪。世尊。大慈
寧不垂愍。諸佛常法無有一事而不覺了。于
時世尊起大悲心。遂到其處見諸釋女露形
而坐。世尊見已起世間智。諸佛常法若起世
俗心。乃至蜫蟻皆知佛意。若起出世心。乃至
聲聞獨覺不知佛意。況餘含識而能得知。佛
作是念。善哉若得舍支天女持衣及水。來至
此者極爲要事。佛作念已。舍支天女即知佛
意。作如是念。何故如來起世間念。我知世尊。
欲爲五百釋女宣説妙法。須衣及水。即持五
百天衣往無熱池處。以瓶取水來至佛所。頂
禮佛足而白佛言。大徳。五百天衣及妙香水。
今並持來。佛言。汝往慰問諸釋迦女。與洗
身體皆令著衣。于時舍支如佛所教次第皆
作
爾時如來以神通力。令彼五百釋女苦痛皆
除。告言汝等善女人。自作斯業今時成熟。
必當自受無人肯代。爾時世尊説此語已。捨
之而去。彼諸釋女於世尊處。發淨信心即便
命過。生四天王宮。若男若女生天上者即起
三念。我於何處死。今在何處生。由作何業。
便憶前身於人趣死。今生四天王宮。於世尊
處。極生尊重發淨信心。時彼五百釋女便作
是念。我若不往禮世尊者。是不恭敬是非所
宜。于時五百天女作斯念已。即各嚴身具諸
瓔珞光明姝妙。便以天衣盛妙天花。所謂嗢
鉢羅花。鉢頭摩花。拘物頭花。分陀利花。曼陀
羅花。過初夜分來詣佛所。天花供養禮雙足
已。在一面坐聽受妙法。時諸天女光明赫奕。
周遍照曜逝多園林。爾時世尊隨諸天女意
樂根性。爲説妙法。令彼得悟四聖諦理。時諸
天女以金剛智杵。摧破二十薩迦耶見山。得
預流果。既見諦已。三白世尊言。大徳。由佛
世尊令我證得解脱之果。此非父母人王天
衆沙門婆羅門親友眷屬之所能作。我遇世
尊善知識故。於地獄傍生餓鬼趣中。拔濟令
出。安置人天勝妙之處。當盡生死得涅槃路。
乾竭血海超越骨山。無始積集薩迦耶見。以
金剛智杵而摧碎之。得預流果。我今歸依佛
法僧寶受五學處。始從今日乃至命終。不殺
生乃至不飮酒。唯願世尊證知我是鄔波斯
迦。即於佛前合掌恭敬。而説頌曰
我由佛力故 永閉三惡道
得生勝妙天 長歸涅槃路
我依世尊故 今得清淨眼
證見眞諦理 當盡苦海際
超出於人天 離生老死患
有海中難遇 我逢今得越
我以莊嚴身 淨心禮佛足
右繞除怨者 今往赴天宮
時彼五百天女既稱所願。猶如商主多獲財
利。亦如農夫廣收田實。如勇健者降伏諸怨。
如重患人除去衆病。生大歡喜辭佛而去。倶
往天宮。時諸苾芻聞是説已。咸皆有疑。請
世尊曰。此五百釋女曾作何業。由彼業力於
此生中。無有愆犯。愚人惡生枉截手足又因
何業得生天上。聞佛正法證眞諦理。佛告諸
苾芻彼諸釋女。所作之業成熟之時。因縁合
會廣如上説。所有果報各還自受。汝等苾芻。
乃往過去此賢劫中。人壽二萬歳。時有佛世
尊。名迦葉波如來應正等覺明行足善逝
世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。出
現於世。此五百釋女。於彼佛法中。出家爲
苾芻尼。常於學無學苾芻尼邊。作截手截足
之言而爲罵詈。由此業力於無量歳中。墮在
地獄受燒然苦。復此餘業五百生中常截手
足。乃至今生亦受此苦。由於我所起淨信故。
得生天上。復由昔日作苾芻尼。受持讀誦正
法教故。値我聞法證見諦理。汝等苾芻。此皆
由業廣如上説。是時惡生所留之人。聽佛記
已還惡生處。彼便問曰。世尊於我有何言記。
彼言。大王如來説言。憍薩羅國悉當破滅。更
經七日。惡生苦母被猛火燒身。墮在無間大
地獄中。是時惡生聞彼所説。極懷煩惱掌
頬而住。苦母見已問言。大王何故懷憂。王
言。苦母我今云何得不憂惱。世尊。有言記我
及汝。於七日後猛火焚燒墮在無間大地獄
中。苦母對曰。大王如乞索婆羅門入舍乞求。
不得物時欲令其家。生百千種不吉祥事。何
況沙門喬答摩。所有親族被王誅盡。寧無深
重怨恨之言。隨其惡心而爲呪咀。王若懼者
於後園中池水之内。造一柱樓。王應詣彼七
日居住。日滿之後方可入城。王言如是。即令
造樓。將諸宮人及苦母等。昇樓而住。過一夜
已苦母白言。大王一夜已過餘六夜在。當共
入城。如是二三乃至七日。苦母言。今日安隱
共入城中。于時四面忽然雲起。女人常事樂
觀瓔珞。諸宮人等共相謂曰。莊嚴結束可往
城中。即整衣服。時有一女以日光珠。置偃枕
上而自嚴飾。雲去天晴。日光忽現照觸寶珠。
便即火出燒其偃枕。猛焔上騰。即焚樓閣。
諸宮人等四散馳走。惡生苦母皆被火燒便
欲走出時有非人。關閉其戸不能得出。于時
惡生被火燒害。極苦纒心告苦母曰。禍哉我
今已受燒害之苦。苦母曰。大王我亦同此。
大火燒然身皆爛熟倶大號叫。便墮無間大
地獄中。受諸極苦。爾時世尊即説頌曰
今生若燒來世燒 由其作罪二倶燒
自知此燒由惡業 更復轉生於惡趣
今生若苦來世苦 由其作罪二倶苦
自知此苦由惡業 更復受苦於餘趣
爾時具壽阿難陀。聞佛説已。白言。大徳。我今
不解如斯頌義。佛言阿難陀。愚人惡生及以
苦母。被火焚燒墮阿毘止大地獄中。我因斯
事密説此頌廣如上説
時惡生王既誅釋種。於彼城中有餘瓔珞環
玔嚴身之具。諸釋女等見即啼泣。心懷憂惱
即自念云。彼諸人等生存之日。敬重衆僧。宜
將此物爲彼追福奉施衆僧。即持布施。時六
衆苾芻得此物已便自嚴身。入劫比羅城次
行乞食。釋女見之如前啼泣。白言。聖者我等
不欲覩見斯物。故施仁等望息憂心。今還令
我起昔追念。六衆默然。是諸苾芻以縁白佛。
佛作是念。由諸苾芻身著瓔珞及諸環＊玔并
金線帶。有如是過。自今已後制諸芻苾。但是
嚴飾雜彩之具。悉不應著。若有著者得越法
罪
第二門第五子攝頌曰
出家有五利 不捉錢授學
大衆説伽陀 烟筩嗽聽許
縁在室羅伐城。於聚落中有一長者。娶妻未
久歡懷而住。後於異時。長者親族及以財物
悉皆喪盡。便作是念。我今年老。不能求覓
錢財受用。加以親族死亡略盡。我今宜可捨
俗出家。作是念已。告其妻曰。賢首我已年老。
不能求覓錢財産業親族喪盡。今欲出家。妻
答言善。然可時時看問於我。夫報言爾。即
往逝多園中詣苾芻所。禮雙足已白言。聖者
我求出家。報言。賢首斯爲善事隨汝意作。如
世尊。説諸有智者見五利故。當樂出家。云何
爲五。一者我得自利不共他有。是故智者應
求出家。二者自知我是卑賤之人被他驅使。
既出家後受人恭敬讃揚禮拜。是故智者應
求出家三者當得安隱無上涅槃。是故智者
應求出家。四者從此命終當生天上。是故智
者應求出家。五者常爲諸佛及聲聞衆。諸勝
人類之所讃歎。是故智者於善法律應求出
家。汝今發心斯爲善事。時彼苾芻即與出家。
并受圓具。經二三日教法式已。告言。賢首。鹿
不養鹿。室羅伐城處所寛廣是佛境界。應行
乞食以自活命。彼於晨朝執持衣鉢。入室羅
伐城乞食。逢一女人形似其妻。見已作念。我
先共妻作是要契。得出家後時往看問。今既
出家。宜存言信勿令憂惱。乞得食已還逝多
林。未久時間白鄔波駄耶言。我先與故二作
是要契。得出家後時往看問。願垂聽許。師
曰。隨汝意去自善護心。答言可爾。奉辭而去。
漸漸遊行至舊村處。其妻遙見迎前疾至。唱
言。善來善來聖子。即欲捉衣提鉢。苾芻曰。賢
首欲何所爲。答曰。欲捉取衣鉢苾芻曰。勿
觸衣鉢。問曰何故答曰。我奉鄔波駄耶所誡。
令善護心。彼言。聖子汝自防心我豈相障。即
捉衣鉢敷座令坐將洗足水。問曰。欲何所爲。
妻曰。欲爲洗足。答曰。勿觸我足。問曰何故。
報曰我奉師誡令善護心。彼同前答。便與洗
足。後將油來欲爲塗足。苾芻見問。答言塗足。
苾芻曰汝勿爲塗。問答同前。鄔波駄耶誡
我護心。彼問。聖子汝自防心。又將食來欲同
盤食。問曰何爲。答曰離別多時不同處食。意
欲共食。苾芻不許。問答同前。即敷氈褥白言。
聖子。遠來疲困願少眠息。苾芻既洗足已即
便臥息。時彼即來欲同處臥。苾芻曰汝欲何
爲。答言。聖子不同臥來時節淹久。意欲同臥。
問答同前。苾芻不許。即來抱觸。女是觸毒被
摩觸時。心便動亂發諸惡念即共交會多日
共住。報其妻曰我欲還寺。妻作是念。此乃
共我私交外人不見。我今可使衆人知之。諸
苾芻等定當擯逐。還來我處。作是念已。白言。
聖子不可空去。可將多少糧直貝齒隨行。苾
芻曰我不合捉金貝等物。如何持去。妻曰我
今設計使不觸著。即便以物繋錫杖上。報言
將去。苾芻即持錫而去至室羅伐城。六衆苾
芻常法守門不令空過。時鄔波難陀門首經
行。遙見彼苾芻來。頭似鵄梟眉長垂下。見已
便念。是何尊者而來於此。應可相迎即逆前
行。唱言。善來善來尊者。時苾芻報曰敬禮。
敬禮阿遮利耶。時鄔波難陀便作是念。此必
定是摩訶羅苾芻。不知鄔波駄耶。不識阿遮
利耶。我今問彼從何所來。即前問曰。老叟
從何所來。答曰。阿遮利耶。我看故二來。鄔波
難陀曰。汝是善人情存恩惠。念昔恩者人皆
共讃。世尊亦説。汝等苾芻常學報恩。少恩
尚報何況多耶。汝存宿恩得見妻不。答言我
見。又問曰。得安穩耶。報云。幸承覆護甚得
平安。汝錫杖上是何等物。答曰。妻爲道糧與
我貝齒。鄔波難陀曰。老叟汝甚福徳。往見
妻已得此利來。復作是念。看此擧容應有別
事。我今應以軟語問之。其摩訶羅性懷愚
直。所作之事具向説之。鄔波難陀曰。汝所作
者。更可具向鄔波馱耶處説。彼聞歡喜。彼至
師邊一一具説。師聞此語告諸苾芻。是諸苾
芻以縁白佛。佛告諸苾芻。彼莫訶羅不知
輕重。無故心犯。若未曾爲説四波羅市迦者。
彼便不犯。汝等苾芻。由此縁故受近圓已。即
應爲説四波羅市迦法。若不説者得越法罪
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第九
卷第十
＊三藏法師義淨奉 制譯
第二門第五子攝頌之餘
縁在室羅伐城。有一苾芻名曰歡喜。住居蘭
若寂靜之處。常樂坐禪。由習定故時人稱爲
住定歡喜。將欲入定。魔女來請共行欲事。歡
喜不受。後於異時復欲入定。魔女還來坐其
膝上。如是當知女人之境。是爲大毒觸即害
人。染心既生便共行欲。于時歡喜共行婬已。
如毒箭入胸。心懷憂念。云我愚癡毀清淨行。
作婬染事即可還俗。復作是念。我實無有覆
藏之心。宜往佛所具説斯事。若有軌式。仍得
出家者當如法行。若其不然後當還俗。即以
右手持法衣。左手遮形醜。流涙悲泣往詣佛
所。爾時世尊。與無量百千苾芻大衆演説正
法。遙見彼來便作是念。我若不先告彼苾芻。
言善來善來者。彼嘔熱血便即命終。作是念
已告歡喜言。善來善來何故悲泣。答言。大徳
世尊。我先歡喜今非歡喜。佛言汝有何過作
此語耶。答言。世尊。我不捨學處。毀清淨行
作婬欲事雖造此過。乃至無有少覆藏心。佛
言。歡喜汝能終身受學處不。答言大徳。我能
受持。爾時世尊告諸苾芻曰。汝等當知歡喜
苾芻。雖犯淨戒無覆藏心。非波羅市迦。汝等
應與歡喜終身學處。更有此類亦當授與。應
如是與敷座席鳴楗稚。言白復周衆既集
已。令歡喜苾芻遍禮僧已。於上座前蹲踞合
掌應如是乞
大徳僧伽聽。我歡喜苾芻。不捨學處毀清淨
行作婬欲事。乃至無有少覆藏心。我歡喜苾
芻。今從僧伽乞終身學處。願大徳僧伽。與
我歡喜苾芻終身學處。哀愍故。第二第三亦
如是乞僧伽。可令歡喜在眼見耳不聞處住。
差一苾芻爲作羯磨
大徳僧伽聽。彼歡喜苾芻。不捨學處毀清淨
行作婬欲事。乃至無有少覆藏心。今從僧伽
乞終身學處。若僧伽時至。聽者僧伽應許。
僧伽今與歡喜苾芻終身學處。白如是。次作
羯磨。大徳。僧伽聽＊彼歡喜苾芻。不捨學處毀
清淨行作婬欲事。乃至無有少覆藏心。此歡
喜苾芻。今從僧伽乞終身學處。僧伽今與歡
喜苾芻終身學處。若諸具壽聽與歡喜苾芻
終身學處者默然。若不許者説。第二第三亦
如是説。僧伽已與歡喜苾芻終身學處竟。僧
伽已聽許由其默然故。我今如是持。佛告諸
苾芻授學之人。所有行法我今當説。授學
苾芻不應受住本性善苾芻恭敬禮拜逢迎合
掌。不同一座凡坐之時應在卑座。不同經行。
設有同行應退一歩。若向長者婆羅門家。不
應將住本性苾芻爲伴。設同去者令彼前行。
不同室宿。不與他出家并受近圓。不受他依
止。不畜求寂。不作單白白二白四羯磨。不
應差作秉羯磨人。亦不差教誡苾芻尼。設差
不應去見他苾芻。破戒破見破威儀非正命
皆不應擧。亦復不得作諸制令。不同長淨及
隨意事。毎至晨朝常須早起。開諸門戸收擧
燈臺。灑掃房院。以新牛糞隨處塗拭。可於
厠上亦塗令淨。咸可安置水土及葉勿令闕
事。所須之水可適寒温。於水竇處洗令淨潔
鳴＊楗＊稚敷座席。可備衆花燒香供養。若自
能者。隨時説頌讃歎佛徳。若不能者。可請餘
人。若是夏月應須持扇扇諸苾芻。凡欲座時
於大苾芻下在求寂上。毎受食時令心安靜。
食若了時爲收氈席。所有食器置於本處。掃
灑食處。恒於衆中告知日數。作如是白。大徳
僧伽聽。今是月一日。大衆人人咸可用心。爲
造寺施主及護寺天神國王大臣師僧父母十
方施主。應説經中福施妙頌。若自不能請餘
人作。餘日准知。時諸苾芻共分房舍。不與授
學人。佛言應與。不與利養。佛言應與。其授學
苾芻不修善品。佛言應修。此之行法乃至斷
盡煩惱以來。常應順行不行得罪。于時苾芻
如佛所勅。次第作已。歡喜苾芻至念慇懃策
勵無倦。便斷五趣繋縛煩惱。證阿羅漢果
三明六通具八解脱。得如實知。我生已盡。
梵行已立。所作已辦。不受後有。心無障礙。如
手撝空刀割香塗。愛憎不起。觀金與土等無
有異。於諸名利無不棄捨釋梵諸天悉皆恭
敬。是時歡喜證得果已。仍依前制。所有行法
不敢虧違。佛言。不應更行。應隨大小次第而
坐。與住本性人而爲共住
縁在王舍城。時具壽畢隣陀婆瑳。從出
家後常嬰疾病。有同梵行者。來問言。大徳起
居輕利安樂行不。答言。具壽我常病苦寧有
安樂。問言何苦。答言患嗽。問比服何藥。答曾
吸藥烟得蒙瘳損。大徳。今何不服。答曰。佛未
聽服。時諸苾芻以縁白佛。佛言。有病者聽吸
烟治病。苾芻不解安藥火上。直爾吸烟烟不
入口。佛言。可以兩椀相合底上穿孔。於中著
火置藥吸之。事猶未好。佛言應可作筩。彼
以竹作此還有過。佛言。不應用竹可將鐵作。
彼作太短。佛言。勿令太短。彼作太長。佛言。
不應太長。可長十二指。勿令尖利亦勿麁惡。
置椀孔上以口吸烟。彼既用了隨處棄擲。佛
言。不應輒棄。可作小袋盛擧。彼置於地。佛
言。不應置地令壞。應挂象牙杙上或笐竿上。
鐵便生垢。佛言。應以蘇油塗拭。後於用時
洗拭辛苦。佛言。不應水洗。應置火中燒以取
淨
第二門第六子攝頌曰
藥湯應洗浴 灌鼻開銅盞
乘輿老病聽 須知便利事
縁在室羅伐城。有一苾芻身遭疾苦。詣醫人
處告言賢首。我身有病幸爲處方。答言。聖者
作藥湯洗。方可平復。答曰佛未聽許。醫言
聖者世尊大悲此必聽許。時諸苾芻以縁白
佛。佛言。醫人若遣作湯洗者。隨意應作。佛既
聽許用藥湯洗。諸苾芻不知何藥爲湯。還白
醫言。佛已許我作藥湯浴。不知當用何藥。醫
曰。聖者我亦不知何藥。然曾讀輪王方中見
此湯名仁等大師是一切智問當爲説。時諸
苾芻以縁白佛。佛言但是治風。根莖花果及
皮木等。共煮爲湯洗身除疾。諸苾芻以湯洗
時皮膚無色。佛言。以膏油摩。彼便多塗膩汚
衣服。佛言以澡豆揩之。復無顏色。佛言洗將
了時。於其湯内置一兩渧油令身潤澤。又具
壽畢隣陀婆瑳有病。乃至苾芻問言何苦。答
言我患鼻中洟出。醫問比服何藥。答曰曾爲
灌鼻。大徳今何不灌。答曰佛未聽許。時諸苾
芻以縁白佛。佛言。若有病者我今聽以蘇油
灌鼻。苾芻直爾傾置鼻中膩汚身體。佛言不
應如是。苾芻復用葉盛而灌事猶未好。佛言
不應用葉。又於小布中灌。有過同前。佛言不
應以小布灌。可用銅鐵及錫。作灌鼻＊筩。苾
芻便爲一嘴佛言應作兩嘴。彼作尖利及以
麁惡。佛言勿令尖利麁惡。苾芻不淨洗手
灌鼻。佛言應淨洗手。受取藥已方灌鼻中。又
復畢隣陀婆＊瑳患渇。苾芻來問仁有何疾。答
言患渇無物飮水。白佛。佛言畜飮水銅盞
又復畢隣陀婆＊瑳有諸親族來就聽法。聽已
言歸告其妻曰。聖者畢隣陀婆＊瑳説美妙法
我已聽受。妻曰佛出世間仁獲利益。夫曰何
故。汝等而不聽法。妻曰我是女人出外羞恥。
若其聖者畢隣陀婆蹉。得來至此爲我説者。
當聽受之。夫便爲請。答言。賢首我身有病不
能詣彼。答曰。聖者我取輿來。報曰。佛未聽許
苾芻乘輿。時諸苾芻以縁白佛。佛言。由是縁
故聽諸苾芻有病乘輿。佛既聽已。時畢隣陀
婆＊瑳即便乘輿。將諸弟子詣彼請處。時六
衆苾芻在路遇見。問諸弟子言乘輿者誰。答
曰。是我鄔波駄耶。六衆曰。世尊聽諸苾芻乘
輿耶。答曰聽許。又曰世尊大慈知諸釋子身
形柔軟不能徒歩。所以聽乘。時六衆苾芻互
相謂曰。我等亦可莊嚴好輿。至第二日。以
妙纓毛及諸鈴鐸莊飾之具。垂繋輿上乘向
街衢。諸長者婆羅門見已問曰。聖者此是何
物。報曰世尊聽我乘輿。報曰。豈汝沙門尚
受欲樂乎。六衆默然。時諸苾芻以縁白佛。佛
言。無病苾芻若乘輿者得越法罪。有二因縁
方得乘輿。一者年老衰羸。二者帶病無力
縁在室羅伐城。有一長者心懷正信。共無信
婆羅門詣逝多林隨處觀看。至一樹下見便
利處。婆羅門曰。長者沙門釋子極不淨潔。花
果樹下而遺不淨。長者曰。諸聖者等皆是大
徳豈自便轉耶。應是白衣作無儀事。言談之
際忽見一摩訶羅苾芻。以衣覆頭樹下便利。
無信婆羅門見已報長者曰。仁言白衣作此
不淨。看此苾芻以衣覆頭樹下便轉。豈白衣
乎。于時長者極懷羞恥默然無對。時諸苾芻
以縁白佛。佛言。苾芻不應於諸樹林下大小
便利。若故犯者得越法罪。佛既制已。諸苾
芻等在路而行。至大林所便利來逼。以護戒
故抑不便轉。更招餘疾。時諸苾芻以縁白佛。
佛言。苾芻道行若至大林處隨意便轉。佛既
聽許道行林處而作便轉。時有苾芻在聚落
中。於樹林下不敢便轉。遂於日中被炙辛苦。
時諸苾芻以縁白佛。佛言。但是荊棘林下隨
意便轉。其鄔波難陀復以大便汚他菜園。佛
制苾芻不得生草上大小便利。時諸苾芻往
無草處便轉糞穢狼藉。時諸長者婆羅門見
已共譏笑曰。沙門釋子大好儀式。共集一食
亦一處便轉。時諸苾芻以縁白佛。佛言。由是
縁故我今聽諸苾芻作厠。彼便寺外作夜出
怖畏虎狼師子及諸賊等。以縁白佛。佛言寺
内應作。諸苾芻不知何處應作。佛言。應在寺
後西北隅作。復不知云何作。佛言有二種
厠。一者直舍。二者傍出。言直舍者。如方丈屋
厠在其中。言傍出者。於房後簷架木傍出。周
以板障令厠在中。於外可置洗手足處及著
瓶處。厠安門扇并須横扂。外置木履入時應
著。時一苾芻入厠。復有苾芻重入。佛言不應
如是。凡入厠時須彈指謦咳。其在厠者亦應
如是。厠極臭氣。佛言。應爲直次洗拭令淨。
置葉土等勿損飛蟲。諸苾芻以手洗厠心懷
嫌惡。佛言但直瀉水以掃篲揩。不應用手。
時諸苾芻厠内洗手足久待不出。佛言。外安
洗手足處。彼便遠置。佛言。近著。由是我今聽
諸苾芻。若作厠時所須雜物皆可作之。佛聽
作厠時。諸苾芻有小便者亦在厠中。有大便
者不得疾入。久待招病。佛言。應可別作小便
之處。諸苾芻不知何處。佛言近厠應作。通
水令出別安門扇法皆如厠
第二門第七子攝頌曰
水瓶知淨觸 願世尊長壽
因斯尼涅槃 噉嚼倶開五
縁在室羅伐城。時當暑熱。有婆羅門。爲渇所
逼欲須飮水。行入寺中至苾芻處。告言。我渇
仁可與水。苾芻持觸瓶水令飮。婆羅門見已
問言。聖者此瓶爲淨爲是觸耶。答曰是觸。若
爾何縁持此授我。報曰。瓶在一處我遂將來。
報言聖者淨觸兩瓶不應渾雜別處安置。若有
沙門婆羅門來求水者。濟其渇乏豈非福耶。
婆羅門嫌水不飮捨之而去。苾芻以縁白佛。
佛言大衆應可置淨水瓶供渇乏者。佛言大
衆置淨水者。時有長者聞佛許已。多以瓶瓨
施於寺内。其所須者即便持去。或守園人及
諸俗旅隨意將去。苾芻見時不爲遮止。未久
之間瓶器皆盡。時諸苾芻告彼施主曰。仁所
捨器今皆破盡宜更持來。答言聖者我施多
器因何速盡。苾芻以縁具報施主。彼言聖者。
諸凡俗人我無不與。何不遮止令其損費。時
諸苾芻以縁白佛。佛言不應如是捨而不問。
衆應差遣掌器物人。佛聽許已。時諸苾芻不
爲簡擇隨意便差。佛言有五事即不應差。云
何爲五。若有愛恚怖癡。亦復不知所有器物
藏與不藏。復有五事應差。若無愛恚怖癡。
善知器物藏與不藏。應如是差。集衆同前對
衆應問。汝苾芻某甲能爲大衆作掌器人不。
彼言能者。令一苾芻作白二羯磨
大徳僧伽聽。此苾芻某甲樂與僧伽作掌器
物人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今
差此苾芻某甲爲衆作掌器物人。白如是。次
作羯磨。大徳僧伽聽。此苾芻某甲。樂與僧伽
作掌器物人。若僧伽許苾芻某甲作掌器物
人者默然。若不許者説。僧伽已許苾芻某
甲作掌器物人竟。由其默然故我今如是持」
時有人來爲渇須水苾芻新瓶盛水授與俗
人。將舊瓶水授與苾芻。佛言不應如是。應將
新器供諸苾芻舊器與俗。苾芻用訖即便收
擧。白衣用了隨處輕棄。佛言皆須收取。苾芻
不善防護致有損失。佛言應爲庫貯。苾芻依
教而作。時有商主從北方來。請佛及僧。於三
月内爲辦供養。便作是念。我今供養。不欲從
他求諸器具。我當自辦。即以白銅赤銅作多
食器。於三月中以上妙飮食。供養如來及聲
聞衆。期限滿已將諸器具施與衆僧。苾芻便
將此器内瓦器庫中。互相掁觸致有損壞。佛
言銅＊瓦之器應別安置時有渇乏婆羅門。來
入逝多林到苾芻處。告言聖者。願與我水苾
芻即持水罐及繩與婆羅門。彼問聖者。此
何所爲。答曰我無舊水自可汲用。婆羅門曰。
仁等憐愍一切衆生。若能豫辦少多飮水極
爲善事。苾芻報曰。佛未聽許。時諸苾芻以縁
白佛。佛言大衆宜應豫安淨水。苾芻聞已隨
處安置。或在中庭或居房内簷前門側。令水
不淨。佛言不應如是。應作貯水堂。苾芻聞已
不知何處安置。佛言可於入寺門東邊。作停
水處。室中闇黒。佛言應安窓牖。地上有泥。應
以塼砌并洩水令出。應安門扇并安鈕扂。
貯水瓶瓨不應置地。安木床上。若無木床應
以塼垜。瓨以物支勿令傾側。水瓶不淨時
時應洗。不知以何物洗。佛言應以梳箒并諸
雜葉。雖頻洗刷仍有臭氣。佛言應畜多器更
互盛水。一分安水一分曬乾。遂於日中曬
曝。佛言陰處令乾。便不蓋口土入瓨中。佛言
應須蓋覆。勿以不淨手觸應淨洗手。彼觸瓨
時頻頻洗手致有勞倦。佛言若是淨銅瓦器
指不觸水取亦無犯。或以乾牛糞屑揩手去
膩亦得。佛既聽許豫置其水。不知使誰應作。
佛言當使弟子門人。其安置水處所須之物。
皆應豫辦
佛在劫比羅城多根樹園。時大世主苾芻尼
喬答彌。與眷屬苾芻尼有五百人。來詣佛所
頂禮雙足。退坐一面佛爲説法。于時世尊忽
然啑噴。時大世主喬答彌而白佛言。唯願世
尊壽命長遠住過劫數。其五百苾芻尼聞大
世主説此語時。咸即同聲如世主所願。有地
上藥叉鬼神。聞五百苾芻尼説此語時。皆共
同聲咸説斯願。虚空藥叉神聞聲亦説斯願。
如是四天王宮。及三十三天夜摩天都史多
天化樂天他化自在天。乃至梵天互相聞聲
咸説斯語。唯願世尊。壽命長遠住過劫數。爾
時世尊告大世主喬答彌苾芻尼曰。汝今與
一切衆生作大障礙。由汝斯語。五百苾芻尼
及地上空中乃至梵天。聞汝此説佛處不應
如是恭敬。如是恭敬者不名爲善。大世主曰。
大徳世尊。云何於如來處。申其恭敬得名爲
善。佛言喬答彌。於如來處應作是語。願佛及
僧久住於世。常爲和合猶如水乳。於大師
教令得光顯。喬答彌。若作如是。恭敬無上正
等覺者是名善禮。時一苾芻即説頌曰
世主喬答彌 致敬如來足
願牟尼延壽 劫住化衆生
佛母殷重心 發言申禮敬
不應於佛所 作如是願詞
時大世主喬答彌便作是念。佛於衆中讃歎
和合。乃至大師現住於世。苾芻僧衆復未乖
離。我今宜可入於涅槃。便詣佛所禮雙足已。
白言世尊。我今意欲疾入涅槃。作是語已世
尊默然。如是再三佛皆默然。爾時大世主
復白言。世尊。我今意欲疾入涅槃。佛言喬答
彌。汝爲涅槃作此語耶。答曰爲涅槃故説如
是語。佛言既爲涅槃説是語者。我更何言。諸
行無常悉皆如是時五百苾芻尼。又白言世
尊。我等意欲疾入涅槃。佛告諸苾芻尼。汝
等爲涅槃故作此語耶。答言如是。佛言汝等
既爲涅槃説如是語。我更何言。諸行無常悉
皆如是。時大世主及諸苾芻尼等。聞佛説已
心大歡喜。頂禮佛足詣難陀處。白言聖者。我
今意欲疾入涅槃。難陀曰。爲涅槃故説此語
耶。同佛所説。如是復往具壽阿尼盧陀。羅怙
羅。阿難陀。乃至諸上座所。頂禮白言聖者。
我等意欲疾入涅槃。難陀苾芻及諸上座等
問曰。爲涅槃故作此語耶。答言如是。報言汝
等既爲涅槃説此語者。我等何言。諸行無常
悉皆如是。于時大世主與五百苾芻尼。頂禮
諸上座等。辭還住處到本寺中。於七日内爲
諸三衆演説妙法。既聞法已。令無量衆生證
得廣大殊勝利益。諸苾芻尼各各出寺。就空
閑處隨其次第半跏端坐。乃至五百悉皆如
是。時大世主喬答彌即入三昧。以勝定力隨
念所爲隱身不現。即於東方上昇虚空。現四
威儀行住坐臥。入火光定。即於身内放種種
光。青黄赤白及以紅光一時倶現。身下出火
上流清水。身下出水上發火光。東方既爾。南
西北方亦復如是。五百苾芻尼與大世主喬
答彌現相無異。時大世主復入初定。從初定
起入第二定。從第二定起入第三定。從第三
定起入第四定。從第四定起入於空處。從空
處起入識處。從識處起入無所有處。從無所
有處起入非想非非想處。從非想非非想處
起次第逆入至初靜慮。而般涅槃。五百苾芻
尼皆同大世主喬答彌。次第順逆入諸禪已
亦般涅槃。爾時大地悉皆震動。四維上下朗
然明照。於虚空中諸天叫聲猶如撃鼓。是時
諸有苾芻。或在妙高山或餘山中。乃至城邑
聚落蘭若林間寂靜之處。覩此相已斂念觀
察。見大世主喬答彌與五百苾芻尼皆般涅
槃。時諸苾芻復作是念。世尊慈母既般涅槃。
我等宜往相助供養舍利。作是念已各各隨
力。持諸香木詣大世主喬答彌等般涅槃處。
爾時世尊與憍陳如。婆澁波。大名。阿尼盧陀。
舍利弗。大目連等。及餘聲聞大衆。爲供養大
世主喬答彌等舍利故皆來集會。時勝光大
王與太子諸臣及諸眷屬。亦爲供養舍利故
來至其處。給孤長者仙授長者故舊長者。及
鹿子母等。與眷屬倶亦至其處。復有諸國大
王與其眷屬無量百千皆來集會。時勝光王
將種種寶衣嚴飾之具裝五百寶輿。復持種
種香花幢幡寶蓋及諸音樂。時具壽難陀。阿
尼盧陀。阿難陀。羅怙羅等四苾芻。擧大世
主靈輿。世尊亦以右手
諸苾芻尼靈輿。以殷重心廣設嚴飾。送置寛
平空閑之處。爾時世尊即擧大世主喬答彌。
及五百苾芻尼所蓋上衣。告諸苾芻曰。汝等
看此。大世主喬答彌等壽百二十歳。身無老
相如。十六歳童女。爾時勝光王等及諸大衆。
各持種種香木焚燎其身。世尊爲衆演説無
常法已。還至寺中洗足就座而坐。告諸苾芻。
汝等當知。如是之事皆由見他＊啑噴之時。願
言長壽。是故苾芻若他＊啑時不應言長壽。若
故言者得越法罪
時諸苾芻見是事已咸皆有疑。白佛言世尊
是大世主喬答彌。及五百苾芻尼等。曾作何
業由彼業力。年百二十身無老相。如十六歳
童女佛告諸苾芻。其大世主喬答彌五百苾
芻尼等所作之業。汝等善聽。彼由自業乃至
果報還自受
汝等苾芻乃往古昔此賢劫中人壽二萬歳
時。有佛世尊。名曰迦攝波如來應正等覺。
十號具足。出現於世。在婆羅痆斯仙人墮處
施鹿林中。時彼世尊化縁已盡。入無餘涅槃
如薪盡火滅。時有國王名吉利枳。爲供養彼
如來舍利。起四寶塔縱廣一踰繕那高半踰
繕那。王有大妃及五百婇女。年既朽邁王便
棄捨。自相謂曰。何故大王今於我等捨而不
問。衆共議曰。由年衰老是故不問。時有婇
女作如是語。諸姉妹修行何業得不衰邁能
令願滿。王妃答曰。若供養＊迦攝波佛舍利
塔者。所願皆遂。咸言極善。啓王允許。即
持種種末香塗香花鬘瓔珞幢幡寶蓋諸妙香
饌。詣於塔所廣設供養殷重讃歎。五輪敬禮
右繞行道。長跪合掌發如是願。以此供養無
上福田所有善根。願我生生乃至壽終身無
老相。汝等苾芻其王大妃及五百婇女者。今
大世主喬答彌及五百苾芻尼是。由此福力
乃至今生百二十歳無有老相。猶如十六童
女。汝等苾芻當知。皆是由自業力。廣説如前。
如是應學
縁在室羅伐城。爾時世尊制諸苾芻。見他啑
時不云長壽者。於此城中有一長者。雖復娶
妻竟無男女。年既衰邁錢財喪盡。告其妻曰。
我今年老更無子息。意欲出家。妻云任意。即
詣逝多林於苾芻處而爲出家并受圓具。後
於異時佛爲大衆宣説法要。時老苾芻在衆
外坐。舊妻忽來聞夫＊啑噴。諸苾芻等無有
一人願言長壽。其妻見。已心生不忍。便以左
手握土。繞苾芻頭向外而棄呪願長壽。時諸
苾芻共觀其事。妻前捉臂惡口罵詈。告言聖
子。仁今何故於怨讎内而爲出家。此逝多林
常有五百青衣藥叉。由我呪願令汝長壽。若
不爾者定被藥叉吸其精氣。不應住此宜可
歸家。即牽共去。時諸苾芻告言摩訶羅。住此
莫去彼不肯住。苾芻便捉一臂曳之。時摩訶
羅唱言。我痛我痛。苾芻白佛。佛言可問摩訶
羅。何邊臂痛。爲是苾芻捉者痛。爲是妻捉者
痛。若言苾芻捉痛。彼心樂去隨意。放行。若言
妻捉者痛。彼心樂住不應放去。時諸苾芻如
言即問。答言仁等所捉臂痛。遂放令去。即
便歸舍。因與出家近圓爲大障礙。佛言年老
苾芻皆樂長壽。如此之類見＊啑噴時應云長
壽。若不言者得越法罪
縁處同前。有一長者心懷正信。共一無信婆
羅門詣逝多林。時有信長者忽然＊啑噴。諸
苾芻不言長壽。其不信者願言長壽。告云仁
今乃於怨家之内生敬信心。此逝多林常有
五百青衣藥叉。由我願言令仁長壽。若不爾
者定被藥叉吸爾精氣。不應久住宜可早出。
時諸苾芻以縁白佛。佛言俗人之類皆樂長
壽。若見＊啑時應云長壽。若諸苾芻見老者
＊啑。小者應起一禮口云畔睇。若小有＊啑噴
大者應言無病。若不作者倶得越法罪
佛在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。佛令五
苾芻住正定位。於善説法律。既出家已。於受
飮食噉嚼之類。進止威儀皆未能解。倶往白
佛。其事云何。佛言汝等苾芻有五種可嚼食。
一根二莖三葉四花五果。五種可噉食。一麨
二飯三麥豆飯四魚肉五餅。彼復不知以何
助味。佛言應共乳酪酥蜜魚肉乾脯雜菜之
類。此若無者可和水食。凡潤濕滋味充人色
力。得修善品
第二門第八子攝頌曰
安門扇＊鈕孔 皮替處中窓
内闊網扇樞 開扂須羊甲
縁在室羅伐城。時諸苾芻造作房舍不知安
門。佛言安門。復不安扇廢修寂定。佛言安
扇。不安門＊鈕開閉時難。佛言應安門＊鈕及
鑰匙孔。開時作聲。佛言聲處可安皮替。房
中黒闇。佛言應安窓牖。近下安置遭諸賊難。
佛言不應近下。彼便極高同前室闇。佛言不
應太高太下應須處中。苾芻作時外寛狹内。
佛言應令内闊外狹。有鳥雀入。佛言張網。既
著網已復不安扇。夜有蛇蝎等來入室中。佛
言宜安窓扇。被風吹開。佛言應著轉樞上復
安扂。開閉時難。佛言應用羊甲杖而開閉之
| 作小鐵叉子 形如羊足甲 |
鐵鎚及鎗子 鐵
釜床竈五百 斧鑿衆皆許
縁在王舍城。時具壽畢隣陀婆蹉有病。諸苾
芻來問尊者何疾。答曰我患風疹。大徳比服
何藥。答曰我先病時以熱鐵鎚置瓶水内。用
此湯水揩洗身時便得瘳損。若如是者今何
不爲。報言世尊未許。時諸苾芻以縁白佛。佛
言我今開許風病苾芻。以鐵鎚煖水洗沐身
形。聞佛許已。苾芻燒鎚熱不能擧。佛言應
以鐵鎖繋之待熱牽出。苾芻以鎖倶棄火中
熱不堪捉。佛言鎖留在外勿置火中。可近鐵
鎚以泥團裹之。捉冷處牽出置盆水中隨意
用。用時諸苾芻以澡豆牛糞淨洗其鎚。佛
言不應更洗置火便淨。時諸苾芻先煖觸水
後煖淨水。佛言先煖淨水後煖觸水。若不爾
者得越法罪
縁處同前。苾芻來問畢隣陀婆蹉尊者何疾。
答言我有如是病。大徳何不醫療。報言具壽。
我先曾畜小温藥鎗子。今時闕事。是以病増。
問言今何不畜。答曰佛未聽許。時諸苾芻以
縁白佛。佛言有病苾芻。聽畜温鎗
縁在室羅伐城。有一長者願爲僧伽造立浴
室。於中火炭隨處縱横。佛言聚合一處。苾
芻不知用何物聚。佛言以鐵作
諸蘭若苾芻不能得鐵。佛言以木作杴。火便
燒壞。佛言以牛糞和土作泥。塗之方用
縁處同前。時一苾芻身有疾苦。詣醫人所問
言賢首。我有如是病幸爲處方。醫言聖者。應
如是治療。其苾芻爲煎藥故須釜。從長者借
用已却送。長者曰。我今便施聖者。苾芻曰。
佛未聽許。長者曰。若爾置地而去。時諸苾芻
以縁白佛。佛言。聽取。于時毘舍佉鹿子母。聞
佛聽諸苾芻畜釜。遂送五百口鐵釜。時諸苾
芻不知云何。佛言次第行與苾芻。佛既遣行。
諸年少者不得。佛言應與瓦釜
縁處同前。有一苾芻於冷地臥食飮不消。詣
長者處從借床席用充臥具。病即得除用已
却送。長者曰。我今便施聖者。苾芻曰。佛未聽
許。時諸苾芻以縁白佛。佛言受取。時毘舍
佉鹿子母。聞佛聽諸苾芻受床。即送五百張
床。時諸苾芻不知云何。佛言次第行與苾
芻
縁處同前。時有苾芻須竈。從長者借用已却
送。長者曰。施與聖者。苾芻報曰。佛未聽許。
時諸苾芻以縁白佛。佛言受取。時毘舍佉鹿
子母。同前送五百竈。乃至次第行與苾芻
縁處同前。時一苾芻爲染衣服要須斧用。從
長者借了已却送。彼曰施與聖者。苾芻報
曰。佛未聽許。時諸苾芻以縁白佛。佛言爲
大衆故應受其斧
縁處同前。時有苾芻床横忽折。從長者借鑿
用已却送。彼曰便與聖者。報曰佛未聽許。時
諸苾芻以縁白佛。佛言爲大衆故應受其鑿
第二門第十子攝頌曰
許斤斧三梯 竹木繩隨事
下灌造寺法 説難陀因縁
縁處同前。時一苾芻床脚忽折。爲須
長者借用已還主。廣如上説。乃至爲衆應受」
縁處同前。佛在鹿子母舊園中。許諸苾芻營
造寺宇及以制底。苾芻造既高大不知以何
登上。佛言作梯。苾芻不知以何物作。佛言用
三種物。謂竹木及繩。隨意應作
縁在室羅伐城。時有苾芻身嬰疾苦。行之醫
所問言。賢者。我有如是病苦著身。幸賜方藥。
醫言聖者應爲下灌必得除損。答曰世尊未
許。醫曰大師慈愍聽許無疑。時諸苾芻以縁
白佛。佛言若有病縁。開聽下灌
縁處同前。如佛所説。造苾芻寺。僧房應作五
層。佛殿應作七層。門樓七層。若造尼寺房
應三層。佛殿五層。門樓五層。苾芻不知云何
昇上。佛言可於門側角頭作曲道而上有三
種道謂石板土。苾芻不解下層以木中間用
土上層安石。上重下危遂令隤毀。佛言下層
安石中層用土上層以木
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十
卷第十一
＊三藏法師義淨奉 制譯
第二門第十子攝頌之餘難陀因縁
縁在劫比羅城多根樹園。世尊有弟名曰難
陀。身如金色具三十相短佛四指。妻名孫陀
羅。儀容端正世間罕有。光華超絶人所樂見。
難陀於彼。纒綿戀著無暫捨離。染愛情重畢
命爲期。世尊觀知受化時至。即於晨朝著衣
持鉢。將具壽阿難陀爲侍者入城乞食。次至
難陀門首而立。以大悲力放金色光。其光普
照難陀宅中皆如金色。于時難陀便作是念。
光明忽照定是如來令使出看。乃見佛至即便
速返。白難陀曰。世尊在門。聞此語已即欲速
出迎禮世尊。時孫陀羅便作是念。我若放去。
世尊必定與其出家。遂捉衣牽不令出去。難
陀曰。今可暫放禮世尊已我即却迴。孫陀羅
曰。共作要期方隨意去。以莊濕額而告之曰。
此點未乾即宜却至。若遲違者罰金錢五百。
難陀曰。可爾。即至門首頂禮佛足。取如來
鉢却入宅中。盛滿美食持至門首。世尊遂去。
即與阿難陀。世尊現相不令取鉢。如來大師
威嚴尊重不敢喚住。復更授與阿難陀。阿難
陀問曰。汝向誰邊取得此鉢。答曰。於佛邊取。
阿難陀曰。宜授與佛。答曰我今不敢輕觸大
師。默然隨去。世尊至寺洗手足已就座而坐。
難陀持鉢以奉世尊。食已告曰。難陀。汝食我
殘不。答言我食。佛即授與難陀食已。世尊告
曰。汝能出家不。答言出家。然佛世尊昔行
菩薩道時。於父母師長及餘尊者。所有教令
曾無違逆。故得今時言無違者。即告阿離陀
曰。汝與難陀剃除鬚髮。答曰如世尊教。即命
剃髮人爲其落髮。難陀見已告彼人曰。汝今
知不。我當不久作力輪王。汝若輒爾剃我髮
者當截汝腕。彼便大怖裹收刀具即欲辭出。
時阿難陀便往白佛。佛便自去詣難陀處。問
言難陀。汝不出家。答言出家。是時世尊自持
瓶水灌其頂上。淨人即剃。便作是念。我今
敬奉世尊。且爲出家。暮當歸舍。既至日晩
尋路而行。爾時世尊於其行路化作大坑。見
已便念孫陀羅斯成遠矣。無縁得去。我今相
憶或容致死。如其命在至曉方行。憶孫陀羅
愁苦通夜。爾時世尊知彼意已。告阿難陀曰。
汝今宜去告彼難陀令作知事人。即便往報。
世尊令爾作知事人。問曰云何名爲知事人。
欲作何事。答曰可於寺中撿挍衆事。問曰如
何應作。答言具壽。凡知事者若諸苾芻出乞
食時。應可灑掃寺中田地。取新牛糞次第淨
塗。作意防守勿令失落。有平章事當爲白僧。
若有香花應行與衆。夜閉門戸至曉當開。大
小行處常須洗拭。若於寺中有損壞處即應
修補聞是教已。答言大徳。如佛所言我皆當
作時諸苾芻於小食時執持衣鉢入劫比羅城
爲行乞食。于時難陀見寺無人便作是念。我
掃地了即可還家。遂便掃地。世尊觀知以神
通力令掃淨處糞穢還滿。復作是念。我除糞
穢方可言歸。放箒收持糞穢無盡。復作是念。
閉戸而去。世尊即令閉一戸竟。更閉餘戸彼
戸便開。遂生憂惱。復作是念。縱賊損寺此
亦何傷。我當爲王。更作百千好寺倍過於是。
我宜歸舍。若行大路恐見世尊。作是思量即
趣小徑。佛知其念從小道來。既遙見佛不欲
相遇。路傍有樹枝蔭低垂。即於其下隱身而
住。佛令其樹擧枝高上其身露現。佛問難陀。
汝何處來。可隨我去。情生羞恥從佛而行。佛
作是念。此於其婦。深生戀著。宜令捨離。爲引
接故出劫比羅城詣室羅伐。既至彼已住毘
舍佉鹿子母園
爾時毘舍佉鹿子母。聞佛有弟號曰難陀。身
如金色具三十相。短佛四指。與佛倶來。我暫
往禮或容得見。是時難陀於小食時執持衣
鉢入城乞食。次第巡至鹿子母家。時毘舍佉
見彼容儀相好光飾與餘不等。即作是念。此
豈不是佛之弟耶便起淨信禮其雙足。將手
觸著彼身柔軟。女是觸毒近便損害。難陀禀
性多欲便起染心。遂即流精墮毘舍佉頭上。
世尊知已化彼不淨令作蘇合香油。手觸嗅
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