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根本説一切有部毘奈耶破僧事 (No. 1450_ 義淨譯 ) in Vol. 24
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T1450_.24.0099a16: No.1450
T1450_.24.0099a17:
T1450_.24.0099a18:根本説一切有部毘奈耶破僧事
T1450_.24.0099a19: 卷第一
T1450_.24.0099a20: 大唐三藏法師義淨奉 制譯
T1450_.24.0099a21: 爾時薄伽梵。在劫比羅城尼倶律陀園中。與
T1450_.24.0099a22: 大苾芻衆倶。時此城中諸釋迦子。咸共集會
T1450_.24.0099a23: 坐於一處。共相謂曰。若有人來問我等言。釋
T1450_.24.0099a24: 迦種族。誰爲最初從何而生。有何繼嗣尊貴
T1450_.24.0099a25: 冑族。有此問者。我云何答。然我未知如是次
T1450_.24.0099a26: 第。我等宜共詣世尊所問知此事。如佛所説
T1450_.24.0099a27: 我當奉持。作是議已。諸釋子等往詣佛所。頂
T1450_.24.0099a28: 禮佛足繞佛三匝在一面坐。合掌向佛具陳
T1450_.24.0099a29: 上事。白言世尊。若有人問我。釋迦種從何
T1450_.24.0099b01: ＊而生。誰最爲先。誰爲尊貴。有何冑族。云何
T1450_.24.0099b02: 而答。爲如是事故來請問。唯願世尊。哀愍
T1450_.24.0099b03: 爲説。如佛所教我當奉持
T1450_.24.0099b04: 爾時世尊聞此語已默然思惟。若我自説釋
T1450_.24.0099b05: 迦種族有尊貴者。恐諸外道謗言。沙門喬答
T1450_.24.0099b06: 摩。自讃釋種族望尊高。復生是念。我弟子中
T1450_.24.0099b07: 誰能説此釋迦族者。知大目連善説斯事。告
T1450_.24.0099b08: 目連曰。我今入定。汝爲釋種説其因縁。目連
T1450_.24.0099b09: 默然受佛教勅。爾時世尊。取僧伽胝衣四疊
T1450_.24.0099b10: 枕頭。右脇而臥兩足相重。作光明想正念起
T1450_.24.0099b11: 想。如是作意。于時具壽大目揵連。而作是
T1450_.24.0099b12: 念。我今可入如是定中思惟觀察知釋迦種
T1450_.24.0099b13: 族。即於衆前而昇高座結跏趺坐。告諸釋曰。
T1450_.24.0099b14: 仁今諦聽。此之世界初成之時。爾時大地爲
T1450_.24.0099b15: 一海水。由風鼓激和合一類。猶如熟乳。既其
T1450_.24.0099b16: 冷已有凝結生。其海水上亦復如是。上有地
T1450_.24.0099b17: 味。色香美味悉皆具足。此界成時。一類有情
T1450_.24.0099b18: 福命倶盡。從光音天歿而來生此。諸根具足
T1450_.24.0099b19: 身有光耀。乘空往來喜樂爲食。長壽而住。時
T1450_.24.0099b20: 此世界。無有日月星辰晝夜時節。亦莫能辯
T1450_.24.0099b21: 男女貴賤。但相喚言薩埵薩埵。是時衆中有
T1450_.24.0099b22: 一有情。禀性耽嗜。忽以指端嘗彼地味。隨
T1450_.24.0099b23: 嘗之時情生愛著。隨愛著故段食是資。爾時
T1450_.24.0099b24: 方名初受段食。諸餘有情。見此食時即相學
T1450_.24.0099b25: 食。既食味已身漸堅重。光明隱沒悉皆幽暗。
T1450_.24.0099b26: 由此食量不調停故。形色損減。由色減故。互
T1450_.24.0099b27: 相告曰。我形光悦汝形損減。彼光悦者恃形
T1450_.24.0099b28: 色故。遂生憍慢起不善根。縁不善故地味遂
T1450_.24.0099b29: 滅。地味＊滅已。是諸有情共相聚集。互生怨
T1450_.24.0099c01: 歎悲啼愁惱。作如是語。奇哉美味奇哉美
T1450_.24.0099c02: 味。如今世人曾食美食。後常憶念先時香味。
T1450_.24.0099c03: 便作是言。奇哉美味奇哉美味。雖作是言。然
T1450_.24.0099c04: 猶不識其義好惡。縁何故説地味＊滅沒。有情
T1450_.24.0099c05: 業故。地餅即現。色香美味悉皆具足。如金色
T1450_.24.0099c06: 花。如新熟蜜食此地餅長壽而住。若少食者
T1450_.24.0099c07: 身有光明因相輕慢。廣如前説。乃至地餅皆
T1450_.24.0099c08: 沒。時諸有情共集一處。愁惱相視作如是語。
T1450_.24.0099c09: 苦哉苦哉。我昔曾遭如是惡事。是諸有情地
T1450_.24.0099c10: 餅沒時亦復如是。然不知此所詮何義。仁等
T1450_.24.0099c11: 當知。地餅沒已。時諸有情由福力故。有林
T1450_.24.0099c12:
出。色香味具。如雍菜花。如新熟蜜。食此
T1450_.24.0099c13: 林＊長壽而住。若少食者身有光明。因相輕
T1450_.24.0099c14: 慢。廣如前説。乃至林＊沒故。時諸有情共
T1450_.24.0099c15: 集一處。憂愁相視作如是語。汝離我前汝離
T1450_.24.0099c16: 我前。猶如有人極相嗔恨不許當前。廣如上
T1450_.24.0099c17: 説。林＊沒已。時諸有情有妙香稻。不種自
T1450_.24.0099c18: 生無糠穢。長四指。旦暮收刈。苗即隨生。至暮
T1450_.24.0099c19: 旦時米便成熟。雖復數取而無異状。以此充
T1450_.24.0099c20: 食長壽而住。時彼有情。由段食故滓穢在身。
T1450_.24.0099c21: 爲欲蠲除便成二道。由斯遂有男女根生。便
T1450_.24.0099c22: 相染著。生染著故遂相親近。因造非法。諸
T1450_.24.0099c23: 餘有情見此事時。競以糞掃瓦石而棄擲之。
T1450_.24.0099c24: 作如是語。汝是可惡有情。作此非法。咄哉汝
T1450_.24.0099c25: 今何故汚辱有情。始從一宿乃至七宿。不共
T1450_.24.0099c26: 同居。擯於衆外。猶如今日初爲嫁娶。皆以香
T1450_.24.0099c27: 花雜物而散擲之。願言常得安樂。仁等當知。
T1450_.24.0099c28: 昔時非法今時爲法。昔時非律今時爲律。昔
T1450_.24.0099c29: 時嫌賤今爲美妙。由彼時人驅擯出故。樂行
T1450_.24.0100a01: 惡者遂共聚集。造立房舍覆蔽其身。而作非
T1450_.24.0100a02: 法。此爲最初營立家宅。便有家室。諸仁當知。
T1450_.24.0100a03: 昔因貪婬故造立屋舍。彼如法作不非法作
T1450_.24.0100a04: 此非法爲法。彼諸有情。若日暮時。若日朝時。
T1450_.24.0100a05: 由飢取稻毎日充足。不令餘殘。有一有情。爲
T1450_.24.0100a06: 慵嬾故。旦起取稻。遂乃兼將暮時稻來。至其
T1450_.24.0100a07: 暮時。有一同伴。喚共取稻。此人報曰。汝自取
T1450_.24.0100a08: 去。我旦來取稻已兼兩時糧訖。汝應自去。我
T1450_.24.0100a09: 不煩去。時彼同伴。聞斯語已心便讃曰。此
T1450_.24.0100a10: 亦大好。我今取時亦兼二日糧稻來耳。爾時
T1450_.24.0100a11: 別有一伴。聞此語已復言。我取三日稻來。復
T1450_.24.0100a12: 有一伴。聞此語已復言。我取七日稻來。即將
T1450_.24.0100a13: 七日稻歸。復有一伴。來喚其人共相取稻。其
T1450_.24.0100a14: 人報曰。我先已取七日稻訖無＊煩更去。彼人
T1450_.24.0100a15: 聞已心復歡喜唱言。此是好便。我今日去取
T1450_.24.0100a16: 若半月或一月稻來。如是漸漸倍於前數。由
T1450_.24.0100a17: 此貪心日増盛故。遂令稻中生諸糠穢。先初
T1450_.24.0100a18: 之時。朝刈暮生暮刈朝生。其實尚好。以貪愛
T1450_.24.0100a19: 故。一刈之後更不再生。設生之時實漸小惡。
T1450_.24.0100a20: 於是諸人競來收採。或有遺餘漸漸小惡。時
T1450_.24.0100a21: 諸有情復集一處。更相悲歎曰。我等昔時身
T1450_.24.0100a22: 體光悦飛騰自在。端嚴具足歡喜充食。後以
T1450_.24.0100a23: 地味爲食。猶得香好。爲食地味多故。我等
T1450_.24.0100a24: 諸人身即堅重。光明遂滅神通便謝。因遇種
T1450_.24.0100a25: 種暗損之事。諸人悲泣感生日月星辰。廣如
T1450_.24.0100a26: 上説。食多之者身色轉暗。食少之者身猶光
T1450_.24.0100a27: 悦。此二食故。遂成二種顏状。由此二種顏状
T1450_.24.0100a28: 故。遞相輕賤曰。我是端正。汝是醜陋。因此諸
T1450_.24.0100a29: 人互相輕毀。展轉生不善心故。爾時地味並
T1450_.24.0100b01: 皆滅盡。諸人悲歎。後生地餅。色香美味悉皆
T1450_.24.0100b02: 具足。我等食之長壽而住。食多之者身光轉
T1450_.24.0100b03: 暗。食少之者身猶光悦。由此二種顏状故。遂
T1450_.24.0100b04: 成二種好惡之類。乃至遞相輕毀。由輕毀故。
T1450_.24.0100b05: 展轉各生不善心故。地餅盡滅。我等悲惱。如
T1450_.24.0100b06: 是縁故。復生林＊。色香美味亦皆具足。我
T1450_.24.0100b07: 等食之年壽長遠。而住於世。食多之者身光
T1450_.24.0100b08: 損暗。食少之者身猶光悦。乃至林＊滅故。
T1450_.24.0100b09: 復生稻穀。不種自生無諸糠穢。如四指大。
T1450_.24.0100b10: 香味具足。我等食之身體充盛。食此稻者年
T1450_.24.0100b11: 壽長遠。久住於世。以貪心積聚故。其稻小惡
T1450_.24.0100b12: 糠穢轉盛。其稻無力採收不生。或有遺餘。
T1450_.24.0100b13: 諸人見已更相告曰。我等分取地界。爾時封
T1450_.24.0100b14: 量地段疆界。各各分之。此是汝地此是我地。
T1450_.24.0100b15: 因此義故。世間田地始爲耕種。遂立疆畔。又
T1450_.24.0100b16: 一有情。雖自有田私盜他穀。一有情見而告
T1450_.24.0100b17: 之曰。汝今何故取他稻穀。此一度盜後更勿
T1450_.24.0100b18: 爲。然其有情盜意不息。於第二日及第三日
T1450_.24.0100b19: 亦復盜將。衆人見之而復告曰。汝前三度私
T1450_.24.0100b20: 盜。頻勸不休。有諸有情。便行推捉往詣衆
T1450_.24.0100b21: 中具陳上事。衆共告曰。汝自有田。何以三度
T1450_.24.0100b22: 盜他田穀。勸此語已便即放之。其盜稻者告
T1450_.24.0100b23: 大衆曰。此有情等。爲少稻穀今故摧我。對
T1450_.24.0100b24: 於大衆毀辱於我。大衆復告。何以爲少稻穀。
T1450_.24.0100b25: 捉有情摧毀。對衆辱之。後不應然。因此盜故
T1450_.24.0100b26: 遞相毀辱。由此縁故大衆共集。遞相告曰。汝
T1450_.24.0100b27: 等具見此事。爲盜他穀。對衆遞相毀辱。不知
T1450_.24.0100b28: 二人是誰有罪。我等意欲衆中簡一有情顏
T1450_.24.0100b29: 色端正形容具足智慧通達立爲地主。有過
T1450_.24.0100c01: 者治罰。無過者養育。我等衆人所種之田。各
T1450_.24.0100c02: 各依法。六分之中與其一分。爾時衆中揀得
T1450_.24.0100c03: 如上具足徳人。便即立爲地主。爾時衆人告
T1450_.24.0100c04: 地主言。衆中若有犯者。請如法治罰。若無犯
T1450_.24.0100c05: 者應當養育。我等衆人所種之田。各各依法。
T1450_.24.0100c06: 六分之中與其一分。由此因縁立爲地主。爾
T1450_.24.0100c07: 時地主見彼諸人。若有過者如法治罰。若無
T1450_.24.0100c08: 犯者如法養育。爾時衆人所種之田。各各依
T1450_.24.0100c09: 法。六分之中與其一分。衆既同意。立爲地主。
T1450_.24.0100c10: 故得太同意名。能擁護劣弱。故得刹帝利
T1450_.24.0100c11: 名。如法治國。能令一切衆生歡喜。戒行智慧。
T1450_.24.0100c12: 故號爲大同意王。其王立時衆人相呼。爲有
T1450_.24.0100c13: 情大同意王。有息名意樂。即立爲王。爾時
T1450_.24.0100c14: 有情。號爲近來意樂王。有息名爲善徳。復次
T1450_.24.0100c15: 仁等。善徳王時一切有情。號爲黶子善徳王。
T1450_.24.0100c16: 有息名爲最勝善。即立爲王。彼時有情。號爲
T1450_.24.0100c17: 雲咽最勝善王。有息名爲長淨。即立爲王。彼
T1450_.24.0100c18: 時有情。號爲多羅尚伽長淨王。頂上有一瘡
T1450_.24.0100c19: 疱。柔軟猶如細綿疊花。雖復増長未甞痛
T1450_.24.0100c20: 惱。後漸熟破出一童子。顏貌端正。具三十二
T1450_.24.0100c21: 大丈夫相。莊嚴其身從頂上生故。名爲頂生。
T1450_.24.0100c22: 時長淨王六萬夫人。爾時父王將頂生入於
T1450_.24.0100c23: 後宮。時六萬夫人見頂生已。各生愛念乳皆
T1450_.24.0100c24: 流出。咸白王言。我養我養。由此義故。復名持
T1450_.24.0100c25: 養。即立爲王彼時有情咸皆思惟。互相諮議
T1450_.24.0100c26: 分別好惡。各習一藝。時彼有情審思量故。未
T1450_.24.0100c28: 時持養王。右髀有一瘡疱。柔軟如綿疊花。雖
T1450_.24.0100c29: 復増長未甞痛惱。後漸熟破生一童子。形貌
T1450_.24.0101a01: 端正。具三十二大丈夫相。莊嚴其身。以端正
T1450_.24.0101a02: 故。名爲端嚴。即立爲王。有大威力。王四大洲
T1450_.24.0101a03: 得大自在。時端嚴王。左髀忽有瘡疱。其瘡柔
T1450_.24.0101a04: 軟如綿疊花。雖復増長未甞痛惱。後漸熟破
T1450_.24.0101a05: 生一童子。形貌端嚴。有三十二大丈夫相。莊
T1450_.24.0101a06: 嚴其身。爲近王端嚴故。名爲近端嚴。即立爲
T1450_.24.0101a07: 王。亦有威力。王三大洲風化自在。其近端嚴
T1450_.24.0101a08: 王。右足上忽生瘡疱。其瘡柔軟如綿疊花。雖
T1450_.24.0101a09: 日増長而不痛惱。後漸熟破生一童子。形體
T1450_.24.0101a10: 端正。有三十二大丈夫相。莊嚴其身。以右足
T1450_.24.0101a11: 生故。名端嚴足生。即立爲王。威徳自在。王二
T1450_.24.0101a12: 大洲。時端嚴足王。左足上忽生瘡疱。其瘡柔
T1450_.24.0101a13: 軟如綿疊花。雖日増長而不痛惱。後漸熟破
T1450_.24.0101a14: 生一童子。形容端正。具三十二大丈夫相。莊
T1450_.24.0101a15: 嚴其身。以左足生端嚴故。名極端嚴。即立
T1450_.24.0101a16: 爲王。威徳自在。王一大洲。此大同意王息。名
T1450_.24.0101a17: 意樂。意樂王息。名善徳。善徳王息。名最勝。
T1450_.24.0101a18: 最勝王息。名長淨。長淨王息。名持養。持養王
T1450_.24.0101a19: 息。名端嚴。端嚴王息。名近端嚴。近端嚴王
T1450_.24.0101a20: 息。名有端嚴。有端嚴王息。名極端嚴。極端嚴
T1450_.24.0101a21: 王息。名愛樂。愛樂王息。名善樂。善樂王息。
T1450_.24.0101a22: 名能捨。能捨王息。名爲極捨。＊極捨王息。名
T1450_.24.0101a23: 爲支車。支車王息。名爲嚴車。嚴車王息。名爲
T1450_.24.0101a24: 小海。小海王有息。名爲中海。中海王有息。名
T1450_.24.0101a25: 爲大海。大海王有息。名爲瑞鳥。瑞鳥王息。名
T1450_.24.0101a26: 爲大瑞鳥。大瑞鳥王有息。名香草。香草王
T1450_.24.0101a27: 有息。名爲近香草。近香草王有息。名爲大
T1450_.24.0101a28: 香草。大香草有息。名爲善見。善見有息。名爲
T1450_.24.0101a29: 大善見。大善見有息名爲極愛。極愛有息。名
T1450_.24.0101b01: 爲大愛。大愛有息。名爲妙聲。妙聲有息。名
T1450_.24.0101b02: 爲大妙聲。大妙聲有息。名爲作光。作光有息。
T1450_.24.0101b03: 名爲有威。有威有息。名爲廣大。廣大有息。名
T1450_.24.0101b04: 爲大彌樓。大彌樓有息。名爲有彌樓。有彌樓
T1450_.24.0101b05: 有息。名爲廣慧。廣慧＊有息。名爲艶光。艶
T1450_.24.0101b06: 光有息。名爲有艶。有艶有息。名爲有大艶。有
T1450_.24.0101b07: 大艶王。其有大艶王息孫曾孫玄孫等。於富
T1450_.24.0101b08: 多羅城子孫更生。至於百代。其最後王名爲
T1450_.24.0101b09: 調怨。爲能調伏諸怨敵故。名爲調怨王。調
T1450_.24.0101b10: 怨王於無鬪城中子孫更王。乃至五萬四千
T1450_.24.0101b11: 代。於其城中正法化世。其最後王。名爲無能
T1450_.24.0101b12: 勝。於波羅痆斯城子孫更王。至於六萬三代
T1450_.24.0101b13: 於其城中正法化世。其最後王。名爲難當難
T1450_.24.0101b14: 當王。昔於金毘羅城中子孫更王。乃至八萬
T1450_.24.0101b15: 四千代。彼最後王。名爲梵授。復次諸人。梵授
T1450_.24.0101b16: 王於象造城中子孫更王。乃至三萬二千代
T1450_.24.0101b17: 正法化世。其最後王。名爲象授。象授王於削
T1450_.24.0101b18: 石城中子孫更王。乃至經五千代。其最後王。
T1450_.24.0101b19: 名爲及時王。及時王於廣肩胸城中子孫更
T1450_.24.0101b20: 王。經三萬二千代正法化世。其最後王。名爲
T1450_.24.0101b21: 童勝力。復次勝力王。於無勝城中子孫更
T1450_.24.0101b22: 王。乃至經三萬二千代正法化世。其最後王。
T1450_.24.0101b23: 名爲上勝。復次其上勝王。於妙童女城中子
T1450_.24.0101b24: 孫更王。乃至經一萬二千代正法化世。其最
T1450_.24.0101b25: 後王。名爲勝軍。復次諸仁。勝軍王於贍婆城
T1450_.24.0101b26: 中子孫更王。乃至經一萬八千代正法化世。
T1450_.24.0101b27: 其最後王。名爲龍天。復次仁等。其龍天王於
T1450_.24.0101b28: 末利城中子孫更王。乃至經二萬五千代正
T1450_.24.0101b29: 法化世。其最後王。名爲人天。復次仁等。其
T1450_.24.0101c01: 人天王於多摩栗坻城中子孫更王。乃至一
T1450_.24.0101c02: 萬二千代正法化世。其最後王。名爲海天。復
T1450_.24.0101c03: 次諸仁。海天王於歡喜城中子孫更王。乃至
T1450_.24.0101c04: 一萬八千代正法化世。其最後王。名爲善惠。
T1450_.24.0101c05: 復次仁等。善惠王於王舍城中子孫更王。二
T1450_.24.0101c06: 萬五千代正法化世。其最後王。名爲除闇。復
T1450_.24.0101c07: 次諸仁。除闇王却於婆羅痆斯城中子孫更
T1450_.24.0101c08: 王。乃至一百代正法化世。其最後王。名爲大
T1450_.24.0101c09: 帝軍。復次諸仁。大帝軍王於倶尸那城中子
T1450_.24.0101c10: 孫更王。乃至八萬四千代正法化世。其最後
T1450_.24.0101c11: 王。名爲海神。復次諸仁。其海神王於布多羅
T1450_.24.0101c12: 城中子孫更正。乃至一千代王法化世。其
T1450_.24.0101c13: 最後主名曰修行。復次諸仁。其修行王復於
T1450_.24.0101c14: 倶尸那城中子孫更王。乃至八萬四千代正
T1450_.24.0101c15: 法化世。其最後王。名爲廣面。復次諸仁。其廣
T1450_.24.0101c16: 面王。復於＊波羅痆斯城子孫相承。乃至十
T1450_.24.0101c17: 萬代正法化人。其最後王。名爲地主。復次諸
T1450_.24.0101c18: 仁。其地主王。復於無戰城中子孫相承。乃至
T1450_.24.0101c19: 一千代。其最後王。名持大地。如法化人。復次
T1450_.24.0101c20: 諸仁。其持地王。於彌恥羅城中子孫相承。乃
T1450_.24.0101c21: 至八萬四千代正法化世。其最後王。名爲大
T1450_.24.0101c22: 天。復次諸仁。其大天王。復於彌恥羅城中子
T1450_.24.0101c23: 孫相承。八萬四千代皆名大天。並得仙通及
T1450_.24.0101c24: 修戒行正法化人。其最後王。名爲儞彌。儞
T1450_.24.0101c25: 彌王有息。名正謝王。其王有息。名堅。次名
T1450_.24.0101c26: 佉努。次名近佉努。次名有佉努。次名極佉
T1450_.24.0101c27: 努。次名善見。次名正見。次名軍聽。次名悟
T1450_.24.0101c28: 了。次名大＊悟。次名＊悟軍。次名無憂。次名離
T1450_.24.0101c29: 憂。次名續果。次名善合。次名大聲。次名殺大
T1450_.24.0102a01: 聲。次名明旦。次名坊主。次名鬪戰。次名生
T1450_.24.0102a02: 怖。次名慶喜。次名鏡門。次名能生。次名普
T1450_.24.0102a03: 生。次名最勝。次名飮食。次名多飮食。次名
T1450_.24.0102a04: 難勝。次名極難勝。次名安立。次名善立。次
T1450_.24.0102a05: 名大力。次名勝大力。次名善＊慧。次名勝堅
T1450_.24.0102a06: 固。次名十弓。次名百弓。次名新弓。次名妙色
T1450_.24.0102a07: 弓。次名勝弓。次名堅弓。次名十
。次名百
T1450_.24.0102a08:。次名千。次名妙色。次名牢。復次
T1450_.24.0102a09: 諸仁。牢王於善議城中子孫相承。七萬
T1450_.24.0102a10: 七千代彼最後王。號果仙王。復次諸＊仁。果
T1450_.24.0102a11: 仙王有息。名龍護。龍護復於＊波羅痆斯城子
T1450_.24.0102a12: 孫相承一百一代。彼最後王。名吉枳。爾時迦
T1450_.24.0102a13: 葉波如來應供正遍知明行足善逝世間解無
T1450_.24.0102a14: 上士調御丈夫天人師佛薄伽梵。出興於世。
T1450_.24.0102a15: 時彼釋迦牟尼菩薩。於迦葉佛所。發阿耨多
T1450_.24.0102a16: 羅三藐三菩提心。淨修梵行生覩史多天。復
T1450_.24.0102a17: 次諸仁。吉枳王有息。名善生。復次諸仁。善
T1450_.24.0102a18: 生王復於補多羅城子孫相承一百一代。彼
T1450_.24.0102a19: 最後王。名耳生。復次諸仁。耳生王有二息。一
T1450_.24.0102a20: 名喬答摩。一名波羅墮闍。彼喬答摩念欲出
T1450_.24.0102a21: 家。波羅墮闍念爲國王。喬答摩見其父王。非
T1450_.24.0102a22: 法爲法。法爲非法。治化國務。便作是念。若父
T1450_.24.0102a23: 王歿我當爲王。法爲非法非法爲法。如是治
T1450_.24.0102a24: 國我當墮地獄。既有此難。我當云何。設何方
T1450_.24.0102a25: 便而得出家。得免斯苦。作是念已詣父王所。
T1450_.24.0102a26: 頂禮合掌白父王言。大王當知。我欲出家趣
T1450_.24.0102a27: 於非家。王告子言。若義利故。多有人捨施財
T1450_.24.0102a28: 物。供養天神事火苦行。求國王位。汝今已得。
T1450_.24.0102a29: 我捨命已。汝當紹位。何故汝今捨此而去。喬
T1450_.24.0102b01: 答摩白言。我見國王非法爲法法爲非法。由
T1450_.24.0102b02: 此罪業當墮地獄。我今怖畏願求出家。大王
T1450_.24.0102b03: 慈悲。從我此願。爾時彼王。知其子心畢欲出
T1450_.24.0102b04: 家。即便告言。我今放汝隨意而去。時彼王子。
T1450_.24.0102b05: 聞此語已心大歡喜。去斯不遠有一仙人。名
T1450_.24.0102b06: 曰黒色。時彼王子。拜跪父王及諸眷屬辭別
T1450_.24.0102b07: 而去。詣黒色仙所。如法
跪頂禮雙足。白
T1450_.24.0102b08: 仙人言。我欲出家。願仙慈悲令我出家。時
T1450_.24.0102b09: 彼仙人即便聽許。時彼王子既出家已。而求
T1450_.24.0102b10: 菓子樹皮樹根以充資養。世便號爲喬答摩
T1450_.24.0102b11: 仙。爾時父王便即捨命。第二王子波羅墮闍。
T1450_.24.0102b12: 即立爲王。爾時喬答摩仙。因恒食菓子及諸
T1450_.24.0102b13: 樹葉。遂便得病。白鄔波馱耶言。我今欲入
T1450_.24.0102b14: 於聚落中而乞飮食。黒仙報曰。仙人有法。所
T1450_.24.0102b15: 謂守護六根遠離六境。若在山谷。或入聚落。
T1450_.24.0102b16: 無有所畏。汝若能持如是仙法。隨意而去。可
T1450_.24.0102b17: 近補多羅城造作草舍依之而住。爾時喬答
T1450_.24.0102b18: 摩。頂禮親教辭別而去。詣補多羅城。於一閑
T1450_.24.0102b19: 林造作草舍。乞食自活。爾時補多羅城有一
T1450_.24.0102b20: 婬女。名曰招賢。形貌端正衆所愛著。時有一
T1450_.24.0102b21: 不善人。名蜜捺羅。由婬貪心。將諸瓔珞及以
T1450_.24.0102b22: 妙衣。送與彼女。須擬迎娶。時彼女人。著諸
T1450_.24.0102b23: 瓔珞及以妙衣。欲出往彼。時彼門邊見有一
T1450_.24.0102b24: 人。持五百銀錢與彼女人。便作是言。汝來汝
T1450_.24.0102b25: 來。共汝遊戲。彼女思念。我今得五百銀錢。何
T1450_.24.0102b26: 爲不取。我若不取即不應理。即取錢已與彼
T1450_.24.0102b27: 遊戲。爾時婬女。使從女人往詣蜜捺羅所。而
T1450_.24.0102b28: 作是言。我未莊飾少時即來。彼侍從女奉此
T1450_.24.0102b29: 語已。詣蜜捺羅所具陳上事。時銀錢主。別有
T1450_.24.0102c01: 餘事須臾即去。爾時婬女復作是念。此人已
T1450_.24.0102c02: 去欲往先處。時亦不晩。告從女曰。詣蜜捺羅
T1450_.24.0102c03: 所作如是言。我莊飾了。未審與我何處園林
T1450_.24.0102c04: 而可相見。時彼從女。奉此語已詣彼蜜捺羅
T1450_.24.0102c05: 所。具陳上事。時蜜捺羅報曰。汝癡婦女人。或
T1450_.24.0102c06: 言未莊飾。或言莊飾了。時彼使女。先於大家
T1450_.24.0102c07: 有所嫌恨。便告彼曰。我之大家非未莊飾。
T1450_.24.0102c08: 意欲以汝瓔珞及衣莊飾其身。別看餘婿。
T1450_.24.0102c09: 時蜜捺羅聞此語已。欲心便息而生害意。便
T1450_.24.0102c10: 告侍女言。汝報婬女。莊飾既了來某園林。
T1450_.24.0102c11: 時彼從女。詣婬女所具陳上事。時彼婬女。聞
T1450_.24.0102c12: 此語已莊飾瓔珞。往詣彼林見蜜捺羅。蜜捺
T1450_.24.0102c13: 羅便即嗔曰。咄哉婬女。云何持我瓔珞妙衣
T1450_.24.0102c14: 別看餘婿。婬女報曰。聖子。女人常有如是過
T1450_.24.0102c15: 失願恕其過。時蜜捺羅即發忿恨。便拔利刀
T1450_.24.0102c16: 殺彼婬女。時彼從女即唱是言。賊賊殺我大
T1450_.24.0102c17: 家。衆人聞已皆集其所。爾時園中有喬答摩
T1450_.24.0102c18: 仙。於草屋坐。時蜜捺羅見衆集已。心生怖畏
T1450_.24.0102c19: 無處可避。遂將血刀往仙人處。置草屋前隨
T1450_.24.0102c20: 衆而立。爾時衆人見彼死女。尋逐蹤跡。於草
T1450_.24.0102c21: 屋前見其血刀。即捉仙人便作是言。汝是仙
T1450_.24.0102c22: 形。云何而作如是惡業。時仙報曰。我有何咎。
T1450_.24.0102c23: 衆人告曰。汝與女人行於非法。復殺彼命。仙
T1450_.24.0102c24: 人報曰。我實不作如是惡業。衆人不信。便即
T1450_.24.0102c25: 捉縛將至王所。白大王言。此人與彼婬女共
T1450_.24.0102c26: 行非法。便殺彼女。王聞此言更不審問。令將
T1450_.24.0102c27: 其仙坐尖木上。以其赤鬘著於頭上。令彼旃
T1450_.24.0102c28: 陀羅人身著青衣。各執利刀周匝圍繞。將彼
T1450_.24.0102c29: 仙人。撃鼓宣示巡行城内。告諸人曰。當知彼
T1450_.24.0103a01: 仙犯如此罪。從南門出。而擲仙人於尖木上。
T1450_.24.0103a02: 時黒色仙。來覓此仙不知何在。處處求覓。
T1450_.24.0103a03: 乃見被擲在尖木上。情甚悲傷懊惱啼泣。問
T1450_.24.0103a04: 曰。汝因何事遇如此苦。時喬答摩哽咽悲泣。
T1450_.24.0103a05: 白鄔波馱耶曰。此是先業孰能避脱。鄔波馱
T1450_.24.0103a06: 耶告曰。善子。汝今被傷。於諸法行身心退不。
T1450_.24.0103a07: 彼報師曰。我今身雖被傷心無損害。親教告
T1450_.24.0103a08: 曰。我何得知。彼報師曰。我發實語曾不妄
T1450_.24.0103a09: 言。若我心行實不改者。願鄔波馱耶黒顏變
T1450_.24.0103a10: 作金色發此語已。而彼仙人變爲金色。四方
T1450_.24.0103a11: 傳告。黒仙變爲金色。其師見斯實願。心生怪
T1450_.24.0103a12: 喜歎爲希有。時喬答摩仙復白師曰。我今捨
T1450_.24.0103a13: 命當得何道。師答曰。善子。如外道眞婆羅門
T1450_.24.0103a14: 法。説無子者不得善道。汝有子不。答曰。我
T1450_.24.0103a15: 昔於宮内。爲童子時意樂修道。便捨家宅常
T1450_.24.0103a16: 修梵行。從何得子。教師告曰。若如此者當念
T1450_.24.0103a17: 過去時事。答曰。我今被傷極至酸痛。節節
T1450_.24.0103a18: 支分如被刀割。唯念捨命。如何更有而起餘
T1450_.24.0103a19: 想。時彼親教師。以神通力興大風雨。沐喬答
T1450_.24.0103a20: 摩身。其所苦痛遂得蘇息。念往昔婬慾之事。
T1450_.24.0103a21: 於是身中遂有兩渧精血。從身落地。以業力
T1450_.24.0103a22: 故。便成兩卵。如餘經中説。有四種不思議
T1450_.24.0103a23: 事。一者諸佛境界不思議。二者龍不思議。三
T1450_.24.0103a24: 者世間心意不思議。四者一切有情業異熟
T1450_.24.0103a25: 力不思議。縁彼業力遂成於卵。其卵得日
T1450_.24.0103a26: 光暖故。漸漸成熟。各生一童子。去其生處不
T1450_.24.0103a27: 遠有一甘蔗園。其二童子遂遊彼園内以福
T1450_.24.0103a28: 力故顏容日盛。其喬答摩。被日光炙遂便命
T1450_.24.0103a29: 終。爾時變金色仙人。於明旦時來看喬答摩。
T1450_.24.0103b01: 見其命過。復見地上卵破。尋童子跡至甘蔗
T1450_.24.0103b02: 園中。見其童子。爾時仙人入定觀察。此二童
T1450_.24.0103b03: 子從何而來。是誰之子。即知是彼喬答摩體
T1450_.24.0103b04: 胤。便生愛念。將二童子還其住處。毎日撫養
T1450_.24.0103b05: 漸漸長大。即爲立名。號曰暖生。因此稱爲
T1450_.24.0103b06: 日種。復縁喬答摩體胤故。亦名喬答摩。從本
T1450_.24.0103b07: 身生故。名身生。復於甘蔗園中得故。亦名甘
T1450_.24.0103b08: 蔗種。由此四縁故。有此四號。復於異時。婆
T1450_.24.0103b09: 羅墮闍王無子身死。諸臣共議。王恐無子令
T1450_.24.0103b10: 誰繼嗣。而有臣曰。其王有兄喬答摩。先已入
T1450_.24.0103b11: 山修道。據其族次＊正合繼位。作是議已。便
T1450_.24.0103b12: 往變金色仙人所。到已頂禮合掌。白言大仙。
T1450_.24.0103b13: 我國王兄喬答摩仙。今在何處。金仙報曰。被
T1450_.24.0103b14: 汝等輩先已殺訖。爾時臣等復白仙曰。其喬
T1450_.24.0103b15: 答摩自出家已來。元不曾見。如何得殺。金仙
T1450_.24.0103b16: 告曰。我令汝等當自知之。喬答摩曾無過咎。
T1450_.24.0103b17: 枉被汝殺。衆人復白曰。如何殺之。時彼金仙
T1450_.24.0103b18: 即説上事。諸人聞已咸白仙曰。我等實是罪
T1450_.24.0103b19: 過。作此語已。其二童子即至金仙左右。諸人
T1450_.24.0103b20: 問曰。此二童子是誰種族。金仙答曰。此二
T1450_.24.0103b21: 童子是喬答摩子。諸人復言。如何有之。名字
T1450_.24.0103b22: 何等。爾時金仙即説上事。諸人聞之皆大歡
T1450_.24.0103b23: 喜。即於仙所請長童子。侍衞歸國便册爲王。
T1450_.24.0103b24: 其王治國未久之間。即便身死無有子息。爾
T1450_.24.0103b25: 時諸臣。復於山中迎其小弟。次紹王位。衆立
T1450_.24.0103b26: 王號。名甘蔗王。復次諸人。時甘蔗王。補多
T1450_.24.0103b28: 皆名甘蔗種。其最後王名爲軍將王。諸＊人當
T1450_.24.0103b29: 知。甘蔗軍將王。亦名増長。有四大夫人。各生
T1450_.24.0103c01: 一男一女。其四王子。一名火炬面。二名大耳。
T1450_.24.0103c02: 三名象行。四名寶釧王。有四夫人並皆身亡。
T1450_.24.0103c03: 時甘蔗軍將王。處於宮内悲愁懊惱。諸人入
T1450_.24.0103c04: 宮。見軍將王憂愁不樂。前白王言。王今何故
T1450_.24.0103c05: 愁憂若此。王即報曰。國大夫人今皆殞歿。我
T1450_.24.0103c06: 今何得不生愁惱。爾時諸臣共白王曰。王若
T1450_.24.0103c07: 由此而懷愁者。隣國諸王皆有好女。王應令
T1450_.24.0103c08: 我册爲妃后。王復告曰。我有四子並皆長大
T1450_.24.0103c09: 堪可繼嗣。由此義故。誰當以女與我爲后。諸
T1450_.24.0103c10: 臣白言。王但宣令臣等。爲王四方推覓。于
T1450_.24.0103c11: 時有一國王女。甚端正堪册爲后。群臣知
T1450_.24.0103c12: 已即來白王。臣等今知某國王女顏貌端正
T1450_.24.0103c13: 堪爲＊王后。王曰可爾。即發國使往彼女所。
T1450_.24.0103c14: 見彼國王問訊起居。王問使曰。此國幽僻如
T1450_.24.0103c15: 何至此。爾時使者白彼王曰。我軍將王國大
T1450_.24.0103c16: 夫人。已終殞歿。聞王有女堪爲國后。故遣
T1450_.24.0103c17: 我來諮論此事。彼王聞已即便聽許。復告使
T1450_.24.0103c18: 曰。汝王若欲與我爲親。應先與我立於盟信。
T1450_.24.0103c19: 我女有息必令紹位。使者聞已白彼王曰。我
T1450_.24.0103c20: 還本國當具陳此意。爾時使者還至本國。稽
T1450_.24.0103c21: 首王已具陳上事。王曰我有長子。彼設生子
T1450_.24.0103c22: 豈令紹位。時諸群臣共王議曰。王但册取。彼
T1450_.24.0103c23: 或生男。或復生女。或是石女。王今如何先
T1450_.24.0103c24: 憂此事。願王早索共爲歡樂。王曰可爾。即令
T1450_.24.0103c25: 一使速往女國立先盟誓。即依國法迎歸爲
T1450_.24.0103c26: 后。時増長王。與其夫人在深宮内。娯樂快樂
T1450_.24.0103c27: 貪愛恣盛。無時暫捨因即懷胎。十月滿足誕
T1450_.24.0103c28: 生一子。容儀端正人所愛念。時増長王。以八
T1450_.24.0103c29: 乳母共令養育。先取女時。王及諸臣共立誓
T1450_.24.0104a01: 言。此女生男。當立爲王。名之愛樂。後時漸
T1450_.24.0104a02: 長。譬如蓮花出水。顏色敷盛。時増長王爲欲
T1450_.24.0104a03: 册立。長息以爲太子。不册愛樂。時后父王。聞
T1450_.24.0104a04: 斯語已即令使者持書。告増長王。何因今者
T1450_.24.0104a05: 違先立誓。若違先誓。我當興兵往罰汝國。汝
T1450_.24.0104a06: 當嚴兵以待於我。時増長王。見此書已集諸
T1450_.24.0104a07: 群臣。而告示曰。皇后父王今附書來。具陳上
T1450_.24.0104a08: 事我等如何設計待彼。群臣議曰。彼王有大
T1450_.24.0104a09: 威力。可立愛樂爲太子。増長王曰。我有長子。
T1450_.24.0104a10: 如何立彼小者以爲太子。爾時群臣復白王
T1450_.24.0104a11: 曰。彼之國王四兵強盛。王若不許必被相侵。
T1450_.24.0104a12: 今請大王。册彼愛樂立爲太子。其餘四子令
T1450_.24.0104a13: 出國界。時増長王告群臣曰。我之四子先無
T1450_.24.0104a14: 愆過。如何棄之令出國外。群臣白曰。我是王
T1450_.24.0104a15: 臣。欲爲利益。我實不能於無過人輒便擯棄。
T1450_.24.0104a16: 有罪過人不可令住。王聞是已默然而住。時
T1450_.24.0104a17: 諸大臣總集一處共相議曰。諸仁當知。共爲
T1450_.24.0104a18: 籌議。我等設計令王憎彼四子。因修一園掃
T1450_.24.0104a19: 洒田地。散諸香花懸諸幡蓋。以爲嚴飾。時
T1450_.24.0104a20: 四王子因出遊戲。遙見其園心生貪愛。至於
T1450_.24.0104a21: 園門。其修園官莊嚴以畢從門而出。四子問
T1450_.24.0104a22: 曰。今此之園是誰所有。其官報曰。是國王園。
T1450_.24.0104a23: 四子聞已却迴即去。臣復白曰。云何迴去不
T1450_.24.0104a24: 入園内。四子報曰。是父王園。我等何敢得入。
T1450_.24.0104a25: 群臣白曰。王及王子倶得遊戲。此有何過。王
T1450_.24.0104a26: 子聞已即入遊戲。群臣見已馳詣王所。而白
T1450_.24.0104a27: 王言。大王當知。王令修園今＊以嚴潔。願王
T1450_.24.0104a28: 親往以爲遊戲。時増長王即勅曰。誰爲此
T1450_.24.0104a29: 樂。諸臣白言。是四王子在中娯樂。王聞是語
T1450_.24.0104b01: 即大嗔怒。汝可往彼爲吾殺却。群臣咸皆跪
T1450_.24.0104b02: 白王曰。願王慈悲莫斷其命。王若嫌者且令
T1450_.24.0104b03: 出國。王聞依請。爾時群臣奉王命已。即喚王
T1450_.24.0104b04: 子來至王所。告令出國。爾時四子。四輪著地
T1450_.24.0104b05: 合掌白王。我等四子請乞一願。所有眷屬欲
T1450_.24.0104b06: 隨去者。願王懷慈許其隨去。王告子曰。隨汝
T1450_.24.0104b07: 所願。時四王子。各將其妹欲出國去。時國人
T1450_.24.0104b08: 民亦願隨去。於七日内。國中人衆隨去欲盡。
T1450_.24.0104b09: 爾時諸臣白王。若不閉此城門。恐百姓盡。王
T1450_.24.0104b10: 告臣曰。急閉城門無令盡去
T1450_.24.0104b11: 根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第一
T1450_.24.0104b12:
T1450_.24.0104b13:
T1450_.24.0104b14:
T1450_.24.0104b15:根本説一切有部毘奈耶破僧事
T1450_.24.0104b16: 卷第二
T1450_.24.0104b17: ＊大唐三藏法師義淨奉 制譯
T1450_.24.0104b18: 爾時四王子。與諸人衆漸漸前行。至雪山下
T1450_.24.0104b19: 弶伽河側。近劫比羅仙人所住之處。時四王
T1450_.24.0104b20: 子與諸人衆。各剪茅草以爲屋舍。依此而住。
T1450_.24.0104b21: 爾時衆人共相採捕以自養活。時四王子。日
T1450_.24.0104b22: 日三時往劫比羅仙所。親近供養。四王子等
T1450_.24.0104b23: 年既長大。而無妻妾形體羸痩。仙人問曰。汝
T1450_.24.0104b24: 等何因漸加憔悴。王子答曰。我等少年無有
T1450_.24.0104b25: 妻妾。日夜憂愁豈不憔悴。時仙報曰。汝等之
T1450_.24.0104b26: 妹互相配適。王子白曰。我等不知合得以不。
T1450_.24.0104b27: 仙人報曰。既不同母通許此事。爾時王子各
T1450_.24.0104b28: 自思惟。我等兄弟既離本國。此處無人可爲
T1450_.24.0104b29: 婚對。仙人此教甚適我願。即大歡喜。互相
T1450_.24.0104c01: 嫁娶以成夫婦。未久之間各生男女。時四王
T1450_.24.0104c02: 子心生喜慶。將其妻子頻至仙所。因茲便生
T1450_.24.0104c03: 諠鬧。仙見是已心不得定。告王子曰。汝當安
T1450_.24.0104c04: 此好住。我離斯處。王子白曰。何故即去。仙人
T1450_.24.0104c05: 報曰。汝等諠鬧亂我禪定。猶如跣脚踏棘刺
T1450_.24.0104c06: 上。王子白曰。願仙住此。可與我等別覓好處。
T1450_.24.0104c07: 我當住彼。仙曰。可爾。時彼仙人有神通力。隨
T1450_.24.0104c08: 其所樂皆得成就。即持金瓶盛滿中水。詣餘
T1450_.24.0104c09: 好處洒水爲界。告王子曰。汝等可於此地安
T1450_.24.0104c10: 止。時諸王子奉仙人教已。即築城壁止住其
T1450_.24.0104c11: 内。彼仙人灑水爲界。因此立名。爲劫比羅城
T1450_.24.0104c12: 百姓漸多城先窄小。時有天神見此事已。便
T1450_.24.0104c13: 指餘處其地寛廣。即就此處別立一城。因號
T1450_.24.0104c14: 此城。名爲天示。時諸王子總集籌議。爲我父
T1450_.24.0104c15: 王娶後妻故。令我兄弟出離本國。我等諸人
T1450_.24.0104c16: 應共立契。自今以後唯娶一婦更不娶餘。爾
T1450_.24.0104c17: 時増長王問群臣曰。我之四子今何所在。群
T1450_.24.0104c18: 臣報曰。王諸子等因有過故。王令出國。并諸
T1450_.24.0104c19: 姉妹今者見在雪山之下天示城中。自廣營
T1450_.24.0104c20: 城邑。増長王曰。我諸子等豈能如此自成就
T1450_.24.0104c21: 不。群臣報曰能。時増長王即大踊躍。端坐擧
T1450_.24.0104c22: 手告諸臣曰。我子大能。我子大能。由大威徳
T1450_.24.0104c23: 言大能大能故。得釋迦名。後於異時。増長王
T1450_.24.0104c24: 崩。愛樂太子即紹立爲王。時愛樂王亦無子
T1450_.24.0104c25: 息。後便命終。爾時群臣相共諮議。往天示
T1450_.24.0104c26: 城。册第一王子名曰炬面。以爲國主。子息便
T1450_.24.0104c27: 死炬面無子。後便命終。復册大耳以爲國主。
T1450_.24.0104c28: 大耳無子復便命終。復便册象行以爲國主。
T1450_.24.0104c29: 象行無子。復册寶釧以爲國主。寶釧有子。名
T1450_.24.0105a01: 近寶釧。後紹王位。近寶釧有子。名曰天門。亦
T1450_.24.0105a02: 紹王位。復次諸仁。其天門王。於劫比羅大城
T1450_.24.0105a03: 子孫相繼。經五萬五千代正法治國。其最後
T1450_.24.0105a04: 王。名曰十車。十車有子。名曰百車。百車有
T1450_.24.0105a05: 子。名曰嚴車。嚴車有子。名曰勝車。勝車有
T1450_.24.0105a06: 子。名曰堅車。堅車有子。名曰十弓。十弓有
T1450_.24.0105a07: 子。名曰百弓。百弓有子。名曰九十弓。九十
T1450_.24.0105a08: 弓有子。名曰最勝弓。最勝弓有子。名曰嚴
T1450_.24.0105a09: 弓。嚴弓有子。名曰堅弓。復次諸仁。其堅弓
T1450_.24.0105a10: 王而有二子。一名師子頬。二名師子吼。此
T1450_.24.0105a11: 贍部洲所有一切善射之者。師子頬王最爲
T1450_.24.0105a12: 上首。其師子頬王而有四子。一名淨飯。二名
T1450_.24.0105a13: 白飯。三名斛飯。四名甘露飯。師子頬王復有
T1450_.24.0105a14: 四女。一名清淨。二名純白。三名純斛。四名甘
T1450_.24.0105a15: 露。淨飯王有二子。其最大太子。即我薄伽梵
T1450_.24.0105a16: 是。其第二者。即具壽難陀是。白飯王有二子。
T1450_.24.0105a17: 一名恒星。二名賢善。斛飯王有二子。一名
T1450_.24.0105a18: 大名。二名阿那律。甘露飯王有二子。一名慶
T1450_.24.0105a19: 喜。二名天授。其清淨女誕生一子。名曰善悟。
T1450_.24.0105a20: 純白有子。名曰有鬘。純斛有子。名曰勝力。甘
T1450_.24.0105a21: 露有子。名曰大力。我薄伽梵有子。名曰羅
T1450_.24.0105a22: 怙羅。始從地主大王乃至羅睺羅斷其繼嗣。
T1450_.24.0105a23: 何以故。以羅睺羅證無生果。斷生死種故。
T1450_.24.0105a24: 爲此斷其繼嗣。尊者大目健連。爲諸釋種大
T1450_.24.0105a25: 衆説其釋迦族已。便即退坐默然而住。爾時
T1450_.24.0105a26: 世尊知大目連説種族已。便從臥起端身而
T1450_.24.0105a27: 坐。告大目連曰。善哉善哉。汝爲諸苾芻。説我
T1450_.24.0105a28: 釋迦昔世以來所有種類。如法説已。復告目
T1450_.24.0105a29: 連曰。若復有人。爲他廣説釋迦種族。此善男
T1450_.24.0105b01: 子於長夜中得大利益恒受安樂。爾時世尊
T1450_.24.0105b02: 重復告諸大衆苾芻苾芻尼曰。汝等當知。應
T1450_.24.0105b03: 受我昔世＊以來釋迦種族所在餘方如法憶
T1450_.24.0105b04: 念爲他廣説。何以故。能於汝等獲大利益。具
T1450_.24.0105b05: 利義故。具法義故。具梵行故。當得如上所有
T1450_.24.0105b06: 功徳。是故汝等苾芻。應當受持讀誦爲他廣
T1450_.24.0105b07: 説。爾時劫比羅城中諸釋種等。聞此本族次
T1450_.24.0105b08: 第説已皆大歡喜。即從座起頂禮佛足各還
T1450_.24.0105b09: 本處
T1450_.24.0105b10: 爾時世尊復告諸苾芻等。汝等諦聽。昔時師
T1450_.24.0105b11: 子頬王。於劫比羅城正法化人。於其國土甚
T1450_.24.0105b12: 大豐熟。無有恐怖。人衆歡樂。其善悟王。於天
T1450_.24.0105b13: 示城正法化人。國土安隱家給年豐。無有衰
T1450_.24.0105b14: 惱。善悟王后。名曰妙勝。顏貌端正衆所樂見。
T1450_.24.0105b15: 一切有情恒得安樂。天示城中有一長者。名
T1450_.24.0105b16: 曰吉祥。甚多財寶倉庫盈溢。園林田宅其數
T1450_.24.0105b17: 不少。多諸眷屬。所有珍財。如薜室羅末拏等
T1450_.24.0105b18: 無有異。時彼長者有一芳園。多諸花果流泉
T1450_.24.0105b19: 浴池。種種諸鳥出和雅聲。世所殊絶。國王
T1450_.24.0105b20: 王子及諸妃后。常往遊戲。時王夫人。見此
T1450_.24.0105b21: 園林即生貪愛。白其王曰。此園甚好。可乞我
T1450_.24.0105b22: 來。王即報曰。今此園者。是長者所有。我今安
T1450_.24.0105b23: 得輒持與汝。汝必須者。我於城内別自修造。
T1450_.24.0105b24: 勝於此園與汝遊戲。爾時其王爲夫人故。於
T1450_.24.0105b25: 王城内即造一園。倍勝前者。以此園林爲妙
T1450_.24.0105b26: 勝夫人所造故。因名此園。號爲妙勝。師子頬
T1450_.24.0105b27: 王恒自思念。常乞一願。若得我種之内出一
T1450_.24.0105b28: 金輪王。甚適我願。其善悟王亦乞一願。願我
T1450_.24.0105b29: 得與師子頬王速爲眷屬。甚適我願。時善悟
T1450_.24.0105c01: 王最大夫人。因即懷胎。滿足十月誕生一女。
T1450_.24.0105c02: 顏容端正世所希有。由此王女甚端嚴故。王
T1450_.24.0105c03: 及夫人後宮眷屬一切見者。無不怪仰。共相
T1450_.24.0105c04: 議曰。今此王女。爲是人生。爲是善巧天來之
T1450_.24.0105c05: 所化作。經三七日。即如國法作諸喜慶。令諸
T1450_.24.0105c06: 群臣遞相籌議。今與此女作何名字。諸臣白
T1450_.24.0105c07: 曰。此天示城中咸相謂曰。由此王女先業果
T1450_.24.0105c08: 報。得此端正。復相議曰。今此王女非人能生。
T1450_.24.0105c09: 是善巧天之所化作。咸白王曰。可名此女號
T1450_.24.0105c10: 爲幻化。即爲此女。令八乳母共相養育。至漸
T1450_.24.0105c11: 長大時。占相師來白王曰。今王聖女後必生
T1450_.24.0105c12: 兒。具足諸相有大威徳。得力輪位。王聞此語
T1450_.24.0105c13: 甚大歡喜。後善悟王最大夫人。更復懷妊。十
T1450_.24.0105c14: 月滿足誕生一女。其女身光明徹城内。容顏
T1450_.24.0105c15: 相好世所無比。至三七日作喜慶已。即集群
T1450_.24.0105c16: 臣議其名字。以此小女勝幻化故。因即立名
T1450_.24.0105c17: 爲大幻化。復爲此女。令八乳母共相養育。漸
T1450_.24.0105c18: 至長大時。＊占相師來白王言。今王聖女後必
T1450_.24.0105c19: 生兒。具三十二大丈夫相。威徳尊重。至轉輪
T1450_.24.0105c20: 王位。王聞此語倍懷歡喜。時善悟王。即令使
T1450_.24.0105c21: 者持書詣師子頬王報其王曰。我大夫人誕
T1450_.24.0105c22: 生二女。其最長者生誕之日。顏貌端正世所
T1450_.24.0105c23: 希有。相師＊占之。後當生子得力輪位。其小
T1450_.24.0105c24: 女者身光倍勝。相師＊占之。後必生子得轉輪
T1450_.24.0105c25: 位。我聞大王有最長子。名曰淨飯。二女之中
T1450_.24.0105c26: 願以一女爲淨飯妃。故令使報。至彼具陳。王
T1450_.24.0105c27: 聞此言甚大歡喜。令使還國報善悟王曰王
T1450_.24.0105c28: 之二女皆具相好。我今總取爲淨飯妃。然我
T1450_.24.0105c29: 先王而有要誓。不取二妃。今且取其小女生
T1450_.24.0106a01: 輪王者。其大女者且勿令嫁。待我集諸群臣
T1450_.24.0106a02: 及諸眷屬籌議此事。時善悟王聞是語已。即
T1450_.24.0106a03: 以國法莊嚴小女。并令五百婇女圍繞侍從。
T1450_.24.0106a04: 至彼國已與淨飯王爲妃
T1450_.24.0106a05: 爾時師子頬國王。有一輔庸之國居山谷
T1450_.24.0106a06: 内。名般茶婆。忽然反叛。抄掠劫害隣近諸國。
T1450_.24.0106a07: 時隣境住人諸釋迦種。被其侵逼。互相犇馳
T1450_.24.0106a08: 告師子頬。我等村落。皆被某賊日夜侵害。願
T1450_.24.0106a09: 王興兵親往降伏。師子頬王曰。我今年老不
T1450_.24.0106a10: 任鬪戰。彼諸人曰。請王太子淨飯往彼捕捉。
T1450_.24.0106a11: 王即報曰。汝諸人等。若許太子求一願者。我
T1450_.24.0106a12: 便發遣。衆答王曰。唯然隨命。時師子頬王。於
T1450_.24.0106a13: 其城中撃鼓宣令。嚴勅四兵隨從太子。往彼
T1450_.24.0106a14: 討罰。爾時淨飯太子奉持父命。將領四兵至
T1450_.24.0106a15: 彼賊所共相戰害。以威力故。時彼賊衆。被太
T1450_.24.0106a16: 子軍或殺或縛。無有遺
賊既除滅。淨飯太
T1450_.24.0106a17: 子即領其軍還歸本國。時諸釋種既得太子
T1450_.24.0106a18: 平除賊已。皆大踊躍而白王言。淨飯太子爲
T1450_.24.0106a19: 除怨害。臣等諸人不勝喜慶。王之先言太子
T1450_.24.0106a20: 有願。請王爲臣等説。時師子頬王告諸釋
T1450_.24.0106a21: 曰。汝釋迦種。先立言誓不取二妻。諸釋迦曰。
T1450_.24.0106a22: 王今豈欲解先誓耶。王曰。不然。更須牢結。然
T1450_.24.0106a23: 我意者。唯爲淨飯太子取其二妃。餘不應取。
T1450_.24.0106a24: 諸釋迦曰。此事可爾。時師子頬王。即令使
T1450_.24.0106a25: 者往善悟王所。而告之曰。我今與諸釋迦種
T1450_.24.0106a26: 等共相籌議。咸皆許我爲淨飯太子取王長
T1450_.24.0106a27: 女爲妃。王可與我。王聞語已甚大歡喜。即以
T1450_.24.0106a28: 五百婇女爲其侍從。種種珍服莊嚴女身。送
T1450_.24.0106a29: 劫比羅國。時師子頬王得其女至。即如國法。
T1450_.24.0106b01: 會諸群臣作倡伎樂。納娶其女爲太子妃。未
T1450_.24.0106b02: 久之間師子頬崩。以其淨飯太子後繼父位。
T1450_.24.0106b03: 正法化人國土安樂。五穀豐熟無諸衰惱。其
T1450_.24.0106b04: 國人衆處處充滿。於異時中。與大幻化夫人
T1450_.24.0106b05: 登諸樓閣。後宮婇女圍遶侍衞。奏諸女樂縱
T1450_.24.0106b06: 逸遊戲。菩薩若在覩史多天。常有五法觀察
T1450_.24.0106b07: 世間。何謂五法。一者觀察生處。二者觀察國
T1450_.24.0106b08: 土。三者觀察時節。四者觀察種族。五者觀察
T1450_.24.0106b09: 所生父母。何故菩薩觀察生處。在覩史多天
T1450_.24.0106b10: 宮。常作是念。過去菩薩何處受生便即觀見。
T1450_.24.0106b11: 或於淨行婆羅門家生。或於刹帝利貴種家
T1450_.24.0106b12: 生。或爲婆羅門師。或爲刹帝利師故。當今
T1450_.24.0106b13: 之時。刹利爲尊。我當＊往彼刹利家生何以
T1450_.24.0106b14: 故。若我於彼貧下家生者。或有來世衆生。誹
T1450_.24.0106b15: 謗我故。由此因縁。菩薩以自在福力。隨其所
T1450_.24.0106b16: 念皆得生彼。由此義故。菩薩受生之時。先當
T1450_.24.0106b17: 觀察所生之處。何故菩薩觀察國土。菩薩在
T1450_.24.0106b18: 覩史多天。常作是念。過去菩薩生何國土即
T1450_.24.0106b19: 見彼國。有甘蔗粳米大麥小麥黄牛水牛家
T1450_.24.0106b20: 家充滿。乞食易得。無有十惡多修十善。菩薩
T1450_.24.0106b21: 思惟中天竺國。如是等物悉皆具足故。我今
T1450_.24.0106b22: 生彼中天竺國。何以故。若生邊地者。或時有
T1450_.24.0106b23: 情誹謗我故。是故菩薩以福徳力。隨其所念
T1450_.24.0106b24: 皆得生彼。如佛所説無有虚也。何故觀察時
T1450_.24.0106b25: 節。菩薩在覩史多天宮。常作是念。過去菩薩
T1450_.24.0106b26: 於何時節下生人間。若見彼國衆生上壽八萬
T1450_.24.0106b27: 歳下壽乃至百歳。菩薩爾時來生其國。何以
T1450_.24.0106b28: 故。若人長壽八萬已上時。諸衆生無有愁苦
T1450_.24.0106b29: 愚癡頑鈍憍慢。著樂非正法器難受化故。若
T1450_.24.0106c01: 人短壽百歳已下時。諸衆生爲諸五濁昏冒
T1450_.24.0106c02: 重故。云何爲五。一者命濁。二者煩惱濁。三者
T1450_.24.0106c03: 有情濁。四者見濁。五者劫濁。菩薩爾時作是
T1450_.24.0106c04: 思惟。若我惡世時出現於世。多諸外道心王
T1450_.24.0106c05: 誹謗。五濁増長非正法器。猶如過去一切菩
T1450_.24.0106c06: 薩濁惡世時不出於世。何以故。諸佛出興所
T1450_.24.0106c07: 説正法。皆不虚過。由是義故觀察時節。復次
T1450_.24.0106c08: 何故觀察種族。菩薩在覩史多天。常作是思
T1450_.24.0106c09: 惟。觀察於何種族可受生者。若見有人先世
T1450_.24.0106c10: ＊以來内外親族無能謗者。即生於彼。菩薩爾
T1450_.24.0106c11: 時作是觀已。乃見釋迦清淨尊貴轉輪王種
T1450_.24.0106c12: 堪可出現。何以故。菩薩若於下賤家生世間。
T1450_.24.0106c13: 有情或生誹謗。菩薩於無量劫來。獲自在力。
T1450_.24.0106c14: 所有欲念皆得隨意。凡所説法曾無虚過。由
T1450_.24.0106c15: 此因縁。菩薩觀察所生種族。復次何故觀所
T1450_.24.0106c16: 生母。菩薩在覩史多天宮。作是思惟。如餘菩
T1450_.24.0106c17: 薩。於何等母而受胎藏。觀彼女人七世種
T1450_.24.0106c18: 族。悉皆清淨無有婬汚形貌端嚴善修戒品。
T1450_.24.0106c19: 堪任菩薩具足十月處其胎＊藏。而此女人。所
T1450_.24.0106c20: 其生業往來進止。曾無障礙。復次大幻化夫
T1450_.24.0106c21: 人。曾於過去諸佛發無上願。使我來世所生
T1450_.24.0106c22: 之子得成種覺。由是諸菩薩。恐諸衆生作
T1450_.24.0106c23: 是謗言。何故菩薩。於彼無相女人胎中。而出
T1450_.24.0106c24: 於世。是故菩薩。從無始已來種諸善根。皆悉
T1450_.24.0106c25: 成就。由是義故。菩薩觀察所生之母
T1450_.24.0106c26: 爾時菩薩。作是五種遍觀察已。即慇懃三唱
T1450_.24.0106c27: 告六欲天。而作是言。我今從是覩史多天下
T1450_.24.0106c28: 生人間。於白淨王最大夫人胎中。爲其太子。
T1450_.24.0106c29: 誕生之後證常住果。汝等諸天。願欲隨我證
T1450_.24.0107a01: 斯果者。可於人間同我生彼。於天衆中三告
T1450_.24.0107a02: 是語。爾時諸天聞此語已同聲報曰。善哉菩
T1450_.24.0107a03: 薩。知不。彼贍部洲。剛強難化多諸濁亂。外
T1450_.24.0107a04: 道六師及隨外道六聲聞等。并諸六定外道
T1450_.24.0107a05: 之類。遍滿其土。深著邪見難可拔濟。何謂六
T1450_.24.0107a06: 師。一者脯剌拏。二者末掲利子。三者珊逝
T1450_.24.0107a07: 移毘羅胝子。四者阿市多雞舍甘婆羅。五者
T1450_.24.0107a08: 脚拘陀迦旃延種。六者昵掲爛陀若提子。何
T1450_.24.0107a09: 謂六隨外道聲聞。一者拘達多婆羅門。二者
T1450_.24.0107a10: 輸那陀。三者遮彌。四者梵壽。五者蓮實。六
T1450_.24.0107a11: 者赤海子。何謂六定外道。一者欝多伽囉摩
T1450_.24.0107a12: 子。二者囉囉哥囉摩。三者善梵志。四者最
T1450_.24.0107a13: 勝儒童。五者黒仙。六者優樓頻螺迦葉若胝
T1450_.24.0107a15: 貪著邪見難可濟度。如何菩薩今欲往彼。今
T1450_.24.0107a16: 我覩史多宮。一一諸天聽法之座。縱廣正等
T1450_.24.0107a17: 十二踰膳那。當我在此説法。我等聞已深生
T1450_.24.0107a18: 信受。能令我等於長夜中安樂利益。彼時諸
T1450_.24.0107a19: 天作是語已。菩薩爾時告諸天曰。汝等諸天。
T1450_.24.0107a20: 宜各隨意作諸音樂。時彼天衆。即皆同時作
T1450_.24.0107a21: 諸音樂。其聲沸鬧。爾時菩薩即吹大螺。諸音
T1450_.24.0107a22: 樂響普皆摧息。菩薩爾時復問天曰。諸音樂
T1450_.24.0107a23: 中何聲爲大。諸天答曰。螺聲最大。諸善男子。
T1450_.24.0107a24: 汝等當知。如大螺聲能令一切諸音樂聲悉
T1450_.24.0107a25: 皆摧息。我亦如是。下於贍部洲中。有所説法。
T1450_.24.0107a26: 能令六師外道六隨聲聞外道六定外道皆悉
T1450_.24.0107a27: 摧滅。令一切衆生得甘露法。皆悉飽滿。吹
T1450_.24.0107a28: 無常螺。令諸外道假常之計皆悉摧滅。吹大
T1450_.24.0107a29: 空螺。令諸外道執有之見亦皆摧滅爾時菩
T1450_.24.0107b01: 薩説伽他曰
T1450_.24.0107b02: 師子能伏諸猛獸 金剛善摧一切堅
T1450_.24.0107b03: 帝釋能伏阿蘇羅 一切光中日光勝
T1450_.24.0107b04: 爾時菩薩。説此頌已告諸天曰。汝等若欲清
T1450_.24.0107b05: 淨飽滿甘露之法。可生中天竺國六大城内。
T1450_.24.0107b06: 爾時釋提桓因。在於座中作是思念。知釋迦
T1450_.24.0107b07: 菩薩必託摩耶夫人胎＊藏之内。我當以神通
T1450_.24.0107b08: 力清淨其體。令無垢穢身力強健。以待菩薩。
T1450_.24.0107b09: 作是念已。即以通力淨彼摩耶夫人胎＊藏之
T1450_.24.0107b10: 内。菩薩爾時於覩史多天宮五種觀察。慇懃
T1450_.24.0107b11: 三唱告諸天已。即於夜中。如六牙白象形。下
T1450_.24.0107b12: 於天竺。降摩耶夫人清淨胎内。爾時摩耶夫
T1450_.24.0107b13: 人。即於其夜見四種夢。一者見六牙白象來
T1450_.24.0107b14: 處胎中。二者見其自身飛騰虚空。三者見上
T1450_.24.0107b15: 高山。四者見多人衆頂禮圍繞。作是夢已。向
T1450_.24.0107b16: 淨飯王説如上事。時淨飯王。即召相師説其
T1450_.24.0107b17: 夢事。相師答曰。如我相法。王大夫人必當生
T1450_.24.0107b18: 男。具足三十二丈夫之相。莊嚴其身。若紹王
T1450_.24.0107b19: 位。當乘金輪伏四天下。若出家修道。證法王
T1450_.24.0107b20: 位。名聞十方作衆生父
T1450_.24.0107b21: 内攝頌曰
T1450_.24.0107b22: 我降生時 四天守護 如明月珠
T1450_.24.0107b23: 諸物纒裹 亦如寶線 智者明了
T1450_.24.0107b24: 自持五戒 無諸欲念
T1450_.24.0107b25: 諸菩薩有常法。從覩史天下生母胎。當爾之
T1450_.24.0107b26: 時。十方大地悉皆震動。有大光明並皆周遍。
T1450_.24.0107b27: 六趣衆生隨業之境。日月威光所不到處。普
T1450_.24.0107b28: 皆明徹。其中衆生各相告曰。今此光明得未
T1450_.24.0107b29: 曾有。將非我等別受生耶。復次菩薩降母胎
T1450_.24.0107c01: 時。釋提桓因即遣四天王神營衞其母。而此
T1450_.24.0107c02: 四神一執利刀。一執羂索。一執於戟。一執弓
T1450_.24.0107c03: 箭何以故。恐諸惡魔得其母便。諸菩薩降生
T1450_.24.0107c04: 之時。其母胎中諸血穢等。皆悉遠離而不染
T1450_.24.0107c05: 著。如明月珠。雖爲諸物之所纒裹。而無染汚。
T1450_.24.0107c06: 菩薩在母胎時亦復如是。諸菩薩常法。其母
T1450_.24.0107c07: 常見菩薩在其胎中。猶以青黄赤白等綿裹
T1450_.24.0107c08: 於淨寶。諸慧眼人見其寶綿分別曉了。母見
T1450_.24.0107c09: 菩薩在其胎中亦復如是。諸菩薩常法。在母
T1450_.24.0107c10: 胎時。能令其母身體和悦無有疲乏。諸菩薩
T1450_.24.0107c11: 在母胎時。其母自然常持五戒。不殺不盜不
T1450_.24.0107c12: 邪行不妄語不飮酒。諸菩薩常法。在其母胎。
T1450_.24.0107c13: 其母自然不貪欲愛。復次摩耶夫人。忽自思
T1450_.24.0107c14: 念。四大海水皆飮令盡。向淨飯王説其心願。
T1450_.24.0107c15: 時劫比羅城中有一外道。名曰赤眼。善諸幻
T1450_.24.0107c16: 術。王令使者喚其赤眼。説如上意。赤眼報曰。
T1450_.24.0107c17: 願與夫人登高樓上。既登樓已。即以幻術爲
T1450_.24.0107c18: 四大海水。持其海水與夫人飮。既飮水已。爾
T1450_.24.0107c19: 時夫人其意即息。時摩耶夫人復更思念。一
T1450_.24.0107c20: 切有情被繋閉者。悉令解脱。作是思已即向
T1450_.24.0107c21: 王説。王聞是語。即勅獄官。所有囚閉皆令放
T1450_.24.0107c22: 出。爾時夫人其念即息。摩耶夫人又復思念。
T1450_.24.0107c23: 意欲布施財物。作是念已即向王説。王聞是
T1450_.24.0107c24: 語。即爲布施種種財物。爾時夫人其念便息。
T1450_.24.0107c25: 又復思惟。欲往苑園遊行觀望。便向王説。王
T1450_.24.0107c26: 聞是已。即將夫人就諸園苑觀望。其念便息。
T1450_.24.0107c27: 又復生念意。欲於父王園苑中居止。便告王
T1450_.24.0107c28: 曰。王聞是語。即令使者往善悟王處報云。
T1450_.24.0107c29: 今摩耶夫人。意欲就彼父王藍毘尼園中居
T1450_.24.0108a01: 止。王聞是語。便即差人。敷設掃＊洒。令摩耶
T1450_.24.0108a02: 夫人及諸侍從婇女詣藍毘尼園而爲遊觀。
T1450_.24.0108a03: 乃見一無憂樹花葉滋茂。夫人欲生太子。便
T1450_.24.0108a04: 手攀其樹枝。時天帝釋。知菩薩母心懷慚恥。
T1450_.24.0108a05: 多人衆中不能即誕其子。便作方便。發大風
T1450_.24.0108a06: 雨。令諸人衆各自分散。是時帝釋。化作老嬭
T1450_.24.0108a07: 立夫人前。夫人即生。時天帝釋以仙衣
取。
T1450_.24.0108a08: 先在腹内心多煩悶。告帝釋曰。汝放於地。時
T1450_.24.0108a09: 天帝釋暫少遠住。菩薩生時大地振動。天地
T1450_.24.0108a10: 光明乃至日月所不及處。皆令明徹。其中衆
T1450_.24.0108a11: 生皆得相見。各相謂言。非唯我身獨在此處
T1450_.24.0108a12: 生。亦有餘人共在此處。一切菩薩有常法式。
T1450_.24.0108a13: 從胎出時。無諸濃血及餘穢惡。其菩薩母欲
T1450_.24.0108a14: 産之時。不坐不臥攀樹而立。無諸苦惱後有。
T1450_.24.0108a15: 菩薩常法。生已在地。無人扶侍而行七歩。觀
T1450_.24.0108a16: 察四方便作是言。此是東方。我是一切衆生
T1450_.24.0108a17: 最上。此是南方。我堪衆生之所供養。此是西
T1450_.24.0108a18: 方。我今決定不受後生。此是北方。我今已出
T1450_.24.0108a19: 生死大海。爾時諸天。手持白蓋及與白拂。萃
T1450_.24.0108a20: 寶嚴飾覆菩薩上。諸龍王等。各持二種清淨
T1450_.24.0108a21: 香水。所謂冷暖調和。洗浴菩薩。諸菩薩常法。
T1450_.24.0108a22: 誕生之處。於其母前現大池水。其母所欲澡
T1450_.24.0108a23: 洗。皆悉充足。諸菩薩常法。誕生之時。諸天仙
T1450_.24.0108a24: 衆在虚空中。以種種天妙和香。末香塗香旃
T1450_.24.0108a25: 檀沈水。而散菩薩。種種諸天音樂。在虚空中
T1450_.24.0108a26: 自然發響。爾時阿私陀仙。在吉悉枳迷山石
T1450_.24.0108a27: 窟之中。彼仙恒知一切世間興衰之相。其仙
T1450_.24.0108a28: 有一外甥。名那羅陀。彼那羅陀。時時而來恭
T1450_.24.0108a29: 敬供養。爾時仙人隨縁教示。報那羅陀曰。彼
T1450_.24.0108b01: 聞仙記深信不虚。喜溢身心。求請出家而作
T1450_.24.0108b02: 弟子。菩薩初誕天地光明。那羅陀覩瑞。即白
T1450_.24.0108b03: 仙曰。親教。頗有惡世二日雙現以不。若無二
T1450_.24.0108b04: 日。何故此窟有是光明。時阿私陀仙。説伽
T1450_.24.0108b05: 他曰
T1450_.24.0108b06: 日光極熱不明淨 此光明淨及清涼
T1450_.24.0108b07: 流輝晃耀於山窟 我定知是牟尼光
T1450_.24.0108b08: 菩薩神通大威徳 出其母胎現此光
T1450_.24.0108b09: 清淨明朗眞金色 遍滿世間諸大地
T1450_.24.0108b10: 那羅陀報曰。親教。我今隨從親教欲看菩薩。
T1450_.24.0108b11: 時仙告曰。汝今知不。彼之菩薩有大威徳。天
T1450_.24.0108b12: 龍八部之所圍遶。我等往彼不可得見。若彼
T1450_.24.0108b13: 菩薩。入劫比羅城三號已。然後我往可見菩
T1450_.24.0108b14: 薩。菩薩生時。五百宮人各生一男。謂賛鐸迦
T1450_.24.0108b15: 而爲上首。五百宮人各生一女。旃尼而爲上
T1450_.24.0108b16: 首。五百大臣各生一男。鄔陀夷而爲上首。有
T1450_.24.0108b17: 五百象各生一子。報灑陀子而爲上首。五百馬
T1450_.24.0108b18: 各生一子。馬＊囉呵馬子而爲上首。五百寶藏
T1450_.24.0108b19: 自開出現。四方諸國王等悉皆降伏。常獻種
T1450_.24.0108b20: 種雜物而來奉事。爾時大臣見是相已。來白
T1450_.24.0108b21: 大王。王聞此事便深思念。我今此子。成就一
T1450_.24.0108b22: 切諸善事業。因此大王號此太子。名爲成就
T1450_.24.0108b23: 一切事。是故菩薩初得此名。時劫比羅城有
T1450_.24.0108b24: 一藥叉。名爲釋迦増長。城内若有釋迦族類。
T1450_.24.0108b25: 生得男女。先將向彼藥叉。而爲作禮。時彼大
T1450_.24.0108b26: 王。便勅臣佐。將其太子。往増長釋迦藥叉處。
T1450_.24.0108b27: 遣作禮拜。臣得王教。以七寶輦輿安置太子。
T1450_.24.0108b28: 往詣藥叉之處。劫比羅城諸釋種等。性懷獷
T1450_.24.0108b29: 烈心意兇猛。多起人我堅鞕惡暴。見彼菩薩
T1450_.24.0108c01: 皆悉寂靜。默然而住。時淨飯王作思念曰。此
T1450_.24.0108c02: 住劫比羅城諸釋種等。性懷獷烈心意兇暴。
T1450_.24.0108c03: 多起人我堅鞕惡性。彼見太子入城。皆如牟
T1450_.24.0108c04: 尼默然而住。以此縁故。可呼太子名爲釋迦
T1450_.24.0108c05: 牟尼。時釋迦牟尼菩薩。至藥叉廟所。彼釋迦
T1450_.24.0108c06: 増長藥叉。遙見菩薩漸近廟所。即從座起五
T1450_.24.0108c07: 體投地頂禮菩薩。衆人見已甚大驚怪。即往
T1450_.24.0108c08: 淨飯王所白言。大王。今藥叉神遙見太子。從
T1450_.24.0108c09: 廟而出頂禮雙足。時王聞已甚大歡喜。作如
T1450_.24.0108c10: 是言。若天神禮拜太子故。知是天中天。以此
T1450_.24.0108c11: 縁故。號爲天中天。時彼大王。即將太子還於
T1450_.24.0108c12: 本宮。令宮乳母依時養育。彼乳母等甚大歡
T1450_.24.0108c13: 喜。即以雙手。於父王邊捧受太子。在宮閣
T1450_.24.0108c14: 内勤加養育。彼乳母等。毎日香湯洗浴。塗妙
T1450_.24.0108c15: 好香種種莊嚴。毎日將向王所。王乃抱持太
T1450_.24.0108c16: 子安於膝上。觀看相貌甚大歡喜。國有常法。
T1450_.24.0108c17: 若王宮生子。即喚梵行相師觀看相貌。王乃
T1450_.24.0108c18: 喚相人令占大子。既占相已而答王曰。今此
T1450_.24.0108c19: 太子。實是成就三十二相。若在家者。得作
T1450_.24.0108c20: 金輪聖王。王四天下善法理化。具有七寶。一
T1450_.24.0108c21: 者金輪寶。二者象寶。三者馬寶。四者末尼寶。
T1450_.24.0108c22: 五者女寶。六者主藏臣寶。七者兵將寶。具足
T1450_.24.0108c23: 千子。勇健端嚴降伏他軍。此大地中所有人
T1450_.24.0108c24: 等。無相犯者。皆悉令行勝妙善法。若當出家
T1450_.24.0108c25: 得法王位。如來應正等覺。名稱普聞具三十
T1450_.24.0108c26: 二相。王即問曰。何者是其三十二大丈夫相。
T1450_.24.0108c27: 一者具大丈夫足善安住等案地相。二者於雙
T1450_.24.0108c28: 足下現千輻輪相。三者具大丈夫纖長指。四
T1450_.24.0108c29: 者足跟趺圓長。五者手足細軟。六者手足網
T1450_.24.0109a01: 縵。七者垂手摩膝相。八者醫泥邪
相。九
T1450_.24.0109a02: 者身不僂曲。十者勢峯藏密。十一者身相圓
T1450_.24.0109a03: 滿如尼瞿陀樹相。十二者常光一尋。十三者
T1450_.24.0109a04: 身毛上靡。十四者身諸毛孔一一毛生。如紺
T1450_.24.0109a05: 青色螺文右旋。十五者身皮金色。十六者身
T1450_.24.0109a06: 皮細滑塵垢不著。十七者於其身上兩手兩
T1450_.24.0109a07: 足兩肩及項七處圓滿。十八者其身上半如
T1450_.24.0109a08: 師子王。十九者肩善圓滿。二十者髆間充實。
T1450_.24.0109a09: 二十一者身洪健直。二十二者具四十齒皆
T1450_.24.0109a10: 悉齊平。二十三者其齒無隙。二十四者其齒
T1450_.24.0109a11: 鮮白。二十五者頷如師子。二十六者其舌廣
T1450_.24.0109a12: 薄若從口出普覆面輪至耳髮際。二十七者
T1450_.24.0109a13: 於諸味中得最上味。二十八者得大梵音言
T1450_.24.0109a14: 詞和雅能悦衆意。譬如羯羅頻迦之音。其聲
T1450_.24.0109a15: 雷震猶如天鼓。二十九者其目紺青。三十者
T1450_.24.0109a16: 睫如牛王。三十一者其頂上現烏率膩沙。三
T1450_.24.0109a17: 十二者眉間毫相。其色光白螺文右旋。若不
T1450_.24.0109a18: 出家。得轉輪聖王王四大洲。菩薩常法。其菩
T1450_.24.0109a19: 薩母産菩薩已。七日命終生三十三天。菩薩
T1450_.24.0109a20: 常法。生已其身端嚴。超諸世間。衆所愛樂見
T1450_.24.0109a21: 者無厭。猶如善巧工人以閻浮檀金作諸形
T1450_.24.0109a22: 像。天衣覆上放大光明普遍暉耀。其菩薩身
T1450_.24.0109a23: 亦復如是。如彼蓮花衆人所愛。菩薩亦爾。菩
T1450_.24.0109a24: 薩常法。眼恒不眴。如三十三天。由果業故。
T1450_.24.0109a25: 日夜常見四維上下一由旬内。梵音深遠。如
T1450_.24.0109a26: 雪山鳥其聲清妙。菩薩生已。自然具足廣大
T1450_.24.0109a27: 智慧。善解一切世間正化。父王國法無不明
T1450_.24.0109a28: 了。爾時那羅陀仙人來白師曰。今者菩薩入
T1450_.24.0109a29: 劫比羅城。父王淨飯已立三號。願師共詣禮
T1450_.24.0109b01: 拜瞻仰。其師謂曰。今隨汝意。二仙相隨欲修
T1450_.24.0109b02: 禮謁。以菩薩力故。遂失神通。不得如常乘空
T1450_.24.0109b03: 而去。便共歩往劫比羅城。既入城已至王門
T1450_.24.0109b04: 外。告門人曰。汝可爲我往白大王。阿私陀仙
T1450_.24.0109b05: 今來門外。願見大王。時守門人即至王所。具
T1450_.24.0109b06: 陳上事。王聞是已。即持香花迎彼二仙。安置
T1450_.24.0109b07: 宮内。既安置已善言問訊。今者大仙。何縁遠
T1450_.24.0109b08: 來欲求何事。二仙答曰。我等故來願見菩薩。
T1450_.24.0109b09: 王報仙曰。我之＊大子今正安眠。且待須臾令
T1450_.24.0109b10: 與相見。爾時二仙復白王曰。雖復未覺。我等
T1450_.24.0109b11: 意者暫欲觀瞻。爾時大王。即領二仙至菩薩
T1450_.24.0109b12: 所。便見菩薩。雖復寢睡其眼常開。時阿私陀
T1450_.24.0109b13: 仙見是事已。即説頌曰
T1450_.24.0109b14: 如眞飛龍馬 暫睡還復覺
T1450_.24.0109b15: 如善營事人 睡蓋不能覆
T1450_.24.0109b16: 時彼嬭母。即前捧抱太子授彼二仙。時阿私
T1450_.24.0109b17: 陀。便以雙手跪而承受遍體觀察。白大王曰。
T1450_.24.0109b18: 大王已令諸婆羅門占。相師等相太子未。父
T1450_.24.0109b19: 王答曰。已令相訖。阿私陀仙復白王曰。彼
T1450_.24.0109b20: 等諸人。占此太子當有何相。父王報曰。若紹
T1450_.24.0109b21: 國位。御金輪寶。聲聞十方一切國土。時阿私
T1450_.24.0109b22: 陀以賛頌曰
T1450_.24.0109b23: 大王今當知 相者不能測
T1450_.24.0109b24: 末劫無輪王 必證菩提道
T1450_.24.0109b25: 一切金輪王 相猶不炳著
T1450_.24.0109b26: 我今觀太子 當取法王位
T1450_.24.0109b27: 根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第二
T1450_.24.0109b28:
T1450_.24.0109b29:
T1450_.24.0109c01:
T1450_.24.0109c02:
T1450_.24.0109c03:根本説一切有部毘奈耶破僧事
T1450_.24.0109c04: 卷第三
T1450_.24.0109c05: ＊大唐三藏法師義淨奉 詔譯
T1450_.24.0109c06: 時阿私陀仙。既知太子必成正覺。即自觀身
T1450_.24.0109c07: 壽命長短。我今此生。得見菩薩證菩提不。既
T1450_.24.0109c08: 諦觀已。即覩菩薩十九出家。六年苦行獲甘
T1450_.24.0109c09: 露果。復知己身先時殞歿不逢菩薩度人説
T1450_.24.0109c10: 法。便自悲傷啼泣懊惱。時淨飯王。既見此已
T1450_.24.0109c11: 甚大驚愕。以頌問曰
T1450_.24.0109c12: 丈夫及女人 見者皆喜躍
T1450_.24.0109c13: 大仙今何故 對此獨悲泣
T1450_.24.0109c14: 將非我太子 有諸不祥相
T1450_.24.0109c15: 善哉大仙人 願速爲我説
T1450_.24.0109c16: 時阿私陀仙。以頌答曰
T1450_.24.0109c17: 設彼虚空中 忽降金剛雨
T1450_.24.0109c18: 於此太子身 不能損一毛
T1450_.24.0109c19: 猛風與炎火 及諸利刀劍
T1450_.24.0109c20: 毒氣噛惡蛇 亦皆不能害
T1450_.24.0109c21: 一切恐怖人 太子爲擁護
T1450_.24.0109c22: 云何慈悲主 而有憂害者
T1450_.24.0109c23: 自在諸梵天 皆來爲侍衞
T1450_.24.0109c24: 如是最尊勝 云何而憂懼
T1450_.24.0109c25: 我今恨衰老 死時將不遠
T1450_.24.0109c26: 不見轉法輪 所以自悲泣
T1450_.24.0109c27: 當來世間人 遇此菩薩者
T1450_.24.0109c28: 必得聞妙法 證彼寂滅果
T1450_.24.0109c29: 時阿私陀仙。説此頌已便懷惱恨。作如是念。
T1450_.24.0099a17:
T1450_.24.0099a18:
T1450_.24.0099a19: 卷第一
T1450_.24.0099a20: 大唐三藏法師義淨奉 制譯
T1450_.24.0099a21: 爾時薄伽梵。在劫比羅城尼倶律陀園中。與
T1450_.24.0099a22: 大苾芻衆倶。時此城中諸釋迦子。咸共集會
T1450_.24.0099a23: 坐於一處。共相謂曰。若有人來問我等言。釋
T1450_.24.0099a24: 迦種族。誰爲最初從何而生。有何繼嗣尊貴
T1450_.24.0099a25: 冑族。有此問者。我云何答。然我未知如是次
T1450_.24.0099a26: 第。我等宜共詣世尊所問知此事。如佛所説
T1450_.24.0099a27: 我當奉持。作是議已。諸釋子等往詣佛所。頂
T1450_.24.0099a28: 禮佛足繞佛三匝在一面坐。合掌向佛具陳
T1450_.24.0099a29: 上事。白言世尊。若有人問我。釋迦種從何
T1450_.24.0099b01: ＊而生。誰最爲先。誰爲尊貴。有何冑族。云何
T1450_.24.0099b02: 而答。爲如是事故來請問。唯願世尊。哀愍
T1450_.24.0099b03: 爲説。如佛所教我當奉持
T1450_.24.0099b04: 爾時世尊聞此語已默然思惟。若我自説釋
T1450_.24.0099b05: 迦種族有尊貴者。恐諸外道謗言。沙門喬答
T1450_.24.0099b06: 摩。自讃釋種族望尊高。復生是念。我弟子中
T1450_.24.0099b07: 誰能説此釋迦族者。知大目連善説斯事。告
T1450_.24.0099b08: 目連曰。我今入定。汝爲釋種説其因縁。目連
T1450_.24.0099b09: 默然受佛教勅。爾時世尊。取僧伽胝衣四疊
T1450_.24.0099b10: 枕頭。右脇而臥兩足相重。作光明想正念起
T1450_.24.0099b11: 想。如是作意。于時具壽大目揵連。而作是
T1450_.24.0099b12: 念。我今可入如是定中思惟觀察知釋迦種
T1450_.24.0099b13: 族。即於衆前而昇高座結跏趺坐。告諸釋曰。
T1450_.24.0099b14: 仁今諦聽。此之世界初成之時。爾時大地爲
T1450_.24.0099b15: 一海水。由風鼓激和合一類。猶如熟乳。既其
T1450_.24.0099b16: 冷已有凝結生。其海水上亦復如是。上有地
T1450_.24.0099b17: 味。色香美味悉皆具足。此界成時。一類有情
T1450_.24.0099b18: 福命倶盡。從光音天歿而來生此。諸根具足
T1450_.24.0099b19: 身有光耀。乘空往來喜樂爲食。長壽而住。時
T1450_.24.0099b20: 此世界。無有日月星辰晝夜時節。亦莫能辯
T1450_.24.0099b21: 男女貴賤。但相喚言薩埵薩埵。是時衆中有
T1450_.24.0099b22: 一有情。禀性耽嗜。忽以指端嘗彼地味。隨
T1450_.24.0099b23: 嘗之時情生愛著。隨愛著故段食是資。爾時
T1450_.24.0099b24: 方名初受段食。諸餘有情。見此食時即相學
T1450_.24.0099b25: 食。既食味已身漸堅重。光明隱沒悉皆幽暗。
T1450_.24.0099b26: 由此食量不調停故。形色損減。由色減故。互
T1450_.24.0099b27: 相告曰。我形光悦汝形損減。彼光悦者恃形
T1450_.24.0099b28: 色故。遂生憍慢起不善根。縁不善故地味遂
T1450_.24.0099b29: 滅。地味＊滅已。是諸有情共相聚集。互生怨
T1450_.24.0099c01: 歎悲啼愁惱。作如是語。奇哉美味奇哉美
T1450_.24.0099c02: 味。如今世人曾食美食。後常憶念先時香味。
T1450_.24.0099c03: 便作是言。奇哉美味奇哉美味。雖作是言。然
T1450_.24.0099c04: 猶不識其義好惡。縁何故説地味＊滅沒。有情
T1450_.24.0099c05: 業故。地餅即現。色香美味悉皆具足。如金色
T1450_.24.0099c06: 花。如新熟蜜食此地餅長壽而住。若少食者
T1450_.24.0099c07: 身有光明因相輕慢。廣如前説。乃至地餅皆
T1450_.24.0099c08: 沒。時諸有情共集一處。愁惱相視作如是語。
T1450_.24.0099c09: 苦哉苦哉。我昔曾遭如是惡事。是諸有情地
T1450_.24.0099c10: 餅沒時亦復如是。然不知此所詮何義。仁等
T1450_.24.0099c11: 當知。地餅沒已。時諸有情由福力故。有林
T1450_.24.0099c12:
T1450_.24.0099c13: 林＊
T1450_.24.0099c14: 慢。廣如前説。乃至林＊
T1450_.24.0099c15: 集一處。憂愁相視作如是語。汝離我前汝離
T1450_.24.0099c16: 我前。猶如有人極相嗔恨不許當前。廣如上
T1450_.24.0099c17: 説。林＊
T1450_.24.0099c18: 生無糠穢。長四指。旦暮收刈。苗即隨生。至暮
T1450_.24.0099c19: 旦時米便成熟。雖復數取而無異状。以此充
T1450_.24.0099c20: 食長壽而住。時彼有情。由段食故滓穢在身。
T1450_.24.0099c21: 爲欲蠲除便成二道。由斯遂有男女根生。便
T1450_.24.0099c22: 相染著。生染著故遂相親近。因造非法。諸
T1450_.24.0099c23: 餘有情見此事時。競以糞掃瓦石而棄擲之。
T1450_.24.0099c24: 作如是語。汝是可惡有情。作此非法。咄哉汝
T1450_.24.0099c25: 今何故汚辱有情。始從一宿乃至七宿。不共
T1450_.24.0099c26: 同居。擯於衆外。猶如今日初爲嫁娶。皆以香
T1450_.24.0099c27: 花雜物而散擲之。願言常得安樂。仁等當知。
T1450_.24.0099c28: 昔時非法今時爲法。昔時非律今時爲律。昔
T1450_.24.0099c29: 時嫌賤今爲美妙。由彼時人驅擯出故。樂行
T1450_.24.0100a01: 惡者遂共聚集。造立房舍覆蔽其身。而作非
T1450_.24.0100a02: 法。此爲最初營立家宅。便有家室。諸仁當知。
T1450_.24.0100a03: 昔因貪婬故造立屋舍。彼如法作不非法作
T1450_.24.0100a04: 此非法爲法。彼諸有情。若日暮時。若日朝時。
T1450_.24.0100a05: 由飢取稻毎日充足。不令餘殘。有一有情。爲
T1450_.24.0100a06: 慵嬾故。旦起取稻。遂乃兼將暮時稻來。至其
T1450_.24.0100a07: 暮時。有一同伴。喚共取稻。此人報曰。汝自取
T1450_.24.0100a08: 去。我旦來取稻已兼兩時糧訖。汝應自去。我
T1450_.24.0100a09: 不煩去。時彼同伴。聞斯語已心便讃曰。此
T1450_.24.0100a10: 亦大好。我今取時亦兼二日糧稻來耳。爾時
T1450_.24.0100a11: 別有一伴。聞此語已復言。我取三日稻來。復
T1450_.24.0100a12: 有一伴。聞此語已復言。我取七日稻來。即將
T1450_.24.0100a13: 七日稻歸。復有一伴。來喚其人共相取稻。其
T1450_.24.0100a14: 人報曰。我先已取七日稻訖無＊煩更去。彼人
T1450_.24.0100a15: 聞已心復歡喜唱言。此是好便。我今日去取
T1450_.24.0100a16: 若半月或一月稻來。如是漸漸倍於前數。由
T1450_.24.0100a17: 此貪心日増盛故。遂令稻中生諸糠穢。先初
T1450_.24.0100a18: 之時。朝刈暮生暮刈朝生。其實尚好。以貪愛
T1450_.24.0100a19: 故。一刈之後更不再生。設生之時實漸小惡。
T1450_.24.0100a20: 於是諸人競來收採。或有遺餘漸漸小惡。時
T1450_.24.0100a21: 諸有情復集一處。更相悲歎曰。我等昔時身
T1450_.24.0100a22: 體光悦飛騰自在。端嚴具足歡喜充食。後以
T1450_.24.0100a23: 地味爲食。猶得香好。爲食地味多故。我等
T1450_.24.0100a24: 諸人身即堅重。光明遂滅神通便謝。因遇種
T1450_.24.0100a25: 種暗損之事。諸人悲泣感生日月星辰。廣如
T1450_.24.0100a26: 上説。食多之者身色轉暗。食少之者身猶光
T1450_.24.0100a27: 悦。此二食故。遂成二種顏状。由此二種顏状
T1450_.24.0100a28: 故。遞相輕賤曰。我是端正。汝是醜陋。因此諸
T1450_.24.0100a29: 人互相輕毀。展轉生不善心故。爾時地味並
T1450_.24.0100b01: 皆滅盡。諸人悲歎。後生地餅。色香美味悉皆
T1450_.24.0100b02: 具足。我等食之長壽而住。食多之者身光轉
T1450_.24.0100b03: 暗。食少之者身猶光悦。由此二種顏状故。遂
T1450_.24.0100b04: 成二種好惡之類。乃至遞相輕毀。由輕毀故。
T1450_.24.0100b05: 展轉各生不善心故。地餅盡滅。我等悲惱。如
T1450_.24.0100b06: 是縁故。復生林＊
T1450_.24.0100b07: 等食之年壽長遠。而住於世。食多之者身光
T1450_.24.0100b08: 損暗。食少之者身猶光悦。乃至林＊
T1450_.24.0100b09: 復生稻穀。不種自生無諸糠穢。如四指大。
T1450_.24.0100b10: 香味具足。我等食之身體充盛。食此稻者年
T1450_.24.0100b11: 壽長遠。久住於世。以貪心積聚故。其稻小惡
T1450_.24.0100b12: 糠穢轉盛。其稻無力採收不生。或有遺餘。
T1450_.24.0100b13: 諸人見已更相告曰。我等分取地界。爾時封
T1450_.24.0100b14: 量地段疆界。各各分之。此是汝地此是我地。
T1450_.24.0100b15: 因此義故。世間田地始爲耕種。遂立疆畔。又
T1450_.24.0100b16: 一有情。雖自有田私盜他穀。一有情見而告
T1450_.24.0100b17: 之曰。汝今何故取他稻穀。此一度盜後更勿
T1450_.24.0100b18: 爲。然其有情盜意不息。於第二日及第三日
T1450_.24.0100b19: 亦復盜將。衆人見之而復告曰。汝前三度私
T1450_.24.0100b20: 盜。頻勸不休。有諸有情。便行推捉往詣衆
T1450_.24.0100b21: 中具陳上事。衆共告曰。汝自有田。何以三度
T1450_.24.0100b22: 盜他田穀。勸此語已便即放之。其盜稻者告
T1450_.24.0100b23: 大衆曰。此有情等。爲少稻穀今故摧我。對
T1450_.24.0100b24: 於大衆毀辱於我。大衆復告。何以爲少稻穀。
T1450_.24.0100b25: 捉有情摧毀。對衆辱之。後不應然。因此盜故
T1450_.24.0100b26: 遞相毀辱。由此縁故大衆共集。遞相告曰。汝
T1450_.24.0100b27: 等具見此事。爲盜他穀。對衆遞相毀辱。不知
T1450_.24.0100b28: 二人是誰有罪。我等意欲衆中簡一有情顏
T1450_.24.0100b29: 色端正形容具足智慧通達立爲地主。有過
T1450_.24.0100c01: 者治罰。無過者養育。我等衆人所種之田。各
T1450_.24.0100c02: 各依法。六分之中與其一分。爾時衆中揀得
T1450_.24.0100c03: 如上具足徳人。便即立爲地主。爾時衆人告
T1450_.24.0100c04: 地主言。衆中若有犯者。請如法治罰。若無犯
T1450_.24.0100c05: 者應當養育。我等衆人所種之田。各各依法。
T1450_.24.0100c06: 六分之中與其一分。由此因縁立爲地主。爾
T1450_.24.0100c07: 時地主見彼諸人。若有過者如法治罰。若無
T1450_.24.0100c08: 犯者如法養育。爾時衆人所種之田。各各依
T1450_.24.0100c09: 法。六分之中與其一分。衆既同意。立爲地主。
T1450_.24.0100c10: 故得太同意名。能擁護劣弱。故得刹帝利
T1450_.24.0100c11: 名。如法治國。能令一切衆生歡喜。戒行智慧。
T1450_.24.0100c12: 故號爲大同意王。其王立時衆人相呼。爲有
T1450_.24.0100c13: 情大同意王。有息名意樂。即立爲王。爾時
T1450_.24.0100c14: 有情。號爲近來意樂王。有息名爲善徳。復次
T1450_.24.0100c15: 仁等。善徳王時一切有情。號爲黶子善徳王。
T1450_.24.0100c16: 有息名爲最勝善。即立爲王。彼時有情。號爲
T1450_.24.0100c17: 雲咽最勝善王。有息名爲長淨。即立爲王。彼
T1450_.24.0100c18: 時有情。號爲多羅尚伽長淨王。頂上有一瘡
T1450_.24.0100c19: 疱。柔軟猶如細綿疊花。雖復増長未甞痛
T1450_.24.0100c20: 惱。後漸熟破出一童子。顏貌端正。具三十二
T1450_.24.0100c21: 大丈夫相。莊嚴其身從頂上生故。名爲頂生。
T1450_.24.0100c22: 時長淨王六萬夫人。爾時父王將頂生入於
T1450_.24.0100c23: 後宮。時六萬夫人見頂生已。各生愛念乳皆
T1450_.24.0100c24: 流出。咸白王言。我養我養。由此義故。復名持
T1450_.24.0100c25: 養。即立爲王彼時有情咸皆思惟。互相諮議
T1450_.24.0100c26: 分別好惡。各習一藝。時彼有情審思量故。未
| T1450_.24.0100c27: | 努沙 | 此名 人 | 如前六王。壽無量歳久住於世。爾 |
T1450_.24.0100c29: 復増長未甞痛惱。後漸熟破生一童子。形貌
T1450_.24.0101a01: 端正。具三十二大丈夫相。莊嚴其身。以端正
T1450_.24.0101a02: 故。名爲端嚴。即立爲王。有大威力。王四大洲
T1450_.24.0101a03: 得大自在。時端嚴王。左髀忽有瘡疱。其瘡柔
T1450_.24.0101a04: 軟如綿疊花。雖復増長未甞痛惱。後漸熟破
T1450_.24.0101a05: 生一童子。形貌端嚴。有三十二大丈夫相。莊
T1450_.24.0101a06: 嚴其身。爲近王端嚴故。名爲近端嚴。即立爲
T1450_.24.0101a07: 王。亦有威力。王三大洲風化自在。其近端嚴
T1450_.24.0101a08: 王。右足上忽生瘡疱。其瘡柔軟如綿疊花。雖
T1450_.24.0101a09: 日増長而不痛惱。後漸熟破生一童子。形體
T1450_.24.0101a10: 端正。有三十二大丈夫相。莊嚴其身。以右足
T1450_.24.0101a11: 生故。名端嚴足生。即立爲王。威徳自在。王二
T1450_.24.0101a12: 大洲。時端嚴足王。左足上忽生瘡疱。其瘡柔
T1450_.24.0101a13: 軟如綿疊花。雖日増長而不痛惱。後漸熟破
T1450_.24.0101a14: 生一童子。形容端正。具三十二大丈夫相。莊
T1450_.24.0101a15: 嚴其身。以左足生端嚴故。名極端嚴。即立
T1450_.24.0101a16: 爲王。威徳自在。王一大洲。此大同意王息。名
T1450_.24.0101a17: 意樂。意樂王息。名善徳。善徳王息。名最勝。
T1450_.24.0101a18: 最勝王息。名長淨。長淨王息。名持養。持養王
T1450_.24.0101a19: 息。名端嚴。端嚴王息。名近端嚴。近端嚴王
T1450_.24.0101a20: 息。名有端嚴。有端嚴王息。名極端嚴。極端嚴
T1450_.24.0101a21: 王息。名愛樂。愛樂王息。名善樂。善樂王息。
T1450_.24.0101a22: 名能捨。能捨王息。名爲極捨。＊極捨王息。名
T1450_.24.0101a23: 爲支車。支車王息。名爲嚴車。嚴車王息。名爲
T1450_.24.0101a24: 小海。小海王有息。名爲中海。中海王有息。名
T1450_.24.0101a25: 爲大海。大海王有息。名爲瑞鳥。瑞鳥王息。名
T1450_.24.0101a26: 爲大瑞鳥。大瑞鳥王有息。名香草。香草王
T1450_.24.0101a27: 有息。名爲近香草。近香草王有息。名爲大
T1450_.24.0101a28: 香草。大香草有息。名爲善見。善見有息。名爲
T1450_.24.0101a29: 大善見。大善見有息名爲極愛。極愛有息。名
T1450_.24.0101b01: 爲大愛。大愛有息。名爲妙聲。妙聲有息。名
T1450_.24.0101b02: 爲大妙聲。大妙聲有息。名爲作光。作光有息。
T1450_.24.0101b03: 名爲有威。有威有息。名爲廣大。廣大有息。名
T1450_.24.0101b04: 爲大彌樓。大彌樓有息。名爲有彌樓。有彌樓
T1450_.24.0101b05: 有息。名爲廣慧。廣慧＊有息。名爲艶光。艶
T1450_.24.0101b06: 光有息。名爲有艶。有艶有息。名爲有大艶。有
T1450_.24.0101b07: 大艶王。其有大艶王息孫曾孫玄孫等。於富
T1450_.24.0101b08: 多羅城子孫更生。至於百代。其最後王名爲
T1450_.24.0101b09: 調怨。爲能調伏諸怨敵故。名爲調怨王。調
T1450_.24.0101b10: 怨王於無鬪城中子孫更王。乃至五萬四千
T1450_.24.0101b11: 代。於其城中正法化世。其最後王。名爲無能
T1450_.24.0101b12: 勝。於波羅痆斯城子孫更王。至於六萬三代
T1450_.24.0101b13: 於其城中正法化世。其最後王。名爲難當難
T1450_.24.0101b14: 當王。昔於金毘羅城中子孫更王。乃至八萬
T1450_.24.0101b15: 四千代。彼最後王。名爲梵授。復次諸人。梵授
T1450_.24.0101b16: 王於象造城中子孫更王。乃至三萬二千代
T1450_.24.0101b17: 正法化世。其最後王。名爲象授。象授王於削
T1450_.24.0101b18: 石城中子孫更王。乃至經五千代。其最後王。
T1450_.24.0101b19: 名爲及時王。及時王於廣肩胸城中子孫更
T1450_.24.0101b20: 王。經三萬二千代正法化世。其最後王。名爲
T1450_.24.0101b21: 童勝力。復次勝力王。於無勝城中子孫更
T1450_.24.0101b22: 王。乃至經三萬二千代正法化世。其最後王。
T1450_.24.0101b23: 名爲上勝。復次其上勝王。於妙童女城中子
T1450_.24.0101b24: 孫更王。乃至經一萬二千代正法化世。其最
T1450_.24.0101b25: 後王。名爲勝軍。復次諸仁。勝軍王於贍婆城
T1450_.24.0101b26: 中子孫更王。乃至經一萬八千代正法化世。
T1450_.24.0101b27: 其最後王。名爲龍天。復次仁等。其龍天王於
T1450_.24.0101b28: 末利城中子孫更王。乃至經二萬五千代正
T1450_.24.0101b29: 法化世。其最後王。名爲人天。復次仁等。其
T1450_.24.0101c01: 人天王於多摩栗坻城中子孫更王。乃至一
T1450_.24.0101c02: 萬二千代正法化世。其最後王。名爲海天。復
T1450_.24.0101c03: 次諸仁。海天王於歡喜城中子孫更王。乃至
T1450_.24.0101c04: 一萬八千代正法化世。其最後王。名爲善惠。
T1450_.24.0101c05: 復次仁等。善惠王於王舍城中子孫更王。二
T1450_.24.0101c06: 萬五千代正法化世。其最後王。名爲除闇。復
T1450_.24.0101c07: 次諸仁。除闇王却於婆羅痆斯城中子孫更
T1450_.24.0101c08: 王。乃至一百代正法化世。其最後王。名爲大
T1450_.24.0101c09: 帝軍。復次諸仁。大帝軍王於倶尸那城中子
T1450_.24.0101c10: 孫更王。乃至八萬四千代正法化世。其最後
T1450_.24.0101c11: 王。名爲海神。復次諸仁。其海神王於布多羅
T1450_.24.0101c12: 城中子孫更正。乃至一千代王法化世。其
T1450_.24.0101c13: 最後主名曰修行。復次諸仁。其修行王復於
T1450_.24.0101c14: 倶尸那城中子孫更王。乃至八萬四千代正
T1450_.24.0101c15: 法化世。其最後王。名爲廣面。復次諸仁。其廣
T1450_.24.0101c16: 面王。復於＊波羅痆斯城子孫相承。乃至十
T1450_.24.0101c17: 萬代正法化人。其最後王。名爲地主。復次諸
T1450_.24.0101c18: 仁。其地主王。復於無戰城中子孫相承。乃至
T1450_.24.0101c19: 一千代。其最後王。名持大地。如法化人。復次
T1450_.24.0101c20: 諸仁。其持地王。於彌恥羅城中子孫相承。乃
T1450_.24.0101c21: 至八萬四千代正法化世。其最後王。名爲大
T1450_.24.0101c22: 天。復次諸仁。其大天王。復於彌恥羅城中子
T1450_.24.0101c23: 孫相承。八萬四千代皆名大天。並得仙通及
T1450_.24.0101c24: 修戒行正法化人。其最後王。名爲儞彌。儞
T1450_.24.0101c25: 彌王有息。名正謝王。其王有息。名堅。次名
T1450_.24.0101c26: 佉努。次名近佉努。次名有佉努。次名極佉
T1450_.24.0101c27: 努。次名善見。次名正見。次名軍聽。次名悟
T1450_.24.0101c28: 了。次名大＊悟。次名＊悟軍。次名無憂。次名離
T1450_.24.0101c29: 憂。次名續果。次名善合。次名大聲。次名殺大
T1450_.24.0102a01: 聲。次名明旦。次名坊主。次名鬪戰。次名生
T1450_.24.0102a02: 怖。次名慶喜。次名鏡門。次名能生。次名普
T1450_.24.0102a03: 生。次名最勝。次名飮食。次名多飮食。次名
T1450_.24.0102a04: 難勝。次名極難勝。次名安立。次名善立。次
T1450_.24.0102a05: 名大力。次名勝大力。次名善＊慧。次名勝堅
T1450_.24.0102a06: 固。次名十弓。次名百弓。次名新弓。次名妙色
T1450_.24.0102a07: 弓。次名勝弓。次名堅弓。次名十
T1450_.24.0102a08:
T1450_.24.0102a09: 諸仁。牢
T1450_.24.0102a10: 七千代彼最後王。號果仙王。復次諸＊仁。果
T1450_.24.0102a11: 仙王有息。名龍護。龍護復於＊波羅痆斯城子
T1450_.24.0102a12: 孫相承一百一代。彼最後王。名吉枳。爾時迦
T1450_.24.0102a13: 葉波如來應供正遍知明行足善逝世間解無
T1450_.24.0102a14: 上士調御丈夫天人師佛薄伽梵。出興於世。
T1450_.24.0102a15: 時彼釋迦牟尼菩薩。於迦葉佛所。發阿耨多
T1450_.24.0102a16: 羅三藐三菩提心。淨修梵行生覩史多天。復
T1450_.24.0102a17: 次諸仁。吉枳王有息。名善生。復次諸仁。善
T1450_.24.0102a18: 生王復於補多羅城子孫相承一百一代。彼
T1450_.24.0102a19: 最後王。名耳生。復次諸仁。耳生王有二息。一
T1450_.24.0102a20: 名喬答摩。一名波羅墮闍。彼喬答摩念欲出
T1450_.24.0102a21: 家。波羅墮闍念爲國王。喬答摩見其父王。非
T1450_.24.0102a22: 法爲法。法爲非法。治化國務。便作是念。若父
T1450_.24.0102a23: 王歿我當爲王。法爲非法非法爲法。如是治
T1450_.24.0102a24: 國我當墮地獄。既有此難。我當云何。設何方
T1450_.24.0102a25: 便而得出家。得免斯苦。作是念已詣父王所。
T1450_.24.0102a26: 頂禮合掌白父王言。大王當知。我欲出家趣
T1450_.24.0102a27: 於非家。王告子言。若義利故。多有人捨施財
T1450_.24.0102a28: 物。供養天神事火苦行。求國王位。汝今已得。
T1450_.24.0102a29: 我捨命已。汝當紹位。何故汝今捨此而去。喬
T1450_.24.0102b01: 答摩白言。我見國王非法爲法法爲非法。由
T1450_.24.0102b02: 此罪業當墮地獄。我今怖畏願求出家。大王
T1450_.24.0102b03: 慈悲。從我此願。爾時彼王。知其子心畢欲出
T1450_.24.0102b04: 家。即便告言。我今放汝隨意而去。時彼王子。
T1450_.24.0102b05: 聞此語已心大歡喜。去斯不遠有一仙人。名
T1450_.24.0102b06: 曰黒色。時彼王子。拜跪父王及諸眷屬辭別
T1450_.24.0102b07: 而去。詣黒色仙所。如法
T1450_.24.0102b08: 仙人言。我欲出家。願仙慈悲令我出家。時
T1450_.24.0102b09: 彼仙人即便聽許。時彼王子既出家已。而求
T1450_.24.0102b10: 菓子樹皮樹根以充資養。世便號爲喬答摩
T1450_.24.0102b11: 仙。爾時父王便即捨命。第二王子波羅墮闍。
T1450_.24.0102b12: 即立爲王。爾時喬答摩仙。因恒食菓子及諸
T1450_.24.0102b13: 樹葉。遂便得病。白鄔波馱耶言。我今欲入
T1450_.24.0102b14: 於聚落中而乞飮食。黒仙報曰。仙人有法。所
T1450_.24.0102b15: 謂守護六根遠離六境。若在山谷。或入聚落。
T1450_.24.0102b16: 無有所畏。汝若能持如是仙法。隨意而去。可
T1450_.24.0102b17: 近補多羅城造作草舍依之而住。爾時喬答
T1450_.24.0102b18: 摩。頂禮親教辭別而去。詣補多羅城。於一閑
T1450_.24.0102b19: 林造作草舍。乞食自活。爾時補多羅城有一
T1450_.24.0102b20: 婬女。名曰招賢。形貌端正衆所愛著。時有一
T1450_.24.0102b21: 不善人。名蜜捺羅。由婬貪心。將諸瓔珞及以
T1450_.24.0102b22: 妙衣。送與彼女。須擬迎娶。時彼女人。著諸
T1450_.24.0102b23: 瓔珞及以妙衣。欲出往彼。時彼門邊見有一
T1450_.24.0102b24: 人。持五百銀錢與彼女人。便作是言。汝來汝
T1450_.24.0102b25: 來。共汝遊戲。彼女思念。我今得五百銀錢。何
T1450_.24.0102b26: 爲不取。我若不取即不應理。即取錢已與彼
T1450_.24.0102b27: 遊戲。爾時婬女。使從女人往詣蜜捺羅所。而
T1450_.24.0102b28: 作是言。我未莊飾少時即來。彼侍從女奉此
T1450_.24.0102b29: 語已。詣蜜捺羅所具陳上事。時銀錢主。別有
T1450_.24.0102c01: 餘事須臾即去。爾時婬女復作是念。此人已
T1450_.24.0102c02: 去欲往先處。時亦不晩。告從女曰。詣蜜捺羅
T1450_.24.0102c03: 所作如是言。我莊飾了。未審與我何處園林
T1450_.24.0102c04: 而可相見。時彼從女。奉此語已詣彼蜜捺羅
T1450_.24.0102c05: 所。具陳上事。時蜜捺羅報曰。汝癡婦女人。或
T1450_.24.0102c06: 言未莊飾。或言莊飾了。時彼使女。先於大家
T1450_.24.0102c07: 有所嫌恨。便告彼曰。我之大家非未莊飾。
T1450_.24.0102c08: 意欲以汝瓔珞及衣莊飾其身。別看餘婿。
T1450_.24.0102c09: 時蜜捺羅聞此語已。欲心便息而生害意。便
T1450_.24.0102c10: 告侍女言。汝報婬女。莊飾既了來某園林。
T1450_.24.0102c11: 時彼從女。詣婬女所具陳上事。時彼婬女。聞
T1450_.24.0102c12: 此語已莊飾瓔珞。往詣彼林見蜜捺羅。蜜捺
T1450_.24.0102c13: 羅便即嗔曰。咄哉婬女。云何持我瓔珞妙衣
T1450_.24.0102c14: 別看餘婿。婬女報曰。聖子。女人常有如是過
T1450_.24.0102c15: 失願恕其過。時蜜捺羅即發忿恨。便拔利刀
T1450_.24.0102c16: 殺彼婬女。時彼從女即唱是言。賊賊殺我大
T1450_.24.0102c17: 家。衆人聞已皆集其所。爾時園中有喬答摩
T1450_.24.0102c18: 仙。於草屋坐。時蜜捺羅見衆集已。心生怖畏
T1450_.24.0102c19: 無處可避。遂將血刀往仙人處。置草屋前隨
T1450_.24.0102c20: 衆而立。爾時衆人見彼死女。尋逐蹤跡。於草
T1450_.24.0102c21: 屋前見其血刀。即捉仙人便作是言。汝是仙
T1450_.24.0102c22: 形。云何而作如是惡業。時仙報曰。我有何咎。
T1450_.24.0102c23: 衆人告曰。汝與女人行於非法。復殺彼命。仙
T1450_.24.0102c24: 人報曰。我實不作如是惡業。衆人不信。便即
T1450_.24.0102c25: 捉縛將至王所。白大王言。此人與彼婬女共
T1450_.24.0102c26: 行非法。便殺彼女。王聞此言更不審問。令將
T1450_.24.0102c27: 其仙坐尖木上。以其赤鬘著於頭上。令彼旃
T1450_.24.0102c28: 陀羅人身著青衣。各執利刀周匝圍繞。將彼
T1450_.24.0102c29: 仙人。撃鼓宣示巡行城内。告諸人曰。當知彼
T1450_.24.0103a01: 仙犯如此罪。從南門出。而擲仙人於尖木上。
T1450_.24.0103a02: 時黒色仙。來覓此仙不知何在。處處求覓。
T1450_.24.0103a03: 乃見被擲在尖木上。情甚悲傷懊惱啼泣。問
T1450_.24.0103a04: 曰。汝因何事遇如此苦。時喬答摩哽咽悲泣。
T1450_.24.0103a05: 白鄔波馱耶曰。此是先業孰能避脱。鄔波馱
T1450_.24.0103a06: 耶告曰。善子。汝今被傷。於諸法行身心退不。
T1450_.24.0103a07: 彼報師曰。我今身雖被傷心無損害。親教告
T1450_.24.0103a08: 曰。我何得知。彼報師曰。我發實語曾不妄
T1450_.24.0103a09: 言。若我心行實不改者。願鄔波馱耶黒顏變
T1450_.24.0103a10: 作金色發此語已。而彼仙人變爲金色。四方
T1450_.24.0103a11: 傳告。黒仙變爲金色。其師見斯實願。心生怪
T1450_.24.0103a12: 喜歎爲希有。時喬答摩仙復白師曰。我今捨
T1450_.24.0103a13: 命當得何道。師答曰。善子。如外道眞婆羅門
T1450_.24.0103a14: 法。説無子者不得善道。汝有子不。答曰。我
T1450_.24.0103a15: 昔於宮内。爲童子時意樂修道。便捨家宅常
T1450_.24.0103a16: 修梵行。從何得子。教師告曰。若如此者當念
T1450_.24.0103a17: 過去時事。答曰。我今被傷極至酸痛。節節
T1450_.24.0103a18: 支分如被刀割。唯念捨命。如何更有而起餘
T1450_.24.0103a19: 想。時彼親教師。以神通力興大風雨。沐喬答
T1450_.24.0103a20: 摩身。其所苦痛遂得蘇息。念往昔婬慾之事。
T1450_.24.0103a21: 於是身中遂有兩渧精血。從身落地。以業力
T1450_.24.0103a22: 故。便成兩卵。如餘經中説。有四種不思議
T1450_.24.0103a23: 事。一者諸佛境界不思議。二者龍不思議。三
T1450_.24.0103a24: 者世間心意不思議。四者一切有情業異熟
T1450_.24.0103a25: 力不思議。縁彼業力遂成於卵。其卵得日
T1450_.24.0103a26: 光暖故。漸漸成熟。各生一童子。去其生處不
T1450_.24.0103a27: 遠有一甘蔗園。其二童子遂遊彼園内以福
T1450_.24.0103a28: 力故顏容日盛。其喬答摩。被日光炙遂便命
T1450_.24.0103a29: 終。爾時變金色仙人。於明旦時來看喬答摩。
T1450_.24.0103b01: 見其命過。復見地上卵破。尋童子跡至甘蔗
T1450_.24.0103b02: 園中。見其童子。爾時仙人入定觀察。此二童
T1450_.24.0103b03: 子從何而來。是誰之子。即知是彼喬答摩體
T1450_.24.0103b04: 胤。便生愛念。將二童子還其住處。毎日撫養
T1450_.24.0103b05: 漸漸長大。即爲立名。號曰暖生。因此稱爲
T1450_.24.0103b06: 日種。復縁喬答摩體胤故。亦名喬答摩。從本
T1450_.24.0103b07: 身生故。名身生。復於甘蔗園中得故。亦名甘
T1450_.24.0103b08: 蔗種。由此四縁故。有此四號。復於異時。婆
T1450_.24.0103b09: 羅墮闍王無子身死。諸臣共議。王恐無子令
T1450_.24.0103b10: 誰繼嗣。而有臣曰。其王有兄喬答摩。先已入
T1450_.24.0103b11: 山修道。據其族次＊正合繼位。作是議已。便
T1450_.24.0103b12: 往變金色仙人所。到已頂禮合掌。白言大仙。
T1450_.24.0103b13: 我國王兄喬答摩仙。今在何處。金仙報曰。被
T1450_.24.0103b14: 汝等輩先已殺訖。爾時臣等復白仙曰。其喬
T1450_.24.0103b15: 答摩自出家已來。元不曾見。如何得殺。金仙
T1450_.24.0103b16: 告曰。我令汝等當自知之。喬答摩曾無過咎。
T1450_.24.0103b17: 枉被汝殺。衆人復白曰。如何殺之。時彼金仙
T1450_.24.0103b18: 即説上事。諸人聞已咸白仙曰。我等實是罪
T1450_.24.0103b19: 過。作此語已。其二童子即至金仙左右。諸人
T1450_.24.0103b20: 問曰。此二童子是誰種族。金仙答曰。此二
T1450_.24.0103b21: 童子是喬答摩子。諸人復言。如何有之。名字
T1450_.24.0103b22: 何等。爾時金仙即説上事。諸人聞之皆大歡
T1450_.24.0103b23: 喜。即於仙所請長童子。侍衞歸國便册爲王。
T1450_.24.0103b24: 其王治國未久之間。即便身死無有子息。爾
T1450_.24.0103b25: 時諸臣。復於山中迎其小弟。次紹王位。衆立
T1450_.24.0103b26: 王號。名甘蔗王。復次諸人。時甘蔗王。補多
| T1450_.24.0103b27: | 勒迦城 | 唐云 幼小 | 子孫相承。經一百一代。其二王 |
T1450_.24.0103b29: 知。甘蔗軍將王。亦名増長。有四大夫人。各生
T1450_.24.0103c01: 一男一女。其四王子。一名火炬面。二名大耳。
T1450_.24.0103c02: 三名象行。四名寶釧王。有四夫人並皆身亡。
T1450_.24.0103c03: 時甘蔗軍將王。處於宮内悲愁懊惱。諸人入
T1450_.24.0103c04: 宮。見軍將王憂愁不樂。前白王言。王今何故
T1450_.24.0103c05: 愁憂若此。王即報曰。國大夫人今皆殞歿。我
T1450_.24.0103c06: 今何得不生愁惱。爾時諸臣共白王曰。王若
T1450_.24.0103c07: 由此而懷愁者。隣國諸王皆有好女。王應令
T1450_.24.0103c08: 我册爲妃后。王復告曰。我有四子並皆長大
T1450_.24.0103c09: 堪可繼嗣。由此義故。誰當以女與我爲后。諸
T1450_.24.0103c10: 臣白言。王但宣令臣等。爲王四方推覓。于
T1450_.24.0103c11: 時有一國王女。甚端正堪册爲后。群臣知
T1450_.24.0103c12: 已即來白王。臣等今知某國王女顏貌端正
T1450_.24.0103c13: 堪爲＊王后。王曰可爾。即發國使往彼女所。
T1450_.24.0103c14: 見彼國王問訊起居。王問使曰。此國幽僻如
T1450_.24.0103c15: 何至此。爾時使者白彼王曰。我軍將王國大
T1450_.24.0103c16: 夫人。已終殞歿。聞王有女堪爲國后。故遣
T1450_.24.0103c17: 我來諮論此事。彼王聞已即便聽許。復告使
T1450_.24.0103c18: 曰。汝王若欲與我爲親。應先與我立於盟信。
T1450_.24.0103c19: 我女有息必令紹位。使者聞已白彼王曰。我
T1450_.24.0103c20: 還本國當具陳此意。爾時使者還至本國。稽
T1450_.24.0103c21: 首王已具陳上事。王曰我有長子。彼設生子
T1450_.24.0103c22: 豈令紹位。時諸群臣共王議曰。王但册取。彼
T1450_.24.0103c23: 或生男。或復生女。或是石女。王今如何先
T1450_.24.0103c24: 憂此事。願王早索共爲歡樂。王曰可爾。即令
T1450_.24.0103c25: 一使速往女國立先盟誓。即依國法迎歸爲
T1450_.24.0103c26: 后。時増長王。與其夫人在深宮内。娯樂快樂
T1450_.24.0103c27: 貪愛恣盛。無時暫捨因即懷胎。十月滿足誕
T1450_.24.0103c28: 生一子。容儀端正人所愛念。時増長王。以八
T1450_.24.0103c29: 乳母共令養育。先取女時。王及諸臣共立誓
T1450_.24.0104a01: 言。此女生男。當立爲王。名之愛樂。後時漸
T1450_.24.0104a02: 長。譬如蓮花出水。顏色敷盛。時増長王爲欲
T1450_.24.0104a03: 册立。長息以爲太子。不册愛樂。時后父王。聞
T1450_.24.0104a04: 斯語已即令使者持書。告増長王。何因今者
T1450_.24.0104a05: 違先立誓。若違先誓。我當興兵往罰汝國。汝
T1450_.24.0104a06: 當嚴兵以待於我。時増長王。見此書已集諸
T1450_.24.0104a07: 群臣。而告示曰。皇后父王今附書來。具陳上
T1450_.24.0104a08: 事我等如何設計待彼。群臣議曰。彼王有大
T1450_.24.0104a09: 威力。可立愛樂爲太子。増長王曰。我有長子。
T1450_.24.0104a10: 如何立彼小者以爲太子。爾時群臣復白王
T1450_.24.0104a11: 曰。彼之國王四兵強盛。王若不許必被相侵。
T1450_.24.0104a12: 今請大王。册彼愛樂立爲太子。其餘四子令
T1450_.24.0104a13: 出國界。時増長王告群臣曰。我之四子先無
T1450_.24.0104a14: 愆過。如何棄之令出國外。群臣白曰。我是王
T1450_.24.0104a15: 臣。欲爲利益。我實不能於無過人輒便擯棄。
T1450_.24.0104a16: 有罪過人不可令住。王聞是已默然而住。時
T1450_.24.0104a17: 諸大臣總集一處共相議曰。諸仁當知。共爲
T1450_.24.0104a18: 籌議。我等設計令王憎彼四子。因修一園掃
T1450_.24.0104a19: 洒田地。散諸香花懸諸幡蓋。以爲嚴飾。時
T1450_.24.0104a20: 四王子因出遊戲。遙見其園心生貪愛。至於
T1450_.24.0104a21: 園門。其修園官莊嚴以畢從門而出。四子問
T1450_.24.0104a22: 曰。今此之園是誰所有。其官報曰。是國王園。
T1450_.24.0104a23: 四子聞已却迴即去。臣復白曰。云何迴去不
T1450_.24.0104a24: 入園内。四子報曰。是父王園。我等何敢得入。
T1450_.24.0104a25: 群臣白曰。王及王子倶得遊戲。此有何過。王
T1450_.24.0104a26: 子聞已即入遊戲。群臣見已馳詣王所。而白
T1450_.24.0104a27: 王言。大王當知。王令修園今＊以嚴潔。願王
T1450_.24.0104a28: 親往以爲遊戲。時増長王即勅曰。誰爲此
T1450_.24.0104a29: 樂。諸臣白言。是四王子在中娯樂。王聞是語
T1450_.24.0104b01: 即大嗔怒。汝可往彼爲吾殺却。群臣咸皆跪
T1450_.24.0104b02: 白王曰。願王慈悲莫斷其命。王若嫌者且令
T1450_.24.0104b03: 出國。王聞依請。爾時群臣奉王命已。即喚王
T1450_.24.0104b04: 子來至王所。告令出國。爾時四子。四輪著地
T1450_.24.0104b05: 合掌白王。我等四子請乞一願。所有眷屬欲
T1450_.24.0104b06: 隨去者。願王懷慈許其隨去。王告子曰。隨汝
T1450_.24.0104b07: 所願。時四王子。各將其妹欲出國去。時國人
T1450_.24.0104b08: 民亦願隨去。於七日内。國中人衆隨去欲盡。
T1450_.24.0104b09: 爾時諸臣白王。若不閉此城門。恐百姓盡。王
T1450_.24.0104b10: 告臣曰。急閉城門無令盡去
T1450_.24.0104b11: 根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第一
T1450_.24.0104b12:
T1450_.24.0104b13:
T1450_.24.0104b14:
T1450_.24.0104b15:
T1450_.24.0104b16: 卷第二
T1450_.24.0104b17: ＊大唐三藏法師義淨奉 制譯
T1450_.24.0104b18: 爾時四王子。與諸人衆漸漸前行。至雪山下
T1450_.24.0104b19: 弶伽河側。近劫比羅仙人所住之處。時四王
T1450_.24.0104b20: 子與諸人衆。各剪茅草以爲屋舍。依此而住。
T1450_.24.0104b21: 爾時衆人共相採捕以自養活。時四王子。日
T1450_.24.0104b22: 日三時往劫比羅仙所。親近供養。四王子等
T1450_.24.0104b23: 年既長大。而無妻妾形體羸痩。仙人問曰。汝
T1450_.24.0104b24: 等何因漸加憔悴。王子答曰。我等少年無有
T1450_.24.0104b25: 妻妾。日夜憂愁豈不憔悴。時仙報曰。汝等之
T1450_.24.0104b26: 妹互相配適。王子白曰。我等不知合得以不。
T1450_.24.0104b27: 仙人報曰。既不同母通許此事。爾時王子各
T1450_.24.0104b28: 自思惟。我等兄弟既離本國。此處無人可爲
T1450_.24.0104b29: 婚對。仙人此教甚適我願。即大歡喜。互相
T1450_.24.0104c01: 嫁娶以成夫婦。未久之間各生男女。時四王
T1450_.24.0104c02: 子心生喜慶。將其妻子頻至仙所。因茲便生
T1450_.24.0104c03: 諠鬧。仙見是已心不得定。告王子曰。汝當安
T1450_.24.0104c04: 此好住。我離斯處。王子白曰。何故即去。仙人
T1450_.24.0104c05: 報曰。汝等諠鬧亂我禪定。猶如跣脚踏棘刺
T1450_.24.0104c06: 上。王子白曰。願仙住此。可與我等別覓好處。
T1450_.24.0104c07: 我當住彼。仙曰。可爾。時彼仙人有神通力。隨
T1450_.24.0104c08: 其所樂皆得成就。即持金瓶盛滿中水。詣餘
T1450_.24.0104c09: 好處洒水爲界。告王子曰。汝等可於此地安
T1450_.24.0104c10: 止。時諸王子奉仙人教已。即築城壁止住其
T1450_.24.0104c11: 内。彼仙人灑水爲界。因此立名。爲劫比羅城
T1450_.24.0104c12: 百姓漸多城先窄小。時有天神見此事已。便
T1450_.24.0104c13: 指餘處其地寛廣。即就此處別立一城。因號
T1450_.24.0104c14: 此城。名爲天示。時諸王子總集籌議。爲我父
T1450_.24.0104c15: 王娶後妻故。令我兄弟出離本國。我等諸人
T1450_.24.0104c16: 應共立契。自今以後唯娶一婦更不娶餘。爾
T1450_.24.0104c17: 時増長王問群臣曰。我之四子今何所在。群
T1450_.24.0104c18: 臣報曰。王諸子等因有過故。王令出國。并諸
T1450_.24.0104c19: 姉妹今者見在雪山之下天示城中。自廣營
T1450_.24.0104c20: 城邑。増長王曰。我諸子等豈能如此自成就
T1450_.24.0104c21: 不。群臣報曰能。時増長王即大踊躍。端坐擧
T1450_.24.0104c22: 手告諸臣曰。我子大能。我子大能。由大威徳
T1450_.24.0104c23: 言大能大能故。得釋迦名。後於異時。増長王
T1450_.24.0104c24: 崩。愛樂太子即紹立爲王。時愛樂王亦無子
T1450_.24.0104c25: 息。後便命終。爾時群臣相共諮議。往天示
T1450_.24.0104c26: 城。册第一王子名曰炬面。以爲國主。子息便
T1450_.24.0104c27: 死炬面無子。後便命終。復册大耳以爲國主。
T1450_.24.0104c28: 大耳無子復便命終。復便册象行以爲國主。
T1450_.24.0104c29: 象行無子。復册寶釧以爲國主。寶釧有子。名
T1450_.24.0105a01: 近寶釧。後紹王位。近寶釧有子。名曰天門。亦
T1450_.24.0105a02: 紹王位。復次諸仁。其天門王。於劫比羅大城
T1450_.24.0105a03: 子孫相繼。經五萬五千代正法治國。其最後
T1450_.24.0105a04: 王。名曰十車。十車有子。名曰百車。百車有
T1450_.24.0105a05: 子。名曰嚴車。嚴車有子。名曰勝車。勝車有
T1450_.24.0105a06: 子。名曰堅車。堅車有子。名曰十弓。十弓有
T1450_.24.0105a07: 子。名曰百弓。百弓有子。名曰九十弓。九十
T1450_.24.0105a08: 弓有子。名曰最勝弓。最勝弓有子。名曰嚴
T1450_.24.0105a09: 弓。嚴弓有子。名曰堅弓。復次諸仁。其堅弓
T1450_.24.0105a10: 王而有二子。一名師子頬。二名師子吼。此
T1450_.24.0105a11: 贍部洲所有一切善射之者。師子頬王最爲
T1450_.24.0105a12: 上首。其師子頬王而有四子。一名淨飯。二名
T1450_.24.0105a13: 白飯。三名斛飯。四名甘露飯。師子頬王復有
T1450_.24.0105a14: 四女。一名清淨。二名純白。三名純斛。四名甘
T1450_.24.0105a15: 露。淨飯王有二子。其最大太子。即我薄伽梵
T1450_.24.0105a16: 是。其第二者。即具壽難陀是。白飯王有二子。
T1450_.24.0105a17: 一名恒星。二名賢善。斛飯王有二子。一名
T1450_.24.0105a18: 大名。二名阿那律。甘露飯王有二子。一名慶
T1450_.24.0105a19: 喜。二名天授。其清淨女誕生一子。名曰善悟。
T1450_.24.0105a20: 純白有子。名曰有鬘。純斛有子。名曰勝力。甘
T1450_.24.0105a21: 露有子。名曰大力。我薄伽梵有子。名曰羅
T1450_.24.0105a22: 怙羅。始從地主大王乃至羅睺羅斷其繼嗣。
T1450_.24.0105a23: 何以故。以羅睺羅證無生果。斷生死種故。
T1450_.24.0105a24: 爲此斷其繼嗣。尊者大目健連。爲諸釋種大
T1450_.24.0105a25: 衆説其釋迦族已。便即退坐默然而住。爾時
T1450_.24.0105a26: 世尊知大目連説種族已。便從臥起端身而
T1450_.24.0105a27: 坐。告大目連曰。善哉善哉。汝爲諸苾芻。説我
T1450_.24.0105a28: 釋迦昔世以來所有種類。如法説已。復告目
T1450_.24.0105a29: 連曰。若復有人。爲他廣説釋迦種族。此善男
T1450_.24.0105b01: 子於長夜中得大利益恒受安樂。爾時世尊
T1450_.24.0105b02: 重復告諸大衆苾芻苾芻尼曰。汝等當知。應
T1450_.24.0105b03: 受我昔世＊以來釋迦種族所在餘方如法憶
T1450_.24.0105b04: 念爲他廣説。何以故。能於汝等獲大利益。具
T1450_.24.0105b05: 利義故。具法義故。具梵行故。當得如上所有
T1450_.24.0105b06: 功徳。是故汝等苾芻。應當受持讀誦爲他廣
T1450_.24.0105b07: 説。爾時劫比羅城中諸釋種等。聞此本族次
T1450_.24.0105b08: 第説已皆大歡喜。即從座起頂禮佛足各還
T1450_.24.0105b09: 本處
T1450_.24.0105b10: 爾時世尊復告諸苾芻等。汝等諦聽。昔時師
T1450_.24.0105b11: 子頬王。於劫比羅城正法化人。於其國土甚
T1450_.24.0105b12: 大豐熟。無有恐怖。人衆歡樂。其善悟王。於天
T1450_.24.0105b13: 示城正法化人。國土安隱家給年豐。無有衰
T1450_.24.0105b14: 惱。善悟王后。名曰妙勝。顏貌端正衆所樂見。
T1450_.24.0105b15: 一切有情恒得安樂。天示城中有一長者。名
T1450_.24.0105b16: 曰吉祥。甚多財寶倉庫盈溢。園林田宅其數
T1450_.24.0105b17: 不少。多諸眷屬。所有珍財。如薜室羅末拏等
T1450_.24.0105b18: 無有異。時彼長者有一芳園。多諸花果流泉
T1450_.24.0105b19: 浴池。種種諸鳥出和雅聲。世所殊絶。國王
T1450_.24.0105b20: 王子及諸妃后。常往遊戲。時王夫人。見此
T1450_.24.0105b21: 園林即生貪愛。白其王曰。此園甚好。可乞我
T1450_.24.0105b22: 來。王即報曰。今此園者。是長者所有。我今安
T1450_.24.0105b23: 得輒持與汝。汝必須者。我於城内別自修造。
T1450_.24.0105b24: 勝於此園與汝遊戲。爾時其王爲夫人故。於
T1450_.24.0105b25: 王城内即造一園。倍勝前者。以此園林爲妙
T1450_.24.0105b26: 勝夫人所造故。因名此園。號爲妙勝。師子頬
T1450_.24.0105b27: 王恒自思念。常乞一願。若得我種之内出一
T1450_.24.0105b28: 金輪王。甚適我願。其善悟王亦乞一願。願我
T1450_.24.0105b29: 得與師子頬王速爲眷屬。甚適我願。時善悟
T1450_.24.0105c01: 王最大夫人。因即懷胎。滿足十月誕生一女。
T1450_.24.0105c02: 顏容端正世所希有。由此王女甚端嚴故。王
T1450_.24.0105c03: 及夫人後宮眷屬一切見者。無不怪仰。共相
T1450_.24.0105c04: 議曰。今此王女。爲是人生。爲是善巧天來之
T1450_.24.0105c05: 所化作。經三七日。即如國法作諸喜慶。令諸
T1450_.24.0105c06: 群臣遞相籌議。今與此女作何名字。諸臣白
T1450_.24.0105c07: 曰。此天示城中咸相謂曰。由此王女先業果
T1450_.24.0105c08: 報。得此端正。復相議曰。今此王女非人能生。
T1450_.24.0105c09: 是善巧天之所化作。咸白王曰。可名此女號
T1450_.24.0105c10: 爲幻化。即爲此女。令八乳母共相養育。至漸
T1450_.24.0105c11: 長大時。占相師來白王曰。今王聖女後必生
T1450_.24.0105c12: 兒。具足諸相有大威徳。得力輪位。王聞此語
T1450_.24.0105c13: 甚大歡喜。後善悟王最大夫人。更復懷妊。十
T1450_.24.0105c14: 月滿足誕生一女。其女身光明徹城内。容顏
T1450_.24.0105c15: 相好世所無比。至三七日作喜慶已。即集群
T1450_.24.0105c16: 臣議其名字。以此小女勝幻化故。因即立名
T1450_.24.0105c17: 爲大幻化。復爲此女。令八乳母共相養育。漸
T1450_.24.0105c18: 至長大時。＊占相師來白王言。今王聖女後必
T1450_.24.0105c19: 生兒。具三十二大丈夫相。威徳尊重。至轉輪
T1450_.24.0105c20: 王位。王聞此語倍懷歡喜。時善悟王。即令使
T1450_.24.0105c21: 者持書詣師子頬王報其王曰。我大夫人誕
T1450_.24.0105c22: 生二女。其最長者生誕之日。顏貌端正世所
T1450_.24.0105c23: 希有。相師＊占之。後當生子得力輪位。其小
T1450_.24.0105c24: 女者身光倍勝。相師＊占之。後必生子得轉輪
T1450_.24.0105c25: 位。我聞大王有最長子。名曰淨飯。二女之中
T1450_.24.0105c26: 願以一女爲淨飯妃。故令使報。至彼具陳。王
T1450_.24.0105c27: 聞此言甚大歡喜。令使還國報善悟王曰王
T1450_.24.0105c28: 之二女皆具相好。我今總取爲淨飯妃。然我
T1450_.24.0105c29: 先王而有要誓。不取二妃。今且取其小女生
T1450_.24.0106a01: 輪王者。其大女者且勿令嫁。待我集諸群臣
T1450_.24.0106a02: 及諸眷屬籌議此事。時善悟王聞是語已。即
T1450_.24.0106a03: 以國法莊嚴小女。并令五百婇女圍繞侍從。
T1450_.24.0106a04: 至彼國已與淨飯王爲妃
T1450_.24.0106a05: 爾時師子頬國王。有一輔庸之國居山谷
T1450_.24.0106a06: 内。名般茶婆。忽然反叛。抄掠劫害隣近諸國。
T1450_.24.0106a07: 時隣境住人諸釋迦種。被其侵逼。互相犇馳
T1450_.24.0106a08: 告師子頬。我等村落。皆被某賊日夜侵害。願
T1450_.24.0106a09: 王興兵親往降伏。師子頬王曰。我今年老不
T1450_.24.0106a10: 任鬪戰。彼諸人曰。請王太子淨飯往彼捕捉。
T1450_.24.0106a11: 王即報曰。汝諸人等。若許太子求一願者。我
T1450_.24.0106a12: 便發遣。衆答王曰。唯然隨命。時師子頬王。於
T1450_.24.0106a13: 其城中撃鼓宣令。嚴勅四兵隨從太子。往彼
T1450_.24.0106a14: 討罰。爾時淨飯太子奉持父命。將領四兵至
T1450_.24.0106a15: 彼賊所共相戰害。以威力故。時彼賊衆。被太
T1450_.24.0106a16: 子軍或殺或縛。無有遺
T1450_.24.0106a17: 子即領其軍還歸本國。時諸釋種既得太子
T1450_.24.0106a18: 平除賊已。皆大踊躍而白王言。淨飯太子爲
T1450_.24.0106a19: 除怨害。臣等諸人不勝喜慶。王之先言太子
T1450_.24.0106a20: 有願。請王爲臣等説。時師子頬王告諸釋
T1450_.24.0106a21: 曰。汝釋迦種。先立言誓不取二妻。諸釋迦曰。
T1450_.24.0106a22: 王今豈欲解先誓耶。王曰。不然。更須牢結。然
T1450_.24.0106a23: 我意者。唯爲淨飯太子取其二妃。餘不應取。
T1450_.24.0106a24: 諸釋迦曰。此事可爾。時師子頬王。即令使
T1450_.24.0106a25: 者往善悟王所。而告之曰。我今與諸釋迦種
T1450_.24.0106a26: 等共相籌議。咸皆許我爲淨飯太子取王長
T1450_.24.0106a27: 女爲妃。王可與我。王聞語已甚大歡喜。即以
T1450_.24.0106a28: 五百婇女爲其侍從。種種珍服莊嚴女身。送
T1450_.24.0106a29: 劫比羅國。時師子頬王得其女至。即如國法。
T1450_.24.0106b01: 會諸群臣作倡伎樂。納娶其女爲太子妃。未
T1450_.24.0106b02: 久之間師子頬崩。以其淨飯太子後繼父位。
T1450_.24.0106b03: 正法化人國土安樂。五穀豐熟無諸衰惱。其
T1450_.24.0106b04: 國人衆處處充滿。於異時中。與大幻化夫人
T1450_.24.0106b05: 登諸樓閣。後宮婇女圍遶侍衞。奏諸女樂縱
T1450_.24.0106b06: 逸遊戲。菩薩若在覩史多天。常有五法觀察
T1450_.24.0106b07: 世間。何謂五法。一者觀察生處。二者觀察國
T1450_.24.0106b08: 土。三者觀察時節。四者觀察種族。五者觀察
T1450_.24.0106b09: 所生父母。何故菩薩觀察生處。在覩史多天
T1450_.24.0106b10: 宮。常作是念。過去菩薩何處受生便即觀見。
T1450_.24.0106b11: 或於淨行婆羅門家生。或於刹帝利貴種家
T1450_.24.0106b12: 生。或爲婆羅門師。或爲刹帝利師故。當今
T1450_.24.0106b13: 之時。刹利爲尊。我當＊往彼刹利家生何以
T1450_.24.0106b14: 故。若我於彼貧下家生者。或有來世衆生。誹
T1450_.24.0106b15: 謗我故。由此因縁。菩薩以自在福力。隨其所
T1450_.24.0106b16: 念皆得生彼。由此義故。菩薩受生之時。先當
T1450_.24.0106b17: 觀察所生之處。何故菩薩觀察國土。菩薩在
T1450_.24.0106b18: 覩史多天。常作是念。過去菩薩生何國土即
T1450_.24.0106b19: 見彼國。有甘蔗粳米大麥小麥黄牛水牛家
T1450_.24.0106b20: 家充滿。乞食易得。無有十惡多修十善。菩薩
T1450_.24.0106b21: 思惟中天竺國。如是等物悉皆具足故。我今
T1450_.24.0106b22: 生彼中天竺國。何以故。若生邊地者。或時有
T1450_.24.0106b23: 情誹謗我故。是故菩薩以福徳力。隨其所念
T1450_.24.0106b24: 皆得生彼。如佛所説無有虚也。何故觀察時
T1450_.24.0106b25: 節。菩薩在覩史多天宮。常作是念。過去菩薩
T1450_.24.0106b26: 於何時節下生人間。若見彼國衆生上壽八萬
T1450_.24.0106b27: 歳下壽乃至百歳。菩薩爾時來生其國。何以
T1450_.24.0106b28: 故。若人長壽八萬已上時。諸衆生無有愁苦
T1450_.24.0106b29: 愚癡頑鈍憍慢。著樂非正法器難受化故。若
T1450_.24.0106c01: 人短壽百歳已下時。諸衆生爲諸五濁昏冒
T1450_.24.0106c02: 重故。云何爲五。一者命濁。二者煩惱濁。三者
T1450_.24.0106c03: 有情濁。四者見濁。五者劫濁。菩薩爾時作是
T1450_.24.0106c04: 思惟。若我惡世時出現於世。多諸外道心王
T1450_.24.0106c05: 誹謗。五濁増長非正法器。猶如過去一切菩
T1450_.24.0106c06: 薩濁惡世時不出於世。何以故。諸佛出興所
T1450_.24.0106c07: 説正法。皆不虚過。由是義故觀察時節。復次
T1450_.24.0106c08: 何故觀察種族。菩薩在覩史多天。常作是思
T1450_.24.0106c09: 惟。觀察於何種族可受生者。若見有人先世
T1450_.24.0106c10: ＊以來内外親族無能謗者。即生於彼。菩薩爾
T1450_.24.0106c11: 時作是觀已。乃見釋迦清淨尊貴轉輪王種
T1450_.24.0106c12: 堪可出現。何以故。菩薩若於下賤家生世間。
T1450_.24.0106c13: 有情或生誹謗。菩薩於無量劫來。獲自在力。
T1450_.24.0106c14: 所有欲念皆得隨意。凡所説法曾無虚過。由
T1450_.24.0106c15: 此因縁。菩薩觀察所生種族。復次何故觀所
T1450_.24.0106c16: 生母。菩薩在覩史多天宮。作是思惟。如餘菩
T1450_.24.0106c17: 薩。於何等母而受胎藏。觀彼女人七世種
T1450_.24.0106c18: 族。悉皆清淨無有婬汚形貌端嚴善修戒品。
T1450_.24.0106c19: 堪任菩薩具足十月處其胎＊藏。而此女人。所
T1450_.24.0106c20: 其生業往來進止。曾無障礙。復次大幻化夫
T1450_.24.0106c21: 人。曾於過去諸佛發無上願。使我來世所生
T1450_.24.0106c22: 之子得成種覺。由是諸菩薩。恐諸衆生作
T1450_.24.0106c23: 是謗言。何故菩薩。於彼無相女人胎中。而出
T1450_.24.0106c24: 於世。是故菩薩。從無始已來種諸善根。皆悉
T1450_.24.0106c25: 成就。由是義故。菩薩觀察所生之母
T1450_.24.0106c26: 爾時菩薩。作是五種遍觀察已。即慇懃三唱
T1450_.24.0106c27: 告六欲天。而作是言。我今從是覩史多天下
T1450_.24.0106c28: 生人間。於白淨王最大夫人胎中。爲其太子。
T1450_.24.0106c29: 誕生之後證常住果。汝等諸天。願欲隨我證
T1450_.24.0107a01: 斯果者。可於人間同我生彼。於天衆中三告
T1450_.24.0107a02: 是語。爾時諸天聞此語已同聲報曰。善哉菩
T1450_.24.0107a03: 薩。知不。彼贍部洲。剛強難化多諸濁亂。外
T1450_.24.0107a04: 道六師及隨外道六聲聞等。并諸六定外道
T1450_.24.0107a05: 之類。遍滿其土。深著邪見難可拔濟。何謂六
T1450_.24.0107a06: 師。一者脯剌拏。二者末掲利子。三者珊逝
T1450_.24.0107a07: 移毘羅胝子。四者阿市多雞舍甘婆羅。五者
T1450_.24.0107a08: 脚拘陀迦旃延種。六者昵掲爛陀若提子。何
T1450_.24.0107a09: 謂六隨外道聲聞。一者拘達多婆羅門。二者
T1450_.24.0107a10: 輸那陀。三者遮彌。四者梵壽。五者蓮實。六
T1450_.24.0107a11: 者赤海子。何謂六定外道。一者欝多伽囉摩
T1450_.24.0107a12: 子。二者囉囉哥囉摩。三者善梵志。四者最
T1450_.24.0107a13: 勝儒童。五者黒仙。六者優樓頻螺迦葉若胝
| T1450_.24.0107a14: | 羅 | 唐云有 多毛 | 如是等外道邪法。教化彼諸衆生。 |
T1450_.24.0107a16: 我覩史多宮。一一諸天聽法之座。縱廣正等
T1450_.24.0107a17: 十二踰膳那。當我在此説法。我等聞已深生
T1450_.24.0107a18: 信受。能令我等於長夜中安樂利益。彼時諸
T1450_.24.0107a19: 天作是語已。菩薩爾時告諸天曰。汝等諸天。
T1450_.24.0107a20: 宜各隨意作諸音樂。時彼天衆。即皆同時作
T1450_.24.0107a21: 諸音樂。其聲沸鬧。爾時菩薩即吹大螺。諸音
T1450_.24.0107a22: 樂響普皆摧息。菩薩爾時復問天曰。諸音樂
T1450_.24.0107a23: 中何聲爲大。諸天答曰。螺聲最大。諸善男子。
T1450_.24.0107a24: 汝等當知。如大螺聲能令一切諸音樂聲悉
T1450_.24.0107a25: 皆摧息。我亦如是。下於贍部洲中。有所説法。
T1450_.24.0107a26: 能令六師外道六隨聲聞外道六定外道皆悉
T1450_.24.0107a27: 摧滅。令一切衆生得甘露法。皆悉飽滿。吹
T1450_.24.0107a28: 無常螺。令諸外道假常之計皆悉摧滅。吹大
T1450_.24.0107a29: 空螺。令諸外道執有之見亦皆摧滅爾時菩
T1450_.24.0107b01: 薩説伽他曰
T1450_.24.0107b02: 師子能伏諸猛獸 金剛善摧一切堅
T1450_.24.0107b03: 帝釋能伏阿蘇羅 一切光中日光勝
T1450_.24.0107b04: 爾時菩薩。説此頌已告諸天曰。汝等若欲清
T1450_.24.0107b05: 淨飽滿甘露之法。可生中天竺國六大城内。
T1450_.24.0107b06: 爾時釋提桓因。在於座中作是思念。知釋迦
T1450_.24.0107b07: 菩薩必託摩耶夫人胎＊藏之内。我當以神通
T1450_.24.0107b08: 力清淨其體。令無垢穢身力強健。以待菩薩。
T1450_.24.0107b09: 作是念已。即以通力淨彼摩耶夫人胎＊藏之
T1450_.24.0107b10: 内。菩薩爾時於覩史多天宮五種觀察。慇懃
T1450_.24.0107b11: 三唱告諸天已。即於夜中。如六牙白象形。下
T1450_.24.0107b12: 於天竺。降摩耶夫人清淨胎内。爾時摩耶夫
T1450_.24.0107b13: 人。即於其夜見四種夢。一者見六牙白象來
T1450_.24.0107b14: 處胎中。二者見其自身飛騰虚空。三者見上
T1450_.24.0107b15: 高山。四者見多人衆頂禮圍繞。作是夢已。向
T1450_.24.0107b16: 淨飯王説如上事。時淨飯王。即召相師説其
T1450_.24.0107b17: 夢事。相師答曰。如我相法。王大夫人必當生
T1450_.24.0107b18: 男。具足三十二丈夫之相。莊嚴其身。若紹王
T1450_.24.0107b19: 位。當乘金輪伏四天下。若出家修道。證法王
T1450_.24.0107b20: 位。名聞十方作衆生父
T1450_.24.0107b21: 内攝頌曰
T1450_.24.0107b22: 我降生時 四天守護 如明月珠
T1450_.24.0107b23: 諸物纒裹 亦如寶線 智者明了
T1450_.24.0107b24: 自持五戒 無諸欲念
T1450_.24.0107b25: 諸菩薩有常法。從覩史天下生母胎。當爾之
T1450_.24.0107b26: 時。十方大地悉皆震動。有大光明並皆周遍。
T1450_.24.0107b27: 六趣衆生隨業之境。日月威光所不到處。普
T1450_.24.0107b28: 皆明徹。其中衆生各相告曰。今此光明得未
T1450_.24.0107b29: 曾有。將非我等別受生耶。復次菩薩降母胎
T1450_.24.0107c01: 時。釋提桓因即遣四天王神營衞其母。而此
T1450_.24.0107c02: 四神一執利刀。一執羂索。一執於戟。一執弓
T1450_.24.0107c03: 箭何以故。恐諸惡魔得其母便。諸菩薩降生
T1450_.24.0107c04: 之時。其母胎中諸血穢等。皆悉遠離而不染
T1450_.24.0107c05: 著。如明月珠。雖爲諸物之所纒裹。而無染汚。
T1450_.24.0107c06: 菩薩在母胎時亦復如是。諸菩薩常法。其母
T1450_.24.0107c07: 常見菩薩在其胎中。猶以青黄赤白等綿裹
T1450_.24.0107c08: 於淨寶。諸慧眼人見其寶綿分別曉了。母見
T1450_.24.0107c09: 菩薩在其胎中亦復如是。諸菩薩常法。在母
T1450_.24.0107c10: 胎時。能令其母身體和悦無有疲乏。諸菩薩
T1450_.24.0107c11: 在母胎時。其母自然常持五戒。不殺不盜不
T1450_.24.0107c12: 邪行不妄語不飮酒。諸菩薩常法。在其母胎。
T1450_.24.0107c13: 其母自然不貪欲愛。復次摩耶夫人。忽自思
T1450_.24.0107c14: 念。四大海水皆飮令盡。向淨飯王説其心願。
T1450_.24.0107c15: 時劫比羅城中有一外道。名曰赤眼。善諸幻
T1450_.24.0107c16: 術。王令使者喚其赤眼。説如上意。赤眼報曰。
T1450_.24.0107c17: 願與夫人登高樓上。既登樓已。即以幻術爲
T1450_.24.0107c18: 四大海水。持其海水與夫人飮。既飮水已。爾
T1450_.24.0107c19: 時夫人其意即息。時摩耶夫人復更思念。一
T1450_.24.0107c20: 切有情被繋閉者。悉令解脱。作是思已即向
T1450_.24.0107c21: 王説。王聞是語。即勅獄官。所有囚閉皆令放
T1450_.24.0107c22: 出。爾時夫人其念即息。摩耶夫人又復思念。
T1450_.24.0107c23: 意欲布施財物。作是念已即向王説。王聞是
T1450_.24.0107c24: 語。即爲布施種種財物。爾時夫人其念便息。
T1450_.24.0107c25: 又復思惟。欲往苑園遊行觀望。便向王説。王
T1450_.24.0107c26: 聞是已。即將夫人就諸園苑觀望。其念便息。
T1450_.24.0107c27: 又復生念意。欲於父王園苑中居止。便告王
T1450_.24.0107c28: 曰。王聞是語。即令使者往善悟王處報云。
T1450_.24.0107c29: 今摩耶夫人。意欲就彼父王藍毘尼園中居
T1450_.24.0108a01: 止。王聞是語。便即差人。敷設掃＊洒。令摩耶
T1450_.24.0108a02: 夫人及諸侍從婇女詣藍毘尼園而爲遊觀。
T1450_.24.0108a03: 乃見一無憂樹花葉滋茂。夫人欲生太子。便
T1450_.24.0108a04: 手攀其樹枝。時天帝釋。知菩薩母心懷慚恥。
T1450_.24.0108a05: 多人衆中不能即誕其子。便作方便。發大風
T1450_.24.0108a06: 雨。令諸人衆各自分散。是時帝釋。化作老嬭
T1450_.24.0108a07: 立夫人前。夫人即生。時天帝釋以仙衣
T1450_.24.0108a08: 先在腹内心多煩悶。告帝釋曰。汝放於地。時
T1450_.24.0108a09: 天帝釋暫少遠住。菩薩生時大地振動。天地
T1450_.24.0108a10: 光明乃至日月所不及處。皆令明徹。其中衆
T1450_.24.0108a11: 生皆得相見。各相謂言。非唯我身獨在此處
T1450_.24.0108a12: 生。亦有餘人共在此處。一切菩薩有常法式。
T1450_.24.0108a13: 從胎出時。無諸濃血及餘穢惡。其菩薩母欲
T1450_.24.0108a14: 産之時。不坐不臥攀樹而立。無諸苦惱後有。
T1450_.24.0108a15: 菩薩常法。生已在地。無人扶侍而行七歩。觀
T1450_.24.0108a16: 察四方便作是言。此是東方。我是一切衆生
T1450_.24.0108a17: 最上。此是南方。我堪衆生之所供養。此是西
T1450_.24.0108a18: 方。我今決定不受後生。此是北方。我今已出
T1450_.24.0108a19: 生死大海。爾時諸天。手持白蓋及與白拂。萃
T1450_.24.0108a20: 寶嚴飾覆菩薩上。諸龍王等。各持二種清淨
T1450_.24.0108a21: 香水。所謂冷暖調和。洗浴菩薩。諸菩薩常法。
T1450_.24.0108a22: 誕生之處。於其母前現大池水。其母所欲澡
T1450_.24.0108a23: 洗。皆悉充足。諸菩薩常法。誕生之時。諸天仙
T1450_.24.0108a24: 衆在虚空中。以種種天妙和香。末香塗香旃
T1450_.24.0108a25: 檀沈水。而散菩薩。種種諸天音樂。在虚空中
T1450_.24.0108a26: 自然發響。爾時阿私陀仙。在吉悉枳迷山石
T1450_.24.0108a27: 窟之中。彼仙恒知一切世間興衰之相。其仙
T1450_.24.0108a28: 有一外甥。名那羅陀。彼那羅陀。時時而來恭
T1450_.24.0108a29: 敬供養。爾時仙人隨縁教示。報那羅陀曰。彼
T1450_.24.0108b01: 聞仙記深信不虚。喜溢身心。求請出家而作
T1450_.24.0108b02: 弟子。菩薩初誕天地光明。那羅陀覩瑞。即白
T1450_.24.0108b03: 仙曰。親教。頗有惡世二日雙現以不。若無二
T1450_.24.0108b04: 日。何故此窟有是光明。時阿私陀仙。説伽
T1450_.24.0108b05: 他曰
T1450_.24.0108b06: 日光極熱不明淨 此光明淨及清涼
T1450_.24.0108b07: 流輝晃耀於山窟 我定知是牟尼光
T1450_.24.0108b08: 菩薩神通大威徳 出其母胎現此光
T1450_.24.0108b09: 清淨明朗眞金色 遍滿世間諸大地
T1450_.24.0108b10: 那羅陀報曰。親教。我今隨從親教欲看菩薩。
T1450_.24.0108b11: 時仙告曰。汝今知不。彼之菩薩有大威徳。天
T1450_.24.0108b12: 龍八部之所圍遶。我等往彼不可得見。若彼
T1450_.24.0108b13: 菩薩。入劫比羅城三號已。然後我往可見菩
T1450_.24.0108b14: 薩。菩薩生時。五百宮人各生一男。謂賛鐸迦
T1450_.24.0108b15: 而爲上首。五百宮人各生一女。旃尼而爲上
T1450_.24.0108b16: 首。五百大臣各生一男。鄔陀夷而爲上首。有
T1450_.24.0108b17: 五百象各生一子。報灑陀子而爲上首。五百馬
T1450_.24.0108b18: 各生一子。馬＊囉呵馬子而爲上首。五百寶藏
T1450_.24.0108b19: 自開出現。四方諸國王等悉皆降伏。常獻種
T1450_.24.0108b20: 種雜物而來奉事。爾時大臣見是相已。來白
T1450_.24.0108b21: 大王。王聞此事便深思念。我今此子。成就一
T1450_.24.0108b22: 切諸善事業。因此大王號此太子。名爲成就
T1450_.24.0108b23: 一切事。是故菩薩初得此名。時劫比羅城有
T1450_.24.0108b24: 一藥叉。名爲釋迦増長。城内若有釋迦族類。
T1450_.24.0108b25: 生得男女。先將向彼藥叉。而爲作禮。時彼大
T1450_.24.0108b26: 王。便勅臣佐。將其太子。往増長釋迦藥叉處。
T1450_.24.0108b27: 遣作禮拜。臣得王教。以七寶輦輿安置太子。
T1450_.24.0108b28: 往詣藥叉之處。劫比羅城諸釋種等。性懷獷
T1450_.24.0108b29: 烈心意兇猛。多起人我堅鞕惡暴。見彼菩薩
T1450_.24.0108c01: 皆悉寂靜。默然而住。時淨飯王作思念曰。此
T1450_.24.0108c02: 住劫比羅城諸釋種等。性懷獷烈心意兇暴。
T1450_.24.0108c03: 多起人我堅鞕惡性。彼見太子入城。皆如牟
T1450_.24.0108c04: 尼默然而住。以此縁故。可呼太子名爲釋迦
T1450_.24.0108c05: 牟尼。時釋迦牟尼菩薩。至藥叉廟所。彼釋迦
T1450_.24.0108c06: 増長藥叉。遙見菩薩漸近廟所。即從座起五
T1450_.24.0108c07: 體投地頂禮菩薩。衆人見已甚大驚怪。即往
T1450_.24.0108c08: 淨飯王所白言。大王。今藥叉神遙見太子。從
T1450_.24.0108c09: 廟而出頂禮雙足。時王聞已甚大歡喜。作如
T1450_.24.0108c10: 是言。若天神禮拜太子故。知是天中天。以此
T1450_.24.0108c11: 縁故。號爲天中天。時彼大王。即將太子還於
T1450_.24.0108c12: 本宮。令宮乳母依時養育。彼乳母等甚大歡
T1450_.24.0108c13: 喜。即以雙手。於父王邊捧受太子。在宮閣
T1450_.24.0108c14: 内勤加養育。彼乳母等。毎日香湯洗浴。塗妙
T1450_.24.0108c15: 好香種種莊嚴。毎日將向王所。王乃抱持太
T1450_.24.0108c16: 子安於膝上。觀看相貌甚大歡喜。國有常法。
T1450_.24.0108c17: 若王宮生子。即喚梵行相師觀看相貌。王乃
T1450_.24.0108c18: 喚相人令占大子。既占相已而答王曰。今此
T1450_.24.0108c19: 太子。實是成就三十二相。若在家者。得作
T1450_.24.0108c20: 金輪聖王。王四天下善法理化。具有七寶。一
T1450_.24.0108c21: 者金輪寶。二者象寶。三者馬寶。四者末尼寶。
T1450_.24.0108c22: 五者女寶。六者主藏臣寶。七者兵將寶。具足
T1450_.24.0108c23: 千子。勇健端嚴降伏他軍。此大地中所有人
T1450_.24.0108c24: 等。無相犯者。皆悉令行勝妙善法。若當出家
T1450_.24.0108c25: 得法王位。如來應正等覺。名稱普聞具三十
T1450_.24.0108c26: 二相。王即問曰。何者是其三十二大丈夫相。
T1450_.24.0108c27: 一者具大丈夫足善安住等案地相。二者於雙
T1450_.24.0108c28: 足下現千輻輪相。三者具大丈夫纖長指。四
T1450_.24.0108c29: 者足跟趺圓長。五者手足細軟。六者手足網
T1450_.24.0109a01: 縵。七者垂手摩膝相。八者醫泥邪
T1450_.24.0109a02: 者身不僂曲。十者勢峯藏密。十一者身相圓
T1450_.24.0109a03: 滿如尼瞿陀樹相。十二者常光一尋。十三者
T1450_.24.0109a04: 身毛上靡。十四者身諸毛孔一一毛生。如紺
T1450_.24.0109a05: 青色螺文右旋。十五者身皮金色。十六者身
T1450_.24.0109a06: 皮細滑塵垢不著。十七者於其身上兩手兩
T1450_.24.0109a07: 足兩肩及項七處圓滿。十八者其身上半如
T1450_.24.0109a08: 師子王。十九者肩善圓滿。二十者髆間充實。
T1450_.24.0109a09: 二十一者身洪健直。二十二者具四十齒皆
T1450_.24.0109a10: 悉齊平。二十三者其齒無隙。二十四者其齒
T1450_.24.0109a11: 鮮白。二十五者頷如師子。二十六者其舌廣
T1450_.24.0109a12: 薄若從口出普覆面輪至耳髮際。二十七者
T1450_.24.0109a13: 於諸味中得最上味。二十八者得大梵音言
T1450_.24.0109a14: 詞和雅能悦衆意。譬如羯羅頻迦之音。其聲
T1450_.24.0109a15: 雷震猶如天鼓。二十九者其目紺青。三十者
T1450_.24.0109a16: 睫如牛王。三十一者其頂上現烏率膩沙。三
T1450_.24.0109a17: 十二者眉間毫相。其色光白螺文右旋。若不
T1450_.24.0109a18: 出家。得轉輪聖王王四大洲。菩薩常法。其菩
T1450_.24.0109a19: 薩母産菩薩已。七日命終生三十三天。菩薩
T1450_.24.0109a20: 常法。生已其身端嚴。超諸世間。衆所愛樂見
T1450_.24.0109a21: 者無厭。猶如善巧工人以閻浮檀金作諸形
T1450_.24.0109a22: 像。天衣覆上放大光明普遍暉耀。其菩薩身
T1450_.24.0109a23: 亦復如是。如彼蓮花衆人所愛。菩薩亦爾。菩
T1450_.24.0109a24: 薩常法。眼恒不眴。如三十三天。由果業故。
T1450_.24.0109a25: 日夜常見四維上下一由旬内。梵音深遠。如
T1450_.24.0109a26: 雪山鳥其聲清妙。菩薩生已。自然具足廣大
T1450_.24.0109a27: 智慧。善解一切世間正化。父王國法無不明
T1450_.24.0109a28: 了。爾時那羅陀仙人來白師曰。今者菩薩入
T1450_.24.0109a29: 劫比羅城。父王淨飯已立三號。願師共詣禮
T1450_.24.0109b01: 拜瞻仰。其師謂曰。今隨汝意。二仙相隨欲修
T1450_.24.0109b02: 禮謁。以菩薩力故。遂失神通。不得如常乘空
T1450_.24.0109b03: 而去。便共歩往劫比羅城。既入城已至王門
T1450_.24.0109b04: 外。告門人曰。汝可爲我往白大王。阿私陀仙
T1450_.24.0109b05: 今來門外。願見大王。時守門人即至王所。具
T1450_.24.0109b06: 陳上事。王聞是已。即持香花迎彼二仙。安置
T1450_.24.0109b07: 宮内。既安置已善言問訊。今者大仙。何縁遠
T1450_.24.0109b08: 來欲求何事。二仙答曰。我等故來願見菩薩。
T1450_.24.0109b09: 王報仙曰。我之＊大子今正安眠。且待須臾令
T1450_.24.0109b10: 與相見。爾時二仙復白王曰。雖復未覺。我等
T1450_.24.0109b11: 意者暫欲觀瞻。爾時大王。即領二仙至菩薩
T1450_.24.0109b12: 所。便見菩薩。雖復寢睡其眼常開。時阿私陀
T1450_.24.0109b13: 仙見是事已。即説頌曰
T1450_.24.0109b14: 如眞飛龍馬 暫睡還復覺
T1450_.24.0109b15: 如善營事人 睡蓋不能覆
T1450_.24.0109b16: 時彼嬭母。即前捧抱太子授彼二仙。時阿私
T1450_.24.0109b17: 陀。便以雙手跪而承受遍體觀察。白大王曰。
T1450_.24.0109b18: 大王已令諸婆羅門占。相師等相太子未。父
T1450_.24.0109b19: 王答曰。已令相訖。阿私陀仙復白王曰。彼
T1450_.24.0109b20: 等諸人。占此太子當有何相。父王報曰。若紹
T1450_.24.0109b21: 國位。御金輪寶。聲聞十方一切國土。時阿私
T1450_.24.0109b22: 陀以賛頌曰
T1450_.24.0109b23: 大王今當知 相者不能測
T1450_.24.0109b24: 末劫無輪王 必證菩提道
T1450_.24.0109b25: 一切金輪王 相猶不炳著
T1450_.24.0109b26: 我今觀太子 當取法王位
T1450_.24.0109b27: 根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第二
T1450_.24.0109b28:
T1450_.24.0109b29:
T1450_.24.0109c01:
T1450_.24.0109c02:
T1450_.24.0109c03:
T1450_.24.0109c04: 卷第三
T1450_.24.0109c05: ＊大唐三藏法師義淨奉 詔譯
T1450_.24.0109c06: 時阿私陀仙。既知太子必成正覺。即自觀身
T1450_.24.0109c07: 壽命長短。我今此生。得見菩薩證菩提不。既
T1450_.24.0109c08: 諦觀已。即覩菩薩十九出家。六年苦行獲甘
T1450_.24.0109c09: 露果。復知己身先時殞歿不逢菩薩度人説
T1450_.24.0109c10: 法。便自悲傷啼泣懊惱。時淨飯王。既見此已
T1450_.24.0109c11: 甚大驚愕。以頌問曰
T1450_.24.0109c12: 丈夫及女人 見者皆喜躍
T1450_.24.0109c13: 大仙今何故 對此獨悲泣
T1450_.24.0109c14: 將非我太子 有諸不祥相
T1450_.24.0109c15: 善哉大仙人 願速爲我説
T1450_.24.0109c16: 時阿私陀仙。以頌答曰
T1450_.24.0109c17: 設彼虚空中 忽降金剛雨
T1450_.24.0109c18: 於此太子身 不能損一毛
T1450_.24.0109c19: 猛風與炎火 及諸利刀劍
T1450_.24.0109c20: 毒氣噛惡蛇 亦皆不能害
T1450_.24.0109c21: 一切恐怖人 太子爲擁護
T1450_.24.0109c22: 云何慈悲主 而有憂害者
T1450_.24.0109c23: 自在諸梵天 皆來爲侍衞
T1450_.24.0109c24: 如是最尊勝 云何而憂懼
T1450_.24.0109c25: 我今恨衰老 死時將不遠
T1450_.24.0109c26: 不見轉法輪 所以自悲泣
T1450_.24.0109c27: 當來世間人 遇此菩薩者
T1450_.24.0109c28: 必得聞妙法 證彼寂滅果
T1450_.24.0109c29: 時阿私陀仙。説此頌已便懷惱恨。作如是念。
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