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端坐入定。從王舍城沒於瞻波城現。其長者
男毎事日神。平旦事時。其目＊揵蓮從日裏
下。其長者子見大目連。心極驚怪。而説頌曰」
    今見日神身從日下吾前
    誰令現其身速答是何人
    爲當是日耶爲是多聞天
    爲當是月下爲復帝釋身
爾時大目＊揵連。審觀知彼長者子意。即説言
曰
    不是千光日我非多聞天
    亦非帝釋身我是牟尼子
    甚極足威光爲乞粥來此
    供養於佛身
長者子問曰何如佛耶。大目＊揵連以頌答曰
    芥子不可比須彌螢火小虫不比日
    牛跡之水不比海如諸外道不比佛
是時長者子聞是所説。問今來意欲須何事
答爲如來乞粥來。問曰。如來者是何族姓目
連答曰。有沙門喬答摩。是族釋子。剃除鬚髮
身被法服。心行正眞出家修道證得無上正
等菩提。此是佛也。其長者子先未聞佛。當聞
佛名心大歡喜。身毛皆竪所有五百金錢造
得食飮。一時受奉置於鉢中。爾時目連即入
於定。從瞻波城沒於王舍城。出至竹林中將
奉世尊。頻毘娑羅。更將粥來欲至佛所。聞食
香氣普遍。意將諸天及天帝釋來供養佛。我
所作粥並不堪用。白言世尊。有天帝釋及諸
天來供養於佛。此竹林中。極理香好。佛言。王
國界内有大城。名曰瞻波。有長者子。日用五
百金錢造食。目連苾芻往彼乞來。其長者子
有是福力。彼王聞已心生歡喜。欲令使喚。佛
知王意即語王言。汝莫輕彼遣使往喚。又告
大王。汝可頗能受我鉢中殘食食不。大王白
言。我是積貴摩頂授記王種。不合喫人殘食。
佛是我法王。令食即喫。佛問王言。汝曾生來
得如此食隨意喫不。答言。世尊。我生王宮。王
宮長養。身見爲王。未曾食此好美飮食。佛
言。大王當知。彼長者子是大福徳之人。常喫
如斯上味飮食。爾時頻毘娑羅王。頂禮佛已
退歸還宮。即勅群臣。當令四事具辦兵馬往
瞻波城。群臣問王。因何向彼。王言。我欲往見
寶徳之子。臣等答言。在王國境何因往看。令
使喚取。王言。其人是大福徳。不可往喚。臣等
答王。我作方便不用王喚其人自來。王言。可
爾。任卿等意。臣即作書使人往送。令掃灑城。
大王欲來。其長者子聞已歡喜。大臣又報。王
子亦來。時長者子聞其王子性行兇麁。恐有
費損。諸大臣等更作書報。王及王子二倶不
來。汝等須作計議。擁塞弶伽令水却流。無
今一滴順河而過。長者聞已心極憂懼。當知
王欲科罰我等作此書來。其瞻波城諸人聚
集。共作一書馳報宰相。王頻附書。勅云王來。
復言子來。復令擁塞弶伽却流。讀此書已。又
得報云。王及王子倶亦不來。王欲得見寶徳
之子。汝等速當遣來是要。時瞻波人密遣一
人。往王舍城聽察虚實。其人乃知一依書事。
＊于時城邑諸人。同往長者之宅。諮寶徳言。
大王欲見汝男。其國臣相實語不虚。我密遣
人而往聽察。一如書事。須見長者之子寶徳
答言。若令我等塞弶伽河以金擁之。我男終
亦不能發遣。衆人重言。長者是大富貴。亦知
以金擁塞弶伽。我等貧人無計可得。要須慈
愍我等。長者答言。若於城内。家出一子隨我
子者。我當放去。＊于時人衆皆依長者所言。
長者即往男所。竊語子言。城邑人衆同來啓
我。影勝大王欲得見汝。子白父言。我當即去。
父言必應爲汝脚足之下有金色毛欲得相
見。汝勿擧脚以視大王。將一寶珠往彼王
所。置王足上禮拜王已。即跏趺坐。黄金色毛
自然而現。＊于時寶徳心自思惟。我今發遣子
去。爲當令乘象去。爲復乘馬乘車。爲遣乘船。
更自思惟。不及乘船安穩。即令造船。船中更
造種種園林。有諸好鳥出種種音。及諸婇女
莊嚴身已。往王舍城
根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十六

根本説一切有部毘奈耶破僧事
卷第十七
  ＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
時頻毘娑羅王。聞長者子乘舡而來。從弶伽
河穿渠。直至王舍大城。五里之内滿油麻子。
船至城所。勅令掃灑去諸瓦石香水灑地散
諸名花。喩如天宮。作好供養。迎長者子入王
舍城。其子見王頭面禮足。便以寶珠置王足
上。退住一面結跏趺坐。時王見彼足下黄金
毛已。心生驚愕歎言。有大功徳福力之人。汝
曾見佛以不。答言。未見。王言。汝可相隨見佛
世尊。問王。佛騎何物。王言。出家之人不用乘
騎。長者子答言。我亦歩去。時諸人衆皆以
脱衣覆地與長者子踏上。問言。彼佛世尊踏
衣行不。答言。不踏。即令去衣。其長者子以
足踏地。諸天脱衣覆地。問言。我不令著衣。何
因地上有衣。傍人答言。此是天衣非我等衣。
亦令去却。天去衣訖。時長者子足踏地著。是
時大地六種震動
爾時佛告諸苾芻。此長者子從九十一劫已
來。皆以覆衣踏行。不曾露足踏地。今長者子
爲重法故。以足踏地因此地動。爾時長者子
來詣佛所。禮佛足已却坐一面
爾時世尊。隨其根性而爲説法。既聞法已從
座而起。頂禮佛足求願出家受持戒行。佛言。
不然。長者子。父母不聽。不得出家受戒。爾時
頻毘娑羅王白佛言。我是國主。於彼長者庫
藏資産事皆由我。王既聽許。唯願如來令
其出家。佛言。善來苾芻。即時出家被僧伽
胝衣手持瓶鉢。威儀庠序如百歳苾芻。是時
六衆苾芻共爲恥笑。其長者子汝如生酥。有
何所堪。今者勤勞修行梵行。有何所益。時六
衆苾芻見而調弄。共作是語。此人形貌如生
酥團。於佛正教勇猛勤修。當何成就。彼聞是
語。即往尊者阿難陀所。白言尊者。云何苾芻
決定修行。早得成就意得正定。答言。如佛所
説。受三摩地勤苦經行。速得正定。時彼聞已
即往屍林。作三摩地經行。專念覺品善法思
惟。竟不能證。又起一念。我今勤行精進過諸
聲聞。不得證果。我今自有家宅眷屬財物現
存。歸俗自須行施造諸功徳。爾時世尊知其
思念。告一苾芻曰。汝可往詣彼屍林所報長
者子曰。汝可來此。時彼苾芻承佛命已。便往
林中報曰。世尊命汝。彼既聞已共往世尊。頂
禮佛足却住一面。佛告彼長者子。汝不應在
於空閑林中獨住宴坐而作如是非理尋思。
汝昔作是念。所有聲聞勤修苦行。我皆過彼。
由不斷漏心得解脱。我之親屬有大資具。受
用豐多。可應還家受諸欲樂。廣行布施造諸
功徳
時長者子聞佛説已。便作是念。世尊今者知
我心之所念。即時驚愕恐懼憂惱身毛竪立。
白佛言。如是世尊。佛復告長者子。我今問汝。
隨我意答。汝昔在家常作何業。答曰。善解彈
琴。又問若調絃時其絃調急。其聲和雅悦心。
好聲堪用已不。答言。不也世尊。問曰。琴絃若
緩。其聲和雅悦心。能發好聲堪用已不。答言。
不也世尊。若琴絃不緩不急。調絃平正。其聲
好不。答言。如是世尊。佛告長者子。若復有
人。極行精進心生掉擧。若多慢緩心生嬾惰。
是故汝應修處中行。若如是者。汝今不久斷
諸有漏心得解脱。得慧解脱見法證果。我生
已盡梵行已立。所作已辦不受後有
爾時長者子聞佛所説。歡喜信受諦心思惟
禮佛而去。時長者子。聞佛世尊爲説琴喩方
便誨已。獨處閑靜修不放逸專修正念。善男
子。汝所標心希求出家。剃除鬢髮＊被僧伽
胝衣。正信出家。學無上果。梵行已立。最後獲
得諸法。以自覺知證成就果。我生已盡梵行
已立。所作已辦不受後有。應知證果。時彼具
壽。便自證得阿羅漢果。善得解脱已得果已。
正受解脱喜樂一心。而作是念。我今正是。應
詣佛所供養恭敬。作是念已。即於晡時從宴
坐起。往詣佛所頂禮雙足退坐一面
爾時具壽而白佛言。凡有苾芻。得阿羅漢果
諸漏得盡。所作已辦不受後有。棄諸重擔得
自己利。盡諸有結。慧善解脱。心得自在。而
於六種得勝解脱。所謂一者出離凡俗得勝
解脱。二者利諸勝解脱。三者寂靜勝解脱。
四者貪欲盡勝解脱。五者盡諸最勝解脱。六
者不失正念勝解脱。白言。大徳。若復有人。發
少信心而求解脱。勿作是見。於貪瞋癡而得
解脱出離生死。大徳。若復有人。發少尸羅出
離生死。而求解脱無病惱憂。勿作是見。得盡
貪瞋癡。無病憂惱而得解脱。大徳。若復有人。
爲求名利爲稱譽故。行寂靜行而求解脱。勿
作是見。得盡貪瞋癡離於愛取。不失正念而
得解脱。大徳。若有苾芻。得阿羅漢。諸漏已
盡。所作已辦棄諸重擔。獲得己利永斷諸有。
心善解脱慧善解脱。是彼阿羅漢。得此六種
勝解脱。大徳。若有苾芻。心得學處。若求無上
涅槃善道。不著於色時。彼學處是淨尸羅。成
就學處調伏諸根。後得漏盡。於無漏心而得
解脱。得智解脱。於現前法以自覺知。而證圓
滿。我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。
時彼羅漢無學尸羅。成就諸根無學。大徳。喩
如童子幼小心惰樂睡。至于盛少尸羅諸
根咸悉成就。後時年老諸根以枯尸羅成就。
大徳。苾芻亦復如是。若有苾芻。而住學處得
心自在。彼求無上涅槃善道。不著於色住於
尸羅。諸＊根調伏。後時盡諸有漏。於無漏心
得無漏慧。得解脱命。於現前法已自覺知。而
得圓滿。我生已盡梵行已立。不受後有。無學
尸羅而得成就。已證得果。即見諸色心不攀
縁。亦不惑亂。其心正定情無顛倒。善思修習
心無増減。有惑亂之事。不能爲失正念。耳知
聲鼻知香舌知味身知觸心知諸法。色等諸
法不能惑亂。不失正念。安定不散。情無顛倒。
善解脱善修習。見生滅法
復次喩如城邑聚落。不遠有大石山。無有缺
漏亦無孔隙。全爲一石。或有大風從東面起。
其山不動不搖亦不西傾。西南北風亦復如
是不動不搖。過去色等如大暴風來於眼前。
眼等心識無有顛倒亦復如是。不動不搖。其
心安定無有散亂。若得解脱修習善已。見生
滅法。復次耳鼻舌身意。能知聲香味觸等。此
之六種惑亂身心。彼能得果不失正念。内情
心等不失正念。無有散亂顛倒。善得解脱修
集善已。見生滅法。具壽苾芻説是語已。便以
伽陀而説頌曰
    出家解脱者心無病惱憂
    彼住寂靜地樂盡愛貪欲
    趣解脱盡者及心不失念
    了知意生法而心得解脱
    心若得解脱寂靜見諦住
    所作既作了不應而更作
    如彼大石山暴風不能動
    色聲亦復然不能爲損害
    心意得定者而見生滅法
説是頌已。時諸苾芻咸皆有疑。世尊能斷一
切疑惑。便即白問。世尊。具壽苾芻種何等業。
由業力故生富貴家。而於足下有金色毛。毎
日常食五百種味。九十一劫已來足不踏地。
纔生誕已。得二十倶胝金錢。後於世尊教中
出家修學。斷諸煩惱證阿羅漢果
爾時世尊告諸苾芻曰。彼之具壽。積習善業
果報成熟。喩若暴流決定自受。汝等苾芻。應
知自作自受。廣説如餘。即説頌曰
    假令經百劫所作業不亡
    因縁會遇時果報還自受
佛告苾芻。乃往昔時九十一劫。有佛出世。號
毘鉢尸應正等覺出現於世十號具足。彼佛
有六十二千苾芻前後圍遶。遊行人間漸至
王城。名曰親意。爾時城中有諸居士子。聞毘
鉢尸應正等覺與六十二千苾芻前後圍遶遊
行人間來至於此。彼既聞已。皆共往詣佛所。
頂禮佛足退坐一面。爾時世尊。爲諸童子善
説法要。示教利喜默然而住
爾時衆童子等從坐而起。合掌恭敬而白佛
言。唯願世尊。許我以四事供養三月安居佛
及衆僧。爾時世尊默然而許。時諸童子知佛
許已。頂禮雙足辭佛而去。彼童子等既到城
已。於議堂中共相議曰。我等云何供養世尊。
若共作一食供養。爲人各作食供養。其中或
有云。衆共作食供養。廢其生業田農等事。
時衆共議。人各依次一日作食供養。即隨力
所辦作食供養。其中有一童子。家貧共母商
量。我家貧乏依次辦食。云何得辦。時母答言。
愛子。可於最後而與供養。未至日來隨力
收辦即以充足。既至日已鋪以熊皮。如來踏
上行至坐處。造五百味飮食供養如來。五輪
著地發大誓願。願所生之處。常得豪性富貴
家生。亦願我足不踏於地。猶如如來足下有
毛四指金色。行願如佛。當當來世有佛出時
誓當供養
佛告諸苾芻等。爾時貧童子者。即寶徳長者
子是。彼於毘鉢尸如來所。發誓願業果成
熟。感大富貴。足下有毛作黄金色。從九十一
劫以來。不曾以足一踏於地。當生之日有二
十倶胝金錢。隨其日日從地踊出。即於佛教
中出家修學。得阿羅漢果
佛告苾芻若作黒業者當得黒報。若作白業
者還得白報。諸雜業者還復如此。汝等苾芻。
如雜黒業者。汝不應作。常作白業。如未生怨。
爲彼惡友提婆達多故。於父王頻毘娑羅所。
起大惡逆。擲矟打著手指。擧國人民共爲恥
笑談論。如此惡者爲友。未生怨王在胎中時。
何不殺却。或時有人談論。此非是阿闍世王
過也。由彼惡友提婆達多過。或有説言。爲佛
與提婆達多出家不作擯罰致於他方自所安
住。或有譏説。佛亦無過。爲彼苾芻僧伽不依
僧教住持故。如斯衆議父王聞已。心不起惡
而云。由我先世業故。復有説云。是佛及僧之
過。我由此説情懷憂惱。時諸苾芻各生疑心。
請世尊曰。何故彼人造過令此受殃。佛告諸
苾芻。非但今日有如前事。乃往過去曾亦遭
此。汝等諦聽。我今爲説。乃往古昔有波羅
痆斯城王。名梵授。人民安隱富樂豐饒。時彼
城中有其二狗。一黒一白。食鞍轡皮繩。於異
後時王欲出戰。告其臣曰。卿速嚴仗。臣即觀
見被狗咬破不堪所用。便啓王知。王聞生嗔
令殺諸狗。城中諸狗既遭殺害。因即逃竄出
國去者。時有他國一狗從外而來。見其諸狗
怖而逃竄。問言。何意如是。城中諸狗以事具
答。報曰。何故不白大王。城狗對曰。誰敢啓
王。外狗報曰。仁等安住。我於此夜進詣白王。
便至王所行歩端儀。説伽他曰
    大王宮中有二狗一白一黒備色力
    應當誅彼不滅我誅者不誅非是理
是時王聞此頌。告諸臣曰。卿等宜應爲我覓
取説伽他者。將來見我。諸臣訪察。誰於夜中
爲王説頌。而有白言。他國狗來爲王説頌。王
曰。卿等審推。實是宮中二狗食耶。爲餘狗喫
諸臣集議。王今令推。云何詳審。於中有言。何
假多論。但取頭髮安狗口中。若食皮者自當
吐出。既安髮已。王宮二狗便吐食皮。以事白
王。王曰。宜治二狗。餘狗無愆。汝等苾芻。於
意云何。昔二狗者豈異人乎。今提婆達多阿
闍世王是。由彼往昔過失令他受苦。今亦如
此。彼等造罪佛僧招過。汝等復聽。提婆達多
無恩報事。乃往古昔於＊波羅痆斯城。王名梵
授。治化人民。時有一人入山採木。路逢師子。
便即逃竄墮落井中。師子奔趁不見其井。遂
墮其上。而有毒蛇逐鼠鵄欲撥鼠。此三一時
倶墮井内。各起害心欲相噉食。師子曰。今此
井中我有勢力。能食汝等。然而共在厄難之
處。宜息惡心莫相損害。因縁會遇屬有獵師。
逐鹿至此向下看井。其井中人遂發大聲唱
言。丈夫。願見救濟
是時獵師先拔師子令出井中。師子即便禮
獵師足。白言。我今知汝深恩。必當報謝。其在
井中黒頭蟲者。不識恩義。必莫救之。師子即
去。於後獵師。所有井中人蛇蟲鳥等。次第悉
皆救出。後時師子捉得一鹿。獵師因行遇至
其所。救師子見來。即便以鹿授與獵師。跪
拜而去。後於一時。其梵授王及諸宮人。出城
遊戲至苑園中。恣意歡娯遂便睡著。時諸宮
人見王睡已。心無畏懼。或有經行。或有立者。
或有坐者。或有眠者。或有遠去。或有脱衣曬
汚。或有解脱瓔珞在其傍邊便即眠睡。墮
井鵄鳥銜其瓔珞。遂將遠去。與彼能救獵
師。以報恩徳奉上瓔珞。時梵授王眠覺。與諸
眷屬臣佐速歸入城。＊于時失纓絡宮人。遍
觀其處不見＊纓絡。詣王白言。大王。在苑園
中而失＊纓絡。時王便告諸大臣曰。在諸苑園
已失＊纓絡。汝等須爲訪覓。是誰盜將。時諸
臣佐既奉王命。即便訪覓。時黒頭蟲時時往
彼獵師之處。而覓方便覰其＊纓絡。見已便知
是王＊纓絡今在於此。其黒頭蟲便棄恩義。遂
詣王所白言。大王。所失＊纓絡我今具知在
獵師處。王聞是語便即嗔怒。即令使者往捉
獵師。時王使人至獵師所告言。汝於苑園中
盜王宮人＊纓絡。其獵師恐懼答云。我等實不
盜王纓珞。具向使者陳説所得來由。還其
纓珞。使者得已將詣王所。其獵師當處即被
囚縛。＊于時其鼠見已急往報蛇向蛇白説。
其黒頭蟲罪惡之人。不識恩徳。遂令我善知
識被王使者見今囚縛。蛇聞語已答言。汝報
獵師。我今日爲爾向王宮中螫於王身。汝當
呪持。我即收毒。王當歡喜決定放汝。亦即與
汝賞賜。其鼠得此語已即具報獵師。獵師云。
善哉當如是作。其蛇即螫王身。王時患苦毒
遍其身。廣召醫師。誰能治我。時諸醫師無能
治者。王既遍告。獵師聞已。遂遣所執當人。汝
當爲我白王。我能治得。其執使者具事白王。
王言。即令解放將來。既至王所。獵師爲治。手
下即差。便即釋放。王甚歡喜重與賞賜
佛告諸苾芻等。汝意云何。豈是異人耶。時
獵師者我身是也。彼黒頭蟲不識恩義者。提
婆達多是也。往昔之時無恩無義不知恩徳。
今亦不知恩義。亦不知恩徳
復次佛告諸苾芻等。如是提婆達多。不知恩
義亦不知恩徳。汝等諦聽。我爲汝説。乃往昔
時有非時七日大雨不止。其鼠狼投入穴内。
鼠亦入其穴中。後有毒蛇。覓避雨處亦入其
穴。然而鼠狼欲害其鼠。＊于時毒蛇報。鼠狼
曰。汝及我等遭大苦厄。汝等勿生相損害心。
各自安住。其毒蛇等各立名號。毒蛇名愛君。
鼠狼名有喜。鼠名恒河受。其愛君及有喜等
告恒河受言。汝是勤健。當爲我向餘處求覓
飮食將來。其鼠性行質直心意賢善。爲彼蛇
及鼠狼勤來覓食。未迴來間。鼠狼報蛇言曰。
彼若求食不得空來。我即食伊。其蛇聞是語
已遂作是念。此鼠狼今遭此苦難。由欲擬害
彼鼠。我今恐彼求食不得空來。決定被食我
今預須報彼鼠知。作是念已即便附信報鼠
令知作如是言。其鼠狼作如是言。如鼠無食
空來必定食汝。其鼠苦求食飮不得。作是思
惟。我今食既不得空去。必定食我。其鼠復附
信與蛇。以頌報曰
    若人儉少無悲心飢火逼迫遂生急
    汝大有恩報此語我今無復更來親
佛告諸苾芻等其鼠者。豈異人乎。我身是也。
其鼠狼者。提婆達多是也。其提婆達多。往昔
之時亦無恩義。今亦不知恩徳。時未生怨王。
於父前擲劍。王便問言。愛子。汝因何意擲劍
於我前耶。答王曰。我有瞋恚。父有受用我
無受用。王聞是語便告子曰。若如是者。其瞻
波城與汝受用。子得城用歡喜踊躍。便往提
婆達多處。作如是言。尊者。我今得瞻波城恣
情受用。時提婆達多報太子曰。汝今用功現
果報力交得受用。太子答曰。聖者。我今見也。
復言。汝可更用大功必得増勝。時太子遣往
瞻波城。徴税重役逼迫百姓。爲被逼切各散
投諸方。或有投王舍城。或投諸國。或有其中
發使奏王言。太子逼迫瞻波城人散走外國。
唯願大王。制其非法
爾時父王即命太子告言。汝今何故逼迫百
姓。太子答言。爲兵士不能存濟。父王言。若如
是者。除王舍城已外。摩掲陀國諸人民等。
任子受用。太子得已。即詣提婆達多所報曰。
聖者。除王舍一城已外。並是我得。提婆達多
答曰。用功者今得如是果報。汝可更用功力。
爾時太子。即遣使命苦役損害摩＊掲陀國城
邑人民。時諸人民既被逼迫苦已。時諸人衆
奏影勝王曰。今被太子損害摩＊掲陀國人民
城邑。願王制約勿許使。王聞是語即命太子。
太子至已父王告言。汝復何故損害摩＊掲陀
國城邑人民。太子答言。我諸兵士其衆甚多
不能存濟。王言。若如是者。我今惟留一庫財
物已外。及王舍城並任汝受用。太子得已。即
往提婆達多所。我今更得王舍城。唯除一庫
財物已外並得。提婆達多答言。此是用功果
報成熟如是。復言。凡是國王。以用庫藏爲力。
若有庫藏即是國王。爲庫藏故須用功力。時
彼太子更遣損害王舍城人。時王舍城人民
衆等。并瞻波國及摩＊掲陀國諸人衆等。各懷
恐懼。密奏王知具陳上事。被太子損害苦急。
太王比來養育百姓。由如赤子。今被太子損
害。我等人民多有逃散諸國。我今還欲如是。
其影勝王情甚敬信慈愍有情住持正法。聞
是語已即命太子。太子至已。王以理言順太
子意。以手摩太子頂告言。我今所有城邑人
民並付囑汝。汝今因何惱亂百姓。汝今正應
合須養育。太子答曰。我爲無庫藏所以如
此。＊太王報言。若如是者。除我宮人。自餘庫
藏任汝所用。然其太子性懷暴惡。雖得庫藏
由不厭足。更復惱亂國内人民。不肯止息。時
諸人衆還詣王處具事白王。王聞語已告太
子曰。我今與汝人民庫藏。因何更復惱亂百
姓。不肯止耶。太子聞是語已便＊太嗔怒。告
諸臣佐曰。汝等應知。若有人訶罵刹帝利灌
頂王者。合有何罪責罰。臣等答曰。合有極刑。
今訶罵者是我父也。云何損害。今且令付後
宮囚閉。於時臣佐便即囚閉。大王被閉。宮人
臣佐城中人衆。聞王囚已並悉憂惱。皆念大
王往昔恩愛王囚閉也。太子即位。暴惡磣刺
凶猛獷烈。無有臣佐敢諫其王。時影勝王既
被囚閉。心自念言。是我宿業因縁且得。隨日
時國大夫人韋提希常以餉食。時未生怨王
問守門人。老王今者若爲存濟。時守門人便
白王言。王母毎自送食將與老王。未生怨王
聞是語已語守門人曰。汝當勿使更放飮食
及水漿等入。告諸宮人亦勿送食。若有送者
罪當極刑。時諸人等見教嚴重。更無人敢送
食至老王所。於是多日更無有人得到王處。
時王夫人韋提希。念王恩愛不能自忍以酥
蜜和麨塗身。而以脚釧孔中盛水。將以上王。
命且延日。時守當人心即猜疑。暫雖知覺。
已爲念王恩。其未生怨未問之間。亦不報知。
後於異時。未生怨王問守當門曰。老王今者
若爲存在。其守門人具述。韋提夫人。以酥和
麨塗身。脚釧孔中盛水。奉王。王今以此存活。
時未生怨王勅守當人。自今以後更勿令夫
人入見老王
爾時世尊在耆闍崛山經行。當王窓牖。王遂
遙見佛影。因此見佛心生歡喜。爲此善根命
存活。時未生怨王更問守當宮人。我已斷使
餉食。老王今若爲存活。門人答言。爲王於
窓牖中遙見世尊。世尊慈愍攝受。因此福力
王得存活。王令閉塞窓牖。刺其足下令不得
立。時守當人即依王勅。閉塞窓牖刺其足下。
是時老王。身患疼痛苦惱急。＊以哽咽啼泣流
涙不止。即自思惟。今在苦惱。世尊何不愍念
觀察於我。如來世尊無不知見。諸佛常法。有
大慈悲攝受衆生。決定擁護即住正觀。若能
調伏三事。超四暴流安四神足。五支具足超
過五道。住七覺分示八支道。善巧方便隨入
九定。具十種力。名稱遍滿於十方界。倍勝
千轉自在輪王。晝夜三時以佛眼觀諸衆生
故。隨轉智慧。誰減誰増。誰逼迫誰被逼迫。誰
下惡趣誰向惡趣。誰一向趣誰負重擔。我今
以何方便能救離此從惡趣中置人天趣。并
得解脱。未修善根者。令修習善根。已修善根
未成熟者。令得成就已成＊就者令得解脱」
爾時世尊告大目揵連曰。汝往影勝王所可
傳我語。願王無病。作如是言。佛告大王。如善
知識。應所作者我已作。我今救汝。離三惡趣。
令汝常得在天人中過於生死處。聞佛所説
即入三摩地。從耆闍崛山沒。於王舍城王禁
閉所。在王面前白言大王。佛告大王。願無病
惱。時王禮敬尊者大目＊揵連。時大目連白王
曰。佛告大王。如善知識。我於王處所作已辦。
令離地獄傍生餓鬼建立人天。具如前説。由
業因縁。是故大王。當知依於業因。此在於禁
閉脚被刺破。又不得食苦害其身。王問大目
連曰。何處有好食飮。＊于時目連答曰。於四
天王處有好＊食飮。具報王已。即便化身而
去。往耆闍崛山。時未生怨王子患指瘡病將
詣王所。王抱懷中以手摩挲以口嗍之。其時
王子啼泣不止。王既嗍其癰癤穴破。膿血在
於口中。唾膿於地。太子見膿在地。更啼不
絶
時＊大夫人韋提希。見此事已吁嗟嘆息。時未
生怨王見母嘘嗟嘆息。問言。何故嘘嘆。答曰。
曾祖已來未有此患疹。汝亦曾有此患。王父
嗍汝瘡上。有膿血便即飮。却不唾於地。畏見
膿時恐見膿時汝更啼泣。縁此王父喫汝膿
血。問曰。實有如是憐愛我耶。母曰。如是憐愛
汝耳。爾時未生怨王。嗔恚心止起憐愛心。語
諸臣佐。如有人言。老王活者分國半位。人於
老王皆生憐愛。聞王此語奔競走看。其老王
遠聞走聲。極衆在獄驚懼。作是思惟。必當喚
我種種苦刑。長嘆喘息迷悶於地。便即捨命。
於北方天王宮。在天膝上忽然化生。時薜室
羅末拏天問曰。汝是誰耶。曰我名勝仙。何故
名曰勝仙。有天飮食常在面前隨念而食。是
故長號名曰勝仙。時諸苾芻心生疑惑。唯佛
能斷。倶白佛言。云何影勝大王。造何等業果
報成熟。有大富貴豐財受用。於王宮生。復得
見佛知聖諦理。後被刺脚禁閉。身受飢渇苦
困。因茲餓死
佛告諸苾芻等。若作黒業感黒異熟。若作白
業感白異熟。若作雜業感雜異熟。是故苾芻。
自作其業還自受之。如有頌曰
    假令經百劫所作業不亡
    因縁會遇時果報還自受
是故苾芻。應當捨離雜業及黒業。汝等應修
純白淨業。汝諸苾芻如是應學
根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十七

根本説一切有部毘奈耶破僧事
卷第十八
  ＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
佛告諸苾芻。汝等諦聽。乃往昔時無佛出世。
空有辟支佛。時時怜念貧乏。自資少於臥具
飮食。時世唯有辟支佛。此時辟支佛遊行。往
至波羅痆斯城。居至一陶家輪舍所。亦有自
餘商人等。同共止息。中有一人夜在房中。遂
失大便不淨汚地。夜總即去。其聲聞縁覺。若
不觀察。不預知其事。辟支佛夜止宿。擬於明
日平旦乞食。主人入房。乃見房中糞汚不淨。
然而異生愚癡之類不識善惡。便發惡念報
辟支曰。汝出家人。脚不被刺。何因不出房外
大便。在此房内而放不淨。于時主人以鎖鎖
門口云。汝今可於此房餓死。爾時辟支佛作
是思惟。恐此主人後受苦報。我若開門自出。
又恐嗔恨。默然居住至中食時。主人嗔息。命
辟支曰。可來喫食。告曰。我時已過更不食也。
若如是者。今夜更宿明旦食齋。辟支佛以慈
愍而攝受故。便即爲住。至於明旦。造淨妙食
供養辟支。是時辟支爲欲利益此主人故。現
身變化而爲説法。或現神通。或身上出火。或
身下出水。種種變現。其時主人見此神變。心
切悔過。猶如迅風吹其大樹連根倶拔摧折
而倒。此亦如是而自摧撲口云。大聖願暫下
來。我今墮在染欲垢中。願慈拔我。佛更下
來。其人禮足口發願言。於聖者邊而發惡意。
願無業報。又願供養功徳善根。於當來世咸
得廣大財富自在。亦常供養諸佛如來。心無
厭離。佛告諸苾芻。於汝意云何。爾時陶家人
者。今影勝王是。當於爾時向辟支佛。心懷惡
意口出麁語。業成熟故。今刀刺脚閉在房
中飢渇餓死。由生悔心發願力故。彼業成熟。
得生王宮富貴多財。於世尊所。破二十種身
見山峯。以慧穿穴。證得預流果。佛復告諸苾
芻等。行黒業者得黒果報。行白業者當成熟
白業果。行黒白雜業者。當得黒白雜業報。汝
等苾芻。當捨黒業及黒白雜業。專修白業行
應如是學。時諸臣佐來白大王。其老王身今
已亡。聞此語已悶落於地。於時以水灑面還
得蘇醒。即入室爲父持孝服。無人可諫令得
離愁。時臣佐共議。云何方便王得無愁。當時
南天竺國有伎樂人來。將至王所作諸＊伎
樂。王心無樂。默然不對不與善言。＊伎兒總
去。遊行至世尊所。告言。善哉丈夫。心生歡喜
即打鼓作樂。爾時世尊自即放光微笑。出種
種光又如火星。其光或上或下。其光下至無
間地獄。光所到處。冷苦者即煖。熱者得清涼。
諸受苦者並得止息。皆作思念。我得託生餘
處。佛化一人於地獄中。告言。汝等亦不＊託
生餘處。爲有異人放光明苦得止息。諸罪人
見彼化人。心生歡喜罪得消滅。皆得生人天
處所。堪受聽四諦聖法。其光上至四天王三
十三天。至阿迦尼吒天。光中説無常苦無我
空法頌。其光普照三千大千世界。還隨佛後。
若世尊乃至無上菩提事。欲説往昔事時。其
光合從後入。若説當來之事。光從前入。若説
地獄事。其光從足下入。欲説畜生之事。光從
脚跟後入。若説餓鬼之事。光從脚指中入。若
説人間生事。光從脚脛中入。若説轉輪王者。
光從左手中滅。若説大轉輪王者。光來至右
手中滅。若説天上之事。光於臍中滅。若説
聲聞縁覺之事。光從於臂中滅。若説辟支佛
法。其光從眉間入。若＊説授記無上正眞等正
覺法。其光從頂入等。廣如前説。時此光明到
佛所。遶佛三匝眉間而入。爾時阿難陀合掌
讃佛説伽他等廣説如前。以伽他讃佛
    千妙種種色從口一道出
    遍照於十方亦如日初出
    無我而説偈聞者除憍慢
    皆作佛因縁無縁不放光
    降伏諸怨等
佛告阿難陀。汝見彼＊伎兒於我歡喜打鼓作
樂不。阿難陀白佛言。我見也。佛復告阿難陀
言。此＊伎兒得辟支佛果。名雅和音。爾時提婆
達多語未生怨王。我以教汝今得王位。今須
建立令我作佛。時王語提婆達多言。佛身有
金色。汝身無金色。若爲建立令作佛耶。復白
王言。我身作金色。斯亦可得。其提婆達多即
喚金匠報言。於我身上令作金色。金匠答曰。
聖者。若能忍痛即可作得。答曰。我能忍痛。金
匠即以熱油塗身。受諸辛苦著金薄塗身。別
有苾芻。問孤迦里迦苾芻曰。提婆達多今者
何在。答曰。爲染身金色不在。時彼苾芻聞
已。即往彼看提婆達多。見受諸辛苦叫喚爲
身上金色。苾芻即來白佛言。其提婆達多。爲
身欲作金色受大辛苦。佛告苾芻言。時提婆
達多。非是今時爲身金色辛苦。於往昔時爲
金帽辛苦至死。往昔之時於婆羅痆斯城。有
一婦人。夫主遠行不在。有一烏鳥。來彼婦人
前和美語聲。其婦人言。如汝美聲我婿平安
早到與汝金帽。不久中間夫婿到來平安至
家。其烏復於＊彼婦人前還作美聲。時彼婦人
即擲金帽與烏。得已即東去西別有鵄鳥爲彼
金帽。打彼烏頭落地而死。佛言。爾時烏鳥者。
今提婆達多是。佛告諸苾芻。於意云何。此提
婆達多。於往昔時爲金帽故。有如是習性仍
在。爲彼金薄身受其辛苦。又提婆達多白
未生怨王言。我建立王今得王位。須立我爲
佛。王言。如來脚下有妙輪相。若爲建立得號
爲佛。提婆達多復白王言。我能作足下輪相。
時提婆達多。即召巧工問言。汝頗能於我雙
足下作輪相不。其人答曰。聖者。若欲能受痛。
我當爲作。提婆達多言。我能忍痛。時匠念言。
其人有大氣力。若拓印時脚跟踏我。必因茲
致死。便即語提婆達多言。可向房中出脚。我
即印上。答匠言好。時匠即燒輪形鐵。如火色
印其足下。其時受太辛苦。時有苾芻來問孤
迦里迦言。其提婆達多今見何在。答曰。今在。
一處作脚輪相。時彼苾芻往彼房所。看提婆
達多。至彼見提婆達多。爲作脚輪相。燒脚受
大辛苦。痛聲叫喚。時彼苾芻。心生疑怪往如
來所。唯佛能斷疑惑。白言。世尊。我見提婆達
多。爲作脚輪相。受大辛苦疼痛。佛告苾芻。往
昔之時亦爲脚受苦。習性仍在。如往昔時。雪
山之中有一大象。下山飮水。有一野犴隨象後
行。見象脚跡自作量度。我於此沒當生天上。
因茲跳擲。忽被枯木以査其身。遂便至死。佛
告諸苾芻。於汝意云何。時彼野犴即提婆達
多是。當於爾時。度量脚跡忘作觀意。今時還
爲脚輪受大苦痛。時佛世尊。在王舍城住耆
闍崛山深遠藥叉宮中。時提婆達多白未生怨
王。我今立汝爲王。汝可立我爲佛。然我今欲
殺沙門喬答摩。王宜共我設諸方計。我今不
知以何物打先打何處而令命終。時有工巧。
能造抛車。從南天竺國來至城中。提婆達多
聞已。即命巧工告曰。汝能造五百人所牽抛
車不。答言。我今善解造此抛車。時提婆達多。
便即持咽珠價直千金而與巧工。令造此車。
復與一千人以爲驅使。報巧工曰。佛在鷲峯
山。汝今應可於其山上近佛坐處安五百人
抛車。復於餘處安二百五十人抛車又復餘處
令更安二百五十人抛車。告諸人曰。汝等應
知。沙門喬答摩遊行來去。即以抛車打令斷
命。時彼人等受提婆達多教已。即詣鷲峯山
上。造五百人抛車畢。時五百人共相議曰。造
此大抛車欲害世尊。悉作是言。汝等應知。寧
各捨命。不害人天所共恭敬大聖世尊身。作
是語已即捨抛車。便從山頂求覓僻路而下。
恐提婆達多見。爾時世尊知諸人所念。便化
階道。衆人見已各相議。曰此峻高山先無階
道。汝等應當知。此是世尊威徳。＊于時諸人
於佛如來發大清信。便於階道而下至世尊
所。爾時世尊。爲彼諸人欲調伏故。經行鷲峯
山。既至佛所。頂禮雙足退坐一面。欲聽法故。
爾時世尊。知彼根性意樂隨眠。爲説如是四
諦令其開悟。彼既聞已。以智金剛杵。即能摧
碎二十種薩迦耶見山。證預流果。既見諦已
白佛言。大徳。由佛世尊令我證得解脱之果。
此非父母人王天衆沙門婆羅門親友眷屬之
所能作。我遇世尊善知識故。於地獄傍生餓
鬼趣中拔濟令出。安置人天勝妙之處。當盡
生死而得涅槃。超越骨山乾竭血海。無始積
集二十薩迦耶見。以金剛智杵而摧碎之。得
預流果。我今歸依佛法僧寶。受五學處。始從
今日乃至命終。不殺生乃至不飮酒。唯願世
尊證知。我是鄔波索迦。是時工師情謂害佛。
便持咽珠私自逃走。時提婆達多數數遙望。
謂佛世尊頭以落地。見佛安然了無損害。覩
五百人佛所聽法。遂起嗔恨餘路登山。乃見
工師持珠私走。因此自更將五百人欲發抛
車。佛作此念。是我宿業積集成熟業報來至。
欲水暴流無能止息。退自作自受。若他受者
無有是處。佛知業已告五百人曰。諸仁當知。
提婆達多甚惡意。欲將汝等身登鷲峯山。此
是我業決定須受。可共前進。時諸天等便觀
下方。＊于時執金剛藥叉。便作是念。此提婆
達多既興惡逆欲害如來。作是念已。即往金
毘羅藥叉宮。報藥叉曰。提婆達多。於鷲峯山
頂造大撞車。飛大抛石欲害佛身。世尊既在
汝宮安住。提婆達多正發石之時。我當以金
剛杵於虚空中而摧碎之。汝應相助。恐有碎
石迸著佛身。汝應覆護。金毘羅曰。善哉如
是
爾時世尊從座而起。將入深山巖穴之内。＊于
時提婆達多。與五百人發機飛石直撃如來。
時執金剛神。以金剛杵於虚空中打石令碎。
其石一片欲墮佛身。時金毘羅藥叉接石不
著。遂打自身。從斯迸落損世尊足。爾時世尊
即説頌曰
    非在虚空中非海非山穴
    無有地方所能免於業報
時金毘羅藥叉。被石撃身自知必死。便發善
念。命終之後生三十三天。諸天常法。得生天
已起三種念。一者今在何處。二者因何得生。
三者復因何業而得生此。既審觀已知是天
處。復知前世身爲藥叉。於佛世尊發清淨意。
得生廣勝三十三天。復作是念。我得生天。不
應經宿受茲妙樂然後見佛。宜時速往敬禮
世尊。作是念已。即於身手遍嚴瓔珞殊特。妙
好。并持四種蔓陀羅等微妙蓮花。其天首髮
柔軟香潔右旋紺青。身相端嚴不可比喩。威
儀庠序下鷲峯山。以天威力光明赫奕遍照
山野。詣佛所已。散華供養退坐一面。爲聞法
故。爾時世尊知彼根性意樂隨眠。爲説如是
四眞諦法。令其開悟。彼聞法已。以智金剛杵。
摧壞二十有身見山。證預流果。既見諦已三
白言。大徳。由佛世尊。令我證得解脱之果。此
非父母人王天衆沙門婆羅門親友眷屬之所
能作。我遇世尊善知識故。於地獄傍生餓鬼
趣中拔濟令出。安置人天勝妙之處。當盡生
死而得涅槃。超越骨山乾竭血海。無始積集
薩迦耶見。以智金剛杵而摧碎之。得預流果。
我今歸依佛法僧寶。受五學處。始從今日乃
至命終。更不殺生乃至不飮酒。唯願世尊證
知。我是鄔波索迦。即於佛前而説頌曰
    世尊威力彌弘廣閉塞堅牢惡趣門
    開示妙善生天路我今獲得無爲果
    親承諸佛大慈悲衆惡皆除得天眼
是時前身藥叉天神。如商人得利。如耕夫收
實。如戰者得勝。如病得除。依舊威儀禮佛而
去。時諸苾芻。始從初夜至後夜分。各自禪念。
忽見佛前光明遍照。皆生疑惑詣佛請白。有
何因縁。梵釋諸天四天大王衆。來此奉覲。佛
告諸苾芻。此非梵天。亦非帝釋四天王衆來
此謁我。由提婆達多於鷲峯山作大抛車飛
石打。我執金剛神以金剛杵空中打碎。時金
毘羅藥叉接承不得。遂打自身。因發善心命
終之後。得生廣勝三十三天。縁此故來稽首
於我。我爲説法。得見眞諦歸還天已。是故苾
芻。若作黒業得黒果。作純白業得純白果。
若作雜業必受雜果。宜捨黒雜業唯集白業。
當如是學。時諸苾芻皆生疑惑而白佛言。金
毘羅藥叉爲護佛故自喪身命。佛言。非但今
日爲我喪命。於過去生亦爲我故自喪身命。
汝應善聽。乃往古昔＊波羅痆斯國有王。名曰
梵授。正法理國無諸枉濫。時世清淨人無災
害。五穀豐盈萬姓安樂。當爾之時。去城不遠
有別聚落。多諸園林勝妙花果。雜類諸鳥和
鳴可愛。時有仙人住此林内。絶粒苦行唯食
根果。被樹皮衣以禦寒暑。即於此處有一獵
師。毎持弓矢殺諸禽獸。而自存養。而此獵師
於時林間往仙人所。仙見歳寒往來疲乏。心
生愍念。乃將根果與之令食。遂結恩義共爲
父子。是時獵師敬事仙人。稱之爲父。仙亦憐
愍愛之如子。後於異時其梵授王清晨縱
觀入鹿園中。時有野鹿。驚怖悲鳴急投仙人。
時王即便射殺此鹿。既見命終。仙乃發憤報
彼王曰。汝之惡性深非道理。彼鹿投我輒事
屠害。時王聞已極生瞋恚告諸臣曰。若有世
人。於灌頂刹帝王加麁惡語。合科何罪。群臣
白王。非法惡人合當死罪。王曰。然此仙人輕
毀於我。其時群臣欲害仙人。獵師近見便作
是念。我見命存。豈彼敢害大仙人也。是時獵
師即共決戰。仙人避走。時王爾時有大威勢。
其時獵師便被王殺害。佛言。諸苾芻。汝意云
何。時仙人者我身是也。時獵師者。即前身藥
叉天神是也。當於爾時。已爲我故喪失身命。
今還爲我遂便致死。石打我足流血如是不
絶。世尊忍痛。爾時醫王侍縛迦。毎日三時來
詣佛所。其王舍城人及諸國商人貧富貴賤
有信心正見者。皆與醫王同往佛所。時諸衆
人白醫王言。作何醫方。醫王答言。我解此方
其藥難得。時阿難陀問醫王曰。是何藥草難
可求得。答言。此方用牛頭栴檀香。我先已於
諸處求覓不得。縱令商人有者。怕未生怨王
惡性。不敢出賣。王若須者。方始將出獻王。王
若須香之日。無可與王必定被殺。何以故。爲
曾賣栴檀香來。已知有其香故。時賣香商人
在其衆中。聞侍縛迦所説。爲世尊治病故。須
栴檀香。便作是念。未生怨王共提婆達多親
愛。於世尊相嫉。若聞我與世尊牛頭栴檀香
時。定當損我。復作是念。世尊是諸人天應供。
我爲此縱其身命被損。亦須奉上如來牛頭
栴檀香。即往取香來供養佛。 &T050352;

跪白言。世
尊。我得栴檀香來。世尊慈愍須當受取。佛告
具壽阿難陀言。此大仁邊。爲受取栴檀香。依
命受得。商人生大歡喜。頭面禮佛退而還去。
爾時世尊微笑。有五色光現青黄赤白。皆從
口出。乃至其光於眉間入。廣如上説時阿難
陀以偈讃佛。廣説如前
佛告阿難陀。汝見彼商人心生歡喜以牛頭
栴檀香供養於我不。阿難陀白佛言。我見。佛
告阿難陀。如彼商人。以無量善根敬信。捨施
牛頭栴檀香。於未來世當證辟支佛果。名曰
栴檀。因於我處生大歡喜。當得是報。爾時世
尊。得此檀香塗足。血猶不止。侍縛迦復白佛
言。用童女人乳汁塗點瘡上。時諸苾芻。心怪
不識童女乳汁。時具壽阿難陀問侍縛迦言。
何者是名童女乳汁。答曰。若婦人初妊胎生
子者。是名童女乳汁。爾時四衆往詣諸處。求
覓童女乳汁。在王舍城中。除提婆達多及諸
近友。於餘外四衆處。皆求此乳。其提婆達多
及諸惡友唱言。汝等勿與乳汁。當欲作厭魅
幻化之法。自無與心障破一切人。爾時是王
舍城中唯有一婦人。身自痩小。初生孩子身
亦痩小。其母乳汁子食猶不得足。況故更與
他人。時彼婦人聞佛世尊須童女乳汁。便作
是念。我若以用乳供養如來。我自痩弱多有
禍起。一者子當必死。二者提婆達多與王親
近。及有宿舊朋友。聞與乳必當殺我。復作是
念。若我身死并我子亡。爲天人應供養者。念
患足指疼痛。我當持乳將供養如來。時彼婦
人出乳置於銅器中。持將往如來所。頭面禮
足＊ &T050352;

跪奉佛。白言。世尊。我將女乳來。聞佛
須童女乳。我今將來。願佛受取此乳。佛告阿
難。此女人心懷正信。汝當受取此乳。時阿難
陀依命受得。婦人頭面禮佛退還而去。爾時
世尊。微笑放五色光。其光遍滿三千。廣如上
説。佛告阿難陀言。汝見彼女人將乳來供養
我不。阿難陀白佛言。世尊我見。佛復告阿難
陀。此人以歡喜心捨施乳來供養於我。以此
無量善根。當來之世得證辟支佛果。時佛世
尊。瀝乳塗瘡血流不息。諸方苾芻及梵志等。
聞佛患瘡皆來佛所。或有塗香粖香安於瘡
上種種醫療竟不能差。爾時具壽十力迦攝
波。以眞實語發大誓願。若佛世尊。於一切衆
生普作子想。實不虚者。令血止息瘡得平復。
作是願已。血便止息瘡即除差。時諸苾芻苾
芻尼鄔波索迦鄔波斯迦及王舍城一切道俗。
皆大歡喜踊躍無量。唯提婆達多與未生怨
王。并拘迦里迦惡苾芻等。心不歡喜。口云。得
病差者誠爲善哉。因此能有諸善根故。時諸
苾芻皆生疑惑。唯佛世尊能斷除之。諸苾芻
白佛言。世尊。有何因縁。十力迦＊攝發誓願
已。血流止息瘡得除差
佛告諸苾芻。非但今日有此因縁。過去世時
亦有此事。汝應諦聽。乃往過去我被毒瘡。彼
發實語已得除差。乃往昔時於一山野有一
大村。去村不遠有大叢林。多饒根果。異類諸
鳥在此栖遊。出和雅音甚可愛樂。有一仙人
止住其中。但食根菓飮清流水。＊被樹皮衣專
持神呪。於此村内有一長者。在於宗族娶一
女人。以爲夫妻共爲歡樂。於後不久妻便有
娠。歳月滿已誕生一子。滿三七日設會立名。
字之喜樂。長成已。或時經行或時坐臥。常思
善事常行善業。時彼村人見彼喜樂。號名法
愛。謂求善故。時時往詣仙人所承事供養。衆
人見彼愛樂仙人勤修練行。復號其名以爲
練行。當於後時彼長者子身患毒瘡。以種種
藥及諸呪法療治不差。然其父母將子共往
詣仙人所白言。仙人。侍者今患瘡極困。當願
療治。時彼仙人即作實語發願。今此長者子。
於親於怨皆生平等無有異心。若是實言。毒
當除愈。發此願已。毒瘡當時即得除愈。佛告
諸苾芻。汝意云何。爾時長者子者。即我身是。
時仙人者。即十力大迦葉身是。於彼時中爲
發眞實願故。病得除愈。今時亦復如是。時提
婆達多意生悔過。我於喬答摩沙門。以石撃
打不能損害。無益於事。衆人皆知虚獲惡
名。其提婆達多。即於樹下結跏趺坐諦自思
惟。時諸苾芻見提婆達多已。各共籌量思惟
議論。提婆達多於如來所有如是嗔恨。以石
撃打如來。時孤迦里迦苾芻是提婆達多朋
友。告諸苾芻。汝具壽等不能諦思非語即語。
汝等不見提婆達多今在彼樹住於四禪。是
大人者不作惡事。時苾芻等心生疑惑。唯佛
世尊能斷疑惑。諸苾芻白佛言。如上所説。時
提婆達多朋友苾芻孤迦里迦等見白佛已。
訶諸苾芻。汝等自無羞恥。即説我提婆達多
云作惡事。佛告諸苾芻。孤迦里迦往昔之時
亦復即説無羞恥事。汝等諦聽。如往昔之時。
於王舍城有王。先立勅條令事王人。置兩摩
舍那。一著丈夫。一著婦人。丈夫屍林著女婦。
女婦屍林著丈夫。爾時後有一黄門死。將往
深摩舍那。其丈夫屍林守人不令放著。其婦
女屍林亦不聽著。二倶無處。於王舍城不遠。
有一林所。花樹林菓茂盛可愛。有諸雜鳥出
和雅音。有一仙人居止其中。根菓爲食飮清
泉水＊被樹皮衣。近彼方所耕地之處。有楩麻
樹。其人將此死屍置楩麻樹下。時有野犴聞
死屍臭。尋氣而來即食死人。有一老烏。在於
楩麻樹上藏隱而住。便自思惟。我今好讃野
犴。彼應與我少多飡食。老烏以頌讃曰
    汝胸如師子腰復似牛王
    我禮獸中主與我食飡者
爾時野犴遍觀察已。以頌答曰
    誰居叢上樹後生中最勝
    身色照諸處如寶作一團
老烏又以頌讃曰
    我多有用具故爲見汝來
    今我禮獸王有殘食與我
野犴還以頌答曰
    汝項如孔雀烏鳥甚可愛
    聲鳴最勝妙任汝來取食
時烏下樹。共彼野犴同食死人。彼仙人見已。
還作頌曰
    多時見汝等共合無羞者
    樹中最上音所食人中賤
老烏聞此語已。復以頌答曰
    師子孔雀飡共食最上者
    禿人於此來關爾何物事
爾時仙人嗔已。還以頌答曰
    老烏鳥中卑野犴獸中賤
    楩麻不堪樹黄門人中下
    地中三角醜看此不識羞
時老烏起大嗔心。即往仙人祭火壇中。四邊
觀望無可損處。以糞汚其壇中。撥水瓶破便
即走去。時彼仙人歸來。唯見祭火壇中糞穢
不淨水瓶被撥打破。仙人觀察。乃知是烏糞
穢及打破水瓶。即説頌曰
    如彼獰惡物無羞多嗔者
    壞我祭火壇復打水瓶碎
    是類非是類一切莫共言
    應言少共説無言最安樂
爾時世尊告諸苾芻。汝意云何。爾時仙人者。
即我身是。老烏者。提婆達多是。彼朋友者。
惡苾芻孤迦里迦是。於此時中非是而説無
羞而説。爾時諸苾芻心生疑惑。唯願世尊廣
説因縁。世尊共提婆達多。宿世以來因何有
惡。爾時世尊告諸苾芻。汝等諦聽。乃往昔時。
近此海邊有一共命之鳥。一身兩頭。一鳥名
法。一名非法。其非法鳥當時眠睡。法鳥眠覺。
見流水上有一甘菓。逐流而來嘴以取之。作
是念。彼既睡眠。我今欲喚睡覺共食。爲復
自食。復作是念。爲同一身。我若食已彼亦得
飽。即便食之。後時非法睡覺已。見法有異復
聞香氣。怪而問曰。是何香氣。答曰。我食甘
菓。復問。菓今何在。報言。非法爲汝睡眠。此
已食訖。答曰。如汝所作非是好也。我自知時。
後時法鳥眠睡之次。非法見一毒菓於水上
流。引嘴往取食之。二倶迷悶心狂昏亂。爾時
非法即設誓言。當來所生之處生生世世。共
汝相害常共爲怨。時法答曰。願我生生世世。
常共汝爲善友。爾時世尊告諸苾芻。汝意云
何。時法鳥者即我身是。非法者即提婆達多
是。於彼時中始生怨結。我常行利益之心。天
授常懷損害之意。佛告諸苾芻。乃往過去於
婆羅痆斯有王。名曰白膠香。統化其國。其國
豐熟人民熾盛。皆得安樂。近彼國界有一王
女。共爲婚娶。娯樂遊戲住此歡樂。後時懷妊
乃生一女。其女漸漸長大。乃復有娠。月滿以
後便生一子。形貌端嚴人所樂見。親族聚會。
爲子召諸臣議論。爲彼日初出時生其孩子。

故號名初。付八乳母侍養孩子。

廣如
前説

如是將養

用諸乳酪生酥醍醐等。其子如蓮花在水速
疾長大。後令入學。教其文字暦數算計。種種
伎藝工巧之法。乘象之事。弓弩箭射等法。
王法之事。皆悉明解。後時老王立爲太子。
＊老王先有一上宮王妃。名曰達摩。復有一大
臣。名曰宰牛。＊老王甚大＊怜愛倚付其臣。時
王共上宮遊戲。後時懷妊。相師占之必生一
子。當定殺王自取王位。後時王患。用諸根苗
葉花菓種種藥草醫療。病不能除。大王便作
是念。今須建立太子安住王位。我若死後太
子必殺我上宮。復作是念。我作何計挍。即喚
＊太臣平章。多與受用資具財物。便寄達摩分
付臣邊。令其覆護。告言。汝是我親近大臣。其
達摩夫人者。是我親近夫人。我今自知身決
定死若死已後太子正住位時。汝應慈念當
須擁護。莫令殺却。達摩夫人臣白王言。我作
如是。必不令殺達摩夫人。王即説頌言
    積聚皆消散崇高必墮落
    合會終別離有命咸歸死
説此頌已即便命終。作諸幡花寶塔。殯王已
了。便建立太子爲大王
根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十八

根本説一切有部毘奈耶破僧事
卷第十九
  ＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
是時太子既登位已。告諸群臣曰。汝等殺却
達摩。時宰牛大臣白大王言。不作觀察。無事

Footnote:

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