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於仁處。情生樂欲無異心者。願仁一目平復
如故。而此少女發實語時。盲人一目便即開
明。告曰。賢女。我是善行。被弟惡行而於我處
爲無利事。女曰。何以得知仁是善行。即發實
語作如是言。我被惡行刺我眼時。我心於彼
而無少恨。斯言若實。我之一目平復如故。説
實語時雙眼明照。是時王女。即將善行詣父
王處白言。此是我夫。王乃不信。女便向王具
説前事。王甚奇怪。即令大禮共成婚媾已。多
嚴兵馬。令其善行還到本城。驅彼惡行。册立
善行紹繼父位。汝等苾芻。於汝意云何。善行
王子豈異人乎。即我身是。其惡行者。今提婆
達多是。非但今時無有報恩。往昔之時亦復
如是
根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十五

根本説一切有部毘奈耶破僧事
卷第十六
＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
佛言。復聽。提婆達多往昔之時無有恩報。乃
往古昔有一王都。人民熾盛安隱豐樂。王有
四子。一名大枝。二名副枝。三名隨枝。四名小
枝。其四王子年漸長大。皆娶隣國王女以之
爲妻。共於父所興逆害心。父覺知已擯令出
國。各將妻去。行至曠野路糧皆盡。共立惡制。
可殺一妻取肉充食。用濟身命得出長途。于
時小枝作如是念。寧可自死不斷他命。更無
餘計。宜將己妻密走他國。作是念已。將妻逃
走飢渇所逼。妻便困乏不能前進。告其夫曰。
聖子。我命將終無由渉路。小枝作念。我於羅
刹惡伴存彼躯命。於此而終深可傷惜。即割
髀肉與食。又刺臂血令飮。妻食肉血。漸漸
徐行至一山谷。採拾根菓以濟身命。於其山
間有大河水。時有一人。因遭怨賊截其手足。
擲著河中作苦惱聲。隨流而去。小枝因出聞
苦叫聲。生悲愍心尋聲往覓。遂見一人隨水
流下。即入河中背負令出。置河岸上。見手足
倶無。情懷痛切。問言。善男子。爾因何事遭斯
苦楚。其人具以事答。小枝報曰。汝今雖苦勿
生憂怖。將根菓令食。便語妻曰。可生慈念看
養此人。既蒙恩養瘡苦漸差。其婦於彼情生
愛著。頻頻就彼共作言談。菩薩禀性少行欲
染。雖時聚會無解婬情。然此山中所有根果。
由菩薩威力悉皆精妙。婦人食已彌益邪心。
至其人所求行非法。彼便不許答曰。我幾命
斷幸蒙見濟。共爲惡事便是棄恩。汝夫若知
定分身首。婦數求及被煩惱逼。遂共交通深
生愛著。不欲暫離。於其本夫心無戀樂。彼雖
遣去亦不見隨。便作是念。今此女人於我耽
著。私通他婦乃是大怨。我定遭苦。即共籌議
告其婦曰。夫若知我行非法者。必當斷命。此
不須疑。女人聞説以之爲然。當設餘計。女人
耶智不學而知。即以衣纒頭枕石而臥。小枝
採菓還至其傍。見有異状問言。賢首。有何所
苦。答言。聖子。頭甚苦痛。小枝報曰。欲何所
作。女密懷計生此惡心告其夫曰。我先頭
痛。醫與石栢塗頭即差。小枝報曰。何處得有
我往求覓。女曰。於彼崖下於山 &T023311;

邊。見有斯
藥既其懸絶。尋索而下我在上持。彼是大人。
爲性質直不懷邪僞。報言。可爾。以索繋腰懸
崖而下。欲採其藥。妻遂放索落崖墮水。由彼
有情有長命報合紹王位。落崖不死。隨水漂
流至王都所。屬彼國主無子命終。臣佐國民
共爲籌議。王既無子今已命終。我等立誰紹
繼其位。喚諸相師。令覓一人堪爲王者。時
諸相師四方求覓。如有頌曰
    假令經百劫所作業不亡
    因縁會遇時果報還自受
是時小枝。由其業熟合受王位。從水而出坐
在崖邊。然菩薩威徳。所住之處光彩異常。時
諸相師因遊至彼。見此大人有王瑞相。咸皆
歡喜往告諸臣曰。我等求得大人。具王瑞
相。堪爲國主。諸臣聞已。即令國人嚴飾城隍。
備其大禮。選擇吉日。共册爲王。然未有國后。
諸臣告令諸國貴族。若有端正好女。各令嚴
飾將赴王都。稱王意者納之爲后。王縁女人
遭大苦惱。深生厭離無心顧眄。諸臣啓言。
大王當知。國后若無斷王繼嗣。諸方美女咸
集於茲。欲册爲后及諸婇女。王亦不許。説女
人過患。福徳有情所在之處。花菓飮食悉皆
甘美。多有氣力。爾時菩薩落崖已後。於其
山中花菓根莖並悉不生設有生者苦澁無味。
彼二惡人。由諸根菓無氣力故。漸漸羸弱不
能存濟。時彼惡女。即便荷負無手足人。從山
而出。入諸聚落巡行告乞。若他見問此是何
人。報言此是我夫。雖復如是形容。更無他意。
然而國法。若有女人事夫貞謹。人多敬重皆
爲供養。此女到處多饒飮食。如是遊歴漸至
王都。諸人聞已皆悉嗟歎。或有心生喜樂山
外遙觀。城中諸人見斯事已。謂其方便共起
譏嫌。王説女人有多過患。豈不見此＊貞謹婦
人。無手足夫肩上擔負。巡門告乞以相濟給。
時守門人見如上事。具奏王知。王聞是語勅
令喚入。女人入内。王既見已即便微笑。而
説頌曰
    食髀肉充飢飮我血濟渇
    肩負肉團行何處有＊貞謹
    惡計求石栢冀我落崖亡
    肩負肉團行何處有＊貞謹
時此女人聞王斯頌。情懷羞恥即便低頭。諸
臣聞頌不知其縁。白言。大王。所説之頌是何
義利。王爲諸臣次第廣説。城中人民嫌此女
人。共唱爲惡擯令出國。佛告諸苾芻。於意云
何。乃往昔時小枝者。豈異人乎我今即是。其
女人者。今提婆達多是。非但今時無有恩報。
過去之世亦復如然
汝等苾芻。復當諦聽。提婆達多無恩無報。乃
往古昔有一王都。王名自在友。人民熾盛
安隱豐樂。正法治化信重賢良。自利利他常
懷大悲恒求妙法。於諸黎庶深有戀慕。後於
異時。妃誕一子。形儀端正殊妙可觀。顏色光
晃如眞金鋌。頭有傘髻。手臂纖長。額廣平
正。雙眉相連。鼻高且直。諸根具足。親族立字
名自在。 &T077350;

付八乳母。年漸長大令遣入學。
算計謀策印文祕字無不該練。工巧技藝悉
皆通達。所謂象馬車歩乘馭善巧工射干戈。
無不備悉。其自在童子。敬信賢良情懷仁讓。
自利利人是其本行。常有悲愍普愛黎元。捨
去慳貪修行惠施。所有財貨無一慳心。擧
國知聞悉皆傾慕。四方遠近百踰膳那。所有
孤貧盡來臻湊。皆令無乏咸起歡心。菩薩曾
於一時。乘車出遊趣芳園内。其車皆以金銀
琉璃硨磲碼碯天帝青寶。共爲嚴飾。皆以微
妙栴檀而爲轅軛。於其車上。皆以師子虎豹
之皮而爲莊嚴。點諸寶珮。見者愛樂。駕以
駟馬。其疾如風趣於園所。時有聰明智慧大
婆羅門。來告童子曰
    應知世間人皆聞汝行施
    寶車雖愛重應施婆羅門
爾時菩薩聞是語已。即疾下車生歡喜心。便
指其車告婆羅門曰
    我今捨寶車喜施婆羅門
    願我捨三有趣無上菩提
時婆羅門既得車馬。乘之而去。菩薩又於一
時乘大白象。名曰王増長。色白如珂雪及白
銀花。七支圓滿衆相具足。皆善安住。猶如
帝釋翳羅跋拏。行歩庠序人所樂見。與諸眷
屬并諸僕從。咸共圍遶。譬如滿月耀於星
漢。又復屬以三春之際。雜花叢發泉池清澈
衆鳥和鳴。菩薩＊于時欲往芳園暫爲遊戲。時
有他國怨敵。告婆羅門。令從菩薩乞大白象。
時婆羅門。即從菩薩擧手而乞。并説頌曰
    諸有人天衆咸同好施名
    所乘大白象宜與我將去
爾時菩薩聞是語已。即疾疾下象生歡喜心。
便指其象告婆羅門曰
    我今捨白象喜施婆羅門
    願出三有流速趣菩提岸
時有諸臣奏父王曰。自在太子。今以増長大
象。施與他國怨讐婆羅門。王聞是語生大瞋
怒。便勅使者。令喚自在太子。既至。王便告
言。汝今不應住我國内。太子聞是語已便自
念言。父今捨我。我今爲求無上菩提利益一
切。被智慧鎧捨此大象。復作念言。我今若在
家者。必是不能隨情捨施。宜應往山林堅持
戒行。是故今可捨其家縁獨居林藪。有往乞
者誓不違逆。是時菩薩作是念已。便還本宮
具告妃知。妃既聞已。恐離夫故心懷悲苦。
即便合掌白菩薩言。聖子。若如是者。我亦隨
去往山林中。我終不能須臾之間暫相捨離。
若乖離者我命不存。便説伽他告菩薩曰
    虚空無月無光彩大地無苗實不生
    蓮花池中水流枯婦人無夫亦如是
菩薩告曰。世間常法必有離別。汝於王宮生
長。足好飮食衣服臥具。以斯養故身肉柔軟。
若山林間。以草敷地於草而臥。以菓爲食。採
花菓時歩遊荊棘。常持戒行。自身亦見衆人
心常堅固來者供養。我亦決定隨意捨施。當
施之時勿生憂惱。菩薩復告妃曰。汝應可自
當善籌量。妃答言。我隨聖子意。菩薩復告曰。
若如是者。心常寄念發誓願言。既立誓已。菩
薩詣父王所頂禮白言。願父恕過。所施大象
與他國怨讐婆羅門故。由是過失。我往山林。
願王庫藏常豐不渇。王聞語已與子離別。心
懷悽愴憂悲苦惱。便告子曰。汝可住此。勿向
山林。隨意布施。菩薩頌伽他。答父王曰
    大地諸山林乍可令迴轉
    我於乞求者施心終不移
爾時菩薩。説是頌已辭父而去。＊于時太子妃
及男女。并諸侍從數有千人。皆大泣涙共出
此城。時有一人。聞是大衆泣涙哀號。問言。
今此大衆因何悲泣。答曰。汝豈不聞。便以
頌報
    城中有太子自將象寶施
    王責遠驅擯由是衆悲啼
爾時太子既出城已。告諸侍從。汝等迴還。汝
今應知。一切恩愛會當別離。眷屬聚集法不
長久。如彼行路同息樹陰。會合片時要當分
散。即説頌曰
    一切世間人會合必離別
爾時菩薩説是語已。可行三十里。見一婆羅
門。來至菩薩告言。刹帝利童子。我聞汝名稱
遠聞。從三十驛故來。爲求四馬車。願施與
我四馬車＊于時太子妃。既見婆羅門來乞。心
生輕慢已。麁惡言詞告婆羅門。即説頌曰
    希奇甚惡性告言婆羅門
    在於林樹間來乞四馬車
爾時菩薩告其妃曰。汝於婆羅門勿出惡言。
便説頌曰
    若無求乞人我施誰當受
    爲趣菩提故盡施去慳心
    六度殊勝福是名菩薩行
    爲證於菩提圓修一切智
爾時菩薩説是頌已。心生歡喜。復説頌曰
    我今除此慳貪垢寶輅施與婆羅門
    古昔大仙皆共行並獲無漏菩提處
爾時菩薩發此願已。心生歡喜。持此寶輅施
與婆羅門。時菩薩自負其男而於肩上。又妃
將女還安肩上。進路而行。積漸至於山林。
既至林已心生少欲。便修戒行依止而住。後
於異時。有一婆羅門來詣林間。至菩薩所爲
求男女。時屬曼低採菓不在。時婆羅門擧手
讃歎。告菩薩言。刹帝利童子。願得尊勝。便以
伽他告菩薩曰
    我今無侍者與妻諸處求
    汝之此二子願將惠施我
爾時菩薩聞是語已。爲離愛子便暫思惟。時
婆羅門復告菩薩曰。刹利童子。我曾聞汝･
能施一切。今我乞求何須思忖。便即以頌告
菩薩言
    汝今名稱遍諸方能以慈悲施一切
    如昔所聞能惠施仁今應可順修行
爾時菩薩聞是語已。便以伽他告婆羅門曰
    我今定可捨身命本願不生於異心
    假令以子施他人於此終無有退轉
復告婆羅門曰
    我今棄二童夫妻住林藪
    女人性悲戀云何得存住
    後人莫説我無悲棄自兒
    不能捨己身而以男將施
爾時婆羅門告菩薩言。刹利童子。不應如
是。汝於王種而得生長。此界大地皆共知聞。
名稱十方隨順一切。於諸含識生大慈悲。種
種惠施恭敬供養。猶如香象。諸沙門婆羅門
師長貧士及孤寡類。皆能攝受而興供養。隨
所求願咸稱本心。見者招携無有空過。所逢
惠施福不唐捐。我既遠來艱辛備盡。有所求
乞幸遂希望。心馬難調無由定住。須臾翻覆
不可爲常。恐退本心不能惠施。令我辛苦失
望而歸。仁今應可滿我本願發遣而去。即便
以頌讃菩薩曰
    名聞遍十方能施於一切
    幸願垂哀愍得遂我希望
爾時菩薩聞是語已。爲離愛子心生憂慼。便
自念言。我今若捨二童子與此婆羅門者。我
及曼低離愛子故。生大悲苦。若不捨者。於我
梵行便大虧違。又婆羅門失其本望空語而
去。我今定受離別愛子憂悲大苦。於此地處
令我憔然。終是不能違本誓願虧我梵行。心
便決定欲捨其男。而發願言説伽他曰
    我今捨此子願獲大果利
    以斯殊勝福度苦海衆生
爾時菩薩纔施女男。而此大地六種振動。所
居山側諸有仙人。見地＊振動並皆驚愕。互相
謂曰。以誰福力復何因縁。而此大地忽然＊振
動。今可審觀。誰之勢力而有此瑞。於仙衆
中有一仙人。年最尊邁善閑占相。復解天文。
便以伽他告諸仙曰
    此是菩薩樂山林飡菓飮水資身命
    可愛童兒今已捨是故大地有斯徴
時二童子。知父情捨悲號啼泣。頂禮父足合
掌白言。願父哀憐莫捨於我。我今無父。而趣
何依。爾時菩薩聞是語已。心懷悒悵滿目涙
流便以伽他告愛童曰
    子等汝應知我非不愛愍
    爲濟衆生苦是故捨兒身
    以斯殊勝福度苦海衆生
    令得出迷津同獲菩提果
爾時二童子聞父語已。知父決定而將捨施。
悲號泣涙頂禮合掌哽咽而言。以頌伽他而
白父曰
    父今決定而施我我今遺言囑我孃
    我曾先有諸愆過願母哀憐見容恕
    我由幼小愚癡故不遵奉敬親教言
    今時不得報慈恩如此之愆願容恕
爾時子等既説頌已。頂禮父足右遶三匝雙
目盈涙辭父而去。＊于時菩薩念彼童男言詞
悲切。心懷憂苦發菩提心便入草菴。是彼二
子纔離草菴。此三千世界六種震動。無量百
千諸天在於虚空。作如是言曰。嗚呼奇事。異
口同音而説頌曰
    希奇所施大威徳菩薩如是決定心
    身生愛子二童兒捨盡己身心不悔
爾時童子母曼低離。既採菓實。獲已欲來於
草菴處。見是大地六種震動。心便驚愕速急
向菴。於時有一天子。化爲母師子欄路而住。
見菩薩欲度脱一切衆生今捨二子。恐此曼
低離於檀波羅蜜心生留難。曼低離既見師
子＊欄路。以頌伽他報母師子曰
    師子汝是獸王妻何因＊欄我此道路
    我今共汝悉事夫宜速遠離隨縁去
    汝是獸王師子妻我是人主帝王妃
    共仁義合爲姉妹當須開路容我去
爾時天化師子聞是語已。避道而去。＊于時曼
低離。在路見種種惡怪。所謂在於虚空聞悲
哭聲。復聞居在山林諸有情類皆啼泣涙長
吁嘆息。須臾之間便作是念。我見如是等
怪。決定於彼草菴有不善事。而説頌曰
    我今雙目 &T030430;

諸鳥共哀鳴
    令我心哀切與子定生離
    如是大地動身心並皆戰
    遍身今不安定知離別事
爾時曼低離説是頌已。思惟千種有損之事。
便到草菴進入菴已。遍觀諸處不見二子。心
生憂惱便作是念。我之二童不與小鹿而爲
遊戲。復於聚土爲城而作戲耶。即往尋求。既
尋不見。復作是念。由不見我入菴而睡。作是
思惟。心懷恐懼欲求見子。所採花菓便棄一
邊。雙目盈涙頂禮夫足。而白問曰。我二幼童
今何所在。爾時菩薩以頌報曰
    超越＊求乞者婆羅門詣此
    我施彼二童汝可應隨喜
爾時曼低離聞是語已。猶如鹿母被毒箭傷。
悶絶擗地。復如居水之魚在地婉轉。譬如
鶉鳥失子哀切。亦如牛母失犢悲鳴。＊于時曼
低離。作如是傷歎頌曰
    我之二子面如花手足柔軟如蓮葉
    同時倶受於斯苦別我孤去獨如何
爾時天帝釋。知菩薩與曼低離夫人倶與決
定希有難行之行。與三十三天共相圍遶。從
虚空而下。光明照耀。至菩薩所居山林菴所。

在於空中。以頌伽他。告菩薩曰

此下
有頌

爾時帝

釋作是頌已。令菩薩心堅固勇健。而作思惟。
今菩薩唯有曼低離夫人。以爲侍者。若有從
乞決定捨施。便即無人可事菩薩。我今應從
乞取曼低夫人還。且權寄在菩薩處已。忽然
不現。時天帝釋。於後不久化作婆羅門身。至
菩薩所而説頌曰
    此婦容儀極姝好唯獨專心事一夫
    如斯尊貴好夫人幸願施之承事我
時曼低離夫人。聞是語已心生憂惱。嗔彼乞
人。作如是言曰
    汝是無羞貪愛者滿世間中極惡人
    若是知法識尊儀豈合從夫強乞我
是時菩薩。心懷悲感迴顧夫人。夫人以偈告
曰
    我今心不愁亦不憂身苦
    唯憂君獨住如何可存濟
爾時菩薩。以頌答夫人曰
    我在此處不須憂我求堅固不壞道
    汝但恭敬隨斯去我如野獸死於林
＊于時菩薩説此頌已。心極歡喜重説頌曰
    我今此山末後施夫人去後我無憂
説半頌已。是時菩薩即以一手執曼低離。以
一手執持澡罐。向婆羅門而説頌曰
    此人清淨無雜染言詞辯了巧祗承
    今我以茲所重妻奉施仁將願守護
＊于時菩薩既施妻已。發如是願。以此施福願
早成佛。説此語時。爾時大地。六種震動。時婆
羅門遂領夫人。去斯不遠。時曼低離心懷悲
感。而説是語。我今已別所敬之夫及所鍾愛
極好兒女。不審宿因有何罪業。於此曠野栖
遑哀號。如彼母牛失於犢子。時天帝釋見此
相已。還復本形向曼低離而説頌曰
    妙女我非婆羅門亦非是人是帝釋
    能壞修羅大天王今我深心憐念汝
汝須何願。我皆與之。聞此語已心生歡喜。便
即重心恭敬禮拜。而説頌曰
    千眼天主救我子令離賤身得解脱
    値見父耶常歡樂帝釋天王我願是
説此語已。爾時帝釋天主。與彼妙女迴還至
菩薩所。以右手執曼低離手。語菩薩曰。我將
此女寄與聖者。常以供養看侍仁者。有來求
者更不須與。此是受寄。若轉與他世人嫌恥。
時天帝釋。即往將兒婆羅門處。令彼荒迷不
知所措。慞惶失次。還到本城市中欲賣。大臣
見已便報國主。有人將王孫子二人。大名悦
意。小名黒兒。無慈心憫市中唱賣。王聞語
已情甚悲怪。便遣使往追彼人來。勿令兒子
入怨家手。宮人聞已。悲懷憂惱合城愁歎。使
者速將王所。王見孫子命令近前。見子身著
蔽破衣服飢痩羸弱垢膩塵穢。心即迷悶。遂
從師子座上。縱身投地悶絶久蘇。城内諸人
大臣輔相宮中婇女。一時號哭聲＊振城郭從
座斃地。諸臣百官并内宮人。一時號哭悲切
無已。良久乃＊蘇告諸臣曰。我兒雖在彼山林
行檀施。業猶不休。今遣使往速迎還。爾時帝
釋天王。復至菩薩所。事既了已。便辭菩薩而
退。不久之後父王亡沒。諸臣共議。大王今既
捨化。我等諸人應迎太子。説是語已。即迎太
子册立爲王。既昇王位。作大施會。内外諸有
無所悋惜。廣施一切沙門婆羅門及諸貧窮
乞求遠道來者并王眷屬親友人等。普皆
霑洽。一切施與種種功徳。即説頌曰
    爲求菩提故施與歡喜心
    刹利婆羅門薜舍達羅等
    旃荼及惡類持戒清淨人
    金銀寶瓔珞驅使奴僕者
    男女妻子等倶以捨施心
    即得清淨身今世及後世
    如王救孫子婆羅門受寶
    眷屬共歡喜如是得安隱
    皆由彼王孫云我是最上
    是人之福田合得受供養
    因此得財寶
佛言。苾芻。汝等當知。此是何事。爾時捨子王
者。我身是也。時婆羅門者。提婆達多是。此婆
羅門作無恩義。汝等苾芻。勿當如此得少供
養。須作重心。況復多施。汝等苾芻。當如是
學
爾時世尊。在王舍城竹林園中。時有瞻波城
長者。名曰寶徳。多饒財寶受用豐足。娶妻未
久便即有娠。其夫遂與盛陳供侍。廣説如餘。
後時長者往王舍城。月滿之後。於女星月更
誕一男。形貌端嚴人所希見。於其足下毛長
四指。同黄金色。即令使人疾詣王舍城報長
者曰。生一男也。長者問曰。説何語。使人曰。長
者生男。如是之問皆云長者生男。時使人曰。
何須多問。更不言答。長者云。汝今何不百度
而説此語。我今還與百過滿口黄金。汝三度
説與三口金。令使却迴報守庫人。與二十倶
胝財寳。與男毎日食。長者即向王所白大王
言。我生一男。時王報言。我以瞻波城并七頭
端正寶莊好象。並與汝男。寶徳長者既啓王
已即還本城。經三七日眷屬來會。既是＊女星
月生。應與號曰女星。付八嬭母。二人與乳。
二人常抱。二人洗衣。二人共戲。種種飮食用
爲養飼。漸漸長大如蓮在水。其男如是年既
長大即令入學。暦數別寶伎能皆悉明達。諸
人將女競至求婚。其父與男修三種房室園
林。謂春夏冬三時。隨用爲立三種宮人。所謂
上中下。其人毎在上宮遊戲快樂。日用五百
兩黄金作食。與男令食。爾時提婆達多。惡諫
阿闍世王。汝父頭白變黄。不厭女＊戲種種食
飮。爾今長大。不與爾位得日未期。阿闍世王
問言。今欲若爲。提婆達多答言。須存過人事。
凡所求事無種不作。當爲如來服酥。父王持
粥欲往竹林至如來所。阿闍世王在於中道。
以擲矟刺頻毘娑羅王打破粥鐺。其王却歸」
爾時世尊。以他心智皆悉預知。告目連曰。其
提婆達多。勸阿闍世令墮地獄。我於頻毘娑
羅索粥欲食。被打鐺破。汝當爲我往瞻波城
向寶徳長者男邊乞粥將來。爾時大目揵連
端坐入定。從王舍城沒於瞻波城現。其長者
男毎事日神。平旦事時。其目＊揵蓮從日裏
下。其長者子見大目連。心極驚怪。而説頌曰」
    今見日神身從日下吾前
    誰令現其身速答是何人
    爲當是日耶爲是多聞天
    爲當是月下爲復帝釋身
爾時大目＊揵連。審觀知彼長者子意。即説言
曰
    不是千光日我非多聞天
    亦非帝釋身我是牟尼子
    甚極足威光爲乞粥來此
    供養於佛身
長者子問曰何如佛耶。大目＊揵連以頌答曰
    芥子不可比須彌螢火小虫不比日
    牛跡之水不比海如諸外道不比佛
是時長者子聞是所説。問今來意欲須何事
答爲如來乞粥來。問曰。如來者是何族姓目
連答曰。有沙門喬答摩。是族釋子。剃除鬚髮
身被法服。心行正眞出家修道證得無上正
等菩提。此是佛也。其長者子先未聞佛。當聞
佛名心大歡喜。身毛皆竪所有五百金錢造
得食飮。一時受奉置於鉢中。爾時目連即入
於定。從瞻波城沒於王舍城。出至竹林中將
奉世尊。頻毘娑羅。更將粥來欲至佛所。聞食
香氣普遍。意將諸天及天帝釋來供養佛。我
所作粥並不堪用。白言世尊。有天帝釋及諸
天來供養於佛。此竹林中。極理香好。佛言。王
國界内有大城。名曰瞻波。有長者子。日用五
百金錢造食。目連苾芻往彼乞來。其長者子
有是福力。彼王聞已心生歡喜。欲令使喚。佛
知王意即語王言。汝莫輕彼遣使往喚。又告
大王。汝可頗能受我鉢中殘食食不。大王白
言。我是積貴摩頂授記王種。不合喫人殘食。
佛是我法王。令食即喫。佛問王言。汝曾生來
得如此食隨意喫不。答言。世尊。我生王宮。王
宮長養。身見爲王。未曾食此好美飮食。佛
言。大王當知。彼長者子是大福徳之人。常喫
如斯上味飮食。爾時頻毘娑羅王。頂禮佛已
退歸還宮。即勅群臣。當令四事具辦兵馬往
瞻波城。群臣問王。因何向彼。王言。我欲往見
寶徳之子。臣等答言。在王國境何因往看。令
使喚取。王言。其人是大福徳。不可往喚。臣等
答王。我作方便不用王喚其人自來。王言。可
爾。任卿等意。臣即作書使人往送。令掃灑城。
大王欲來。其長者子聞已歡喜。大臣又報。王
子亦來。時長者子聞其王子性行兇麁。恐有
費損。諸大臣等更作書報。王及王子二倶不
來。汝等須作計議。擁塞弶伽令水却流。無
今一滴順河而過。長者聞已心極憂懼。當知
王欲科罰我等作此書來。其瞻波城諸人聚
集。共作一書馳報宰相。王頻附書。勅云王來。
復言子來。復令擁塞弶伽却流。讀此書已。又
得報云。王及王子倶亦不來。王欲得見寶徳
之子。汝等速當遣來是要。時瞻波人密遣一
人。往王舍城聽察虚實。其人乃知一依書事。
＊于時城邑諸人。同往長者之宅。諮寶徳言。
大王欲見汝男。其國臣相實語不虚。我密遣
人而往聽察。一如書事。須見長者之子寶徳
答言。若令我等塞弶伽河以金擁之。我男終
亦不能發遣。衆人重言。長者是大富貴。亦知
以金擁塞弶伽。我等貧人無計可得。要須慈
愍我等。長者答言。若於城内。家出一子隨我
子者。我當放去。＊于時人衆皆依長者所言。
長者即往男所。竊語子言。城邑人衆同來啓
我。影勝大王欲得見汝。子白父言。我當即去。
父言必應爲汝脚足之下有金色毛欲得相
見。汝勿擧脚以視大王。將一寶珠往彼王
所。置王足上禮拜王已。即跏趺坐。黄金色毛
自然而現。＊于時寶徳心自思惟。我今發遣子
去。爲當令乘象去。爲復乘馬乘車。爲遣乘船。
更自思惟。不及乘船安穩。即令造船。船中更
造種種園林。有諸好鳥出種種音。及諸婇女
莊嚴身已。往王舍城
根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十六

根本説一切有部毘奈耶破僧事
卷第十七
  ＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
時頻毘娑羅王。聞長者子乘舡而來。從弶伽
河穿渠。直至王舍大城。五里之内滿油麻子。
船至城所。勅令掃灑去諸瓦石香水灑地散
諸名花。喩如天宮。作好供養。迎長者子入王
舍城。其子見王頭面禮足。便以寶珠置王足
上。退住一面結跏趺坐。時王見彼足下黄金
毛已。心生驚愕歎言。有大功徳福力之人。汝
曾見佛以不。答言。未見。王言。汝可相隨見佛
世尊。問王。佛騎何物。王言。出家之人不用乘
騎。長者子答言。我亦歩去。時諸人衆皆以
脱衣覆地與長者子踏上。問言。彼佛世尊踏
衣行不。答言。不踏。即令去衣。其長者子以
足踏地。諸天脱衣覆地。問言。我不令著衣。何
因地上有衣。傍人答言。此是天衣非我等衣。
亦令去却。天去衣訖。時長者子足踏地著。是
時大地六種震動
爾時佛告諸苾芻。此長者子從九十一劫已
來。皆以覆衣踏行。不曾露足踏地。今長者子
爲重法故。以足踏地因此地動。爾時長者子
來詣佛所。禮佛足已却坐一面
爾時世尊。隨其根性而爲説法。既聞法已從
座而起。頂禮佛足求願出家受持戒行。佛言。
不然。長者子。父母不聽。不得出家受戒。爾時
頻毘娑羅王白佛言。我是國主。於彼長者庫
藏資産事皆由我。王既聽許。唯願如來令
其出家。佛言。善來苾芻。即時出家被僧伽
胝衣手持瓶鉢。威儀庠序如百歳苾芻。是時
六衆苾芻共爲恥笑。其長者子汝如生酥。有
何所堪。今者勤勞修行梵行。有何所益。時六
衆苾芻見而調弄。共作是語。此人形貌如生
酥團。於佛正教勇猛勤修。當何成就。彼聞是
語。即往尊者阿難陀所。白言尊者。云何苾芻
決定修行。早得成就意得正定。答言。如佛所
説。受三摩地勤苦經行。速得正定。時彼聞已
即往屍林。作三摩地經行。專念覺品善法思
惟。竟不能證。又起一念。我今勤行精進過諸
聲聞。不得證果。我今自有家宅眷屬財物現
存。歸俗自須行施造諸功徳。爾時世尊知其
思念。告一苾芻曰。汝可往詣彼屍林所報長
者子曰。汝可來此。時彼苾芻承佛命已。便往
林中報曰。世尊命汝。彼既聞已共往世尊。頂
禮佛足却住一面。佛告彼長者子。汝不應在
於空閑林中獨住宴坐而作如是非理尋思。
汝昔作是念。所有聲聞勤修苦行。我皆過彼。
由不斷漏心得解脱。我之親屬有大資具。受
用豐多。可應還家受諸欲樂。廣行布施造諸
功徳
時長者子聞佛説已。便作是念。世尊今者知
我心之所念。即時驚愕恐懼憂惱身毛竪立。
白佛言。如是世尊。佛復告長者子。我今問汝。
隨我意答。汝昔在家常作何業。答曰。善解彈
琴。又問若調絃時其絃調急。其聲和雅悦心。
好聲堪用已不。答言。不也世尊。問曰。琴絃若
緩。其聲和雅悦心。能發好聲堪用已不。答言。
不也世尊。若琴絃不緩不急。調絃平正。其聲
好不。答言。如是世尊。佛告長者子。若復有
人。極行精進心生掉擧。若多慢緩心生嬾惰。
是故汝應修處中行。若如是者。汝今不久斷
諸有漏心得解脱。得慧解脱見法證果。我生
已盡梵行已立。所作已辦不受後有
爾時長者子聞佛所説。歡喜信受諦心思惟
禮佛而去。時長者子。聞佛世尊爲説琴喩方
便誨已。獨處閑靜修不放逸專修正念。善男
子。汝所標心希求出家。剃除鬢髮＊被僧伽
胝衣。正信出家。學無上果。梵行已立。最後獲
得諸法。以自覺知證成就果。我生已盡梵行
已立。所作已辦不受後有。應知證果。時彼具
壽。便自證得阿羅漢果。善得解脱已得果已。
正受解脱喜樂一心。而作是念。我今正是。應
詣佛所供養恭敬。作是念已。即於晡時從宴
坐起。往詣佛所頂禮雙足退坐一面
爾時具壽而白佛言。凡有苾芻。得阿羅漢果
諸漏得盡。所作已辦不受後有。棄諸重擔得
自己利。盡諸有結。慧善解脱。心得自在。而
於六種得勝解脱。所謂一者出離凡俗得勝
解脱。二者利諸勝解脱。三者寂靜勝解脱。
四者貪欲盡勝解脱。五者盡諸最勝解脱。六
者不失正念勝解脱。白言。大徳。若復有人。發
少信心而求解脱。勿作是見。於貪瞋癡而得
解脱出離生死。大徳。若復有人。發少尸羅出
離生死。而求解脱無病惱憂。勿作是見。得盡
貪瞋癡。無病憂惱而得解脱。大徳。若復有人。
爲求名利爲稱譽故。行寂靜行而求解脱。勿
作是見。得盡貪瞋癡離於愛取。不失正念而
得解脱。大徳。若有苾芻。得阿羅漢。諸漏已
盡。所作已辦棄諸重擔。獲得己利永斷諸有。
心善解脱慧善解脱。是彼阿羅漢。得此六種
勝解脱。大徳。若有苾芻。心得學處。若求無上
涅槃善道。不著於色時。彼學處是淨尸羅。成
就學處調伏諸根。後得漏盡。於無漏心而得
解脱。得智解脱。於現前法以自覺知。而證圓
滿。我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。
時彼羅漢無學尸羅。成就諸根無學。大徳。喩
如童子幼小心惰樂睡。至于盛少尸羅諸
根咸悉成就。後時年老諸根以枯尸羅成就。
大徳。苾芻亦復如是。若有苾芻。而住學處得
心自在。彼求無上涅槃善道。不著於色住於
尸羅。諸＊根調伏。後時盡諸有漏。於無漏心
得無漏慧。得解脱命。於現前法已自覺知。而
得圓滿。我生已盡梵行已立。不受後有。無學
尸羅而得成就。已證得果。即見諸色心不攀
縁。亦不惑亂。其心正定情無顛倒。善思修習
心無増減。有惑亂之事。不能爲失正念。耳知
聲鼻知香舌知味身知觸心知諸法。色等諸
法不能惑亂。不失正念。安定不散。情無顛倒。
善解脱善修習。見生滅法
復次喩如城邑聚落。不遠有大石山。無有缺
漏亦無孔隙。全爲一石。或有大風從東面起。
其山不動不搖亦不西傾。西南北風亦復如
是不動不搖。過去色等如大暴風來於眼前。
眼等心識無有顛倒亦復如是。不動不搖。其
心安定無有散亂。若得解脱修習善已。見生
滅法。復次耳鼻舌身意。能知聲香味觸等。此
之六種惑亂身心。彼能得果不失正念。内情
心等不失正念。無有散亂顛倒。善得解脱修
集善已。見生滅法。具壽苾芻説是語已。便以
伽陀而説頌曰
    出家解脱者心無病惱憂
    彼住寂靜地樂盡愛貪欲
    趣解脱盡者及心不失念
    了知意生法而心得解脱
    心若得解脱寂靜見諦住
    所作既作了不應而更作
    如彼大石山暴風不能動
    色聲亦復然不能爲損害
    心意得定者而見生滅法
説是頌已。時諸苾芻咸皆有疑。世尊能斷一
切疑惑。便即白問。世尊。具壽苾芻種何等業。
由業力故生富貴家。而於足下有金色毛。毎
日常食五百種味。九十一劫已來足不踏地。
纔生誕已。得二十倶胝金錢。後於世尊教中
出家修學。斷諸煩惱證阿羅漢果
爾時世尊告諸苾芻曰。彼之具壽。積習善業
果報成熟。喩若暴流決定自受。汝等苾芻。應
知自作自受。廣説如餘。即説頌曰
    假令經百劫所作業不亡
    因縁會遇時果報還自受
佛告苾芻。乃往昔時九十一劫。有佛出世。號
毘鉢尸應正等覺出現於世十號具足。彼佛
有六十二千苾芻前後圍遶。遊行人間漸至
王城。名曰親意。爾時城中有諸居士子。聞毘
鉢尸應正等覺與六十二千苾芻前後圍遶遊
行人間來至於此。彼既聞已。皆共往詣佛所。
頂禮佛足退坐一面。爾時世尊。爲諸童子善
説法要。示教利喜默然而住
爾時衆童子等從坐而起。合掌恭敬而白佛
言。唯願世尊。許我以四事供養三月安居佛
及衆僧。爾時世尊默然而許。時諸童子知佛
許已。頂禮雙足辭佛而去。彼童子等既到城
已。於議堂中共相議曰。我等云何供養世尊。
若共作一食供養。爲人各作食供養。其中或
有云。衆共作食供養。廢其生業田農等事。
時衆共議。人各依次一日作食供養。即隨力
所辦作食供養。其中有一童子。家貧共母商
量。我家貧乏依次辦食。云何得辦。時母答言。
愛子。可於最後而與供養。未至日來隨力
收辦即以充足。既至日已鋪以熊皮。如來踏
上行至坐處。造五百味飮食供養如來。五輪
著地發大誓願。願所生之處。常得豪性富貴
家生。亦願我足不踏於地。猶如如來足下有
毛四指金色。行願如佛。當當來世有佛出時
誓當供養
佛告諸苾芻等。爾時貧童子者。即寶徳長者
子是。彼於毘鉢尸如來所。發誓願業果成
熟。感大富貴。足下有毛作黄金色。從九十一
劫以來。不曾以足一踏於地。當生之日有二
十倶胝金錢。隨其日日從地踊出。即於佛教
中出家修學。得阿羅漢果
佛告苾芻若作黒業者當得黒報。若作白業
者還得白報。諸雜業者還復如此。汝等苾芻。
如雜黒業者。汝不應作。常作白業。如未生怨。
爲彼惡友提婆達多故。於父王頻毘娑羅所。
起大惡逆。擲矟打著手指。擧國人民共爲恥
笑談論。如此惡者爲友。未生怨王在胎中時。
何不殺却。或時有人談論。此非是阿闍世王
過也。由彼惡友提婆達多過。或有説言。爲佛
與提婆達多出家不作擯罰致於他方自所安
住。或有譏説。佛亦無過。爲彼苾芻僧伽不依
僧教住持故。如斯衆議父王聞已。心不起惡
而云。由我先世業故。復有説云。是佛及僧之
過。我由此説情懷憂惱。時諸苾芻各生疑心。
請世尊曰。何故彼人造過令此受殃。佛告諸
苾芻。非但今日有如前事。乃往過去曾亦遭
此。汝等諦聽。我今爲説。乃往古昔有波羅
痆斯城王。名梵授。人民安隱富樂豐饒。時彼
城中有其二狗。一黒一白。食鞍轡皮繩。於異
後時王欲出戰。告其臣曰。卿速嚴仗。臣即觀
見被狗咬破不堪所用。便啓王知。王聞生嗔
令殺諸狗。城中諸狗既遭殺害。因即逃竄出
國去者。時有他國一狗從外而來。見其諸狗
怖而逃竄。問言。何意如是。城中諸狗以事具
答。報曰。何故不白大王。城狗對曰。誰敢啓
王。外狗報曰。仁等安住。我於此夜進詣白王。
便至王所行歩端儀。説伽他曰
    大王宮中有二狗一白一黒備色力
    應當誅彼不滅我誅者不誅非是理
是時王聞此頌。告諸臣曰。卿等宜應爲我覓
取説伽他者。將來見我。諸臣訪察。誰於夜中
爲王説頌。而有白言。他國狗來爲王説頌。王
曰。卿等審推。實是宮中二狗食耶。爲餘狗喫
諸臣集議。王今令推。云何詳審。於中有言。何
假多論。但取頭髮安狗口中。若食皮者自當
吐出。既安髮已。王宮二狗便吐食皮。以事白
王。王曰。宜治二狗。餘狗無愆。汝等苾芻。於
意云何。昔二狗者豈異人乎。今提婆達多阿
闍世王是。由彼往昔過失令他受苦。今亦如
此。彼等造罪佛僧招過。汝等復聽。提婆達多
無恩報事。乃往古昔於＊波羅痆斯城。王名梵
授。治化人民。時有一人入山採木。路逢師子。
便即逃竄墮落井中。師子奔趁不見其井。遂
墮其上。而有毒蛇逐鼠鵄欲撥鼠。此三一時
倶墮井内。各起害心欲相噉食。師子曰。今此
井中我有勢力。能食汝等。然而共在厄難之
處。宜息惡心莫相損害。因縁會遇屬有獵師。
逐鹿至此向下看井。其井中人遂發大聲唱
言。丈夫。願見救濟
是時獵師先拔師子令出井中。師子即便禮
獵師足。白言。我今知汝深恩。必當報謝。其在
井中黒頭蟲者。不識恩義。必莫救之。師子即
去。於後獵師。所有井中人蛇蟲鳥等。次第悉
皆救出。後時師子捉得一鹿。獵師因行遇至
其所。救師子見來。即便以鹿授與獵師。跪
拜而去。後於一時。其梵授王及諸宮人。出城
遊戲至苑園中。恣意歡娯遂便睡著。時諸宮
人見王睡已。心無畏懼。或有經行。或有立者。
或有坐者。或有眠者。或有遠去。或有脱衣曬
汚。或有解脱瓔珞在其傍邊便即眠睡。墮
井鵄鳥銜其瓔珞。遂將遠去。與彼能救獵
師。以報恩徳奉上瓔珞。時梵授王眠覺。與諸
眷屬臣佐速歸入城。＊于時失纓絡宮人。遍
觀其處不見＊纓絡。詣王白言。大王。在苑園
中而失＊纓絡。時王便告諸大臣曰。在諸苑園
已失＊纓絡。汝等須爲訪覓。是誰盜將。時諸
臣佐既奉王命。即便訪覓。時黒頭蟲時時往
彼獵師之處。而覓方便覰其＊纓絡。見已便知
是王＊纓絡今在於此。其黒頭蟲便棄恩義。遂
詣王所白言。大王。所失＊纓絡我今具知在
獵師處。王聞是語便即嗔怒。即令使者往捉
獵師。時王使人至獵師所告言。汝於苑園中
盜王宮人＊纓絡。其獵師恐懼答云。我等實不
盜王纓珞。具向使者陳説所得來由。還其
纓珞。使者得已將詣王所。其獵師當處即被
囚縛。＊于時其鼠見已急往報蛇向蛇白説。
其黒頭蟲罪惡之人。不識恩徳。遂令我善知
識被王使者見今囚縛。蛇聞語已答言。汝報
獵師。我今日爲爾向王宮中螫於王身。汝當
呪持。我即收毒。王當歡喜決定放汝。亦即與
汝賞賜。其鼠得此語已即具報獵師。獵師云。
善哉當如是作。其蛇即螫王身。王時患苦毒
遍其身。廣召醫師。誰能治我。時諸醫師無能
治者。王既遍告。獵師聞已。遂遣所執當人。汝
當爲我白王。我能治得。其執使者具事白王。
王言。即令解放將來。既至王所。獵師爲治。手
下即差。便即釋放。王甚歡喜重與賞賜
佛告諸苾芻等。汝意云何。豈是異人耶。時
獵師者我身是也。彼黒頭蟲不識恩義者。提
婆達多是也。往昔之時無恩無義不知恩徳。
今亦不知恩義。亦不知恩徳
復次佛告諸苾芻等。如是提婆達多。不知恩
義亦不知恩徳。汝等諦聽。我爲汝説。乃往昔
時有非時七日大雨不止。其鼠狼投入穴内。
鼠亦入其穴中。後有毒蛇。覓避雨處亦入其
穴。然而鼠狼欲害其鼠。＊于時毒蛇報。鼠狼
曰。汝及我等遭大苦厄。汝等勿生相損害心。
各自安住。其毒蛇等各立名號。毒蛇名愛君。
鼠狼名有喜。鼠名恒河受。其愛君及有喜等
告恒河受言。汝是勤健。當爲我向餘處求覓
飮食將來。其鼠性行質直心意賢善。爲彼蛇
及鼠狼勤來覓食。未迴來間。鼠狼報蛇言曰。
彼若求食不得空來。我即食伊。其蛇聞是語
已遂作是念。此鼠狼今遭此苦難。由欲擬害
彼鼠。我今恐彼求食不得空來。決定被食我
今預須報彼鼠知。作是念已即便附信報鼠
令知作如是言。其鼠狼作如是言。如鼠無食
空來必定食汝。其鼠苦求食飮不得。作是思
惟。我今食既不得空去。必定食我。其鼠復附
信與蛇。以頌報曰
    若人儉少無悲心飢火逼迫遂生急
    汝大有恩報此語我今無復更來親
佛告諸苾芻等其鼠者。豈異人乎。我身是也。
其鼠狼者。提婆達多是也。其提婆達多。往昔
之時亦無恩義。今亦不知恩徳。時未生怨王。
於父前擲劍。王便問言。愛子。汝因何意擲劍
於我前耶。答王曰。我有瞋恚。父有受用我
無受用。王聞是語便告子曰。若如是者。其瞻
波城與汝受用。子得城用歡喜踊躍。便往提
婆達多處。作如是言。尊者。我今得瞻波城恣
情受用。時提婆達多報太子曰。汝今用功現
果報力交得受用。太子答曰。聖者。我今見也。
復言。汝可更用大功必得増勝。時太子遣往
瞻波城。徴税重役逼迫百姓。爲被逼切各散
投諸方。或有投王舍城。或投諸國。或有其中
發使奏王言。太子逼迫瞻波城人散走外國。
唯願大王。制其非法
爾時父王即命太子告言。汝今何故逼迫百
姓。太子答言。爲兵士不能存濟。父王言。若如
是者。除王舍城已外。摩掲陀國諸人民等。
任子受用。太子得已。即詣提婆達多所報曰。
聖者。除王舍一城已外。並是我得。提婆達多
答曰。用功者今得如是果報。汝可更用功力。
爾時太子。即遣使命苦役損害摩＊掲陀國城
邑人民。時諸人民既被逼迫苦已。時諸人衆
奏影勝王曰。今被太子損害摩＊掲陀國人民
城邑。願王制約勿許使。王聞是語即命太子。
太子至已父王告言。汝復何故損害摩＊掲陀
國城邑人民。太子答言。我諸兵士其衆甚多
不能存濟。王言。若如是者。我今惟留一庫財
物已外。及王舍城並任汝受用。太子得已。即
往提婆達多所。我今更得王舍城。唯除一庫
財物已外並得。提婆達多答言。此是用功果
報成熟如是。復言。凡是國王。以用庫藏爲力。
若有庫藏即是國王。爲庫藏故須用功力。時
彼太子更遣損害王舍城人。時王舍城人民
衆等。并瞻波國及摩＊掲陀國諸人衆等。各懷
恐懼。密奏王知具陳上事。被太子損害苦急。
太王比來養育百姓。由如赤子。今被太子損
害。我等人民多有逃散諸國。我今還欲如是。
其影勝王情甚敬信慈愍有情住持正法。聞
是語已即命太子。太子至已。王以理言順太
子意。以手摩太子頂告言。我今所有城邑人
民並付囑汝。汝今因何惱亂百姓。汝今正應
合須養育。太子答曰。我爲無庫藏所以如
此。＊太王報言。若如是者。除我宮人。自餘庫
藏任汝所用。然其太子性懷暴惡。雖得庫藏
由不厭足。更復惱亂國内人民。不肯止息。時
諸人衆還詣王處具事白王。王聞語已告太
子曰。我今與汝人民庫藏。因何更復惱亂百
姓。不肯止耶。太子聞是語已便＊太嗔怒。告
諸臣佐曰。汝等應知。若有人訶罵刹帝利灌
頂王者。合有何罪責罰。臣等答曰。合有極刑。
今訶罵者是我父也。云何損害。今且令付後
宮囚閉。於時臣佐便即囚閉。大王被閉。宮人
臣佐城中人衆。聞王囚已並悉憂惱。皆念大
王往昔恩愛王囚閉也。太子即位。暴惡磣刺
凶猛獷烈。無有臣佐敢諫其王。時影勝王既
被囚閉。心自念言。是我宿業因縁且得。隨日
時國大夫人韋提希常以餉食。時未生怨王
問守門人。老王今者若爲存濟。時守門人便
白王言。王母毎自送食將與老王。未生怨王
聞是語已語守門人曰。汝當勿使更放飮食
及水漿等入。告諸宮人亦勿送食。若有送者
罪當極刑。時諸人等見教嚴重。更無人敢送
食至老王所。於是多日更無有人得到王處。
時王夫人韋提希。念王恩愛不能自忍以酥
蜜和麨塗身。而以脚釧孔中盛水。將以上王。
命且延日。時守當人心即猜疑。暫雖知覺。
已爲念王恩。其未生怨未問之間。亦不報知。
後於異時。未生怨王問守當門曰。老王今者
若爲存在。其守門人具述。韋提夫人。以酥和
麨塗身。脚釧孔中盛水。奉王。王今以此存活。
時未生怨王勅守當人。自今以後更勿令夫
人入見老王
爾時世尊在耆闍崛山經行。當王窓牖。王遂
遙見佛影。因此見佛心生歡喜。爲此善根命
存活。時未生怨王更問守當宮人。我已斷使
餉食。老王今若爲存活。門人答言。爲王於
窓牖中遙見世尊。世尊慈愍攝受。因此福力
王得存活。王令閉塞窓牖。刺其足下令不得
立。時守當人即依王勅。閉塞窓牖刺其足下。
是時老王。身患疼痛苦惱急。＊以哽咽啼泣流
涙不止。即自思惟。今在苦惱。世尊何不愍念
觀察於我。如來世尊無不知見。諸佛常法。有
大慈悲攝受衆生。決定擁護即住正觀。若能
調伏三事。超四暴流安四神足。五支具足超
過五道。住七覺分示八支道。善巧方便隨入
九定。具十種力。名稱遍滿於十方界。倍勝
千轉自在輪王。晝夜三時以佛眼觀諸衆生
故。隨轉智慧。誰減誰増。誰逼迫誰被逼迫。誰
下惡趣誰向惡趣。誰一向趣誰負重擔。我今
以何方便能救離此從惡趣中置人天趣。并
得解脱。未修善根者。令修習善根。已修善根
未成熟者。令得成就已成＊就者令得解脱」
爾時世尊告大目揵連曰。汝往影勝王所可
傳我語。願王無病。作如是言。佛告大王。如善
知識。應所作者我已作。我今救汝。離三惡趣。
令汝常得在天人中過於生死處。聞佛所説
即入三摩地。從耆闍崛山沒。於王舍城王禁
閉所。在王面前白言大王。佛告大王。願無病
惱。時王禮敬尊者大目＊揵連。時大目連白王
曰。佛告大王。如善知識。我於王處所作已辦。
令離地獄傍生餓鬼建立人天。具如前説。由
業因縁。是故大王。當知依於業因。此在於禁
閉脚被刺破。又不得食苦害其身。王問大目
連曰。何處有好食飮。＊于時目連答曰。於四
天王處有好＊食飮。具報王已。即便化身而
去。往耆闍崛山。時未生怨王子患指瘡病將
詣王所。王抱懷中以手摩挲以口嗍之。其時
王子啼泣不止。王既嗍其癰癤穴破。膿血在
於口中。唾膿於地。太子見膿在地。更啼不
絶
時＊大夫人韋提希。見此事已吁嗟嘆息。時未
生怨王見母嘘嗟嘆息。問言。何故嘘嘆。答曰。
曾祖已來未有此患疹。汝亦曾有此患。王父
嗍汝瘡上。有膿血便即飮。却不唾於地。畏見
膿時恐見膿時汝更啼泣。縁此王父喫汝膿
血。問曰。實有如是憐愛我耶。母曰。如是憐愛
汝耳。爾時未生怨王。嗔恚心止起憐愛心。語
諸臣佐。如有人言。老王活者分國半位。人於
老王皆生憐愛。聞王此語奔競走看。其老王
遠聞走聲。極衆在獄驚懼。作是思惟。必當喚
我種種苦刑。長嘆喘息迷悶於地。便即捨命。
於北方天王宮。在天膝上忽然化生。時薜室
羅末拏天問曰。汝是誰耶。曰我名勝仙。何故
名曰勝仙。有天飮食常在面前隨念而食。是
故長號名曰勝仙。時諸苾芻心生疑惑。唯佛
能斷。倶白佛言。云何影勝大王。造何等業果
報成熟。有大富貴豐財受用。於王宮生。復得
見佛知聖諦理。後被刺脚禁閉。身受飢渇苦
困。因茲餓死
佛告諸苾芻等。若作黒業感黒異熟。若作白
業感白異熟。若作雜業感雜異熟。是故苾芻。
自作其業還自受之。如有頌曰
    假令經百劫所作業不亡
    因縁會遇時果報還自受
是故苾芻。應當捨離雜業及黒業。汝等應修
純白淨業。汝諸苾芻如是應學
根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十七

根本説一切有部毘奈耶破僧事
卷第十八
  ＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
佛告諸苾芻。汝等諦聽。乃往昔時無佛出世。
空有辟支佛。時時怜念貧乏。自資少於臥具
飮食。時世唯有辟支佛。此時辟支佛遊行。往
至波羅痆斯城。居至一陶家輪舍所。亦有自
餘商人等。同共止息。中有一人夜在房中。遂
失大便不淨汚地。夜總即去。其聲聞縁覺。若
不觀察。不預知其事。辟支佛夜止宿。擬於明
日平旦乞食。主人入房。乃見房中糞汚不淨。
然而異生愚癡之類不識善惡。便發惡念報
辟支曰。汝出家人。脚不被刺。何因不出房外
大便。在此房内而放不淨。于時主人以鎖鎖
門口云。汝今可於此房餓死。爾時辟支佛作
是思惟。恐此主人後受苦報。我若開門自出。
又恐嗔恨。默然居住至中食時。主人嗔息。命
辟支曰。可來喫食。告曰。我時已過更不食也。
若如是者。今夜更宿明旦食齋。辟支佛以慈
愍而攝受故。便即爲住。至於明旦。造淨妙食

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