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根本説一切有部毘奈耶破僧事 (No. 1450_ 義淨譯 ) in Vol. 24

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T1450_.24.0180a01: 於仁處。情生樂欲無異心者。願仁一目平復
T1450_.24.0180a02: 如故。而此少女發實語時。盲人一目便即開
T1450_.24.0180a03: 明。告曰。賢女。我是善行。被弟惡行而於我處
T1450_.24.0180a04: 爲無利事。女曰。何以得知仁是善行。即發實
T1450_.24.0180a05: 語作如是言。我被惡行刺我眼時。我心於彼
T1450_.24.0180a06: 而無少恨。斯言若實。我之一目平復如故。説
T1450_.24.0180a07: 實語時雙眼明照。是時王女。即將善行詣父
T1450_.24.0180a08: 王處白言。此是我夫。王乃不信。女便向王具
T1450_.24.0180a09: 説前事。王甚奇怪。即令大禮共成婚媾已。多
T1450_.24.0180a10: 嚴兵馬。令其善行還到本城。驅彼惡行。册立
T1450_.24.0180a11: 善行紹繼父位。汝等苾芻。於汝意云何。善行
T1450_.24.0180a12: 王子豈異人乎。即我身是。其惡行者。今提婆
T1450_.24.0180a13: 達多是。非但今時無有報恩。往昔之時亦復
T1450_.24.0180a14: 如是
T1450_.24.0180a15: 根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十五
T1450_.24.0180a16:
T1450_.24.0180a17:
T1450_.24.0180a18:
T1450_.24.0180a19: 根本説一切有部毘奈耶破僧事
T1450_.24.0180a20: 卷第十六
T1450_.24.0180a21:   ＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
T1450_.24.0180a22: 佛言。復聽。提婆達多往昔之時無有恩報。乃
T1450_.24.0180a23: 往古昔有一王都。人民熾盛安隱豐樂。王有
T1450_.24.0180a24: 四子。一名大枝。二名副枝。三名隨枝。四名小
T1450_.24.0180a25: 枝。其四王子年漸長大。皆娶隣國王女以之
T1450_.24.0180a26: 爲妻。共於父所興逆害心。父覺知已擯令出
T1450_.24.0180a27: 國。各將妻去。行至曠野路糧皆盡。共立惡制。
T1450_.24.0180a28: 可殺一妻取肉充食。用濟身命得出長途。于
T1450_.24.0180a29: 時小枝作如是念。寧可自死不斷他命。更無
T1450_.24.0180b01: 餘計。宜將己妻密走他國。作是念已。將妻逃
T1450_.24.0180b02: 走飢渇所逼。妻便困乏不能前進。告其夫曰。
T1450_.24.0180b03: 聖子。我命將終無由渉路。小枝作念。我於羅
T1450_.24.0180b04: 刹惡伴存彼躯命。於此而終深可傷惜。即割
T1450_.24.0180b05: 髀肉與食。又刺臂血令飮。妻食肉血。漸漸
T1450_.24.0180b06: 徐行至一山谷。採拾根菓以濟身命。於其山
T1450_.24.0180b07: 間有大河水。時有一人。因遭怨賊截其手足。
T1450_.24.0180b08: 擲著河中作苦惱聲。隨流而去。小枝因出聞
T1450_.24.0180b09: 苦叫聲。生悲愍心尋聲往覓。遂見一人隨水
T1450_.24.0180b10: 流下。即入河中背負令出。置河岸上。見手足
T1450_.24.0180b11: 倶無。情懷痛切。問言。善男子。爾因何事遭斯
T1450_.24.0180b12: 苦楚。其人具以事答。小枝報曰。汝今雖苦勿
T1450_.24.0180b13: 生憂怖。將根菓令食。便語妻曰。可生慈念看
T1450_.24.0180b14: 養此人。既蒙恩養瘡苦漸差。其婦於彼情生
T1450_.24.0180b15: 愛著。頻頻就彼共作言談。菩薩禀性少行欲
T1450_.24.0180b16: 染。雖時聚會無解婬情。然此山中所有根果。
T1450_.24.0180b17: 由菩薩威力悉皆精妙。婦人食已彌益邪心。
T1450_.24.0180b18: 至其人所求行非法。彼便不許答曰。我幾命
T1450_.24.0180b19: 斷幸蒙見濟。共爲惡事便是棄恩。汝夫若知
T1450_.24.0180b20: 定分身首。婦數求及被煩惱逼。遂共交通深
T1450_.24.0180b21: 生愛著。不欲暫離。於其本夫心無戀樂。彼雖
T1450_.24.0180b22: 遣去亦不見隨。便作是念。今此女人於我耽
T1450_.24.0180b23: 著。私通他婦乃是大怨。我定遭苦。即共籌議
T1450_.24.0180b24: 告其婦曰。夫若知我行非法者。必當斷命。此
T1450_.24.0180b25: 不須疑。女人聞説以之爲然。當設餘計。女人
T1450_.24.0180b26: 耶智不學而知。即以衣纒頭枕石而臥。小枝
T1450_.24.0180b27: 採菓還至其傍。見有異状問言。賢首。有何所
T1450_.24.0180b28: 苦。答言。聖子。頭甚苦痛。小枝報曰。欲何所
T1450_.24.0180b29: 作。女密懷計生此惡心告其夫曰。我先頭
T1450_.24.0180c01: 痛。醫與石栢塗頭即差。小枝報曰。何處得有
T1450_.24.0180c02: 我往求覓。女曰。於彼崖下於山&T023311;邊。見有斯
T1450_.24.0180c03: 藥既其懸絶。尋索而下我在上持。彼是大人。
T1450_.24.0180c04: 爲性質直不懷邪僞。報言。可爾。以索繋腰懸
T1450_.24.0180c05: 崖而下。欲採其藥。妻遂放索落崖墮水。由彼
T1450_.24.0180c06: 有情有長命報合紹王位。落崖不死。隨水漂
T1450_.24.0180c07: 流至王都所。屬彼國主無子命終。臣佐國民
T1450_.24.0180c08: 共爲籌議。王既無子今已命終。我等立誰紹
T1450_.24.0180c09: 繼其位。喚諸相師。令覓一人堪爲王者。時
T1450_.24.0180c10: 諸相師四方求覓。如有頌曰
T1450_.24.0180c11:     假令經百劫 所作業不亡
T1450_.24.0180c12:     因縁會遇時 果報還自受
T1450_.24.0180c13: 是時小枝。由其業熟合受王位。從水而出坐
T1450_.24.0180c14: 在崖邊。然菩薩威徳。所住之處光彩異常。時
T1450_.24.0180c15: 諸相師因遊至彼。見此大人有王瑞相。咸皆
T1450_.24.0180c16: 歡喜往告諸臣曰。我等求得大人。具王瑞
T1450_.24.0180c17: 相。堪爲國主。諸臣聞已。即令國人嚴飾城隍。
T1450_.24.0180c18: 備其大禮。選擇吉日。共册爲王。然未有國后。
T1450_.24.0180c19: 諸臣告令諸國貴族。若有端正好女。各令嚴
T1450_.24.0180c20: 飾將赴王都。稱王意者納之爲后。王縁女人
T1450_.24.0180c21: 遭大苦惱。深生厭離無心顧眄。諸臣啓言。
T1450_.24.0180c22: 大王當知。國后若無斷王繼嗣。諸方美女咸
T1450_.24.0180c23: 集於茲。欲册爲后及諸婇女。王亦不許。説女
T1450_.24.0180c24: 人過患。福徳有情所在之處。花菓飮食悉皆
T1450_.24.0180c25: 甘美。多有氣力。爾時菩薩落崖已後。於其
T1450_.24.0180c26: 山中花菓根莖並悉不生設有生者苦澁無味。
T1450_.24.0180c27: 彼二惡人。由諸根菓無氣力故。漸漸羸弱不
T1450_.24.0180c28: 能存濟。時彼惡女。即便荷負無手足人。從山
T1450_.24.0180c29: 而出。入諸聚落巡行告乞。若他見問此是何
T1450_.24.0181a01: 人。報言此是我夫。雖復如是形容。更無他意。
T1450_.24.0181a02: 然而國法。若有女人事夫貞謹。人多敬重皆
T1450_.24.0181a03: 爲供養。此女到處多饒飮食。如是遊歴漸至
T1450_.24.0181a04: 王都。諸人聞已皆悉嗟歎。或有心生喜樂山
T1450_.24.0181a05: 外遙觀。城中諸人見斯事已。謂其方便共起
T1450_.24.0181a06: 譏嫌。王説女人有多過患。豈不見此＊貞謹婦
T1450_.24.0181a07: 人。無手足夫肩上擔負。巡門告乞以相濟給。
T1450_.24.0181a08: 時守門人見如上事。具奏王知。王聞是語勅
T1450_.24.0181a09: 令喚入。女人入内。王既見已即便微笑。而
T1450_.24.0181a10: 説頌曰
T1450_.24.0181a11:     食髀肉充飢 飮我血濟渇
T1450_.24.0181a12:     肩負肉團行 何處有＊貞謹
T1450_.24.0181a13:     惡計求石栢 冀我落崖亡
T1450_.24.0181a14:     肩負肉團行 何處有＊貞謹
T1450_.24.0181a15: 時此女人聞王斯頌。情懷羞恥即便低頭。諸
T1450_.24.0181a16: 臣聞頌不知其縁。白言。大王。所説之頌是何
T1450_.24.0181a17: 義利。王爲諸臣次第廣説。城中人民嫌此女
T1450_.24.0181a18: 人。共唱爲惡擯令出國。佛告諸苾芻。於意云
T1450_.24.0181a19: 何。乃往昔時小枝者。豈異人乎我今即是。其
T1450_.24.0181a20: 女人者。今提婆達多是。非但今時無有恩報。
T1450_.24.0181a21: 過去之世亦復如然
T1450_.24.0181a22: 汝等苾芻。復當諦聽。提婆達多無恩無報。乃
T1450_.24.0181a23: 往古昔有一王都。王名自在友。人民熾盛
T1450_.24.0181a24: 安隱豐樂。正法治化信重賢良。自利利他常
T1450_.24.0181a25: 懷大悲恒求妙法。於諸黎庶深有戀慕。後於
T1450_.24.0181a26: 異時。妃誕一子。形儀端正殊妙可觀。顏色光
T1450_.24.0181a27: 晃如眞金鋌。頭有傘髻。手臂纖長。額廣平
T1450_.24.0181a28: 正。雙眉相連。鼻高且直。諸根具足。親族立字
T1450_.24.0181a29: 名自在。&T077350;付八乳母。年漸長大令遣入學。
T1450_.24.0181b01: 算計謀策印文祕字無不該練。工巧技藝悉
T1450_.24.0181b02: 皆通達。所謂象馬車歩乘馭善巧工射干戈。
T1450_.24.0181b03: 無不備悉。其自在童子。敬信賢良情懷仁讓。
T1450_.24.0181b04: 自利利人是其本行。常有悲愍普愛黎元。捨
T1450_.24.0181b05: 去慳貪修行惠施。所有財貨無一慳心。擧
T1450_.24.0181b06: 國知聞悉皆傾慕。四方遠近百踰膳那。所有
T1450_.24.0181b07: 孤貧盡來臻湊。皆令無乏咸起歡心。菩薩曾
T1450_.24.0181b08: 於一時。乘車出遊趣芳園内。其車皆以金銀
T1450_.24.0181b09: 琉璃硨磲碼碯天帝青寶。共爲嚴飾。皆以微
T1450_.24.0181b10: 妙栴檀而爲轅軛。於其車上。皆以師子虎豹
T1450_.24.0181b11: 之皮而爲莊嚴。點諸寶珮。見者愛樂。駕以
T1450_.24.0181b12: 駟馬。其疾如風趣於園所。時有聰明智慧大
T1450_.24.0181b13: 婆羅門。來告童子曰
T1450_.24.0181b14:     應知世間人 皆聞汝行施
T1450_.24.0181b15:     寶車雖愛重 應施婆羅門
T1450_.24.0181b16: 爾時菩薩聞是語已。即疾下車生歡喜心。便
T1450_.24.0181b17: 指其車告婆羅門曰
T1450_.24.0181b18:     我今捨寶車 喜施婆羅門
T1450_.24.0181b19:     願我捨三有 趣無上菩提
T1450_.24.0181b20: 時婆羅門既得車馬。乘之而去。菩薩又於一
T1450_.24.0181b21: 時乘大白象。名曰王増長。色白如珂雪及白
T1450_.24.0181b22: 銀花。七支圓滿衆相具足。皆善安住。猶如
T1450_.24.0181b23: 帝釋翳羅跋拏。行歩庠序人所樂見。與諸眷
T1450_.24.0181b24: 屬并諸僕從。咸共圍遶。譬如滿月耀於星
T1450_.24.0181b25: 漢。又復屬以三春之際。雜花叢發泉池清澈
T1450_.24.0181b26: 衆鳥和鳴。菩薩＊于時欲往芳園暫爲遊戲。時
T1450_.24.0181b27: 有他國怨敵。告婆羅門。令從菩薩乞大白象。
T1450_.24.0181b28: 時婆羅門。即從菩薩擧手而乞。并説頌曰
T1450_.24.0181b29:     諸有人天衆 咸同好施名
T1450_.24.0181c01:     所乘大白象 宜與我將去
T1450_.24.0181c02: 爾時菩薩聞是語已。即疾疾下象生歡喜心。
T1450_.24.0181c03: 便指其象告婆羅門曰
T1450_.24.0181c04:     我今捨白象 喜施婆羅門
T1450_.24.0181c05:     願出三有流 速趣菩提岸
T1450_.24.0181c06: 時有諸臣奏父王曰。自在太子。今以増長大
T1450_.24.0181c07: 象。施與他國怨讐婆羅門。王聞是語生大瞋
T1450_.24.0181c08: 怒。便勅使者。令喚自在太子。既至。王便告
T1450_.24.0181c09: 言。汝今不應住我國内。太子聞是語已便自
T1450_.24.0181c10: 念言。父今捨我。我今爲求無上菩提利益一
T1450_.24.0181c11: 切。被智慧鎧捨此大象。復作念言。我今若在
T1450_.24.0181c12: 家者。必是不能隨情捨施。宜應往山林堅持
T1450_.24.0181c13: 戒行。是故今可捨其家縁獨居林藪。有往乞
T1450_.24.0181c14: 者誓不違逆。是時菩薩作是念已。便還本宮
T1450_.24.0181c15: 具告妃知。妃既聞已。恐離夫故心懷悲苦。
T1450_.24.0181c16: 即便合掌白菩薩言。聖子。若如是者。我亦隨
T1450_.24.0181c17: 去往山林中。我終不能須臾之間暫相捨離。
T1450_.24.0181c18: 若乖離者我命不存。便説伽他告菩薩曰
T1450_.24.0181c19:     虚空無月無光彩 大地無苗實不生
T1450_.24.0181c20:     蓮花池中水流枯 婦人無夫亦如是
T1450_.24.0181c21: 菩薩告曰。世間常法必有離別。汝於王宮生
T1450_.24.0181c22: 長。足好飮食衣服臥具。以斯養故身肉柔軟。
T1450_.24.0181c23: 若山林間。以草敷地於草而臥。以菓爲食。採
T1450_.24.0181c24: 花菓時歩遊荊棘。常持戒行。自身亦見衆人
T1450_.24.0181c25: 心常堅固來者供養。我亦決定隨意捨施。當
T1450_.24.0181c26: 施之時勿生憂惱。菩薩復告妃曰。汝應可自
T1450_.24.0181c27: 當善籌量。妃答言。我隨聖子意。菩薩復告曰。
T1450_.24.0181c28: 若如是者。心常寄念發誓願言。既立誓已。菩
T1450_.24.0181c29: 薩詣父王所頂禮白言。願父恕過。所施大象
T1450_.24.0182a01: 與他國怨讐婆羅門故。由是過失。我往山林。
T1450_.24.0182a02: 願王庫藏常豐不渇。王聞語已與子離別。心
T1450_.24.0182a03: 懷悽愴憂悲苦惱。便告子曰。汝可住此。勿向
T1450_.24.0182a04: 山林。隨意布施。菩薩頌伽他。答父王曰
T1450_.24.0182a05:     大地諸山林 乍可令迴轉
T1450_.24.0182a06:     我於乞求者 施心終不移
T1450_.24.0182a07: 爾時菩薩。説是頌已辭父而去。＊于時太子妃
T1450_.24.0182a08: 及男女。并諸侍從數有千人。皆大泣涙共出
T1450_.24.0182a09: 此城。時有一人。聞是大衆泣涙哀號。問言。
T1450_.24.0182a10: 今此大衆因何悲泣。答曰。汝豈不聞。便以
T1450_.24.0182a11: 頌報
T1450_.24.0182a12:     城中有太子 自將象寶施
T1450_.24.0182a13:     王責遠驅擯 由是衆悲啼
T1450_.24.0182a14: 爾時太子既出城已。告諸侍從。汝等迴還。汝
T1450_.24.0182a15: 今應知。一切恩愛會當別離。眷屬聚集法不
T1450_.24.0182a16: 長久。如彼行路同息樹陰。會合片時要當分
T1450_.24.0182a17: 散。即説頌曰
T1450_.24.0182a18:     一切世間人 會合必離別
T1450_.24.0182a19: 爾時菩薩説是語已。可行三十里。見一婆羅
T1450_.24.0182a20: 門。來至菩薩告言。刹帝利童子。我聞汝名稱
T1450_.24.0182a21: 遠聞。從三十驛故來。爲求四馬車。願施與
T1450_.24.0182a22: 我四馬車＊于時太子妃。既見婆羅門來乞。心
T1450_.24.0182a23: 生輕慢已。麁惡言詞告婆羅門。即説頌曰
T1450_.24.0182a24:     希奇甚惡性 告言婆羅門
T1450_.24.0182a25:     在於林樹間 來乞四馬車
T1450_.24.0182a26: 爾時菩薩告其妃曰。汝於婆羅門勿出惡言。
T1450_.24.0182a27: 便説頌曰
T1450_.24.0182a28:     若無求乞人 我施誰當受
T1450_.24.0182a29:     爲趣菩提故 盡施去慳心
T1450_.24.0182b01:     六度殊勝福 是名菩薩行
T1450_.24.0182b02:     爲證於菩提 圓修一切智
T1450_.24.0182b03: 爾時菩薩説是頌已。心生歡喜。復説頌曰
T1450_.24.0182b04:     我今除此慳貪垢 寶輅施與婆羅門
T1450_.24.0182b05:     古昔大仙皆共行 並獲無漏菩提處
T1450_.24.0182b06: 爾時菩薩發此願已。心生歡喜。持此寶輅施
T1450_.24.0182b07: 與婆羅門。時菩薩自負其男而於肩上。又妃
T1450_.24.0182b08: 將女還安肩上。進路而行。積漸至於山林。
T1450_.24.0182b09: 既至林已心生少欲。便修戒行依止而住。後
T1450_.24.0182b10: 於異時。有一婆羅門來詣林間。至菩薩所爲
T1450_.24.0182b11: 求男女。時屬曼低採菓不在。時婆羅門擧手
T1450_.24.0182b12: 讃歎。告菩薩言。刹帝利童子。願得尊勝。便以
T1450_.24.0182b13: 伽他告菩薩曰
T1450_.24.0182b14:     我今無侍者 與妻諸處求
T1450_.24.0182b15:     汝之此二子 願將惠施我
T1450_.24.0182b16: 爾時菩薩聞是語已。爲離愛子便暫思惟。時
T1450_.24.0182b17: 婆羅門復告菩薩曰。刹利童子。我曾聞汝･
T1450_.24.0182b18: 能施一切。今我乞求何須思忖。便即以頌告
T1450_.24.0182b19: 菩薩言
T1450_.24.0182b20:     汝今名稱遍諸方 能以慈悲施一切
T1450_.24.0182b21:     如昔所聞能惠施 仁今應可順修行
T1450_.24.0182b22: 爾時菩薩聞是語已。便以伽他告婆羅門曰
T1450_.24.0182b23:     我今定可捨身命 本願不生於異心
T1450_.24.0182b24:     假令以子施他人 於此終無有退轉
T1450_.24.0182b25: 復告婆羅門曰
T1450_.24.0182b26:     我今棄二童 夫妻住林藪
T1450_.24.0182b27:     女人性悲戀 云何得存住
T1450_.24.0182b28:     後人莫説我 無悲棄自兒
T1450_.24.0182b29:     不能捨己身 而以男將施
T1450_.24.0182c01: 爾時婆羅門告菩薩言。刹利童子。不應如
T1450_.24.0182c02: 是。汝於王種而得生長。此界大地皆共知聞。
T1450_.24.0182c03: 名稱十方隨順一切。於諸含識生大慈悲。種
T1450_.24.0182c04: 種惠施恭敬供養。猶如香象。諸沙門婆羅門
T1450_.24.0182c05: 師長貧士及孤寡類。皆能攝受而興供養。隨
T1450_.24.0182c06: 所求願咸稱本心。見者招携無有空過。所逢
T1450_.24.0182c07: 惠施福不唐捐。我既遠來艱辛備盡。有所求
T1450_.24.0182c08: 乞幸遂希望。心馬難調無由定住。須臾翻覆
T1450_.24.0182c09: 不可爲常。恐退本心不能惠施。令我辛苦失
T1450_.24.0182c10: 望而歸。仁今應可滿我本願發遣而去。即便
T1450_.24.0182c11: 以頌讃菩薩曰
T1450_.24.0182c12:     名聞遍十方 能施於一切
T1450_.24.0182c13:     幸願垂哀愍 得遂我希望
T1450_.24.0182c14: 爾時菩薩聞是語已。爲離愛子心生憂慼。便
T1450_.24.0182c15: 自念言。我今若捨二童子與此婆羅門者。我
T1450_.24.0182c16: 及曼低離愛子故。生大悲苦。若不捨者。於我
T1450_.24.0182c17: 梵行便大虧違。又婆羅門失其本望空語而
T1450_.24.0182c18: 去。我今定受離別愛子憂悲大苦。於此地處
T1450_.24.0182c19: 令我憔然。終是不能違本誓願虧我梵行。心
T1450_.24.0182c20: 便決定欲捨其男。而發願言説伽他曰
T1450_.24.0182c21:     我今捨此子 願獲大果利
T1450_.24.0182c22:     以斯殊勝福 度苦海衆生
T1450_.24.0182c23: 爾時菩薩纔施女男。而此大地六種振動。所
T1450_.24.0182c24: 居山側諸有仙人。見地＊振動並皆驚愕。互相
T1450_.24.0182c25: 謂曰。以誰福力復何因縁。而此大地忽然＊振
T1450_.24.0182c26: 動。今可審觀。誰之勢力而有此瑞。於仙衆
T1450_.24.0182c27: 中有一仙人。年最尊邁善閑占相。復解天文。
T1450_.24.0182c28: 便以伽他告諸仙曰
T1450_.24.0182c29:     此是菩薩樂山林 飡菓飮水資身命
T1450_.24.0183a01:     可愛童兒今已捨 是故大地有斯徴
T1450_.24.0183a02: 時二童子。知父情捨悲號啼泣。頂禮父足合
T1450_.24.0183a03: 掌白言。願父哀憐莫捨於我。我今無父。而趣
T1450_.24.0183a04: 何依。爾時菩薩聞是語已。心懷悒悵滿目涙
T1450_.24.0183a05: 流便以伽他告愛童曰
T1450_.24.0183a06:     子等汝應知 我非不愛愍
T1450_.24.0183a07:     爲濟衆生苦 是故捨兒身
T1450_.24.0183a08:     以斯殊勝福 度苦海衆生
T1450_.24.0183a09:     令得出迷津 同獲菩提果
T1450_.24.0183a10: 爾時二童子聞父語已。知父決定而將捨施。
T1450_.24.0183a11: 悲號泣涙頂禮合掌哽咽而言。以頌伽他而
T1450_.24.0183a12: 白父曰
T1450_.24.0183a13:     父今決定而施我 我今遺言囑我孃
T1450_.24.0183a14:     我曾先有諸愆過 願母哀憐見容恕
T1450_.24.0183a15:     我由幼小愚癡故 不遵奉敬親教言
T1450_.24.0183a16:     今時不得報慈恩 如此之愆願容恕
T1450_.24.0183a17: 爾時子等既説頌已。頂禮父足右遶三匝雙
T1450_.24.0183a18: 目盈涙辭父而去。＊于時菩薩念彼童男言詞
T1450_.24.0183a19: 悲切。心懷憂苦發菩提心便入草菴。是彼二
T1450_.24.0183a20: 子纔離草菴。此三千世界六種震動。無量百
T1450_.24.0183a21: 千諸天在於虚空。作如是言曰。嗚呼奇事。異
T1450_.24.0183a22: 口同音而説頌曰
T1450_.24.0183a23:     希奇所施大威徳 菩薩如是決定心
T1450_.24.0183a24:     身生愛子二童兒 捨盡己身心不悔
T1450_.24.0183a25: 爾時童子母曼低離。既採菓實。獲已欲來於
T1450_.24.0183a26: 草菴處。見是大地六種震動。心便驚愕速急
T1450_.24.0183a27: 向菴。於時有一天子。化爲母師子欄路而住。
T1450_.24.0183a28: 見菩薩欲度脱一切衆生今捨二子。恐此曼
T1450_.24.0183a29: 低離於檀波羅蜜心生留難。曼低離既見師
T1450_.24.0183b01: 子＊欄路。以頌伽他報母師子曰
T1450_.24.0183b02:     師子汝是獸王妻 何因＊欄我此道路
T1450_.24.0183b03:     我今共汝悉事夫 宜速遠離隨縁去
T1450_.24.0183b04:     汝是獸王師子妻 我是人主帝王妃
T1450_.24.0183b05:     共仁義合爲姉妹 當須開路容我去
T1450_.24.0183b06: 爾時天化師子聞是語已。避道而去。＊于時曼
T1450_.24.0183b07: 低離。在路見種種惡怪。所謂在於虚空聞悲
T1450_.24.0183b08: 哭聲。復聞居在山林諸有情類皆啼泣涙長
T1450_.24.0183b09: 吁嘆息。須臾之間便作是念。我見如是等
T1450_.24.0183b10: 怪。決定於彼草菴有不善事。而説頌曰
T1450_.24.0183b11:     我今雙目&T030430; 諸鳥共哀鳴
T1450_.24.0183b12:     令我心哀切 與子定生離
T1450_.24.0183b13:     如是大地動 身心並皆戰
T1450_.24.0183b14:     遍身今不安 定知離別事
T1450_.24.0183b15: 爾時曼低離説是頌已。思惟千種有損之事。
T1450_.24.0183b16: 便到草菴進入菴已。遍觀諸處不見二子。心
T1450_.24.0183b17: 生憂惱便作是念。我之二童不與小鹿而爲
T1450_.24.0183b18: 遊戲。復於聚土爲城而作戲耶。即往尋求。既
T1450_.24.0183b19: 尋不見。復作是念。由不見我入菴而睡。作是
T1450_.24.0183b20: 思惟。心懷恐懼欲求見子。所採花菓便棄一
T1450_.24.0183b21: 邊。雙目盈涙頂禮夫足。而白問曰。我二幼童
T1450_.24.0183b22: 今何所在。爾時菩薩以頌報曰
T1450_.24.0183b23:     超越＊求乞者 婆羅門詣此
T1450_.24.0183b24:     我施彼二童 汝可應隨喜
T1450_.24.0183b25: 爾時曼低離聞是語已。猶如鹿母被毒箭傷。
T1450_.24.0183b26: 悶絶擗地。復如居水之魚在地婉轉。譬如
T1450_.24.0183b27: 鶉鳥失子哀切。亦如牛母失犢悲鳴。＊于時曼
T1450_.24.0183b28: 低離。作如是傷歎頌曰
T1450_.24.0183b29:     我之二子面如花 手足柔軟如蓮葉
T1450_.24.0183c01:     同時倶受於斯苦 別我孤去獨如何
T1450_.24.0183c02: 爾時天帝釋。知菩薩與曼低離夫人倶與決
T1450_.24.0183c03: 定希有難行之行。與三十三天共相圍遶。從
T1450_.24.0183c04: 虚空而下。光明照耀。至菩薩所居山林菴所。
T1450_.24.0183c05: 在於空中。以頌伽他。告菩薩曰此下
有頌		爾時帝
T1450_.24.0183c06: 釋作是頌已。令菩薩心堅固勇健。而作思惟。
T1450_.24.0183c07: 今菩薩唯有曼低離夫人。以爲侍者。若有從
T1450_.24.0183c08: 乞決定捨施。便即無人可事菩薩。我今應從
T1450_.24.0183c09: 乞取曼低夫人還。且權寄在菩薩處已。忽然
T1450_.24.0183c10: 不現。時天帝釋。於後不久化作婆羅門身。至
T1450_.24.0183c11: 菩薩所而説頌曰
T1450_.24.0183c12:     此婦容儀極姝好 唯獨專心事一夫
T1450_.24.0183c13:     如斯尊貴好夫人 幸願施之承事我
T1450_.24.0183c14: 時曼低離夫人。聞是語已心生憂惱。嗔彼乞
T1450_.24.0183c15: 人。作如是言曰
T1450_.24.0183c16:     汝是無羞貪愛者 滿世間中極惡人
T1450_.24.0183c17:     若是知法識尊儀 豈合從夫強乞我
T1450_.24.0183c18: 是時菩薩。心懷悲感迴顧夫人。夫人以偈告
T1450_.24.0183c19: 曰
T1450_.24.0183c20:     我今心不愁 亦不憂身苦
T1450_.24.0183c21:     唯憂君獨住 如何可存濟
T1450_.24.0183c22: 爾時菩薩。以頌答夫人曰
T1450_.24.0183c23:     我在此處不須憂 我求堅固不壞道
T1450_.24.0183c24:     汝但恭敬隨斯去 我如野獸死於林
T1450_.24.0183c25: ＊于時菩薩説此頌已。心極歡喜重説頌曰
T1450_.24.0183c26:     我今此山末後施 夫人去後我無憂
T1450_.24.0183c27: 説半頌已。是時菩薩即以一手執曼低離。以
T1450_.24.0183c28: 一手執持澡罐。向婆羅門而説頌曰
T1450_.24.0183c29:     此人清淨無雜染 言詞辯了巧祗承
T1450_.24.0184a01:     今我以茲所重妻 奉施仁將願守護
T1450_.24.0184a02: ＊于時菩薩既施妻已。發如是願。以此施福願
T1450_.24.0184a03: 早成佛。説此語時。爾時大地。六種震動。時婆
T1450_.24.0184a04: 羅門遂領夫人。去斯不遠。時曼低離心懷悲
T1450_.24.0184a05: 感。而説是語。我今已別所敬之夫及所鍾愛
T1450_.24.0184a06: 極好兒女。不審宿因有何罪業。於此曠野栖
T1450_.24.0184a07: 遑哀號。如彼母牛失於犢子。時天帝釋見此
T1450_.24.0184a08: 相已。還復本形向曼低離而説頌曰
T1450_.24.0184a09:     妙女我非婆羅門 亦非是人是帝釋
T1450_.24.0184a10:     能壞修羅大天王 今我深心憐念汝
T1450_.24.0184a11: 汝須何願。我皆與之。聞此語已心生歡喜。便
T1450_.24.0184a12: 即重心恭敬禮拜。而説頌曰
T1450_.24.0184a13:     千眼天主救我子 令離賤身得解脱
T1450_.24.0184a14:     値見父耶常歡樂 帝釋天王我願是
T1450_.24.0184a15: 説此語已。爾時帝釋天主。與彼妙女迴還至
T1450_.24.0184a16: 菩薩所。以右手執曼低離手。語菩薩曰。我將
T1450_.24.0184a17: 此女寄與聖者。常以供養看侍仁者。有來求
T1450_.24.0184a18: 者更不須與。此是受寄。若轉與他世人嫌恥。
T1450_.24.0184a19: 時天帝釋。即往將兒婆羅門處。令彼荒迷不
T1450_.24.0184a20: 知所措。慞惶失次。還到本城市中欲賣。大臣
T1450_.24.0184a21: 見已便報國主。有人將王孫子二人。大名悦
T1450_.24.0184a22: 意。小名黒兒。無慈心憫市中唱賣。王聞語
T1450_.24.0184a23: 已情甚悲怪。便遣使往追彼人來。勿令兒子
T1450_.24.0184a24: 入怨家手。宮人聞已。悲懷憂惱合城愁歎。使
T1450_.24.0184a25: 者速將王所。王見孫子命令近前。見子身著
T1450_.24.0184a26: 蔽破衣服飢痩羸弱垢膩塵穢。心即迷悶。遂
T1450_.24.0184a27: 從師子座上。縱身投地悶絶久蘇。城内諸人
T1450_.24.0184a28: 大臣輔相宮中婇女。一時號哭聲＊振城郭從
T1450_.24.0184a29: 座斃地。諸臣百官并内宮人。一時號哭悲切
T1450_.24.0184b01: 無已。良久乃＊蘇告諸臣曰。我兒雖在彼山林
T1450_.24.0184b02: 行檀施。業猶不休。今遣使往速迎還。爾時帝
T1450_.24.0184b03: 釋天王。復至菩薩所。事既了已。便辭菩薩而
T1450_.24.0184b04: 退。不久之後父王亡沒。諸臣共議。大王今既
T1450_.24.0184b05: 捨化。我等諸人應迎太子。説是語已。即迎太
T1450_.24.0184b06: 子册立爲王。既昇王位。作大施會。内外諸有
T1450_.24.0184b07: 無所悋惜。廣施一切沙門婆羅門及諸貧窮
T1450_.24.0184b08: 乞求遠道來者并王眷屬親友人等。普皆
T1450_.24.0184b09: 霑洽。一切施與種種功徳。即説頌曰
T1450_.24.0184b10:     爲求菩提故 施與歡喜心
T1450_.24.0184b11:     刹利婆羅門 薜舍達羅等
T1450_.24.0184b12:     旃荼及惡類 持戒清淨人
T1450_.24.0184b13:     金銀寶瓔珞 驅使奴僕者
T1450_.24.0184b14:     男女妻子等 倶以捨施心
T1450_.24.0184b15:     即得清淨身 今世及後世
T1450_.24.0184b16:     如王救孫子 婆羅門受寶
T1450_.24.0184b17:     眷屬共歡喜 如是得安隱
T1450_.24.0184b18:     皆由彼王孫 云我是最上
T1450_.24.0184b19:     是人之福田 合得受供養
T1450_.24.0184b20:     因此得財寶
T1450_.24.0184b21: 佛言。苾芻。汝等當知。此是何事。爾時捨子王
T1450_.24.0184b22: 者。我身是也。時婆羅門者。提婆達多是。此婆
T1450_.24.0184b23: 羅門作無恩義。汝等苾芻。勿當如此得少供
T1450_.24.0184b24: 養。須作重心。況復多施。汝等苾芻。當如是
T1450_.24.0184b25: 學
T1450_.24.0184b26: 爾時世尊。在王舍城竹林園中。時有瞻波城
T1450_.24.0184b27: 長者。名曰寶徳。多饒財寶受用豐足。娶妻未
T1450_.24.0184b28: 久便即有娠。其夫遂與盛陳供侍。廣説如餘。
T1450_.24.0184b29: 後時長者往王舍城。月滿之後。於女星月更
T1450_.24.0184c01: 誕一男。形貌端嚴人所希見。於其足下毛長
T1450_.24.0184c02: 四指。同黄金色。即令使人疾詣王舍城報長
T1450_.24.0184c03: 者曰。生一男也。長者問曰。説何語。使人曰。長
T1450_.24.0184c04: 者生男。如是之問皆云長者生男。時使人曰。
T1450_.24.0184c05: 何須多問。更不言答。長者云。汝今何不百度
T1450_.24.0184c06: 而説此語。我今還與百過滿口黄金。汝三度
T1450_.24.0184c07: 説與三口金。令使却迴報守庫人。與二十倶
T1450_.24.0184c08: 胝財寳。與男毎日食。長者即向王所白大王
T1450_.24.0184c09: 言。我生一男。時王報言。我以瞻波城并七頭
T1450_.24.0184c10: 端正寶莊好象。並與汝男。寶徳長者既啓王
T1450_.24.0184c11: 已即還本城。經三七日眷屬來會。既是＊女星
T1450_.24.0184c12: 月生。應與號曰女星。付八嬭母。二人與乳。
T1450_.24.0184c13: 二人常抱。二人洗衣。二人共戲。種種飮食用
T1450_.24.0184c14: 爲養飼。漸漸長大如蓮在水。其男如是年既
T1450_.24.0184c15: 長大即令入學。暦數別寶伎能皆悉明達。諸
T1450_.24.0184c16: 人將女競至求婚。其父與男修三種房室園
T1450_.24.0184c17: 林。謂春夏冬三時。隨用爲立三種宮人。所謂
T1450_.24.0184c18: 上中下。其人毎在上宮遊戲快樂。日用五百
T1450_.24.0184c19: 兩黄金作食。與男令食。爾時提婆達多。惡諫
T1450_.24.0184c20: 阿闍世王。汝父頭白變黄。不厭女＊戲種種食
T1450_.24.0184c21: 飮。爾今長大。不與爾位得日未期。阿闍世王
T1450_.24.0184c22: 問言。今欲若爲。提婆達多答言。須存過人事。
T1450_.24.0184c23: 凡所求事無種不作。當爲如來服酥。父王持
T1450_.24.0184c24: 粥欲往竹林至如來所。阿闍世王在於中道。
T1450_.24.0184c25: 以擲矟刺頻毘娑羅王打破粥鐺。其王却歸」
T1450_.24.0184c26: 爾時世尊。以他心智皆悉預知。告目連曰。其
T1450_.24.0184c27: 提婆達多。勸阿闍世令墮地獄。我於頻毘娑
T1450_.24.0184c28: 羅索粥欲食。被打鐺破。汝當爲我往瞻波城
T1450_.24.0184c29: 向寶徳長者男邊乞粥將來。爾時大目揵連
T1450_.24.0185a01: 端坐入定。從王舍城沒於瞻波城現。其長者
T1450_.24.0185a02: 男毎事日神。平旦事時。其目＊揵蓮從日裏
T1450_.24.0185a03: 下。其長者子見大目連。心極驚怪。而説頌曰」
T1450_.24.0185a04:     今見日神身 從日下吾前
T1450_.24.0185a05:     誰令現其身 速答是何人
T1450_.24.0185a06:     爲當是日耶 爲是多聞天
T1450_.24.0185a07:     爲當是月下 爲復帝釋身
T1450_.24.0185a08: 爾時大目＊揵連。審觀知彼長者子意。即説言
T1450_.24.0185a09: 曰
T1450_.24.0185a10:     不是千光日 我非多聞天
T1450_.24.0185a11:     亦非帝釋身 我是牟尼子
T1450_.24.0185a12:     甚極足威光 爲乞粥來此
T1450_.24.0185a13:     供養於佛身
T1450_.24.0185a14: 長者子問曰何如佛耶。大目＊揵連以頌答曰
T1450_.24.0185a15:     芥子不可比須彌 螢火小虫不比日
T1450_.24.0185a16:     牛跡之水不比海 如諸外道不比佛
T1450_.24.0185a17: 是時長者子聞是所説。問今來意欲須何事
T1450_.24.0185a18: 答爲如來乞粥來。問曰。如來者是何族姓目
T1450_.24.0185a19: 連答曰。有沙門喬答摩。是族釋子。剃除鬚髮
T1450_.24.0185a20: 身被法服。心行正眞出家修道證得無上正
T1450_.24.0185a21: 等菩提。此是佛也。其長者子先未聞佛。當聞
T1450_.24.0185a22: 佛名心大歡喜。身毛皆竪所有五百金錢造
T1450_.24.0185a23: 得食飮。一時受奉置於鉢中。爾時目連即入
T1450_.24.0185a24: 於定。從瞻波城沒於王舍城。出至竹林中將
T1450_.24.0185a25: 奉世尊。頻毘娑羅。更將粥來欲至佛所。聞食
T1450_.24.0185a26: 香氣普遍。意將諸天及天帝釋來供養佛。我
T1450_.24.0185a27: 所作粥並不堪用。白言世尊。有天帝釋及諸
T1450_.24.0185a28: 天來供養於佛。此竹林中。極理香好。佛言。王
T1450_.24.0185a29: 國界内有大城。名曰瞻波。有長者子。日用五
T1450_.24.0185b01: 百金錢造食。目連苾芻往彼乞來。其長者子
T1450_.24.0185b02: 有是福力。彼王聞已心生歡喜。欲令使喚。佛
T1450_.24.0185b03: 知王意即語王言。汝莫輕彼遣使往喚。又告
T1450_.24.0185b04: 大王。汝可頗能受我鉢中殘食食不。大王白
T1450_.24.0185b05: 言。我是積貴摩頂授記王種。不合喫人殘食。
T1450_.24.0185b06: 佛是我法王。令食即喫。佛問王言。汝曾生來
T1450_.24.0185b07: 得如此食隨意喫不。答言。世尊。我生王宮。王
T1450_.24.0185b08: 宮長養。身見爲王。未曾食此好美飮食。佛
T1450_.24.0185b09: 言。大王當知。彼長者子是大福徳之人。常喫
T1450_.24.0185b10: 如斯上味飮食。爾時頻毘娑羅王。頂禮佛已
T1450_.24.0185b11: 退歸還宮。即勅群臣。當令四事具辦兵馬往
T1450_.24.0185b12: 瞻波城。群臣問王。因何向彼。王言。我欲往見
T1450_.24.0185b13: 寶徳之子。臣等答言。在王國境何因往看。令
T1450_.24.0185b14: 使喚取。王言。其人是大福徳。不可往喚。臣等
T1450_.24.0185b15: 答王。我作方便不用王喚其人自來。王言。可
T1450_.24.0185b16: 爾。任卿等意。臣即作書使人往送。令掃灑城。
T1450_.24.0185b17: 大王欲來。其長者子聞已歡喜。大臣又報。王
T1450_.24.0185b18: 子亦來。時長者子聞其王子性行兇麁。恐有
T1450_.24.0185b19: 費損。諸大臣等更作書報。王及王子二倶不
T1450_.24.0185b20: 來。汝等須作計議。擁塞弶伽令水却流。無
T1450_.24.0185b21: 今一滴順河而過。長者聞已心極憂懼。當知
T1450_.24.0185b22: 王欲科罰我等作此書來。其瞻波城諸人聚
T1450_.24.0185b23: 集。共作一書馳報宰相。王頻附書。勅云王來。
T1450_.24.0185b24: 復言子來。復令擁塞弶伽却流。讀此書已。又
T1450_.24.0185b25: 得報云。王及王子倶亦不來。王欲得見寶徳
T1450_.24.0185b26: 之子。汝等速當遣來是要。時瞻波人密遣一
T1450_.24.0185b27: 人。往王舍城聽察虚實。其人乃知一依書事。
T1450_.24.0185b28: ＊于時城邑諸人。同往長者之宅。諮寶徳言。
T1450_.24.0185b29: 大王欲見汝男。其國臣相實語不虚。我密遣
T1450_.24.0185c01: 人而往聽察。一如書事。須見長者之子寶徳
T1450_.24.0185c02: 答言。若令我等塞弶伽河以金擁之。我男終
T1450_.24.0185c03: 亦不能發遣。衆人重言。長者是大富貴。亦知
T1450_.24.0185c04: 以金擁塞弶伽。我等貧人無計可得。要須慈
T1450_.24.0185c05: 愍我等。長者答言。若於城内。家出一子隨我
T1450_.24.0185c06: 子者。我當放去。＊于時人衆皆依長者所言。
T1450_.24.0185c07: 長者即往男所。竊語子言。城邑人衆同來啓
T1450_.24.0185c08: 我。影勝大王欲得見汝。子白父言。我當即去。
T1450_.24.0185c09: 父言必應爲汝脚足之下有金色毛欲得相
T1450_.24.0185c10: 見。汝勿擧脚以視大王。將一寶珠往彼王
T1450_.24.0185c11: 所。置王足上禮拜王已。即跏趺坐。黄金色毛
T1450_.24.0185c12: 自然而現。＊于時寶徳心自思惟。我今發遣子
T1450_.24.0185c13: 去。爲當令乘象去。爲復乘馬乘車。爲遣乘船。
T1450_.24.0185c14: 更自思惟。不及乘船安穩。即令造船。船中更
T1450_.24.0185c15: 造種種園林。有諸好鳥出種種音。及諸婇女
T1450_.24.0185c16: 莊嚴身已。往王舍城
T1450_.24.0185c17: 根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十六
T1450_.24.0185c18:
T1450_.24.0185c19:
T1450_.24.0185c20:
T1450_.24.0185c21: 根本説一切有部毘奈耶破僧事
T1450_.24.0185c22: 卷第十七
T1450_.24.0185c23:   ＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
T1450_.24.0185c24: 時頻毘娑羅王。聞長者子乘舡而來。從弶伽
T1450_.24.0185c25: 河穿渠。直至王舍大城。五里之内滿油麻子。
T1450_.24.0185c26: 船至城所。勅令掃灑去諸瓦石香水灑地散
T1450_.24.0185c27: 諸名花。喩如天宮。作好供養。迎長者子入王
T1450_.24.0185c28: 舍城。其子見王頭面禮足。便以寶珠置王足
T1450_.24.0185c29: 上。退住一面結跏趺坐。時王見彼足下黄金
T1450_.24.0186a01: 毛已。心生驚愕歎言。有大功徳福力之人。汝
T1450_.24.0186a02: 曾見佛以不。答言。未見。王言。汝可相隨見佛
T1450_.24.0186a03: 世尊。問王。佛騎何物。王言。出家之人不用乘
T1450_.24.0186a04: 騎。長者子答言。我亦歩去。時諸人衆皆以
T1450_.24.0186a05: 脱衣覆地與長者子踏上。問言。彼佛世尊踏
T1450_.24.0186a06: 衣行不。答言。不踏。即令去衣。其長者子以
T1450_.24.0186a07: 足踏地。諸天脱衣覆地。問言。我不令著衣。何
T1450_.24.0186a08: 因地上有衣。傍人答言。此是天衣非我等衣。
T1450_.24.0186a09: 亦令去却。天去衣訖。時長者子足踏地著。是
T1450_.24.0186a10: 時大地六種震動
T1450_.24.0186a11: 爾時佛告諸苾芻。此長者子從九十一劫已
T1450_.24.0186a12: 來。皆以覆衣踏行。不曾露足踏地。今長者子
T1450_.24.0186a13: 爲重法故。以足踏地因此地動。爾時長者子
T1450_.24.0186a14: 來詣佛所。禮佛足已却坐一面
T1450_.24.0186a15: 爾時世尊。隨其根性而爲説法。既聞法已從
T1450_.24.0186a16: 座而起。頂禮佛足求願出家受持戒行。佛言。
T1450_.24.0186a17: 不然。長者子。父母不聽。不得出家受戒。爾時
T1450_.24.0186a18: 頻毘娑羅王白佛言。我是國主。於彼長者庫
T1450_.24.0186a19: 藏資産事皆由我。王既聽許。唯願如來令
T1450_.24.0186a20: 其出家。佛言。善來苾芻。即時出家被僧伽
T1450_.24.0186a21: 胝衣手持瓶鉢。威儀庠序如百歳苾芻。是時
T1450_.24.0186a22: 六衆苾芻共爲恥笑。其長者子汝如生酥。有
T1450_.24.0186a23: 何所堪。今者勤勞修行梵行。有何所益。時六
T1450_.24.0186a24: 衆苾芻見而調弄。共作是語。此人形貌如生
T1450_.24.0186a25: 酥團。於佛正教勇猛勤修。當何成就。彼聞是
T1450_.24.0186a26: 語。即往尊者阿難陀所。白言尊者。云何苾芻
T1450_.24.0186a27: 決定修行。早得成就意得正定。答言。如佛所
T1450_.24.0186a28: 説。受三摩地勤苦經行。速得正定。時彼聞已
T1450_.24.0186a29: 即往屍林。作三摩地經行。專念覺品善法思
T1450_.24.0186b01: 惟。竟不能證。又起一念。我今勤行精進過諸
T1450_.24.0186b02: 聲聞。不得證果。我今自有家宅眷屬財物現
T1450_.24.0186b03: 存。歸俗自須行施造諸功徳。爾時世尊知其
T1450_.24.0186b04: 思念。告一苾芻曰。汝可往詣彼屍林所報長
T1450_.24.0186b05: 者子曰。汝可來此。時彼苾芻承佛命已。便往
T1450_.24.0186b06: 林中報曰。世尊命汝。彼既聞已共往世尊。頂
T1450_.24.0186b07: 禮佛足却住一面。佛告彼長者子。汝不應在
T1450_.24.0186b08: 於空閑林中獨住宴坐而作如是非理尋思。
T1450_.24.0186b09: 汝昔作是念。所有聲聞勤修苦行。我皆過彼。
T1450_.24.0186b10: 由不斷漏心得解脱。我之親屬有大資具。受
T1450_.24.0186b11: 用豐多。可應還家受諸欲樂。廣行布施造諸
T1450_.24.0186b12: 功徳
T1450_.24.0186b13: 時長者子聞佛説已。便作是念。世尊今者知
T1450_.24.0186b14: 我心之所念。即時驚愕恐懼憂惱身毛竪立。
T1450_.24.0186b15: 白佛言。如是世尊。佛復告長者子。我今問汝。
T1450_.24.0186b16: 隨我意答。汝昔在家常作何業。答曰。善解彈
T1450_.24.0186b17: 琴。又問若調絃時其絃調急。其聲和雅悦心。
T1450_.24.0186b18: 好聲堪用已不。答言。不也世尊。問曰。琴絃若
T1450_.24.0186b19: 緩。其聲和雅悦心。能發好聲堪用已不。答言。
T1450_.24.0186b20: 不也世尊。若琴絃不緩不急。調絃平正。其聲
T1450_.24.0186b21: 好不。答言。如是世尊。佛告長者子。若復有
T1450_.24.0186b22: 人。極行精進心生掉擧。若多慢緩心生嬾惰。
T1450_.24.0186b23: 是故汝應修處中行。若如是者。汝今不久斷
T1450_.24.0186b24: 諸有漏心得解脱。得慧解脱見法證果。我生
T1450_.24.0186b25: 已盡梵行已立。所作已辦不受後有
T1450_.24.0186b26: 爾時長者子聞佛所説。歡喜信受諦心思惟
T1450_.24.0186b27: 禮佛而去。時長者子。聞佛世尊爲説琴喩方
T1450_.24.0186b28: 便誨已。獨處閑靜修不放逸專修正念。善男
T1450_.24.0186b29: 子。汝所標心希求出家。剃除鬢髮＊被僧伽
T1450_.24.0186c01: 胝衣。正信出家。學無上果。梵行已立。最後獲
T1450_.24.0186c02: 得諸法。以自覺知證成就果。我生已盡梵行
T1450_.24.0186c03: 已立。所作已辦不受後有。應知證果。時彼具
T1450_.24.0186c04: 壽。便自證得阿羅漢果。善得解脱已得果已。
T1450_.24.0186c05: 正受解脱喜樂一心。而作是念。我今正是。應
T1450_.24.0186c06: 詣佛所供養恭敬。作是念已。即於晡時從宴
T1450_.24.0186c07: 坐起。往詣佛所頂禮雙足退坐一面
T1450_.24.0186c08: 爾時具壽而白佛言。凡有苾芻。得阿羅漢果
T1450_.24.0186c09: 諸漏得盡。所作已辦不受後有。棄諸重擔得
T1450_.24.0186c10: 自己利。盡諸有結。慧善解脱。心得自在。而
T1450_.24.0186c11: 於六種得勝解脱。所謂一者出離凡俗得勝
T1450_.24.0186c12: 解脱。二者利諸勝解脱。三者寂靜勝解脱。
T1450_.24.0186c13: 四者貪欲盡勝解脱。五者盡諸最勝解脱。六
T1450_.24.0186c14: 者不失正念勝解脱。白言。大徳。若復有人。發
T1450_.24.0186c15: 少信心而求解脱。勿作是見。於貪瞋癡而得
T1450_.24.0186c16: 解脱出離生死。大徳。若復有人。發少尸羅出
T1450_.24.0186c17: 離生死。而求解脱無病惱憂。勿作是見。得盡
T1450_.24.0186c18: 貪瞋癡。無病憂惱而得解脱。大徳。若復有人。
T1450_.24.0186c19: 爲求名利爲稱譽故。行寂靜行而求解脱。勿
T1450_.24.0186c20: 作是見。得盡貪瞋癡離於愛取。不失正念而
T1450_.24.0186c21: 得解脱。大徳。若有苾芻。得阿羅漢。諸漏已
T1450_.24.0186c22: 盡。所作已辦棄諸重擔。獲得己利永斷諸有。
T1450_.24.0186c23: 心善解脱慧善解脱。是彼阿羅漢。得此六種
T1450_.24.0186c24: 勝解脱。大徳。若有苾芻。心得學處。若求無上
T1450_.24.0186c25: 涅槃善道。不著於色時。彼學處是淨尸羅。成
T1450_.24.0186c26: 就學處調伏諸根。後得漏盡。於無漏心而得
T1450_.24.0186c27: 解脱。得智解脱。於現前法以自覺知。而證圓
T1450_.24.0186c28: 滿。我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。
T1450_.24.0186c29: 時彼羅漢無學尸羅。成就諸根無學。大徳。喩
T1450_.24.0187a01: 如童子幼小心惰樂睡。至于盛少尸羅諸
T1450_.24.0187a02: 根咸悉成就。後時年老諸根以枯尸羅成就。
T1450_.24.0187a03: 大徳。苾芻亦復如是。若有苾芻。而住學處得
T1450_.24.0187a04: 心自在。彼求無上涅槃善道。不著於色住於
T1450_.24.0187a05: 尸羅。諸＊根調伏。後時盡諸有漏。於無漏心
T1450_.24.0187a06: 得無漏慧。得解脱命。於現前法已自覺知。而
T1450_.24.0187a07: 得圓滿。我生已盡梵行已立。不受後有。無學
T1450_.24.0187a08: 尸羅而得成就。已證得果。即見諸色心不攀
T1450_.24.0187a09: 縁。亦不惑亂。其心正定情無顛倒。善思修習
T1450_.24.0187a10: 心無増減。有惑亂之事。不能爲失正念。耳知
T1450_.24.0187a11: 聲鼻知香舌知味身知觸心知諸法。色等諸
T1450_.24.0187a12: 法不能惑亂。不失正念。安定不散。情無顛倒。
T1450_.24.0187a13: 善解脱善修習。見生滅法
T1450_.24.0187a14: 復次喩如城邑聚落。不遠有大石山。無有缺
T1450_.24.0187a15: 漏亦無孔隙。全爲一石。或有大風從東面起。
T1450_.24.0187a16: 其山不動不搖亦不西傾。西南北風亦復如
T1450_.24.0187a17: 是不動不搖。過去色等如大暴風來於眼前。
T1450_.24.0187a18: 眼等心識無有顛倒亦復如是。不動不搖。其
T1450_.24.0187a19: 心安定無有散亂。若得解脱修習善已。見生
T1450_.24.0187a20: 滅法。復次耳鼻舌身意。能知聲香味觸等。此
T1450_.24.0187a21: 之六種惑亂身心。彼能得果不失正念。内情
T1450_.24.0187a22: 心等不失正念。無有散亂顛倒。善得解脱修
T1450_.24.0187a23: 集善已。見生滅法。具壽苾芻説是語已。便以
T1450_.24.0187a24: 伽陀而説頌曰
T1450_.24.0187a25:     出家解脱者 心無病惱憂
T1450_.24.0187a26:     彼住寂靜地 樂盡愛貪欲
T1450_.24.0187a27:     趣解脱盡者 及心不失念
T1450_.24.0187a28:     了知意生法 而心得解脱
T1450_.24.0187a29:     心若得解脱 寂靜見諦住
T1450_.24.0187b01:     所作既作了 不應而更作
T1450_.24.0187b02:     如彼大石山 暴風不能動
T1450_.24.0187b03:     色聲亦復然 不能爲損害
T1450_.24.0187b04:     心意得定者 而見生滅法
T1450_.24.0187b05: 説是頌已。時諸苾芻咸皆有疑。世尊能斷一
T1450_.24.0187b06: 切疑惑。便即白問。世尊。具壽苾芻種何等業。
T1450_.24.0187b07: 由業力故生富貴家。而於足下有金色毛。毎
T1450_.24.0187b08: 日常食五百種味。九十一劫已來足不踏地。
T1450_.24.0187b09: 纔生誕已。得二十倶胝金錢。後於世尊教中
T1450_.24.0187b10: 出家修學。斷諸煩惱證阿羅漢果
T1450_.24.0187b11: 爾時世尊告諸苾芻曰。彼之具壽。積習善業
T1450_.24.0187b12: 果報成熟。喩若暴流決定自受。汝等苾芻。應
T1450_.24.0187b13: 知自作自受。廣説如餘。即説頌曰
T1450_.24.0187b14:     假令經百劫 所作業不亡
T1450_.24.0187b15:     因縁會遇時 果報還自受
T1450_.24.0187b16: 佛告苾芻。乃往昔時九十一劫。有佛出世。號
T1450_.24.0187b17: 毘鉢尸應正等覺出現於世十號具足。彼佛
T1450_.24.0187b18: 有六十二千苾芻前後圍遶。遊行人間漸至
T1450_.24.0187b19: 王城。名曰親意。爾時城中有諸居士子。聞毘
T1450_.24.0187b20: 鉢尸應正等覺與六十二千苾芻前後圍遶遊
T1450_.24.0187b21: 行人間來至於此。彼既聞已。皆共往詣佛所。
T1450_.24.0187b22: 頂禮佛足退坐一面。爾時世尊。爲諸童子善
T1450_.24.0187b23: 説法要。示教利喜默然而住
T1450_.24.0187b24: 爾時衆童子等從坐而起。合掌恭敬而白佛
T1450_.24.0187b25: 言。唯願世尊。許我以四事供養三月安居佛
T1450_.24.0187b26: 及衆僧。爾時世尊默然而許。時諸童子知佛
T1450_.24.0187b27: 許已。頂禮雙足辭佛而去。彼童子等既到城
T1450_.24.0187b28: 已。於議堂中共相議曰。我等云何供養世尊。
T1450_.24.0187b29: 若共作一食供養。爲人各作食供養。其中或
T1450_.24.0187c01: 有云。衆共作食供養。廢其生業田農等事。
T1450_.24.0187c02: 時衆共議。人各依次一日作食供養。即隨力
T1450_.24.0187c03: 所辦作食供養。其中有一童子。家貧共母商
T1450_.24.0187c04: 量。我家貧乏依次辦食。云何得辦。時母答言。
T1450_.24.0187c05: 愛子。可於最後而與供養。未至日來隨力
T1450_.24.0187c06: 收辦即以充足。既至日已鋪以熊皮。如來踏
T1450_.24.0187c07: 上行至坐處。造五百味飮食供養如來。五輪
T1450_.24.0187c08: 著地發大誓願。願所生之處。常得豪性富貴
T1450_.24.0187c09: 家生。亦願我足不踏於地。猶如如來足下有
T1450_.24.0187c10: 毛四指金色。行願如佛。當當來世有佛出時
T1450_.24.0187c11: 誓當供養
T1450_.24.0187c12: 佛告諸苾芻等。爾時貧童子者。即寶徳長者
T1450_.24.0187c13: 子是。彼於毘鉢尸如來所。發誓願業果成
T1450_.24.0187c14: 熟。感大富貴。足下有毛作黄金色。從九十一
T1450_.24.0187c15: 劫以來。不曾以足一踏於地。當生之日有二
T1450_.24.0187c16: 十倶胝金錢。隨其日日從地踊出。即於佛教
T1450_.24.0187c17: 中出家修學。得阿羅漢果
T1450_.24.0187c18: 佛告苾芻若作黒業者當得黒報。若作白業
T1450_.24.0187c19: 者還得白報。諸雜業者還復如此。汝等苾芻。
T1450_.24.0187c20: 如雜黒業者。汝不應作。常作白業。如未生怨。
T1450_.24.0187c21: 爲彼惡友提婆達多故。於父王頻毘娑羅所。
T1450_.24.0187c22: 起大惡逆。擲矟打著手指。擧國人民共爲恥
T1450_.24.0187c23: 笑談論。如此惡者爲友。未生怨王在胎中時。
T1450_.24.0187c24: 何不殺却。或時有人談論。此非是阿闍世王
T1450_.24.0187c25: 過也。由彼惡友提婆達多過。或有説言。爲佛
T1450_.24.0187c26: 與提婆達多出家不作擯罰致於他方自所安
T1450_.24.0187c27: 住。或有譏説。佛亦無過。爲彼苾芻僧伽不依
T1450_.24.0187c28: 僧教住持故。如斯衆議父王聞已。心不起惡
T1450_.24.0187c29: 而云。由我先世業故。復有説云。是佛及僧之
T1450_.24.0188a01: 過。我由此説情懷憂惱。時諸苾芻各生疑心。
T1450_.24.0188a02: 請世尊曰。何故彼人造過令此受殃。佛告諸
T1450_.24.0188a03: 苾芻。非但今日有如前事。乃往過去曾亦遭
T1450_.24.0188a04: 此。汝等諦聽。我今爲説。乃往古昔有波羅
T1450_.24.0188a05: 痆斯城王。名梵授。人民安隱富樂豐饒。時彼
T1450_.24.0188a06: 城中有其二狗。一黒一白。食鞍轡皮繩。於異
T1450_.24.0188a07: 後時王欲出戰。告其臣曰。卿速嚴仗。臣即觀
T1450_.24.0188a08: 見被狗咬破不堪所用。便啓王知。王聞生嗔
T1450_.24.0188a09: 令殺諸狗。城中諸狗既遭殺害。因即逃竄出
T1450_.24.0188a10: 國去者。時有他國一狗從外而來。見其諸狗
T1450_.24.0188a11: 怖而逃竄。問言。何意如是。城中諸狗以事具
T1450_.24.0188a12: 答。報曰。何故不白大王。城狗對曰。誰敢啓
T1450_.24.0188a13: 王。外狗報曰。仁等安住。我於此夜進詣白王。
T1450_.24.0188a14: 便至王所行歩端儀。説伽他曰
T1450_.24.0188a15:     大王宮中有二狗 一白一黒備色力
T1450_.24.0188a16:     應當誅彼不滅我 誅者不誅非是理
T1450_.24.0188a17: 是時王聞此頌。告諸臣曰。卿等宜應爲我覓
T1450_.24.0188a18: 取説伽他者。將來見我。諸臣訪察。誰於夜中
T1450_.24.0188a19: 爲王説頌。而有白言。他國狗來爲王説頌。王
T1450_.24.0188a20: 曰。卿等審推。實是宮中二狗食耶。爲餘狗喫
T1450_.24.0188a21: 諸臣集議。王今令推。云何詳審。於中有言。何
T1450_.24.0188a22: 假多論。但取頭髮安狗口中。若食皮者自當
T1450_.24.0188a23: 吐出。既安髮已。王宮二狗便吐食皮。以事白
T1450_.24.0188a24: 王。王曰。宜治二狗。餘狗無愆。汝等苾芻。於
T1450_.24.0188a25: 意云何。昔二狗者豈異人乎。今提婆達多阿
T1450_.24.0188a26: 闍世王是。由彼往昔過失令他受苦。今亦如
T1450_.24.0188a27: 此。彼等造罪佛僧招過。汝等復聽。提婆達多
T1450_.24.0188a28: 無恩報事。乃往古昔於＊波羅痆斯城。王名梵
T1450_.24.0188a29: 授。治化人民。時有一人入山採木。路逢師子。
T1450_.24.0188b01: 便即逃竄墮落井中。師子奔趁不見其井。遂
T1450_.24.0188b02: 墮其上。而有毒蛇逐鼠鵄欲撥鼠。此三一時
T1450_.24.0188b03: 倶墮井内。各起害心欲相噉食。師子曰。今此
T1450_.24.0188b04: 井中我有勢力。能食汝等。然而共在厄難之
T1450_.24.0188b05: 處。宜息惡心莫相損害。因縁會遇屬有獵師。
T1450_.24.0188b06: 逐鹿至此向下看井。其井中人遂發大聲唱
T1450_.24.0188b07: 言。丈夫。願見救濟
T1450_.24.0188b08: 是時獵師先拔師子令出井中。師子即便禮
T1450_.24.0188b09: 獵師足。白言。我今知汝深恩。必當報謝。其在
T1450_.24.0188b10: 井中黒頭蟲者。不識恩義。必莫救之。師子即
T1450_.24.0188b11: 去。於後獵師。所有井中人蛇蟲鳥等。次第悉
T1450_.24.0188b12: 皆救出。後時師子捉得一鹿。獵師因行遇至
T1450_.24.0188b13: 其所。救師子見來。即便以鹿授與獵師。跪
T1450_.24.0188b14: 拜而去。後於一時。其梵授王及諸宮人。出城
T1450_.24.0188b15: 遊戲至苑園中。恣意歡娯遂便睡著。時諸宮
T1450_.24.0188b16: 人見王睡已。心無畏懼。或有經行。或有立者。
T1450_.24.0188b17: 或有坐者。或有眠者。或有遠去。或有脱衣曬
T1450_.24.0188b18: 汚。或有解脱瓔珞在其傍邊便即眠睡。墮
T1450_.24.0188b19: 井鵄鳥銜其瓔珞。遂將遠去。與彼能救獵
T1450_.24.0188b20: 師。以報恩徳奉上瓔珞。時梵授王眠覺。與諸
T1450_.24.0188b21: 眷屬臣佐速歸入城。＊于時失纓絡宮人。遍
T1450_.24.0188b22: 觀其處不見＊纓絡。詣王白言。大王。在苑園
T1450_.24.0188b23: 中而失＊纓絡。時王便告諸大臣曰。在諸苑園
T1450_.24.0188b24: 已失＊纓絡。汝等須爲訪覓。是誰盜將。時諸
T1450_.24.0188b25: 臣佐既奉王命。即便訪覓。時黒頭蟲時時往
T1450_.24.0188b26: 彼獵師之處。而覓方便覰其＊纓絡。見已便知
T1450_.24.0188b27: 是王＊纓絡今在於此。其黒頭蟲便棄恩義。遂
T1450_.24.0188b28: 詣王所白言。大王。所失＊纓絡我今具知在
T1450_.24.0188b29: 獵師處。王聞是語便即嗔怒。即令使者往捉
T1450_.24.0188c01: 獵師。時王使人至獵師所告言。汝於苑園中
T1450_.24.0188c02: 盜王宮人＊纓絡。其獵師恐懼答云。我等實不
T1450_.24.0188c03: 盜王纓珞。具向使者陳説所得來由。還其
T1450_.24.0188c04: 纓珞。使者得已將詣王所。其獵師當處即被
T1450_.24.0188c05: 囚縛。＊于時其鼠見已急往報蛇向蛇白説。
T1450_.24.0188c06: 其黒頭蟲罪惡之人。不識恩徳。遂令我善知
T1450_.24.0188c07: 識被王使者見今囚縛。蛇聞語已答言。汝報
T1450_.24.0188c08: 獵師。我今日爲爾向王宮中螫於王身。汝當
T1450_.24.0188c09: 呪持。我即收毒。王當歡喜決定放汝。亦即與
T1450_.24.0188c10: 汝賞賜。其鼠得此語已即具報獵師。獵師云。
T1450_.24.0188c11: 善哉當如是作。其蛇即螫王身。王時患苦毒
T1450_.24.0188c12: 遍其身。廣召醫師。誰能治我。時諸醫師無能
T1450_.24.0188c13: 治者。王既遍告。獵師聞已。遂遣所執當人。汝
T1450_.24.0188c14: 當爲我白王。我能治得。其執使者具事白王。
T1450_.24.0188c15: 王言。即令解放將來。既至王所。獵師爲治。手
T1450_.24.0188c16: 下即差。便即釋放。王甚歡喜重與賞賜
T1450_.24.0188c17: 佛告諸苾芻等。汝意云何。豈是異人耶。時
T1450_.24.0188c18: 獵師者我身是也。彼黒頭蟲不識恩義者。提
T1450_.24.0188c19: 婆達多是也。往昔之時無恩無義不知恩徳。
T1450_.24.0188c20: 今亦不知恩義。亦不知恩徳
T1450_.24.0188c21: 復次佛告諸苾芻等。如是提婆達多。不知恩
T1450_.24.0188c22: 義亦不知恩徳。汝等諦聽。我爲汝説。乃往昔
T1450_.24.0188c23: 時有非時七日大雨不止。其鼠狼投入穴内。
T1450_.24.0188c24: 鼠亦入其穴中。後有毒蛇。覓避雨處亦入其
T1450_.24.0188c25: 穴。然而鼠狼欲害其鼠。＊于時毒蛇報。鼠狼
T1450_.24.0188c26: 曰。汝及我等遭大苦厄。汝等勿生相損害心。
T1450_.24.0188c27: 各自安住。其毒蛇等各立名號。毒蛇名愛君。
T1450_.24.0188c28: 鼠狼名有喜。鼠名恒河受。其愛君及有喜等
T1450_.24.0188c29: 告恒河受言。汝是勤健。當爲我向餘處求覓
T1450_.24.0189a01: 飮食將來。其鼠性行質直心意賢善。爲彼蛇
T1450_.24.0189a02: 及鼠狼勤來覓食。未迴來間。鼠狼報蛇言曰。
T1450_.24.0189a03: 彼若求食不得空來。我即食伊。其蛇聞是語
T1450_.24.0189a04: 已遂作是念。此鼠狼今遭此苦難。由欲擬害
T1450_.24.0189a05: 彼鼠。我今恐彼求食不得空來。決定被食我
T1450_.24.0189a06: 今預須報彼鼠知。作是念已即便附信報鼠
T1450_.24.0189a07: 令知作如是言。其鼠狼作如是言。如鼠無食
T1450_.24.0189a08: 空來必定食汝。其鼠苦求食飮不得。作是思
T1450_.24.0189a09: 惟。我今食既不得空去。必定食我。其鼠復附
T1450_.24.0189a10: 信與蛇。以頌報曰
T1450_.24.0189a11:     若人儉少無悲心 飢火逼迫遂生急
T1450_.24.0189a12:     汝大有恩報此語 我今無復更來親
T1450_.24.0189a13: 佛告諸苾芻等其鼠者。豈異人乎。我身是也。
T1450_.24.0189a14: 其鼠狼者。提婆達多是也。其提婆達多。往昔
T1450_.24.0189a15: 之時亦無恩義。今亦不知恩徳。時未生怨王。
T1450_.24.0189a16: 於父前擲劍。王便問言。愛子。汝因何意擲劍
T1450_.24.0189a17: 於我前耶。答王曰。我有瞋恚。父有受用我
T1450_.24.0189a18: 無受用。王聞是語便告子曰。若如是者。其瞻
T1450_.24.0189a19: 波城與汝受用。子得城用歡喜踊躍。便往提
T1450_.24.0189a20: 婆達多處。作如是言。尊者。我今得瞻波城恣
T1450_.24.0189a21: 情受用。時提婆達多報太子曰。汝今用功現
T1450_.24.0189a22: 果報力交得受用。太子答曰。聖者。我今見也。
T1450_.24.0189a23: 復言。汝可更用大功必得増勝。時太子遣往
T1450_.24.0189a24: 瞻波城。徴税重役逼迫百姓。爲被逼切各散
T1450_.24.0189a25: 投諸方。或有投王舍城。或投諸國。或有其中
T1450_.24.0189a26: 發使奏王言。太子逼迫瞻波城人散走外國。
T1450_.24.0189a27: 唯願大王。制其非法
T1450_.24.0189a28: 爾時父王即命太子告言。汝今何故逼迫百
T1450_.24.0189a29: 姓。太子答言。爲兵士不能存濟。父王言。若如
T1450_.24.0189b01: 是者。除王舍城已外。摩掲陀國諸人民等。
T1450_.24.0189b02: 任子受用。太子得已。即詣提婆達多所報曰。
T1450_.24.0189b03: 聖者。除王舍一城已外。並是我得。提婆達多
T1450_.24.0189b04: 答曰。用功者今得如是果報。汝可更用功力。
T1450_.24.0189b05: 爾時太子。即遣使命苦役損害摩＊掲陀國城
T1450_.24.0189b06: 邑人民。時諸人民既被逼迫苦已。時諸人衆
T1450_.24.0189b07: 奏影勝王曰。今被太子損害摩＊掲陀國人民
T1450_.24.0189b08: 城邑。願王制約勿許使。王聞是語即命太子。
T1450_.24.0189b09: 太子至已父王告言。汝復何故損害摩＊掲陀
T1450_.24.0189b10: 國城邑人民。太子答言。我諸兵士其衆甚多
T1450_.24.0189b11: 不能存濟。王言。若如是者。我今惟留一庫財
T1450_.24.0189b12: 物已外。及王舍城並任汝受用。太子得已。即
T1450_.24.0189b13: 往提婆達多所。我今更得王舍城。唯除一庫
T1450_.24.0189b14: 財物已外並得。提婆達多答言。此是用功果
T1450_.24.0189b15: 報成熟如是。復言。凡是國王。以用庫藏爲力。
T1450_.24.0189b16: 若有庫藏即是國王。爲庫藏故須用功力。時
T1450_.24.0189b17: 彼太子更遣損害王舍城人。時王舍城人民
T1450_.24.0189b18: 衆等。并瞻波國及摩＊掲陀國諸人衆等。各懷
T1450_.24.0189b19: 恐懼。密奏王知具陳上事。被太子損害苦急。
T1450_.24.0189b20: 太王比來養育百姓。由如赤子。今被太子損
T1450_.24.0189b21: 害。我等人民多有逃散諸國。我今還欲如是。
T1450_.24.0189b22: 其影勝王情甚敬信慈愍有情住持正法。聞
T1450_.24.0189b23: 是語已即命太子。太子至已。王以理言順太
T1450_.24.0189b24: 子意。以手摩太子頂告言。我今所有城邑人
T1450_.24.0189b25: 民並付囑汝。汝今因何惱亂百姓。汝今正應
T1450_.24.0189b26: 合須養育。太子答曰。我爲無庫藏所以如
T1450_.24.0189b27: 此。＊太王報言。若如是者。除我宮人。自餘庫
T1450_.24.0189b28: 藏任汝所用。然其太子性懷暴惡。雖得庫藏
T1450_.24.0189b29: 由不厭足。更復惱亂國内人民。不肯止息。時
T1450_.24.0189c01: 諸人衆還詣王處具事白王。王聞語已告太
T1450_.24.0189c02: 子曰。我今與汝人民庫藏。因何更復惱亂百
T1450_.24.0189c03: 姓。不肯止耶。太子聞是語已便＊太嗔怒。告
T1450_.24.0189c04: 諸臣佐曰。汝等應知。若有人訶罵刹帝利灌
T1450_.24.0189c05: 頂王者。合有何罪責罰。臣等答曰。合有極刑。
T1450_.24.0189c06: 今訶罵者是我父也。云何損害。今且令付後
T1450_.24.0189c07: 宮囚閉。於時臣佐便即囚閉。大王被閉。宮人
T1450_.24.0189c08: 臣佐城中人衆。聞王囚已並悉憂惱。皆念大
T1450_.24.0189c09: 王往昔恩愛王囚閉也。太子即位。暴惡磣刺
T1450_.24.0189c10: 凶猛獷烈。無有臣佐敢諫其王。時影勝王既
T1450_.24.0189c11: 被囚閉。心自念言。是我宿業因縁且得。隨日
T1450_.24.0189c12: 時國大夫人韋提希常以餉食。時未生怨王
T1450_.24.0189c13: 問守門人。老王今者若爲存濟。時守門人便
T1450_.24.0189c14: 白王言。王母毎自送食將與老王。未生怨王
T1450_.24.0189c15: 聞是語已語守門人曰。汝當勿使更放飮食
T1450_.24.0189c16: 及水漿等入。告諸宮人亦勿送食。若有送者
T1450_.24.0189c17: 罪當極刑。時諸人等見教嚴重。更無人敢送
T1450_.24.0189c18: 食至老王所。於是多日更無有人得到王處。
T1450_.24.0189c19: 時王夫人韋提希。念王恩愛不能自忍以酥
T1450_.24.0189c20: 蜜和麨塗身。而以脚釧孔中盛水。將以上王。
T1450_.24.0189c21: 命且延日。時守當人心即猜疑。暫雖知覺。
T1450_.24.0189c22: 已爲念王恩。其未生怨未問之間。亦不報知。
T1450_.24.0189c23: 後於異時。未生怨王問守當門曰。老王今者
T1450_.24.0189c24: 若爲存在。其守門人具述。韋提夫人。以酥和
T1450_.24.0189c25: 麨塗身。脚釧孔中盛水。奉王。王今以此存活。
T1450_.24.0189c26: 時未生怨王勅守當人。自今以後更勿令夫
T1450_.24.0189c27: 人入見老王
T1450_.24.0189c28: 爾時世尊在耆闍崛山經行。當王窓牖。王遂
T1450_.24.0189c29: 遙見佛影。因此見佛心生歡喜。爲此善根命
T1450_.24.0190a01: 存活。時未生怨王更問守當宮人。我已斷使
T1450_.24.0190a02: 餉食。老王今若爲存活。門人答言。爲王於
T1450_.24.0190a03: 窓牖中遙見世尊。世尊慈愍攝受。因此福力
T1450_.24.0190a04: 王得存活。王令閉塞窓牖。刺其足下令不得
T1450_.24.0190a05: 立。時守當人即依王勅。閉塞窓牖刺其足下。
T1450_.24.0190a06: 是時老王。身患疼痛苦惱急。＊以哽咽啼泣流
T1450_.24.0190a07: 涙不止。即自思惟。今在苦惱。世尊何不愍念
T1450_.24.0190a08: 觀察於我。如來世尊無不知見。諸佛常法。有
T1450_.24.0190a09: 大慈悲攝受衆生。決定擁護即住正觀。若能
T1450_.24.0190a10: 調伏三事。超四暴流安四神足。五支具足超
T1450_.24.0190a11: 過五道。住七覺分示八支道。善巧方便隨入
T1450_.24.0190a12: 九定。具十種力。名稱遍滿於十方界。倍勝
T1450_.24.0190a13: 千轉自在輪王。晝夜三時以佛眼觀諸衆生
T1450_.24.0190a14: 故。隨轉智慧。誰減誰増。誰逼迫誰被逼迫。誰
T1450_.24.0190a15: 下惡趣誰向惡趣。誰一向趣誰負重擔。我今
T1450_.24.0190a16: 以何方便能救離此從惡趣中置人天趣。并
T1450_.24.0190a17: 得解脱。未修善根者。令修習善根。已修善根
T1450_.24.0190a18: 未成熟者。令得成就已成＊就者令得解脱」
T1450_.24.0190a19: 爾時世尊告大目揵連曰。汝往影勝王所可
T1450_.24.0190a20: 傳我語。願王無病。作如是言。佛告大王。如善
T1450_.24.0190a21: 知識。應所作者我已作。我今救汝。離三惡趣。
T1450_.24.0190a22: 令汝常得在天人中過於生死處。聞佛所説
T1450_.24.0190a23: 即入三摩地。從耆闍崛山沒。於王舍城王禁
T1450_.24.0190a24: 閉所。在王面前白言大王。佛告大王。願無病
T1450_.24.0190a25: 惱。時王禮敬尊者大目＊揵連。時大目連白王
T1450_.24.0190a26: 曰。佛告大王。如善知識。我於王處所作已辦。
T1450_.24.0190a27: 令離地獄傍生餓鬼建立人天。具如前説。由
T1450_.24.0190a28: 業因縁。是故大王。當知依於業因。此在於禁
T1450_.24.0190a29: 閉脚被刺破。又不得食苦害其身。王問大目
T1450_.24.0190b01: 連曰。何處有好食飮。＊于時目連答曰。於四
T1450_.24.0190b02: 天王處有好＊食飮。具報王已。即便化身而
T1450_.24.0190b03: 去。往耆闍崛山。時未生怨王子患指瘡病將
T1450_.24.0190b04: 詣王所。王抱懷中以手摩挲以口嗍之。其時
T1450_.24.0190b05: 王子啼泣不止。王既嗍其癰癤穴破。膿血在
T1450_.24.0190b06: 於口中。唾膿於地。太子見膿在地。更啼不
T1450_.24.0190b07: 絶
T1450_.24.0190b08: 時＊大夫人韋提希。見此事已吁嗟嘆息。時未
T1450_.24.0190b09: 生怨王見母嘘嗟嘆息。問言。何故嘘嘆。答曰。
T1450_.24.0190b10: 曾祖已來未有此患疹。汝亦曾有此患。王父
T1450_.24.0190b11: 嗍汝瘡上。有膿血便即飮。却不唾於地。畏見
T1450_.24.0190b12: 膿時恐見膿時汝更啼泣。縁此王父喫汝膿
T1450_.24.0190b13: 血。問曰。實有如是憐愛我耶。母曰。如是憐愛
T1450_.24.0190b14: 汝耳。爾時未生怨王。嗔恚心止起憐愛心。語
T1450_.24.0190b15: 諸臣佐。如有人言。老王活者分國半位。人於
T1450_.24.0190b16: 老王皆生憐愛。聞王此語奔競走看。其老王
T1450_.24.0190b17: 遠聞走聲。極衆在獄驚懼。作是思惟。必當喚
T1450_.24.0190b18: 我種種苦刑。長嘆喘息迷悶於地。便即捨命。
T1450_.24.0190b19: 於北方天王宮。在天膝上忽然化生。時薜室
T1450_.24.0190b20: 羅末拏天問曰。汝是誰耶。曰我名勝仙。何故
T1450_.24.0190b21: 名曰勝仙。有天飮食常在面前隨念而食。是
T1450_.24.0190b22: 故長號名曰勝仙。時諸苾芻心生疑惑。唯佛
T1450_.24.0190b23: 能斷。倶白佛言。云何影勝大王。造何等業果
T1450_.24.0190b24: 報成熟。有大富貴豐財受用。於王宮生。復得
T1450_.24.0190b25: 見佛知聖諦理。後被刺脚禁閉。身受飢渇苦
T1450_.24.0190b26: 困。因茲餓死
T1450_.24.0190b27: 佛告諸苾芻等。若作黒業感黒異熟。若作白
T1450_.24.0190b28: 業感白異熟。若作雜業感雜異熟。是故苾芻。
T1450_.24.0190b29: 自作其業還自受之。如有頌曰
T1450_.24.0190c01:     假令經百劫 所作業不亡
T1450_.24.0190c02:     因縁會遇時 果報還自受
T1450_.24.0190c03: 是故苾芻。應當捨離雜業及黒業。汝等應修
T1450_.24.0190c04: 純白淨業。汝諸苾芻如是應學
T1450_.24.0190c05: 根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十七
T1450_.24.0190c06:
T1450_.24.0190c07:
T1450_.24.0190c08:
T1450_.24.0190c09:
T1450_.24.0190c10: 根本説一切有部毘奈耶破僧事
T1450_.24.0190c11: 卷第十八
T1450_.24.0190c12:   ＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
T1450_.24.0190c13: 佛告諸苾芻。汝等諦聽。乃往昔時無佛出世。
T1450_.24.0190c14: 空有辟支佛。時時怜念貧乏。自資少於臥具
T1450_.24.0190c15: 飮食。時世唯有辟支佛。此時辟支佛遊行。往
T1450_.24.0190c16: 至波羅痆斯城。居至一陶家輪舍所。亦有自
T1450_.24.0190c17: 餘商人等。同共止息。中有一人夜在房中。遂
T1450_.24.0190c18: 失大便不淨汚地。夜總即去。其聲聞縁覺。若
T1450_.24.0190c19: 不觀察。不預知其事。辟支佛夜止宿。擬於明
T1450_.24.0190c20: 日平旦乞食。主人入房。乃見房中糞汚不淨。
T1450_.24.0190c21: 然而異生愚癡之類不識善惡。便發惡念報
T1450_.24.0190c22: 辟支曰。汝出家人。脚不被刺。何因不出房外
T1450_.24.0190c23: 大便。在此房内而放不淨。于時主人以鎖鎖
T1450_.24.0190c24: 門口云。汝今可於此房餓死。爾時辟支佛作
T1450_.24.0190c25: 是思惟。恐此主人後受苦報。我若開門自出。
T1450_.24.0190c26: 又恐嗔恨。默然居住至中食時。主人嗔息。命
T1450_.24.0190c27: 辟支曰。可來喫食。告曰。我時已過更不食也。
T1450_.24.0190c28: 若如是者。今夜更宿明旦食齋。辟支佛以慈
T1450_.24.0190c29: 愍而攝受故。便即爲住。至於明旦。造淨妙食
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