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根本説一切有部毘奈耶破僧事 (No. 1450_ 義淨譯 ) in Vol. 24

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晨朝入王舍城乞食。聞提婆達多從阿闍世
太子所多得利養。廣説如上。乃至五百苾芻
圍遶坐共食。佛告諸苾芻。時提婆達多受此
利益供養。猶此自害及以兼害。何以故。諸苾
芻。譬如芭蕉出菓便即枯死。猶此自害。提婆
達多。受此利養亦復如是。譬如竹葦若出花
菓便即枯死。如騾懷妊有子便死。諸苾芻。提
婆達多。受此利益亦復如是。諸苾芻。提婆達
多若受利養得。彼無智提婆達多。日夜長受
惡名苦惱無利。得如是報。汝等苾芻應如是

爾時提婆達多廣得利養。遂起貪心更不希
求。起顛倒心別生憶念。世尊今既年老力弱。
今爲四衆説法勞苦。世尊不如與我四衆。我
自教示而爲説法。世尊當可宴寂而坐。修習
善法常住安樂。是時提婆達多起此念已。即
失神通。自不覺知我失神通。爾時迦倶羅苾
芻。習四無畏除貪念心。死生梵天。即見提婆
達多遂失神通。是提婆達多亦不自知。爾時
大目揵連。在掲伽國膠魚山恐怖鹿林中。彼
迦倶羅梵天子。從彼天沒。如屈申臂頃。往目
連處。頂禮雙足却住一面。作如是語。大徳目
連。今可知。提婆達多爲利養故。遂起貪心更
復希求。起顛倒心別生憶念。世尊今既年老
力弱。今爲四衆説法疲倦勞苦。世尊不如與
我四衆。我自教示亦爲説法。世尊當可宴寂
而坐。證習善法常住安樂。是時提婆達多起
此念心。即失神通。自不覺知我失神通。大徳
大目揵連。起慈悲心往詣佛所。説提婆達多
如上縁起。乃至失其神通自不覺知。爾時大
目揵連。從梵天子默然受語。爾時迦倶羅天
子。知目連受已。心生歡喜。頂禮目連雙足。忽
然不現。爾時大目乾連。見梵天去。便即入
如是定。從膠魚山沒。即於王舍城迦蘭鐸迦
竹林園中踊現。詣世尊所頂禮雙足却住一
面。爾時大目*乾連。所受迦倶羅天子言語。皆
悉諮白。是時世尊告目連曰。汝先知提婆達
多如上事耶。爲復報汝始知。時目揵連白言。
世尊。我先舊知。爾時世尊。共目揵連説是語
時。提婆達多共四苾芻。一名迦利迦。二名
褰荼達驃。三名羯吒謨洛迦底沙。四名三
沒羅達多。共此四人同詣佛所。世尊遙見
提婆達多等來。告目連曰。且止莫語。彼無
智提婆達多等來。此無智人今對我前。如
上之事。定當自説亦自讃歎。爾時大目揵連
禮佛雙足。入如是定從竹林沒。往膠魚山至
本處已。如法而坐
爾時提婆達多詣世尊所。頂禮雙足却住一
面。而白佛言。世尊。今既年老力弱。爲四衆説
法勞苦。世尊不如與我徒衆。我自教示而爲
説法。世尊當可宴寂而坐。修習善法常住安
樂。世尊報曰。如我舍利弗大目揵連。弟子中
尊聰明智慧梵行神通證羅漢果。我今尚自
不以苾芻僧伽而見付囑。豈可況汝無智癡
人食唾者乎。是時提婆達多聞此語已。作如
是念。世尊今者讃歎舍利子目連等。憎嫌於
我。罵云無智食唾者乎。於時提婆達多。於世
尊處。遂起七種逆心
根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十三



根本説一切有部毘奈耶破僧事
卷第十四
  *大唐三藏法師義淨奉  詔譯
爾時提婆達多。遂出懊聲點頭三迴。便起而
去。是時阿難陀。在佛左右搖扇而立。爾時世
尊告阿難陀曰。汝今可於此竹林園内喚諸
苾芻集此食堂。是時阿難陀奉命。巡喚總集
食堂。是時阿難陀往詣佛所。頂禮雙足而白
佛言。衆今已集。爾時世尊。即往食堂敷座而
坐。告諸苾芻。此世間中有五種教師。何者爲
五。第一有教師。自不具戒稱已具戒。彼有弟
子久共一處。即知我師不能具戒。共相謂曰。
我若告向餘人。外既聞已。我之教師即被輕
賤。我等於後。云何見師共住承事。教師自知
好惡。我等應可覆護。勿向人説。何以故。我此
教師。時時供我衣服飮食湯藥臥具。是時弟
子貪此供給。覆護教師。不向人説令知破戒。
時彼教師。應須弟子覆護於我。如上所説。此
世間中第一教師。復次第二教師。世間有一教
師。用不淨之物以將充命。自將清淨之活。亦
非罪失。彼有弟子久居一處。後乃得知我之
教師。用不淨物以將充活。自將清淨亦當有
罪。我弟子等。若説教師此事。外將輕賤。此等
之縁。我諸弟子若爲可活。此教師作諸種不
淨罪可自知。然不關我諸弟子事。又此教師
常念。我等時時供給衣服飮食湯藥臥具。時
諸弟子貪著供給覆護教師。教師常思念。此
弟子便覆於我。此是世間中第二教師。復次
第三教師者。又世間中有如是教師。智見不
淨。教師自將智淨無過。彼有弟子久居一處。
乃見教師智見不淨。教師自將智淨無過。我
等今向外人説陳。教師外將輕賤無禮。我等
得如是教師。若爲堪活。此教師作智見不淨
罪可自知。然不關我諸弟子事。又此教師常
念。我等時時供給飮食衣服湯藥臥具。時諸
弟子貪著供給覆護教師。教師常思念。此弟
子可令覆護於我。此世間中第三教師。復次
第四教師者。又世間中有如是教師。妄與人
授種種記。自將不妄。我與授記皆悉眞實。彼
有弟子久居一處。見師妄與諸人種種授記。自
將不妄。我與授記悉皆眞實。弟子等云。我
向外人陳説。教師必將輕賤無禮。我等得如
是教師。若爲同活。此教師妄與授記之罪。師
可自知。然不關我弟子之事。此教師念。我等
悉令覆護。此教師時時常念。我等弟子供給
衣服飮食湯藥臥具。時弟子等貪著供給覆
護教師。教師自念。我妄與授記。弟子可令覆
護。於我常憶此念。此世間中第四教師復次
第五教師者。又世間中有如是教師。常虚妄
説法。自將是實。彼有弟子久居一處。見師常
虚妄説法。自將爲實。我等弟子向外人説。
必將輕賤不禮。我等得如是教師。若爲同活。
此教師妄與説法之罪。師自得知。然不關我
弟子之事。教師常念。我等弟子供給衣服飮
食湯藥臥具。其弟子等貪著供給覆護教師。
教師亦常念。我雖虚妄説法。弟子可令覆護
於我。此世間中第五教師
佛告諸苾芻。我受持戒清淨。我自將實戒清
淨。自知亦無穢故。亦教諸弟子清淨戒奉行
故。不用弟子爲戒常覆護。我無憂此怖。我用
清淨之物以將充活。我將是實淨之物故。不
用諸弟子常覆護。我無憂此怖。諸苾芻。我
智見實相亦將是實。我無憂此怖。不應令弟
子爲智見故覆護我。佛告諸苾芻。我所授記
一將是實。我念實故無憂此怖。不應令諸弟
子爲授記故令覆護我。佛告諸苾芻。我説法
如實。亦將是*如實故。無憂此怖。不應令弟
子爲法故令覆護我。佛告諸苾芻。當知世間
五種妄教師。自有過失故令弟子覆護。我不
應如是。不應憂怖。亦不應於汝弟子等勢力
可住。常責汝等苾芻。若有苾芻。受我嗔責。可
令近住我法。若不能受我嗔責者。自令退散。
譬如瓦師未燋之器以將入火。好者自現
眞牢。惡者自然破裂。瓦師不起惜心。亦不怖
畏。善惡自現。應以可住。我亦如是。受學我
法。常嗔責汝。好者可自習眞。惡者任自退散。
我所説法清淨故。不應怖畏。汝等當知。説此
言已。即從坐起入自微訶羅中。爾時天授苾
語四苾芻。一名孤迦利迦。二名騫茶達
驃。三名羯吒謨洛迦。四名三沒達羅達多
言。汝等可來與我同伴。彼喬答摩沙門。見
今在世。我等五人同意。破大衆及破法輪。
我等滅後名稱後世我得如是名出。具壽提
婆達多等。昔沙門喬答摩在世。多有神通威
力。提婆達多等五人。得破衆僧法輪。我名
傳流四方。彼孤迦*利迦報提婆達多曰。我等
不能破於佛世尊弟子衆和合住。及彼法輪
亦不能破。何以故。天授。又世尊聲聞弟子。多
有神通威力。及有天眼。遠知我心。若我等
平章事。他悉具知。爲此者故。我等不能破
其和合僧。天授報孤迦*利迦等言。我有一好
方便。我等往諸老宿苾芻邊啓請供養。汝等
所須一切之物。我等供給不令闕少。更往於
年少苾芻邊供給。無鉢者施鉢。無衣服者與
衣服。所須者我即具給。及求法者賜法。及求
教者我教之。令悉成就。孤迦*利迦等報天授
曰。此之方便亦得成事。爾時提婆達多。爲破
和合僧衆故。即往詣諸老宿苾芻説陳事意。
老宿等苾芻。即知提婆達多欲破和合僧伽
如是方便。老宿等知已遞相告曰。提婆達
多。欲作方便故破僧伽事。見此因故。諸苾芻
往詣佛所。説提婆達多欲破和合僧及以法
輪。以此因縁具白世尊。天授有意欲破僧輪。
爾時世尊告諸苾芻等曰。汝等宜應別諫天
授。若更有作如是流類。應可諫曰。天授。汝莫
破和合僧伽作鬪諍事執受而住。天授。應與
和合僧伽歡喜無諍。同心一説如水乳合。大
師教法令得光顯安樂而住。天授。汝等今應
捨作破僧伽事。時諸苾芻奉佛教已。尋即別
諫提婆達多告言。天授。汝莫破和合僧伽作
鬪諍事非法而住。天授。應與和合僧伽歡喜
無諍。同心一説如水乳合。大師教法令得光
顯安樂而住。天授。汝今應捨作破僧伽事。時
諸苾芻別諫之時。提婆達多堅執其事。無心
棄捨云。此事眞實餘皆虚妄。時諸苾芻具以
此縁而白世尊。大徳。我已別諫提婆達多。我
等爲作別諫之時。提婆達多堅執不捨。而此
事眞實餘皆虚妄。爾時佛告諸苾芻。汝等應
與提婆達多作白四羯磨對衆諫之。若更有
餘如是流類。應如是諫。當敷座具次鳴
椎應先白言。復總集僧伽。集已令一苾芻作
白羯磨。應如是作。大徳僧伽聽。此提婆達多。
欲破和合僧伽作鬪諍事非法而住。時諸苾
芻已作別諫。別諫之時堅執其事。不肯棄捨
云。此眞實餘皆虚妄。若僧伽時至聽者僧伽
應許。僧伽今與提婆達多作白四羯磨曉諫
其事。汝提婆達多。莫欲破和合僧伽作鬪諍
事執受而住提婆達多。應與和合僧伽歡喜
無諍。同心一説如水乳合。大師教法令得光
顯安樂而住。汝提婆達多。應捨破僧伽事。白
如是。次作羯磨。大徳僧伽聽。此提婆達多欲
破和合僧伽作鬪諍事執受而住。諸苾芻
作別諫。別諫之時堅執其事。不肯棄捨云。此
事眞實餘皆虚妄。僧伽今與提婆達多作白
四羯磨曉諫其事。汝提婆達多。莫欲破和合
僧伽作鬪諍事執受而住。提婆達多。應與和
合僧伽歡喜無諍。同心一説如水乳合。大師
教法令得光顯。安樂而住。汝提婆達多。應捨
破僧伽事。若諸具壽忍許與提婆達多作白
四羯磨曉諫其事。汝提婆達多。莫欲破和合
僧伽作鬪諍事執受而住。汝提婆達多。應與
和合僧伽歡喜無諍。同心一説如水乳合。大
師教法令得光顯安樂而住。汝提婆達多。應
捨如是破僧伽事者默然。若不許者説。此是
初羯磨。第二第三亦如是説。僧伽今已作白
四羯磨諫提婆達多竟。僧伽已聽許。由其默
然故。我今如是持。時諸苾芻既奉佛教已。即
以白四羯磨。諫彼提婆達多時。提婆達多堅
執不捨云。此眞實餘皆虚妄。時提婆達多有
助伴四人。共相隨順説破僧伽事。告諸苾芻
曰。大徳。莫共彼苾芻所有言説若善若惡。何
以故。然彼苾芻。是法語者。是律語者。依於法
律。方爲言説。知而説非不知説。彼愛樂者。我
亦愛樂。時諸苾芻以此因縁具白世尊。廣説
如上。乃至我亦愛樂。世尊告曰。汝等苾芻。當
與助伴四人作別諫法。若更有餘如是流類。
亦應呵諫。應如是作。汝孤迦里迦褰荼達驃
羯吒謨洛迦底灑三沒達羅達多。知彼苾芻
欲破和合僧伽作鬪諍事執受而住汝等共爲
助伴。莫相隨順説破僧伽事。莫向諸苾芻作
如是語。諸大徳。莫共彼苾芻所有言説若好
若惡。何以故。而彼苾芻。是法語者。是律語者
依於法律方爲言説若好若惡。何以故。而彼
苾芻。是法語者。是律語者。依於法律方爲言
説。知而説。非不知説。彼愛樂者我亦愛樂。何
以故。具壽。而彼苾芻。非法律語。不依法律而
作言説。不知而説。非是知説。堅執而住。汝莫
愛樂破和合僧伽。當樂和合僧伽。應與僧伽
和合歡喜無諍。同心一説如水乳合。大師教
法令得光顯。安樂而住。具壽。汝今可捨隨順
破僧伽不和合事。時諸苾芻奉教而作。即以
別諌諌彼四人作如是説。汝孤迦里迦等四
人。知彼苾芻欲破和合僧伽作鬪諍事堅執而
住。莫共爲伴順邪違正。諸具壽。汝等勿於諸
苾芻作如是語。諸大徳。莫共彼苾芻論好論
惡。何以故。而彼苾芻。是法律語。依於法律而
作言説。知而説非不知説。彼愛樂者我亦愛
樂。何以故。具壽。然彼苾芻。非法律語。不依
律而作言説。不知而説。非是知説。具壽。汝莫
愛樂破僧迦事。當樂和合僧伽。應共和合僧
伽歡喜無諍。同心一説如水乳合。大師教法
令得光顯。安樂而住。具壽。汝今應捨隨順破
僧伽不和合事。時諸苾芻別諫之時。彼助伴
人不肯受語。堅執不捨云。此眞實餘皆虚妄。
時諸苾芻以此因縁具白世尊。大徳。我已別
諫孤迦里迦等。我等爲作別諫之時。孤迦里
迦等堅執其事。無心棄捨而云。此事眞實餘
皆虚妄。佛告諸苾芻。汝等應與孤迦里迦等
作白四羯磨對衆諫之。若更有餘如是流類。
同前集衆作白羯磨。應如是作
大徳僧伽聽。此孤迦里迦褰茶達驃羯吒謨
洛迦底*灑三沒達羅達多。知彼苾芻欲破和
合僧伽作鬪諍事執受而住。隨順於彼不和
合事。諸苾芻作如是諫時。汝等莫向諸苾芻
作如是語。諸大徳。莫共彼苾芻所有言説若
好若惡。何以故。而彼苾芻。是法語者。是律語
者。依於法律而作言説。知而説非不知説。彼
愛樂者我亦愛樂。時諸苾芻爲作別諫。別諫
之時。彼於其事堅執而住。作如是語。此事眞
實餘皆虚妄。若僧伽時至僧伽應許。僧伽今
以白四羯磨諫孤迦里迦等四人。汝孤迦里
迦等。知彼苾芻欲破和合僧伽作鬪諍事執
受而住。隨順於彼不和合事。諸苾芻作如是
諫時。汝等莫向諸苾芻等作如是語。大徳。彼
苾芻所有言説若好若惡。何以故。而彼苾芻
是法語者。是律語者。依於法律而作言説。知
而説。非不知而説。彼愛樂者我亦愛樂。何以
故。彼苾芻。非法語者。非律語者。而彼苾芻。
於非法律執受而住。不知而説。非是知説。諸
具壽。莫樂破僧伽事。當樂和合僧伽。應共僧
伽和合歡喜無諍。同心一説如水乳合。大師
教法令得光顯。安樂而住。諸具壽。汝今應捨
隨伴破僧伽不和合事。白如是。次作羯磨。准
白應爲。諸苾芻既奉教已白言。如是。我等
當諫。即以白四羯磨。諫彼孤迦里迦等。時彼
四人堅執不捨云。此眞實餘皆虚妄。時諸苾
芻以縁白佛。大徳。我等以白四羯磨。諫彼孤
里迦等時。堅執其事無心棄捨云。此眞實
餘皆虚妄。佛告諸苾芻。提婆達多共伴四人。
順邪違正。從今已去。破我弟子和合僧伽。并
破法輪。有大勢力
時提婆達多。聞是語已便作是説。沙門喬答
磨與我授記。告諸苾芻曰。提婆達多共伴四
人順邪違正。從今已去。破我弟子和合僧伽。
并破法輪。有大勢力。即告孤迦里迦等。當知
沙門喬答*磨與我授記。提婆達多共伴四人。
順邪違正。從今已去。破我弟子和合僧伽。并
破法輪。有大勢力。時提婆達多。於破僧事更
増勇猛。諸苾芻聞具白世尊。爾時世尊。以此
因縁集苾芻僧伽。廣説如前。乃至世尊問提
婆達多苾芻曰。汝實欲破和合僧伽作鬪諍
事堅執而住。提婆達多白言。大徳。實爾。爾時
世尊告提婆達多曰。汝非沙門非隨順。不清
淨不應爲。非出家人之所作事。若苾芻興方
便欲破僧伽。皆得惡作罪。若別諫時事不捨
者。皆得麁罪。若作白四羯磨如法如律如佛
所教諫誨之時捨者善。若不捨者。白了之時
得麁罪。作初番了時亦得麁罪。若第三番羯
磨結了之時。而不捨者。得僧伽伐尸沙
爾時世尊即於本座。爲諸聲聞弟子。欲制破
僧隨伴學處。告諸苾芻曰。汝諸苾芻且未須
起。僧伽有少事業。世尊知而故問。廣説如前。
世尊即便問孤迦里迦等四人曰。汝等實知
提婆達多欲破和合僧伽。作破僧伽方便。勸
作諍事堅執而住。汝共爲伴順邪違正。告諸
苾芻曰。大徳。共彼苾芻有所論説。若好若惡
等。乃至非出家人之所應作。廣説如前。爾時
具壽十力迦攝波。教提婆達多神通道法。當
諸苾芻告十力迦攝波曰。何故上座。教惡
人提婆達多神通道法。十力迦攝答曰。具壽。
我當不知此惡行人。我若知此人惡行。不教
神字。何論教通道法。爾時衆多苾芻告提婆
達多曰。汝得利益供養。悉是上座十力迦攝
之徳。汝得如是。應往供養十力迦攝。其大衆
作此語方便。以提婆達多。往十力迦攝。令教
提婆達多捨此惡心。得令行善。爲説此事故。
時提婆達多告諸苾芻。彼十力迦攝與我何
力。我自日夜常求精進苦行。得第一禪定力。
是我自求。不關十力迦攝事。時提婆達多作
此無恩之語。所有神通皆悉退散。時諸苾芻。
知提婆達多無恩故神通退散。爾時諸苾芻。
有疑詣世尊所。頂禮佛足白世尊曰。提婆達
多。於十力迦攝無恩故。所有神通皆悉退散。
佛告諸苾芻。其提婆達多。非是今時無恩爲
此失却神通。亦是往昔無恩之語。失却
通。所學之法皆悉退散。汝等諦聽。佛告諸苾
芻。此波羅痆斯城。昔有國王名曰梵授。時彼
城中有一旃茶羅善明健陀羅呪禁之法。承
彼呪力飛騰虚空。詣香山中。採得非時奇妙
花果持還城内奉獻國王。王見恭敬心生歡
喜。即以聚落賞旃茶羅。爾時南天竺有一摩
納婆。爲學呪故。往*波羅痆斯城。問諸人衆。
誰善呪法。諸人見問。報摩納婆。今此國内有
旃茶羅。善能治呪。摩納聞已。便詣旃*茶羅
處合掌白言。我今來此奉侍親教。旃茶羅問
曰。爲求何事而云供養。答曰。爲學呪故。旃茶
羅即説頌曰
    明呪不惠人 以呪換方與
    或時得承事 或復獲珍財
    若不如是者 縱死不傳授
時摩納婆報親教曰。我無珍物。唯空承事供
養。幾時可得此呪。旃茶羅曰。十二年中承事
供養我者由知得不。摩納婆爲學呪故。一心
承事供養。漸至一年。爾時旃茶羅。爲親會
故。身飮酒醉夜至家中。弟子摩納婆。見即作
是念。今親教身醉。我於今夜。可重加親近侍
衞。即與敷設床席。臥著親教得令安隱。爾時
親教床上轉動。當即床桄忽折。聞床桄折聲。
摩納婆自起。作如是念。親教床桄摧折。臥不
安隱。我於床下脊替床桄。不令墮地。作此念
已。即於床下替桄而著。不令墮地。醉人常法。
可有身力盛者二更醒悟。其親教飮酒多。至
於初夜不醒。嘔變變於摩納身上。摩納婆自
見身上變吐狼藉。即作是念。我若爲*變出
言。親教聞已不能得睡。作此念已。桄下不言
默然而住。即至半夜親教醒覺。見摩納婆於
床下身上嘔*變極以狼藉。親教即問。床下是
誰。弟子答曰。我摩納婆。親教問曰。云何在於
床下。弟子即如上總説。親教聞此語已生大
歡喜。喚摩納婆子。我於汝處甚大歡喜。起離
於床下。洗浴清淨來。賜汝法。時摩納婆。即洗
衣裳平旦來至。親教見已即賜呪法。時弟子
依法學得呪已。其弟子爲急心故。即作是念。
我得此呪。宜於城中作其呪法自試神通。念
已即騰虚空。往香山取非時花果。來至*波羅
痆斯。獻奉國内大臣。大臣得已却獻國王。
國王問大臣曰。卿何處得此非時好花。大臣
報曰。南天竺國摩納婆將來與臣。臣即奉獻
大王。彼摩納婆。極明呪法族姓亦大。唯願大
王。留此呪師摩納婆。用此旃茶羅作勿此旃
茶羅是不淨行。願即趂劫。所有聚落迴與摩
納婆。既作語已。爾時國王依臣所請。趂却旃
茶羅。安置摩納婆。亦迴聚落訖。其旃茶羅報
國王曰。此摩納婆是我弟子。呪法可過勝我。
時國王問摩納婆。汝今呪法。可是旃茶羅教
不。時摩納婆答大王曰。我自苦行一年日夜
不絶。求得此法。旃茶羅可虚與我。時摩納婆。
無恩於親教故。當即失其呪驗。後所作法皆
悉不成。佛告諸苾芻。彼摩納婆學得神呪。爲
無恩故呪力退散。今提婆達多身是也。爲無
恩故。神通退散。諸苾芻當知。所學法親教不
合無恩。自今已後。無恩者獲越法罪
爾時世尊。從王舍城詣伽耶山。時提婆達多。
共五百苾芻於人間行。阿闍世王。愛樂提婆
達多。即與五百車粟。奉上提婆達多。令作路
糧。至於中路逢諸苾芻。苾芻問將車人曰。此
是誰車。車人報曰。此是阿闍世王奉與提婆
達多。苾芻聞此語已。即至佛所而説其言。時
阿闍世王無智。將五百車粟。與提婆達多。以
爲供養。不與世尊。世尊告諸苾芻。其阿闍世
王。非是今世無智亦供養無智人。往昔先世
亦乃如是。汝等諦聽。乃往古昔。東天竺有一
村。去村不遠有一林。其林種種花菓茂盛流
泉浴池。有五百仙住彼林中。常食自落之菓。
及取樹根以爲飮食。亦取樹皮以爲衣服。爾
時有一阿摩菓樹。枝菓垂地極將豐熟。彼五
百仙人。至於樹邊隨樹乞菓。其樹神心貪悋
菓故。不令落地。是時仙衆見菓不落。復留一
仙令看所住之處。餘者往於餘樹更重求菓。
仙衆去後。有五百賊來至林中。到彼樹邊見
菓豐盛。遞相議曰。我等作何方便食此樹菓。
尊者告曰。汝等取斧截割此樹。令菓落地。汝
等可以食足。樹神聞尊者此語。心生悲怖悋
惜其樹。時樹神搖動其身。菓悉落地。其時賊
衆倶共食菓。食菓既已。時仙即至。見樹摧菓
悉落盡。仙衆即問彼守林仙人。今此樹菓是
誰食盡。彼守仙人即以上事具答諸仙
爾時諸仙人即責樹神。是汝無智憎善愛惡。
不與善人果。與惡人果。佛告諸苾芻。昔無智
樹神者。今阿闍世王是。賊中尊者。今提婆達
多是。此阿闍世王。先時無智施惡人菓。不供
養好人。今無智與提婆達多物。不供養清淨
苾芻。爾時世尊。從摩掲陀往至王舍城羯蘭
鐸迦竹林園中。與大苾芻同住前後圍遶。爾
時提婆達多在王舍城。於人間常行非法不
善。是時城内衆人皆往白佛。是時提婆達多
作諸惡不善。世尊既聞此語告阿難陀曰。汝
將一苾芻隨行。入王舍城街街曲曲。人間若
見婆羅門及長者居士。説如是語。提婆達多
及同伴。若作非法罪惡人。不須謗佛法僧。何
以故。此人非行佛法行人。若有人説提婆達
多有神通威徳。汝報彼。提婆達多先有神通
今悉退失。無一神驗。爾時阿難陀受佛教已。
即入王舍城説如上語。若後提婆達多。更作
不善惡業。勿更來佛邊恥説其過。爾時世尊。
爲慈悲故現其身患。時醫王活命。爲佛合煎
酥藥。藥名那羅若藥。佛問醫王。此藥不可思
議。醫王答世尊曰。實不可思議。佛復告醫王。
極不可思議。答曰。實極不可思議。世尊復問
醫王。汝可知不。答曰。我知。世尊。佛復告醫
王。汝實不知。答曰。我實不知。佛復告醫王。
何者是不可思議。答曰。牛食水草能出甘露。
此酥合煎成此妙那羅若藥。佛復問醫王。何
者極不可思議。答曰。佛出於世能説妙法。能
令僧衆依教而行。此是極不可思議。佛復問
醫王。何者是汝可知耶。答曰。一切皆歸死。
除佛之外無有得脱者。佛復問醫王。何者汝
實不知。答曰。我知人滅不知去處。爾時諸苾
芻。聞此語已心生疑惑。遞相問曰。此侍縛迦
善解佛意
爾時諸苾芻即問世尊。看此侍縛迦善知佛
意。佛即告諸苾芻。此侍縛迦。非是今世善知
佛意。亦前世之中善知佛意。汝等諦聽。佛告
諸苾芻。往昔一村落中有一長者。名曰善有。
其家極富。後娶一妻。妊至十月乃生一女。
至二十一日。集諸眷屬乞立名字。其眷屬等
即與此孩女名曰善行。乃至復生一子。集諸
眷屬乞立名字。其眷屬等與名。曰善徳。其長
者作如是念。我今有子。將諸財寶可往興生。
更作思念。我若興生。於後多留財物。恐畏我
妻用我財却。作此念已便少留財。自餘貴寶。
於金瓶中而滿盛之。復以眞珠珓珞瓶項蓋
其瓶口。將至寒林馬耳樹下。掘坑埋之。別取
資財即往興易。至他同所倍加得利。便更娶
妻。乃至又誕多子。其前妻子漸爲長大。而問
母言。我父何在。母曰。承聞。汝父今在某城。多
饒財貨甚得安寧。汝可往彼。父若見汝應相
濟及。子聞此語便詣父處。入於市内父子相
見。父見子面即便識之。喚言。汝從何來欲何
所至。其子具陳上事。父知己子將歸住處。告
言。汝實莫向他言爲是我子。至於住處心生
怜愛。洗浣衣服重加情念。自餘妻息而問之
言。此是何人。父言。此是我友之子。其餘子等
見父加*怜。而作是念。此必是子侵我等財。
父便作念。我今宜可與彼財本令還所住。若
不如此。自餘子等定有妬心。而傷害之。父復
作念。若與彼財。爲其物故。在此親戚恐殺害
之。即作書頌而與其子。作書頌已與子遣還。
諸親在道即捉問言。汝父與何等物。答曰。唯
與一書。諸人等曰。必以方便令彼歸還。隨意
放之便達本國。見母啓拜母問。汝於父邊得
何等物。答曰。更不得物。唯與此書。母曰。汝父
&T033994;徒獲辛苦。子言。我父甚爲智慧。實不輕
&T033994;。即讀其頌思惟句義。而解釋之。既了知已。
即詣瓶處方掘取之。將至家中成大富貴。佛
言。苾芻。過去父者。即我身是。彼其子者。今
侍縛迦是。我以方便而教訓之。便知我意今
亦如是。爾時侍縛迦而作是念。如來大金剛
體。微少酥膏何以爲足。應用二斤。作是念已。
即量取二斤熟酥膏。置佛鉢中。世尊食已而
殘少許。與諸苾芻。苾芻禮謝世尊。于時提
婆達多見此事已。而作是念。我應食酥。而
問侍縛迦言。沙門喬答摩。蘇食幾多。侍縛
答曰。正有二斤。告言。我亦欲食二斤。侍
縛迦曰。如來世尊大金剛體。所食酥量能使
消化。非汝所及。提婆達多曰。我今亦是大金
剛體。何不能消。即取二斤而便食之。至明清
旦。佛所食酥皆悉消化。侍縛迦持粥來奉世
尊。如來即食。提婆達多酥猶在腹。亦食其粥。
腹即大痛。旋轉叫喚晝夜不安。阿難陀於自
親族心有顧戀。聞其受痛情生悲愍。詣世尊
所而白佛言。提婆達多。爲多食酥未消喫粥。
腹痛不安。爾時如來。即舒百福莊嚴功徳千
輻輪臂無畏相手。通徹山壁按提婆達多頂。
告諸苾芻曰。我於提婆達多及羅怙羅。心生
平等更無有異。提婆達多諸痛苦劇皆悉除
滅。作是語已。時提婆達多衆苦頓除。從死得
蘇。即觀其手方知佛臂。而作是念。此是沙門
喬答摩臂。爲提婆達多由無量劫來懷惡毒
故。雖知承以佛威得脱劇苦。便作是語。其悉
達多善能學得如是醫療。以因此法能自濟
人。*于是四面而出大聲。如來世尊以誠實
語。救提婆達多劇苦痛惱。提婆達多衆及諸
人。聞此聲時無不慶喜。皆共稱讃。世尊神力
不可思議。甚爲奇特。時諸苾芻。詣提婆達多
處告曰。佛若不救當死無疑。提婆達多曰。佛
知善術。方欲衆人皆隨己故。而作斯法。諸苾
芻曰。提婆達多勿出此語。宜速默然當自心
觀。豈非佛救耶。提婆達多曰。何關彼能救我。
腹内酥消痛苦自除。時諸苾芻。既聞此語知
無恩報。詣世尊所而白佛言。唯願如來。視聽
提婆達多。世尊。於彼有大慈悲彼今無恩無

根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十四








根本説一切有部毘奈耶破僧事
卷第十五
  *大唐三藏法師義淨奉  制譯
佛告諸苾芻。提婆達多。非爲今時無恩無報。
從昔已來亦無恩無報。汝等善聽。我當爲説。
攝頌曰
佛告諸苾芻。乃往古昔。此婆羅痆斯城有一
大村。去村不遠有一大林。花菓茂盛流泉浴
池。有一仙人名憍尸迦。在彼林中。毎食墮落
之菓。衣服樹皮心大慈悲。種種禽獸皆咸依
附。有一母象在彼林中。當産之時聞師子吼。
心大驚怖失大小便。棄子而走。出於林中。時
仙採菓。見小象子知其失母。仙起慈心慜彼
象子。尋覓其母。求不能得。遂收象子至自住
處。而鞠養之如子無異。既漸長大。便壞仙處
花菓樹木。仙既見已遂即嗔責。象知仙瞋更
不損林。象又漸大心極猛盛。後復損林。仙又
訶責。象無怖懼。仙加苦嗔。象起害心欲踐仙
人。仙走入室。象以鼻牙損仙。半屋。便即自
走。時樹林神即説頌曰
佛告諸苾芻。往昔仙人者。今我身是。往昔象
者。今提婆達多是。往昔無恩。今亦如是無有
善報。汝等當知
佛告諸苾芻。提婆達多。復有無恩無報之行。
汝等諦聽。往昔此波羅痆斯時有國王。名
大帝釋軍。國土豐饒人皆快樂。王有夫人。號
爲月光。但所作夢皆有眞實。於彼國内有一
菩薩。而作鹿王。其形金色殊勝端正。人所見
者無有厭足。自知端正心常怖畏。恒怕獵師
常藏其身。時諸禽獸互相解語。時有一烏。詣
鹿王所心生愛念。作如是語。阿舅。云何驚怖
食草。金色鹿王便即報曰。我爲端正。一切獵
師若見我者。恐相殺害。爲此食草心常驚怖。
烏尋報曰。我於夜中亦怕鵂&T064927;。我等與舅。從
今已去更相守護。若於白日。我處高樹監察
好惡。有事報王。若至夜中。王當觀視有事報
我。於彼國中。有一大河在於林側。時有二人
先有怨讎。忽然相逢。一人力勝。遂縛怨人擲
於河中。其水流急彼人漂溺。便作是言。誰能
救得我者。我與作奴。時彼鹿王。與五百眷屬。
至河飮水。聞此聲已起慈悲心。便入水中欲
救溺人。是時老烏來詣王所。便即告言。此黒
頭蟲。都無恩義。勿須救拔。若得離難必害鹿
王。時彼鹿王爲慈悲故。不取烏言。往溺人所
背負而出。既到岸上。以口解繩待蘇息已。便
即報言。子須當知。此是歸路。汝當好去。時
彼溺人胡跪合掌報鹿王言。我於王邊更得
此命。願常供侍爲奴。以報王恩。時彼鹿王即
説頌曰
    不用汝爲奴 亦不須承事
    但莫説見我 恐彼取我皮
我今於汝更求一事。汝隨我願勿言見我。即
是報恩。何以故。我身端嚴色相具足。恐彼人
知殺我取皮。是故莫説見我在此。彼人答
言。敬從王願。我定不説。即起合掌右繞三
匝作禮而去
爾時月光夫人。受五欲樂疲極而睡。於後夜
中夢見鹿王。身皮金色微妙端嚴。坐師子座。
爲諸國王及諸人衆説甚深法。夢中思惟。我
作此夢定是眞實。歡喜而寤。即向於王説夢
所見。王既聞已信其所夢。心生驚怪。何得有
鹿處師子座爲衆説法。時月光夫人。爲王陳
悦意之語。王大歡喜。即便慇懃請王。爲
覓金色之鹿。王勅群臣。國内獵師總召令集。
諸臣奉命。召諸獵師將詣王所。王問獵師。
我聞國内有金色鹿。汝等見不。若有見者。以
軟繩繋勿令傷損。將來見我。時諸獵師白大
王言。我獵多年。不見此鹿亦不曾聞。大王。既
聞鹿在何處。請爲王捉。王勅諸臣。撃鼓宣令。
訪有見者來報我知。我即當賞五百聚落。諸
臣受教。撃鼓集衆宣王賞募。時彼溺人聞
重募。即便作念。我今貧困。爲欲貪求王
之重賞。爲當報恩。不説其鹿。佛告諸苾芻。世
間常法。一切有情五欲所繋。無惡不作。時彼
溺人心貪五欲。即思往時被怨執縛。復作是
念。我今背恩欲報彼怨。不懼未來如前苦事。
應報其怨。作是念已詣王宮門。見種種莊嚴
依王正法。使守門者白大王知。王既聞已即
喚令入。其人報王。於山林中具諸花菓。有一
鹿王。身皮金色千鹿圍遶。至極端正。我知其
處令王得見。王聞語已心大歡喜。召諸群臣
將其兵衆。外國朝者見王嚴駕。亦皆隨從。其
人引前往鹿王所。布兵圍繞。時彼鹿王親友
之烏。恒在高樹。遙見兵衆來漸近林中。烏
即下樹報鹿王言。前被溺人是背恩者。王不
須救。不用我言。鹿王問言。有何所以。烏答
鹿王。前者溺人將諸兵衆。來獵鹿王。時彼千
鹿聞兵衆聲。驚怖走散。是時鹿王即作是念。
我今若走。彼諸兵衆尋覓於我。亦殺千鹿。我
寧守死活彼千鹿。作是念已。爾時鹿王詣國
王所。往時溺人遙見鹿王。即擧兩手指示王
言。金色鹿王彼來者是
佛告諸苾芻。衆生若造極惡業者。不待來生
今即見受。被溺之人。由不知恩造惡業故。手
指鹿訖手即墮地。王見是事怪而問言。何忽
如是兩手墮落。時彼溺人苦痛悲泣。即便向
王以頌答曰
    穿牆盜物者 此不名爲賊
    有恩而不報 是名爲大賊
王聞此語即問彼人。此頌何義。我今不解。時
彼溺人即便爲王具説前事。王聞是已。爲不
知恩溺人。説頌報曰
    無恩溺人 何故汝身 不陷入地
    何故汝舌 不破百分 何故金剛
    執持刀杖 不殺害汝 一切鬼神
    何不打汝 汝極背恩 何故少報
王知彼鹿是大菩薩有大威徳。告諸臣言。應
與鹿王設大供養。卿等速迴掃灑道路。懸繒
幡蓋燒衆名香。我與鹿王倶來入城。諸臣聞
勅具依王教。是時國王。令金色鹿在前而行。
國王大臣隨鹿王後。入婆羅痆斯城。於宮門
前置師子座。種種莊嚴請鹿王坐。王及月光
夫人。後宮婇女王子人民。圍遶而坐。是時鹿
王方説妙法。王及夫人一切大衆。既聞法已。
即請鹿王爲受五戒。一切有情願歸菩提。王
見是已心大歡喜。向鹿王言。王所遊處山林
曠野。悉施鹿王。我從今後永斷殺生。亦令國
人不得遊獵。願諸有情。於諸住處心無怖畏」
佛告諸苾芻。爾時鹿王者。今我身是。時無恩
溺人。今提婆達多是。過去無恩今亦如是。佛
告諸苾芻。提婆達多。復有無恩無報之行。汝
等諦聽。往昔婆羅痆斯邊界聚落。於中有一
作花鬘人其聚落傍有一河水。作花鬘人毎
常渡水取花來去。後於一時欲渡河水。於此
河中。非時得一菴沒羅果。持詣王城與守門
者。守門者得轉餉通事。通事人得便奉進王。
王得其菓復與王妃。妃得其菓即便食之。以
菓香美復從王索。王復問彼通事之人。何處
得菓。通事人答。我於守門人邊得之。王即遣
喚守門人問。菓汝從何得。守門人云。我於花
鬘人邊而得此菓。王復遣喚作花鬘人問言。
何處得菓。花鬘人答。於河中得。王語作花鬘
人。汝往河所更覓此菓。其花鬘人既得勅已。
自齎糧食復往河所。尋水而覓行至一山。於
高崖上遙見菓樹。其巖嶮絶。一切獼猴皆不
能上。何況於人。其作鬘人多日尋覓。無有上
處。糧食復盡。其人心念。我得王教令覓其
菓。今既不獲如何得歸。作是念已不顧身命。
手攀嶮崖漸漸而上。未到果所遂便墜落。下
有深&T010658;墮在其中。時有菩薩。作獼猴王遊行
山谷。見花鬘人。墮在深坑受諸飢苦。菩薩發
心救諸含識。善巧方便。時獼猴王遂設其計。
取一大石輕重如人。即便背負調習運轉。知
得出坑。遂負鬘人漸漸而出。由此疲極身體
乏困。當於彼時。一切禽獸悉解人語。時獼猴
王問花鬘人。汝因何事落在深坑。時花鬘人
廣如上説。是時菩薩便作是念。此採菓人不
得其菓。必當受罪。我今應可與取菴沒羅菓。
菩薩雖困。遂昇高巖摘取其菓。擲與鬘人。彼
人得已便自食足。餘殘菓子衣裓盛之。獼猴
下樹報花鬘人言。我今疲乏欲少時睡。汝可
警覺守護於我。花鬘答言。好我警覺。獼猴便
睡。時花鬘人而作是念。我路糧盡。若食菓子
以何奉王。應殺獼猴曝作乾脯將充路糧。方
可得達。時彼惡人不知恩故。遂起惡念。&T016254;
大石打獼猴頭。骨髓倶破遂致命終
爾時空中有一天神。見此事已。即説頌曰
    承事恭敬 猶如善友 有如是人
    不知恩報
佛告諸苾芻。汝等當知。往昔獼猴王者。即我
身是。其花鬘惡人者。今提婆達多是。非但過
去不知報恩。今亦如是。苾芻當知
佛告諸苾芻。提婆達多。復有無恩無報之行。
汝等諦聽。往昔之時有一山林。種種花菓。時
有一鳥。名曰啄木。其林一邊有師子王。尋常
殺鹿而食。後殺一鹿遂便食噉。骨横咽中不
能得出。痛苦多時不能得食。羸劣飢痩。彼鳥
遊戲見師子王。即便問曰。阿舅。何故羸痩如
此。師子答曰。我有痛苦。時鳥問言。何故痛苦。
其師子王廣如上説。鳥復報曰。我爲治苦。汝
是諸獸中王。能報恩不。毎日之中常與我食。
師子王報曰。依汝所須常能供給。鳥便思念。
我作方計除却其骨。待去却後然始令知待
師子睡方可除骨。既作念已。暫遊於樹求覓
其食。時師子王。遇涼風吹。遂便美睡。鳥見睡
已。以木著口審細更看。遂入口中銜骨而
出。在於樹上待師子王睡眠覺。後將骨示之。
時師子王須臾睡寤。遂覺喉中骨去無痛。蹲
踞嚬呻。鳥見歡喜。從樹飛下以骨示之。報師
子云。阿舅。苦痛皆由此骨。師子歡慶報彼鳥
云。外甥。我久苦痛今得除差。我欲一生供養
承事。唯願外甥。日日來此。鳥聞此語歡喜而
去。後師子王正食鹿時。其啄木鳥被鷹所逐。
驚怖飢急飛投師子。説被鷹逐飢急怖事。願
舅。賜我一餐之食。時師子王。以頌答曰
    我當行殺害 惡性亦惡行
    我牙齒鋒利 入我口得出
    應當自忻慶 今復更何索
鳥聞此説亦以頌答
    物墮海中失 夢得寤時失
    承事惡人失 救濟無恩人
    此更爲大失 我從汝何索
鳥説頌已即便飛去。佛告諸苾芻。往時啄木
鳥王者。即我身是。彼無恩師子王者。今提
婆達多是。先不知恩亦不知報。今亦如是。汝
等當知
世尊復告諸苾芻曰。提婆達多。復有無恩無
報之行。汝等諦聽。往昔婆羅痆斯城有一貧
人。常取柴樵賣以活命。其人復於一時。執持
繩斧往趣林邊。將欲伐柴。即逢非時大暴風
雨。七日不息。爲避風雨漸次經歴。遂至山邊
見一石窟。即欲入中將至窟門。見熊在内驚
怖却走。熊見驚走便呼彼云。善男子來。汝勿
怖我其人雖復聞彼熊呼。猶懷恐怖。躊躇而
立不前不却。熊見彼住即抱入窟。不令驚懼。
與諸美菓堪食樹根。養經七日至第八日。熊
自出外看其風雨。見風雨歇。即與美菓發遣
令去。其人長跪合掌白言。我蒙供養身命得
活。我從今後何以報恩。熊即報曰。汝但勿
向外人噵説。我在此住者。即爲報恩。其人即
便遶熊行道經一匝已。報其熊曰。我終不敢
報餘人知。説此語已便即而去。其人行至婆
羅痆斯城門。見一獵師欲行遊獵。先共相識。
獵師問曰。汝多日不還家中。婦兒眷屬悉皆
憂惱言。爲被風雨漂。及虎狼食。將作汝死。
已度大雨禽獸多死。汝今云何得活。時採薪
人説熊收養廣如上説。獵師問曰。彼熊今在
何山何窟。願汝視我。時採柴人報獵師曰。
我今縱死亦不能却入山林。獵師報曰。多以
巧言種種勸化。我若殺得。與汝多分。我取一
分。其人即起貪心。遂便却迴。*視彼熊處行
至窟邊。遙指熊視。是時獵師於其窟門。多
積柴薪以火。熏之。時熊被煙火逼困苦欲死
即説頌曰
    我此山中住 不害於一人
    食菓及樹根 常起慈悲念
    我今命欲盡 當復作何計
    自念過去業 善惡今得報
時熊説此頌已即便命終。時彼獵師知熊死
已。即入窟中取熊剥皮分作三分。語彼樵人。
汝取肉二分。我取一分。時採樵人以手取肉。
當取肉時兩手倶落。獵師見以唱言。奇哉奇
哉。獵師已肉亦不將行。便却入城。以希奇事
聞奏於王。説向國人。王既聞已親自往看。收
取熊皮往詣寺中。打鍾集衆。遂將熊皮安僧
衆前。王禮僧已。爲諸僧衆説如上事。寺中上
坐證阿羅漢果。以頌報國王曰
    大王今當知 此非實熊身
    是勝上菩薩 當獲無上果
    應三世供養 大王須起塔
時王聞已勅諸大臣。取種種香木。往詣熊窟
所焚燒其身起塔安置種種花香懸繒幡蓋灑
掃供養。國王大臣及諸人等。共立制約。毎一
年中同集供養。共立制已禮塔而去。一切人
民若有來禮彼塔及供養者。皆得生天。佛告
諸苾芻。往昔熊者。今我身是。昔採樵惡人者。
今提婆達多是。昔時早已無恩無報。今時亦
復無恩無愧。汝等當知
爾時世尊復告諸苾芻。此提婆達多。復有無
恩無報之行。汝等諦聽。往昔婆羅痆斯城有
一貧人。常取柴樵賣以活命。其人後於一時。
執持繩斧詣於山林。至一樹邊欲採其樵。遂
逢大蟲驚怕却走。上一大樹。不覺樹上有熊。
見已復怕不敢更上。熊見驚怕漸下報言。汝
不須怕。但依投我。樵人聞已亦不敢近。熊見
悲愍自來執抱。於其樹上選安隱處。熊抱而
坐。是時樹下大蟲報其熊曰。此是無恩衆生。
後殃害汝。何須守護。當可擲於樹下。我須
食之。若不得食我終不去
佛告諸苾芻。世間之法。有歸投者尚自守護。
何況菩薩有來歸投而不守護。時熊報大蟲
曰。此人投我。終不違信。蟲聞此語。爲飢乏故
亦不肯去。熊報樵人。我今抱汝疲乏暫睡。少
時汝自警覺并守護我。頭枕樵人便起思念。
我暫睡息。當爲樵人説十頌法。作此念已熊
即便睡。蟲見熊睡。報樵人曰。汝能幾時樹上
而住。應可擲熊樹下我食即去。免害於汝當
得還家。時採樵人聞此語已。即起惡念。此蟲
好語。我於此處能幾時住。作此念已。便即擲
熊樹下推落。覺已未至地間。即説十字
説已至地。蟲既得熊。遂便食噉飽足便去。樵
人聞熊説十字祕密之法。便即思念。熊有好
法應説*視我。遂起貪求即生煩惱。爲失法故
心迷狂走。説十字曰
時樵人親屬既見癲狂。將彼歸家。更無餘語
唯説十字。其親屬等既見癲狂。即覓醫人及
善呪者。種種醫方療不能差。時婆羅痆斯城
不遠。有林多菓。衆鳥皆集出美妙音。時彼林
中有一仙人。具五神通。狂人親屬將視仙人。
&T050352;跪禮拜便即白言。我此眷屬癲狂心亂。不
説餘語唯宣十字。我等不解如何治差。仙人
報曰。此人造惡都不知恩。殺大菩薩擲於樹
下。而未至地間説於十字。以攝十頌。説此十
字已墮地而死。被虎所食。時採樵人便即癲
狂。時諸眷屬及仙門人皆白仙言。云何十頌。
復有何義。是時仙人次第解釋。便説頌曰。爾
時世尊告諸苾芻。汝等當知。往昔熊者。今我
身是。時採樵人不知恩者。今提婆達多是。昔
不知恩。今亦如是。汝等當知
爾時世尊告諸苾芻。此提婆達多。復有無恩
無報之行。汝等諦聽。昔有一城名曰寂靜。其
中有王亦名寂靜。國土豐饒人民安樂。無諸
賊盜不相征伐。王性慈悲。愍諸衆生等如一
子。心好惠施常樂聽法。無有慳貪。供養沙門
婆羅門等及諸貧病。心無厭足。王有常法。毎
日清旦先參父母。後看病人。然治國務。時有
貧人重病極困。醫人瞻者不肯與藥。皆云
死。病人既聞心懷苦惱。悲泣遊行至寂靜城。
時王春時與諸群臣后妃眷屬。欲遊園觀行
詣城門。時彼病人拄杖悲泣。跪拜王前白其
王曰。唯願大王。救我救我。如是病苦令得
命全。王既見已起大慈悲。迴駕還宮命大臣
曰。召我國内所有醫人。臣奉王命。遂即召集
一切醫人。便將見王。王喚病人躬自親看。汝
等醫人必須治差。諸醫見已白大王曰。觀此
人病藥極難得。王便問曰。何故難得。醫答王
言。要須一生不解嗔人。而取其血煮粥治之。
方可除差。如若不得其病不除。王既聞已便
作是念。我既不能救一人命。用此王位及身
命爲。却自觀察。我一生來無有瞋處。作是念
已。命其乳母便即問曰。我幼小時不有瞋不。
乳母答言。自生抱王我尚無瞋。何況王身
將爲定。更問親母。兒自生來見有瞋不。母便
報曰。既懷王已我尚無瞋。況王自身。王既聞
已歡喜踊躍。作如是念。今得藥耶。告諸醫人。
於我身上。五處下針刺取其血諸醫白王。病
人卑下王是貴勝。我今不敢於王身上而輒
下針。佛告諸苾芻。一切菩薩善解世間種種
事業。爾時國王起慈悲心。即自下針五處出
血令器皆滿。便付醫人。即令作粥與病人食。
是時國人見王慈悲善養黎庶。王子臣人
妃婇女一切國人悉皆啼泣。共相謂曰。王愍
一人不惜身命。棄捨我等今無依怙。王既聞
已報諸人曰。汝勿懊惱。此非惡事。爾時大
王於其六月日日出血供其病人。是時國王。
漸加羸痩身體無力。清淨諸天見王事已。作
如是念。此是賢劫菩薩身。若遣衰亡非是好
事。我等以天威力方便。毛孔之中皆入
露。念已即與威力。王當可活病人得差。諸天
加威。王得平復。病人又差。王便更與病人五
大好村。時彼病人寂靜城中。與其城内王臣
宰貴身爲同類。八方傳號。經於六月與病人
血食乃得差。及以更賞五大好村。八方既聞
此號皆悉怪念。來至彼城問彼病人曰。實國
王經六月中出血供養汝不。彼病惡人即作
無恩無報告諸人曰。此之國王於我何益。身
有惡血應合棄却。或以施人此有何怪。然彼
惡人出此語已。即於地中火出。燒此人家一
切皆盡。彼之病人却得痩病。佛告諸苾芻。彼
國王者今我身是。彼時病人無恩無報。今提
婆達多是。佛告諸苾芻。此提婆達多。復有無
恩無報之行。汝等諦聽。往昔過去婆羅痆斯
城。有一國王廣如前説。乃至王妃生一王子。
顏貌端嚴。其色赤白頭面圓滿。猶如傘蓋。手
臂垂下猶如象鼻。兩眉相連額廣鼻直。一切
肢節悉皆圓足。彼生之時。諸吉祥事悉皆現
前。生已經於二十一日。一切眷屬皆來集會
作諸喜樂是時諸臣相共白言。王子生時百千
吉祥皆悉現前。因此立名號爲善行。廣説如
上。乃至漸長。時彼善行性大慈悲。於諸有情
怜愍心。常樂布施。濟給沙門婆羅門及諸
貧窮遠行人等。爾時父王語善行言。自今已
後。不應如是恒行布施。我國庫藏不可供足。
是時王妃又生一子。彼子生時。百千災厄不
吉祥事。皆悉現前。乃至立號名爲惡行。至彼
長大。佛告諸苾芻。世間常法。行布施者。衆人
喜愛名稱普聞。有異國王。聞其善行好行惠
施。遂欲嫁女爲善行妻。多與珍寶車乘僮僕
作書遣使。詣婆羅痆斯國報其王知。王聞歡
喜許共爲婚。是時善行前白父王。不欲費損
父王庫藏。我今入海自求珍寶。得已娶妻。王
即聽許。善行見許。歡喜裝束辦糧欲去。惡行
見已即作是念。今此我兄。自他國人皆悉愛
敬。入海採寶忽若得來。父王大臣一切國人
倍生敬重。我父必當策爲國主。我無國分。
我今宜可設一方便隨彼入海伺求殺之。我
身得迴。樂與不樂。父必*策我以爲太子。作
此念已。亦詣父所白父王曰。我欲隨兄入海
求寶。王聞許之。惡行歡喜亦作裝束。是時善
行。於其城内撃鼓搖鈴。遍告衆人。我欲入海。
有能去者。應辦糧食裝束隨行。我爲商主。水
陸阻難我皆能護。我皆能護使無怖畏。亦不
輸税。作是語已。有五百人。至太子所白
子言。我等請隨太子。于時取吉勝日。即便
同去。廣説如前。乃至入海即告弟曰。此舶海
中忽逢難破。汝應捉我。不須恐怖。惡行報云。
如兄所教。舶遇好風遂至寶所。是時舶師告
於太子及衆人曰。汝等昔聞有珍寶渚。今此
處是有種種寶。隨其採取。衆人聞已歡喜踊
躍。即便下舡取種種寶。猶如麻麥滿其
中。善行太子取如意珠。繋其腰下迴船而還。
欲至此岸。逢摩竭魚打破其船。是時惡行即
捉其兄船人珍寶皆悉漂失。唯有惡行。以兄
威力得至此岸。善行用力既出海已疲極而
睡。惡行守兄。遂見其兄腰下寶珠。即作是念。
兄得好珠我失所獲。我今應可刺兄目瞎。持
珠獨還。作是念已先盜取寶。便以棘針刺兄
目瞎。棄之而去。善行無眼不知歸路。後牧牛
人見已問云。從何而來。是時盲人具如
説。牧牛人知即起慈心。將歸家中。善行本性
極善彈琴。在彼家内時爲彈琴。牧牛人妻心
生愛念。即起染欲語盲人云。共我行私。盲人
聞已兩手掩耳白云。勿出此語。我不欲聞。汝
是我妹。何出此言。佛告諸苾芻。世間常法。一
切有情心貪欲色。若不相隨各生瞋恚。時彼
婦人見不遂意。即生瞋恨起心謗染。告其夫
云。彼無目人欲婬穢我。如何家内養此惡人。
佛復告諸苾芻。世間常法。一切有情於所愛
妻。被人侵汚心生瞋惱。此一切怨此怨爲重。
由此因縁其牧牛人聞妻語已。於無目人起
重瞋恨復作是念。此人重罪今見無目。即是
受報不須殺害。但驅令出。作此念已即便馳
出。其無目人抱琴而去巡歴城邑乞求活命。
後時父王既崩之後。其弟惡行即紹王位。無
目之人漸次乞求。至妻國城。其妻年長。諸國
王子皆從競索。女之父王告其女曰。先嫁汝
時。善行王子入海船沒而死。今有王子等競
來索汝。如不嫁汝。恐諸王子心懷瞋恨。是
故我今共汝平章。汝心若爲。女白王曰。唯願
父王。勅國内人。嚴淨城邑集諸國人。女自
簡選父王允女所請。遂勅境内及諸外國。我
有一女今欲出嫁。集諸國人自*簡駙馬。遂即
嚴飾城隍。如歡喜園。即令撃鼓宣告。現在城
中所有人衆。及四遠來者。王女求夫隨情選
擇。君等隨力莊飾。皆來集會至明清旦嚴飾
王女。與諸婇女相隨而出。如歡喜園中吉祥
天女處妙花林。遂於城中百千萬數大衆之
中。次第巡行自求夫主。其時善行立在一邊
彈琴而住。有情業力因縁會合。共相遭遇。聞
彼琴聲心生戀慕。即以花鬘遙擲其上。告言
此人是我夫主。時諸大衆各生憂惱。共出嫌
言。今此衆内有多豪族。諸方貴勝王子大臣
年華可愛。及此城内美妙男子。如何棄此而
取盲人。以爲夫主。時王近臣見此事已。心懷
憂惱。便入白王。王隨女情求得夫主。王問如
何。答言。眼瞎。王聞愁惱。喚女來問。少女何
意。今此城中多有賢人貴勝宰輔大臣及四
遠來男子非一。何因不愛而取盲人。女答父
云。我愛於此。王曰。若爾宜應就彼。何故住
斯。女即詣彼告言。仁是我夫。答曰。汝爲非理
作此思惟。共餘男子而爲交耶。女曰。仁者。我
無此心作如是事。問曰。如何得知。女即懇誠
發實信語。仁今證實我心如念。善行王子及
於仁處。情生樂欲無異心者。願仁一目平復
如故。而此少女發實語時。盲人一目便即開
明。告曰。賢女。我是善行。被弟惡行而於我處
爲無利事。女曰。何以得知仁是善行。即發實
語作如是言。我被惡行刺我眼時。我心於彼
而無少恨。斯言若實。我之一目平復如故。説
實語時雙眼明照。是時王女。即將善行詣父
王處白言。此是我夫。王乃不信。女便向王具
説前事。王甚奇怪。即令大禮共成婚媾已。多
嚴兵馬。令其善行還到本城。驅彼惡行。册立
善行紹繼父位。汝等苾芻。於汝意云何。善行
王子豈異人乎。即我身是。其惡行者。今提婆
達多是。非但今時無有報恩。往昔之時亦復
如是
根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十五



根本説一切有部毘奈耶破僧事
卷第十六
  *大唐三藏法師義淨奉  制譯
佛言。復聽。提婆達多往昔之時無有恩報。乃
往古昔有一王都。人民熾盛安隱豐樂。王有
四子。一名大枝。二名副枝。三名隨枝。四名小
枝。其四王子年漸長大。皆娶隣國王女以之
爲妻。共於父所興逆害心。父覺知已擯令出
國。各將妻去。行至曠野路糧皆盡。共立惡制。
可殺一妻取肉充食。用濟身命得出長途。
時小枝作如是念。寧可自死不斷他命。更無
餘計。宜將己妻密走他國。作是念已。將妻逃
走飢渇所逼。妻便困乏不能前進。告其夫曰。
聖子。我命將終無由渉路。小枝作念。我於羅
刹惡伴存彼躯命。於此而終深可傷惜。即割
髀肉與食。又刺臂血令飮。妻食肉血。漸漸
徐行至一山谷。採拾根菓以濟身命。於其山
間有大河水。時有一人。因遭怨賊截其手足。
擲著河中作苦惱聲。隨流而去。小枝因出聞
苦叫聲。生悲愍心尋聲往覓。遂見一人隨水
流下。即入河中背負令出。置河岸上。見手足
倶無。情懷痛切。問言。善男子。爾因何事遭斯
苦楚。其人具以事答。小枝報曰。汝今雖苦勿
生憂怖。將根菓令食。便語妻曰。可生慈念看
養此人。既蒙恩養瘡苦漸差。其婦於彼情生
愛著。頻頻就彼共作言談。菩薩禀性少行欲
染。雖時聚會無解婬情。然此山中所有根果。
由菩薩威力悉皆精妙。婦人食已彌益邪心。
至其人所求行非法。彼便不許答曰。我幾命
斷幸蒙見濟。共爲惡事便是棄恩。汝夫若知
定分身首。婦數求及被煩惱逼。遂共交通深
生愛著。不欲暫離。於其本夫心無戀樂。彼雖
遣去亦不見隨。便作是念。今此女人於我耽
著。私通他婦乃是大怨。我定遭苦。即共籌議
告其婦曰。夫若知我行非法者。必當斷命。此
不須疑。女人聞説以之爲然。當設餘計。女人
耶智不學而知。即以衣纒頭枕石而臥。小枝
採菓還至其傍。見有異状問言。賢首。有何所
苦。答言。聖子。頭甚苦痛。小枝報曰。欲何所
作。女密懷計生此惡心告其夫曰。我先頭
痛。醫與石栢塗頭即差。小枝報曰。何處得有
我往求覓。女曰。於彼崖下於山&T023311;邊。見有斯
藥既其懸絶。尋索而下我在上持。彼是大人。
爲性質直不懷邪僞。報言。可爾。以索繋腰懸
崖而下。欲採其藥。妻遂放索落崖墮水。由彼
有情有長命報合紹王位。落崖不死。隨水漂
流至王都所。屬彼國主無子命終。臣佐國民
共爲籌議。王既無子今已命終。我等立誰紹
繼其位。喚諸相師。令覓一人堪爲王者。時
諸相師四方求覓。如有頌曰
    假令經百劫 所作業不亡
    因縁會遇時 果報還自受
是時小枝。由其業熟合受王位。從水而出坐
在崖邊。然菩薩威徳。所住之處光彩異常。時
諸相師因遊至彼。見此大人有王瑞相。咸皆
歡喜往告諸臣曰。我等求得大人。具王瑞
相。堪爲國主。諸臣聞已。即令國人嚴飾城隍。
備其大禮。選擇吉日。共册爲王。然未有國后。
諸臣告令諸國貴族。若有端正好女。各令嚴
飾將赴王都。稱王意者納之爲后。王縁女人
遭大苦惱。深生厭離無心顧眄。諸臣啓言。
大王當知。國后若無斷王繼嗣。諸方美女咸
集於茲。欲册爲后及諸婇女。王亦不許。説女
人過患。福徳有情所在之處。花菓飮食悉皆
甘美。多有氣力。爾時菩薩落崖已後。於
山中花菓根莖並悉不生設有生者苦澁無味。
彼二惡人。由諸根菓無氣力故。漸漸羸弱不
能存濟。時彼惡女。即便荷負無手足人。從山
而出。入諸聚落巡行告乞。若他見問此是何
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