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相。九
者身不僂曲。十者勢峯藏密。十一者身相圓
滿如尼瞿陀樹相。十二者常光一尋。十三者
身毛上靡。十四者身諸毛孔一一毛生。如紺
青色螺文右旋。十五者身皮金色。十六者身
皮細滑塵垢不著。十七者於其身上兩手兩
足兩肩及項七處圓滿。十八者其身上半如
師子王。十九者肩善圓滿。二十者髆間充實。
二十一者身洪健直。二十二者具四十齒皆
悉齊平。二十三者其齒無隙。二十四者其齒
鮮白。二十五者頷如師子。二十六者其舌廣
薄若從口出普覆面輪至耳髮際。二十七者
於諸味中得最上味。二十八者得大梵音言
詞和雅能悦衆意。譬如羯羅頻迦之音。其聲
雷震猶如天鼓。二十九者其目紺青。三十者
睫如牛王。三十一者其頂上現烏率膩沙。三
十二者眉間毫相。其色光白螺文右旋。若不
出家。得轉輪聖王王四大洲。菩薩常法。其菩
薩母産菩薩已。七日命終生三十三天。菩薩
常法。生已其身端嚴。超諸世間。衆所愛樂見
者無厭。猶如善巧工人以閻浮檀金作諸形
像。天衣覆上放大光明普遍暉耀。其菩薩身
亦復如是。如彼蓮花衆人所愛。菩薩亦爾。菩
薩常法。眼恒不眴。如三十三天。由果業故。
日夜常見四維上下一由旬内。梵音深遠。如
雪山鳥其聲清妙。菩薩生已。自然具足廣大
智慧。善解一切世間正化。父王國法無不明
了。爾時那羅陀仙人來白師曰。今者菩薩入
劫比羅城。父王淨飯已立三號。願師共詣禮
拜瞻仰。其師謂曰。今隨汝意。二仙相隨欲修
禮謁。以菩薩力故。遂失神通。不得如常乘空
而去。便共歩往劫比羅城。既入城已至王門
外。告門人曰。汝可爲我往白大王。阿私陀仙
今來門外。願見大王。時守門人即至王所。具
陳上事。王聞是已。即持香花迎彼二仙。安置
宮内。既安置已善言問訊。今者大仙。何縁遠
來欲求何事。二仙答曰。我等故來願見菩薩。
王報仙曰。我之＊大子今正安眠。且待須臾令
與相見。爾時二仙復白王曰。雖復未覺。我等
意者暫欲觀瞻。爾時大王。即領二仙至菩薩
所。便見菩薩。雖復寢睡其眼常開。時阿私陀
仙見是事已。即説頌曰
    如眞飛龍馬暫睡還復覺
    如善營事人睡蓋不能覆
時彼嬭母。即前捧抱太子授彼二仙。時阿私
陀。便以雙手跪而承受遍體觀察。白大王曰。
大王已令諸婆羅門占。相師等相太子未。父
王答曰。已令相訖。阿私陀仙復白王曰。彼
等諸人。占此太子當有何相。父王報曰。若紹
國位。御金輪寶。聲聞十方一切國土。時阿私
陀以賛頌曰
    大王今當知相者不能測
    末劫無輪王必證菩提道
    一切金輪王相猶不炳著
    我今觀太子當取法王位
根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第二

根本説一切有部毘奈耶破僧事
卷第三
  ＊大唐三藏法師義淨奉　　詔譯
時阿私陀仙。既知太子必成正覺。即自觀身
壽命長短。我今此生。得見菩薩證菩提不。既
諦觀已。即覩菩薩十九出家。六年苦行獲甘
露果。復知己身先時殞歿不逢菩薩度人説
法。便自悲傷啼泣懊惱。時淨飯王。既見此已
甚大驚愕。以頌問曰
    丈夫及女人見者皆喜躍
    大仙今何故對此獨悲泣
    將非我太子有諸不祥相
    善哉大仙人願速爲我説
時阿私陀仙。以頌答曰
    設彼虚空中忽降金剛雨
    於此太子身不能損一毛
    猛風與炎火及諸利刀劍
    毒氣噛惡蛇亦皆不能害
    一切恐怖人太子爲擁護
    云何慈悲主而有憂害者
    自在諸梵天皆來爲侍衞
    如是最尊勝云何而憂懼
    我今恨衰老死時將不遠
    不見轉法輪所以自悲泣
    當來世間人遇此菩薩者
    必得聞妙法證彼寂滅果
時阿私陀仙。説此頌已便懷惱恨。作如是念。
由此太子威徳力故。令我退失神通。不能飛
行乘空來去。我今於此歩出城門。衆人見我
必生輕慢作是念已白父王曰。王曾發願。願
阿私他仙出入城中。我今歩來酬王宿念。今
亦歩去。王應爲我修理城路。爾時父王。即令
大臣勅諸人衆。嚴飾街衢懸諸幡蓋。告國人
曰。阿私陀仙今歩出城。汝等諸人隨意觀望。
時彼仙人内懷惱恨。與淨飯王及王臣佐長
者居士婆羅門等。前後圍遶出城門外。仙白
王曰。王可還宮。我今辭去。既相別已。阿私陀
仙漸次前行。至莘陀山即登彼山。擇其勝地
因以居住。時彼仙人遠行疲乏。既坐憩息遂
入仙定。由入定故得本神通。後於他時遂便
染患。仙弟子衆。以諸湯藥療治不差。衆白師
曰。師今此疾藥療無痊。世間無常不可爲
諱。我諸弟子皆求寂靜。師既獲得常樂。豈可
不留遺誨。請師示誨。令使我等有所悟入。其
師告曰。我雖出家希求甘露。然由未證愧無
所傳。今釋氏所生童子。必當獲得無上妙果。
能以甘露滋益衆生。汝諸弟子。可詣彼出家。
若出家已。勿恃豪姓種類摩納薄伽。勉勵精
懃常修梵行。爲得法故。專精加行。若此行成
當獲甘露。作是語已説伽＊他曰
    從此於東方汝當往求覓
    諸佛實難遇見已可勤修
説無常法頌曰
    積聚皆銷散崇高必墮落
    會合皆別離有命咸歸死
時阿私陀仙。説此頌已便即命終。爾時弟子
那羅陀。以種種如法供具。隨時殯葬已。便詣
波羅痆斯城。於彼而住。與五百摩納薄伽。
爲其教示婆羅門薜陀呪。其那羅陀。爲是迦
旃延姓。因號迦旃延。若釋迦菩薩當成正覺。
迦旃延詣於佛所。彼佛即喚大迦旃延。而便
以法教示。令彼度生死大苦海。住於最上寂
靜究竟涅槃。遂以名之。爲大迦旃延。後當得
此名甘露。爾時菩薩坐於嬭母膝上。於金槃
中食香稻飯。極多不息。嬭母見多遂奪食器。
菩薩以手捻其金＊槃。其嬭母不能奪此食器。
乃至八嬭母奪此食器。亦皆不得。其嬭母等。
共往白王具説上事。王及諸宮人等。共奪此
器亦復不得。王復告諸群臣。令共奪此器。其
諸臣等以索及鉤。牽拽食器亦復不得。諸群
臣等奪不得故。便取五百大象。及以繩索牽
拽此器。菩薩爾時見諸人等慇懃方便種種
牽器。菩薩思念。此諸人等欲試我力。菩薩遂
以指鉤其器。其象牽拽力復不如。悉皆復退。
時淨飯王。見此事已便作是念。而此菩薩一
指鉤器。五百大象悉皆却退。若用兩手必敵
一千。是故號之名千象力。此是菩薩第四名
號。菩薩生時。有常法式。若欲入學。以五百
侍從童子令隨。菩薩學習書業時。有博士名
彩光甲。明解五百種書。時淨飯王。將菩薩及
諸童子。詣彩光處令遣受業。爾時彩光博士。
作一種書。示彼菩薩令遣學之。菩薩答曰。此
一種書我先已解。次與第二般書而示菩薩
令遣學之。菩薩答曰此一般書我先已解。次
與第三般書而遣學之。菩薩答曰。此一般書
我先已解。其彩光先生。乃至示五百般書。亦
復如是我已解之。菩薩問博士曰。更有餘書
與我學之。博士答曰。此五百般書世間行用。
我唯解此餘皆不知。爾時菩薩。即自作一般
之書。度與先生。問先生曰。此是何字。又復何
名。先生答曰。我不識此般之字名也。菩薩答
曰。若世間中有二種出現。一者菩薩出。二者
金輪王出。此般之字隨世自出。爾時空中梵
天大王。即出語曰。菩薩所説二種之現及字。
必當實爾。淨飯大王及諸群臣。聞此語已甚
大歡喜。爾時菩薩。即爲先生開異種新書。廣
爲談説。梵天大王見此之異。爲證此事。必當
實爾。爲此異故。此書號名梵天書。菩薩自解
諸種書已。菩薩阿舅名摩那利。來將菩薩
等。令教乘馬之法。又劫比羅城有一博士。
名曰同神。明解弓射戰法。來教菩薩及餘釋
迦童子。其摩那利白博士曰。此菩薩有大慈
悲心。一切妙法願令教之。及諸童子亦堪教
之。唯提婆達多。本自惡性無有慈心。願請博
士勿教妙殺之法。何以故。此人惡性博士教
之。必殺一切衆生。無有停息。爲此勿教。博
士得此語已。即教菩薩等法。皆悉總盡。其法
妙者。不教提婆達多。菩薩當日習得五種弓
法。一者射諸遠物。二者彼處有聲菩薩不見。
隨其所念皆即射得。三者所欲射處無有不
著。四者前人身上知有要穴。隨其所念若死
不死。即射其穴悉皆隨意。五者不問遠近射
之極當。菩薩明此五種等藝。四方傳之。釋迦
太子有如上藝
爾時薜舍離城諸人。得一好象。形貌具足。諸
人共集遞相議曰。其淨飯王有一太子。天文
占相。以後之時必爲金輪聖王。由彼威徳
現此寶象。令使數人將此寶象獻此釋迦太
子。諸人當即莊嚴彼象。將向劫比羅城。漸行
到彼。至於淨飯王宮門外。爾時惡性提婆達
多王子。從於内出見彼寶象種種莊嚴。心貪
愛念。即問使曰。此象誰許。使人報曰。釋迦太
子天文＊占相作金輪王。爲此因故。薜舍離城
諸人。將此寶象獻上太子。提婆達多聞此語
已。甚大嗔怒即出是言。我國太子未作金輪
大王。何故汝等預將寶象來獻太子。作是語
已漸近於象。嗔恚之心打象一下。其象倒地
因即至死。打此象已便即却去。當時難陀王
子。次從内出。見此死象問其人等。此象誰許
何人打死。諸人報曰。此象獻來。提婆達多打
死。即出是言。提婆達多極是不善。難陀重思
念曰。將非提婆達多自試力耶。爾時難陀執
其象尾。遂即拽過三七餘歩。離其大路即便
過去。爾時釋迦大子從内出來。見此死象問
衆人等。此象誰許。諸人説如上意。菩薩重
問。此象誰人打死。諸人報曰。提婆達多王子。
打此大象一下。因即至死。菩薩重問。本於何
處打此象死諸人答白。此象死處在於中路。
菩薩重問。此象中路誰人拽來在於此處。諸
人答曰。難陀王子。一手執尾拽其大象。置於
此地。菩薩重言。打死之人甚當不善。拽令遠
路極是善哉。重更思之。將非二人私試自力。
我亦試之。爾時菩薩。執其象鼻遙擲城外。七
里墮地其地便陷。時人號爲陷象之地。信心
長者婆羅門。便於此處起大窣覩波。時諸苾
芻悉來頂禮。便説頌曰
    天授搏殺大象王難陀拽於三七歩
    菩薩擲出城塹外如在虚空 &MT01419;

瓦石
爾時釋迦童子遞相謂曰。我等出外。作輪刀
斷樹之樂。作此語已。即出就於林中。菩薩聞
諸童子往林遊戲。即領五百童子前後圍遶。
至彼林中。諸釋童子競擲輪刀樹皆摧倒。爾
時菩薩亦擲輪刀樹林。悉斷而無倒者。以刀
刃平故。時諸童子見樹不倒。共相謂曰。我聞
菩薩威猛自在。於諸五技無不達者。云何輪
刀斷樹。一不能倒。斫樹小術尚猶如此。豈
況餘技
爾時天神。見諸童子生此謗議。欲解衆疑即
放猛風吹。諸林樹轟然悉倒。諸釋童子。見斯
事已皆大驚愕。方伏其妙。時諸童子。復與菩
薩鬪諸弓射。以七重鐵多羅樹并七鐵鼓。其
間各安鐵猪。而爲射垜。諸童子射不過一多
羅樹。天授童子射過一多羅樹一鼓一猪。其
箭便住。難陀童子射過二多羅樹二鼓二猪。
其箭便住。菩薩爾時放其一箭。其箭直穿七
樹七鼓七猪。并過地輪復入水際。爾時龍王
即拔其箭。其箭之穴水便湧出。清香輕美。人
所飮者皆稱希有。時有信心婆羅門居士等。
於其水傍造塔供養。菩薩爾時作此戲已。遂
乘車馬與諸童子却還城内。其城門傍有諸
相者。遙見菩薩威光殊特。競相謂曰。今此太
子。若却後十二年中不出家者。必當登彼轉
輪王位。時白淨王。聞斯相語甚大喜躍。即集
群臣而告之曰。我聞相者相我太子。却後十
二年中不出家者。當得轉輪王位。汝等諸人
宜加防衞。滿十二年勿令出家。得使登彼金
輪王位。汝等諸人宜加防衞。滿十二年莫令
出家。得使登彼金輪王位。當與諸君共相圍
遶。飛騰虚空觀四天下。汝等應當速立宮殿
簡求美女令共娯樂。時諸臣等前白王曰。我
觀太子。不樂世間聲香欲愛。云何以諸美女
而可留連。王告臣曰。我之太子縱不愛彼一
切色欲。應由未見殊妙女人。自今已往汝等
諸君。勤加選擇上好童女。倍數將來令太子
見。任其意者必生愛樂。群臣議曰。今此太子
雖無愛染。我等諸人應造種種嚴身之具。各
令童女美顏容者執其香飾之物親奉太子。
復令太子各賜諸女嚴好珍飾。或有愛者。便
令留住共相嬉戲。作是議已。即爲太子造立
宮殿。百寶莊嚴敷師子座。令太子坐於其座。
前積諸珍寶種種瓔珞。以成大聚。總命諸臣
及餘人衆。咸令普集所有童女。任其意願隨
時莊飾。著諸瓔珞將入宮内。菩薩性愛捨
施。於諸童女普賜瓔珞。時執仗釋種有一童
女。名耶輸陀羅。容色端正世所希有。執仗釋
種。即還家中告其女曰。今者太子。施諸童女
珠寶珍奇嚴好之具。汝可往取。其女報曰。我
之家中豈無此耶。何用他物。父告女曰。然彼
太子雖施珍寶。或因愛樂便以爲妃。女曰。若
因此時便爲妃者。縱取餘女我必當得爲其
太妃。父又告曰。必當如斯可便速去。於是
耶輸陀羅。即以種種珍飾莊嚴其身。與諸從
女亦復嚴好。相隨而去。路傍諸人。皆共愛仰
耶輸陀羅。不觀餘者。耶輸陀羅入菩薩宮。雅
歩從容端身而進。不觀左右。於太子前立。時
彼太子。先以珍寶施諸女盡。更無遺餘。獨有
一金指環。見耶輸陀羅即擧其指。然耶輸陀
羅。先與菩薩從久遠來。恒爲因縁常相愛樂。
即昇師子座上。從太子指取其指環。群臣諸
人遞相謂曰。此耶輸陀羅。族姓尊貴顏容具
足。於諸女中最爲殊勝。堪爲太子宮中侍衞。
群臣諸人同議斯已。向淨飯王具陳此事。時
王即遣二萬婇女。圍遶耶輸陀羅。入太子宮
内
復次菩薩常法。出現世界必生一樹。名曰善
堅。其初生時。一夜之中便高百肘。其初生夜。
未見日光形質柔軟。可以爪甲搯而令斷。見
日光已即便堅硬。雖加刀斧及以猛火。不能
摧損。釋迦菩薩既出世已。於劫比羅及以天
示二城之間。有一大河。名盧奚多。其河岸邊
而生此樹。河水汎漲洪波鼓激。流沙 &T075882;

岸土
石隨散。其樹善堅根鬚盡露。後因猛風摧倒。
横在盧多河中。便如大堰。堰水不流。其劫比
羅城漸被侵沒。天示城中又復枯涸。天示城
王見斯事已。則令使者告淨飯王曰。今此大
樹横在水中。彼此倶弊。王之國中有諸童子
皆悉勇健。願王勅之令除此樹。時淨飯王報
其使曰。我今何能處分斯事。劫比羅國有一
大臣。名曰闡陀。前白王曰。願王令我撿校斯
事。我有方便。令王子等不假王言。自除此樹。
王曰可爾。闡陀大臣。即於河岸一叢林間。
洒掃清淨堪爲遊觀。請諸王子往林嬉戲。諸
王子等各乘寶車。與諸童子前後圍遶。既至
林已。各敷床座縱誕歡樂。時有一雁飛空而
度。提婆達多。即挽其弓射之。令落其雁。落在
菩薩座前。菩薩爾時。收捧其雁爲拔其箭。以
藥療之應時平復。提婆達多。即令使者告菩
薩曰。今彼之雁我先射得。可還我來。菩薩爾
時告彼使曰。我久發菩提心。一切有情是我
先有。云何此雁是汝先有。提婆達多。從久遠
來恒與菩薩結諸怨恨。聞此語已即懷瞋恚。
然菩薩此身。與一切有情。怨結已盡。唯提
婆達多一人。尚有餘習。今因此雁爲最後之
身。與提婆達多爲初首鬪諍。天示城王。既請
淨飯王除樹不得。即自令其國内人衆共拔
其樹。爾時諸人施功用力叫聲沸閙。菩薩聞
已問左右曰。彼是何聲。闡陀大臣具陳彼樹
堰水之意。菩薩聞已即告衆人。我當往彼爲
除此樹。時彼菩薩并童子等。即共往彼。路傍
孔中出一毒蛇。烏陀夷見此毒蛇。恐害菩薩。
即拔利刀斬爲兩段。蛇吐毒氣著烏陀夷身
變爲黒色。因此名爲黒烏陀夷。是時諸童子
等。爭騁勇力拽善堅樹。提婆達多。鼓氣而前
盡力拽之。纔動而已。難陀童子 &T016254;

少離地。菩
薩以手擲置空中。其樹乃爲兩段。各分兩岸。
爾時菩薩告諸人曰此善堅樹。是其冷藥能
除熱病。汝等各應細截斬分。若有鬼氣癰腫。
將此塗之並得除差。時諸童子並即乘車。歸
劫比羅城。至城門所遇＊占相師。作是言曰。
菩薩於此日中不出家者。必登轉輪王位。時
有釋迦女。名喬比迦。住鍾聲聚落。在於高閣
上遊觀。菩薩入城遙見女。遂以脚指以壓其
車。車便不轉。其女遙見菩薩念於心。菩薩手
中先有鐵杵。以指撚之遂便微碎。喬比迦女
觀視菩薩。以脚指捺樓。其閣遂穴。諸人見已
作是念言。此之釋女。必能善得菩薩之心。時
淨飯王聞此語已。即迎喬比迦女。并二萬婇
女侍從入宮。菩薩常法。將欲遊觀園苑。即
勅御者。我之好乘汝速裝飾。我欲乘之遊觀
園苑。御者受教。嚴飾上乘至菩薩前。白菩薩
曰。我已嚴飾上乘。唯願知時。菩薩登車遊
觀。逢一老人。氣力羸弱形體損痩。腰背僂曲
行歩倚杖。身體戰掉鬚髮變色。不如餘人。
菩薩見已告御者曰。彼是何人。腰背僂曲形
體羸痩憔悴若此。御者報曰。此名老人。此
人不久要當身死。菩薩問曰。我於後時當如
是不。御者報曰。太子之身還當如是。菩薩聞
已愁憂不樂。即告御者。可速還宮。我至宮中
思量是事。我當云何得免斯苦。御者依命即
還宮内。既至宮已。菩薩爾時端坐思惟。作是
念言。如此老法。不久之間即至我身。我云何
免。即説頌曰
    忽遇如此衰老者形體枯痩倚杖行
    我身亦爲老所縛云何得免斯苦事
爾時淨飯王。見菩薩却迴宮中。問御者曰。太
子出城遊觀林泉。生歡喜不。御者對曰。我見
太子無有歡喜。王曰。何故不喜御者答曰我
與太子出城。門外見一老人。形體羸弱顏容
枯悴。倚杖前行身體戰掉。太子見已即問我
曰。彼是何人一當至此。我即答曰。此名爲老
＊人。又問我曰。我於後時當如此不。我即答
曰。必當如此。太子聞已命我令還思惟是事。
今者現在宮内思量是事。時淨飯王聞此語
已自私念言。太子生時。相師皆云出家修
道。今若如此。應是斯事。我當倍諸五欲樂具
以娯樂之。作是念已。即令倍諸五欲樂具。以
娯太子。頌曰
    父王既聞御者言即自思量相師語
    以諸五欲倍於前願令菩薩不出家
菩薩常法。將欲出城遊觀。先勅御者。速當爲
我嚴飾車乘。我當出城遊觀。御者受命。即
爲嚴飾上妙車乘。既嚴飾已即白菩薩。今可
遊觀。將欲出城。逢一病人。擧身羸黄痩瘠疲
困路傍諸人皆不顧見。菩薩見已問御者曰。
此是何人。身形痩弱羸黄困篤。一切諸人皆
不＊顧見。御者報曰。此名病人。因斯病故不
久當死。菩薩問曰。如此病法。我超過不。御者
答曰。此之病法亦未超過。菩薩聞已愁憂不
樂。即命還宮。思惟是事。爾時御者送至宮内。
既至宮已。菩薩於是端身思惟。如此病苦。時
淨飯王問御者曰。太子出城遊觀。歡樂以不。
御者答曰。太子不樂。又問曰。何爲不樂。爾時
御者具陳上事。王聞是已。乃至倍加五欲娯
樂太子。頌曰
    上妙色聲香最勝諸味觸
    當受五欲樂勿棄我出家
菩薩常法。將欲出城遊觀。先命御者嚴飾車
乘。既嚴飾已出城遊觀。逢一死人。以雜色
車而以載之。復有一人。手持火爐在前而行。
雜色車後。多諸男女被髮哀號。見者悲切。
菩薩見已問御者曰。此是何人。以種種雜色
嚴飾其車。載之而去。男女哀號見者悲切。御
者答曰。此名死人。太子問曰。云何名爲死人。
御者答曰。此人生氣一盡。不復得與父母兄
弟妻子眷屬而重相見。菩薩問曰。我亦爾不。
答曰亦爾。菩薩聞已愁憂不樂。即命還宮。時
淨飯王問御者曰。太子出城遊觀。歡樂以
不。御者答曰。我見太子愁憂不樂。王曰何故。
答曰。今者路逢死人。父母妻子悲號相送。太
子問曰。我當如此不。我即答曰。皆當如此。故
在宮中思惟是事。時淨飯王復加五欲。以種
種微妙音樂倡伎珠珍婇女。娯樂菩薩。頌曰
    此最勝城甚嚴飾天中天子可久住
    倍加五欲能歡樂猶如千眼歡喜園
爾時淨居諸天。皆共觀念菩薩先有大實因
力。我等當爲菩薩作大縁故。何以故。若有大
因待大縁故。即便化作一大沙門。執錫持鉢
次行乞食。菩薩常法。出城遊觀先命嚴駕。既
嚴駕已登車前行。於衢路中逢一沙門。淨除
鬚髮＊被福田衣。執持瓶鉢徐行乞食。菩薩見
已問御者曰。此是何人。御者答曰。名出家人。
菩薩問曰。云何名爲出家。報曰。此人以善心
修善行。於善處住。身口意業悉皆清淨。以信
心故。剃除鬚髮＊被如來服。捨離俗家昇涅槃
路。故名出家。菩薩即便告御者曰。汝可將車
近彼沙門。御者奉命。即便引車至沙門所。菩
薩爾時問沙門曰。汝是何人。何故剃除鬚髮
著別色衣。手持錫鉢以乞自活。沙門報曰。我
出家人也。菩薩又曰。云何名爲出家人也。沙
門報曰。常以善心恒修善行。身口意業悉令
清淨。捨離俗家昇涅槃路。故名出家人也。菩
薩歎曰。善哉斯事善哉斯事。即自念言。若當
如此我亦出家。即命御者。可速還宮。我至宮
中思量是事。御者奉命。執御還宮。既至宮中
寂然思念。時淨飯王問御者曰。今者太子出
城遊觀。歡樂以不。答曰。我見太子愁憂不樂。
王即問曰。何故不樂。御者答曰。太子出城逢
一沙門。剃除鬚髮＊被福田衣。手持鉢錫徐行
乞食。太子問我。彼何人也。我即答曰。名出
家人。便問我言。云何名爲出家。我即答曰。捨
其俗家。昇涅槃路。故名出家。太子聞已。命
我引車近沙門所。問沙門曰。汝是何人。剃除
鬚髮＊被異色衣。手執瓶鉢自行乞食。沙門
報曰。我出家人也。太子問曰。云何名爲出家
人也。彼便報曰。捨離俗家昇涅槃路。太子
聞已即便歎曰。善哉斯事善哉斯事。若如此
者我亦出家。即便命我令速還宮。今在宮中
思量是事。時淨飯王既聞此語。慘然不樂私
自念曰。太子生時相師占言。太子不登王位。
必當出家。觀今相状應出家時至。即設方便。
我今當令太子往田農所。見彼人衆行來作
務。心得歡喜忘出家事。作是念已。即往宮中
告太子曰。我有良田令人營植。汝可檢校。
太子在宮。想彼老病死人。即懷憂懼。念彼沙
門復生喜戀。此心所繋無時暫捨。聞父所言
不可違背。即順父言便命御者。登車即往。身
雖欲往田所。心恒繋念出家。既漸前行。忽於
中路。遇五百寶藏悉皆開門。中有聲曰。善哉
太子。我等珍寶。是汝過去眷屬之藏。汝可盡
取隨汝意用。太子報曰。此是過去眷屬愚癡
資具。無時積聚莫知棄捨。我今何用汝等速
去。時彼寶藏復出聲曰。汝若不取我今入海。
菩薩報曰。隨汝意去。時寶藏等便入大海。爾
時菩薩復漸前行。至犁田村見彼耕人。塵土
坌身遍體流汗。手執牛杖盡皆有血。復見其
牛。皮背穿爛飢渇所逼。羸痩困苦喘息不住。
爲諸虻蠅唼食膿血。諸小虫等滿其瘡食。或
爲犁刃傷割其脚。菩薩遊歴耕種之所。皆見
如此諸苦惱事。菩薩從無量劫來。深種慈悲。
遇此苦業便生憐愍。即喚耕田人等。而問之
曰。汝屬何人。諸人報曰。我等皆屬太子。菩薩
告曰。今放汝等任自存活。不須繋屬於我。耕
田牛等亦便放捨。任逐水草養其躯命。于時
菩薩念此苦事。從車而下。於贍部樹間。入第
一無漏相似三昧。左右侍從圍繞菩薩。各坐
樹下瞻侍菩薩。時淨飯王自念。食時將至。太
子何爲不還宮内。即欲自往看其太子。便命
車輅登之而行。至耕田所周迴諸處。尋覓太
子於贍部樹下。見入三昧。于時日已西傾。一
切林影皆隨日轉。唯太子所坐之樹。猶蔭太
子。其陰不移。時淨飯王。見是事已即自念言。
今我＊大子甚大威徳。日已西傾。一切林影皆
隨日轉。唯＊大子所坐之樹。猶蔭＊大子。其陰
不移。歡喜踊躍生恭敬心。曲躬低頭前禮太
子。請從定起共登寶車。漸次還宮。至屍林下
見諸死人。或黄或淤臭穢狼藉。太子見已重
加憂念。於寶車中結跏趺坐。專心思惟。漸至
劫比羅城。時暦數者即占。太子至七日内不
出家者。必登轉輪王位。占知是事。即以其頌。
奏淨飯王曰
    太子不出家盡於七日中
    於彼日出時必登金輪位
    七寶自在王太子當如此
    海内無勞役怨敵自平定
    太子若出家無畏坐林間
    證彼一切智度脱諸衆生
爾時菩薩既至城内。有一釋迦種。名不過時
有其一女。名曰鹿王。於樓窓中遙見菩薩。讃
歎頌曰
    安樂乳母生安樂父能養
    彼女極安樂當與汝爲妻
菩薩聞此。其心寂入涅槃聲義。唯聞言曰。汝
最勝人當思惟寂靜涅槃。菩薩聞此涅槃聲。
愛念歡喜。聞妙聲故。即脱頸上珠瓔。擲於
空中。以威力故。遂落鹿王女頸上。諸人見此
皆大歡喜。白淨飯王具陳上事。王聞此語。即
令二萬婇女迎鹿王女。將入太子宮内。彼時
菩薩有三夫人。一名鹿王。二名喬比迦。三名
耶輸陀羅。其耶輸陀羅最爲上首。其三夫人
各有二萬婇女。前後圍繞在於宮内。時淨飯
王。聞暦數者頌。即喚甘露等兄弟四人。集居
一處。遞相議彼暦數之頌。若七日内不許出
家。登輪王位者。我等宜應於七日内守護太
子。仍令兵衆於四城門勤加防衞。作是議已。
即於劫比羅城。築七重城塹。皆安鐵門。一一
門上盡挂鳴鈴。若有開閉。其鈴聲聞四面周
迴各四十里。菩薩所在樓閣之上。皆令＊伎女
作諸音樂歌舞圍遶。大臣猛將領四種兵。嚴
更警候營守城外。菩薩宮中諸門常閉。縱有
使命須往來者。於城樓上別置梯道。令五百
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之來去。其内宮門開閉之時。皆出異聲
令淨飯王聞。若聞門聲。諸宮女等盡執仗
刃。劫比羅城外百官吏人。亦復勤加遞相防
守。時淨飯王。自將四兵守城東門。其斛飯王。
自將四兵守城南門。其白淨王。復將四兵守
城西門。甘露飯王。亦將四兵守城北門。大名
釋迦。領諸猛士巡行城内。至城東門問守門
人曰。誰守此門。淨飯王報曰。是我知更。大名
將曰。嚴更者好。睡眠者惡。即説頌曰
    睡者如死人此人屬魔王
    智者常覺悟是故勤防守
大名釋迦。説此頌已。即至南門。問守門者曰。
何人守此。斛飯王報曰。是我知更。大名將曰。
勤加者好。睡眠者惡。即説頌曰
    睡者如死人此人屬魔王
    智者常覺悟是故勤防守
大名釋迦。説此頌已復至西門。問守門者曰。
是何人守。白飯王報曰。是我知更。大名將曰。
勤加者善。睡眠者惡。復説頌曰
    睡者如死人此人屬魔王
    智者常覺悟是故勤防守
説此頌已復至北門。問守門者曰。是何人守。
甘露飯王報曰。是我知更。大名將曰。策勤者
善。睡眠者不善。即説頌曰
    睡者如死人此人屬魔王
    智者常覺悟是故勤防守
説此頌已還至中營。問守營人曰。何人知更。
營人報曰。是某知更。策勤者善。睡眠者不善。
即説頌曰
    策勤莫違法實語莫妄語
    妄語入黒暗是故勤防守
大名釋迦。如此巡已即至天曉。於淨飯王所
白其王曰。七日之中一夜已過。＊唯餘六日。
王便報曰。既餘六日勤加守護。六日若過。我
之太子登金輪王。我等諸人咸皆隨從。飛騰
虚空觀四天下。如此警候乃至六日。唯餘一
夜。天帝釋有常法。觀念之時窮於下界。即説
頌曰
    釋迦牟尼國王子修六度行皆圓具
    愛樂出俗處山林以求無上眞如道
根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第三

根本説一切有部毘奈耶破僧事
卷第四
  ＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
爾時菩薩。在於宮内嬉戲之處。私自念言。我
今有三夫人及六萬婇女。若不與其爲俗樂
者。恐諸外人云。我不是丈夫。我今當與耶輸
陀羅共爲娯樂。其耶輸陀羅因即有娠。既懷
娠已生思念曰。我於明旦報菩薩知。爾時菩
薩。於其夜中約縁生理。而説頌曰
    所共婦人同居宿此是末後同宿時
    我今從此更不然永離女人同眠宿
當此之夜。婇女倡伎悉皆疲倦。昏悶眠睡。
或頭髮披亂。或口流涕唾。或復讇語。或半
身露。菩薩見此。雖在深宮猶如塚間見諸死
人。即自思惟。而説頌曰
    如風吹倒池蓮花手脚撩亂縱横臥
    頭髮蓬亂身形露所有愛心皆捨離
    我今見此諸女眠猶如死人身形變
    何故我不早覺知在此無智有情境
    欲同彼泥箭毒火如夢及飮鹹水等
    當如龍王捨難捨諸苦怨讎因此生
菩薩説此頌已便即眠睡。爾時大世主夫人。
於其夜中見四種夢。一者見月被蝕。二者見
東方日出便即却沒。三者見多有人頂禮夫
人。四者見其自身或笑或哭。爾時耶輸陀
羅復於此夜見八種夢。一者見其母家種族
皆悉破散。二者見與菩薩同坐之床。皆自摧
毀。三者見其兩臂忽然皆折。四者見其牙齒
皆悉墮落。五者見其髮鬢悉皆墮落。六者見
吉祥神出其宅外。七者見月被蝕。八者見日
初出東方便即却沒。菩薩於夜中見五種夢。
一者見其身臥大地。頭枕須彌山。左手入東
海。右手入西海。雙足入南海。二者見其心
上生吉祥草高出空際。三者見諸白鳥頭皆
黒色。頂禮菩薩所欲騰空。不過菩薩膝下。四
者見於四方雜色諸鳥。至菩薩前皆同一色。
五者見雜穢山菩薩在上經行來去。見是夢
已。即從臥起歡喜思念。我今此相不久之間。
當得阿耨多羅三藐三菩提無上之智。爾時
耶輸陀羅。即從睡覺。便爲菩薩説其八夢。菩
薩爾時。恐耶輸陀羅情生憂惱。方便爲解此
夢。令得歡悦。見汝母家種族皆悉破壞者。今
皆見在何爲破壞。見汝與我同坐之床皆自
摧毀者。床今見好云何摧毀。見汝兩臂忽然
皆折者。今皆無損。見汝牙齒悉皆墮落者。今
亦見好。見汝鬢髮亦自墮落者。今見如故。見
吉祥神出汝宅者。婦人吉神所謂夫婿。我今
見在。見月被蝕者。汝可觀之。今見圓滿。汝見
日出東方復遂沒者。今見夜半日猶未出。何
爲遂沒。時耶輸陀羅聞是解已。默然而住。菩
薩爾時思惟是夢。如耶輸陀羅所見之相。我
於今夜即合出家。又作思念。我應方便令耶
輸陀羅略知覺我。作是念已告耶輸陀羅曰。
我願出家。耶輸陀羅曰。大天。汝欲往者可將
我去。菩薩思念。得涅槃時即將汝去。報耶輸
陀羅曰。我有去處便將汝去。爾時耶輸陀羅。
聞是語已歡喜而寢
爾時菩薩發心欲出。大梵天王及帝釋等。知
菩薩念應時而至。合掌恭敬而説頌曰
    心如未調馬亦如躁獼猴
    能捨五欲樂速證涅槃明
    大慈者起起捨此大地尊
    當得一切智度脱諸衆生
菩薩報曰。天帝釋。汝不見耶。即説頌曰
    如師子王在鐵檻猛將弓刀守其傍

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