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言。此女生男。當立爲王。名之愛樂。後時漸
長。譬如蓮花出水。顏色敷盛。時増長王爲欲
册立。長息以爲太子。不册愛樂。時后父王。聞
斯語已即令使者持書。告増長王。何因今者
違先立誓。若違先誓。我當興兵往罰汝國。汝
當嚴兵以待於我。時増長王。見此書已集諸
群臣。而告示曰。皇后父王今附書來。具陳上
事我等如何設計待彼。群臣議曰。彼王有大
威力。可立愛樂爲太子。増長王曰。我有長子。
如何立彼小者以爲太子。爾時群臣復白王
曰。彼之國王四兵強盛。王若不許必被相侵。
今請大王。册彼愛樂立爲太子。其餘四子令
出國界。時増長王告群臣曰。我之四子先無
愆過。如何棄之令出國外。群臣白曰。我是王
臣。欲爲利益。我實不能於無過人輒便擯棄。
有罪過人不可令住。王聞是已默然而住。時
諸大臣總集一處共相議曰。諸仁當知。共爲
籌議。我等設計令王憎彼四子。因修一園掃
洒田地。散諸香花懸諸幡蓋。以爲嚴飾。時
四王子因出遊戲。遙見其園心生貪愛。至於
園門。其修園官莊嚴以畢從門而出。四子問
曰。今此之園是誰所有。其官報曰。是國王園。
四子聞已却迴即去。臣復白曰。云何迴去不
入園内。四子報曰。是父王園。我等何敢得入。
群臣白曰。王及王子倶得遊戲。此有何過。王
子聞已即入遊戲。群臣見已馳詣王所。而白
王言。大王當知。王令修園今＊以嚴潔。願王
親往以爲遊戲。時増長王即勅曰。誰爲此
樂。諸臣白言。是四王子在中娯樂。王聞是語
即大嗔怒。汝可往彼爲吾殺却。群臣咸皆跪
白王曰。願王慈悲莫斷其命。王若嫌者且令
出國。王聞依請。爾時群臣奉王命已。即喚王
子來至王所。告令出國。爾時四子。四輪著地
合掌白王。我等四子請乞一願。所有眷屬欲
隨去者。願王懷慈許其隨去。王告子曰。隨汝
所願。時四王子。各將其妹欲出國去。時國人
民亦願隨去。於七日内。國中人衆隨去欲盡。
爾時諸臣白王。若不閉此城門。恐百姓盡。王
告臣曰。急閉城門無令盡去
根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第一

根本説一切有部毘奈耶破僧事
卷第二
＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
爾時四王子。與諸人衆漸漸前行。至雪山下
弶伽河側。近劫比羅仙人所住之處。時四王
子與諸人衆。各剪茅草以爲屋舍。依此而住。
爾時衆人共相採捕以自養活。時四王子。日
日三時往劫比羅仙所。親近供養。四王子等
年既長大。而無妻妾形體羸痩。仙人問曰。汝
等何因漸加憔悴。王子答曰。我等少年無有
妻妾。日夜憂愁豈不憔悴。時仙報曰。汝等之
妹互相配適。王子白曰。我等不知合得以不。
仙人報曰。既不同母通許此事。爾時王子各
自思惟。我等兄弟既離本國。此處無人可爲
婚對。仙人此教甚適我願。即大歡喜。互相
嫁娶以成夫婦。未久之間各生男女。時四王
子心生喜慶。將其妻子頻至仙所。因茲便生
諠鬧。仙見是已心不得定。告王子曰。汝當安
此好住。我離斯處。王子白曰。何故即去。仙人
報曰。汝等諠鬧亂我禪定。猶如跣脚踏棘刺
上。王子白曰。願仙住此。可與我等別覓好處。
我當住彼。仙曰。可爾。時彼仙人有神通力。隨
其所樂皆得成就。即持金瓶盛滿中水。詣餘
好處洒水爲界。告王子曰。汝等可於此地安
止。時諸王子奉仙人教已。即築城壁止住其
内。彼仙人灑水爲界。因此立名。爲劫比羅城
百姓漸多城先窄小。時有天神見此事已。便
指餘處其地寛廣。即就此處別立一城。因號
此城。名爲天示。時諸王子總集籌議。爲我父
王娶後妻故。令我兄弟出離本國。我等諸人
應共立契。自今以後唯娶一婦更不娶餘。爾
時増長王問群臣曰。我之四子今何所在。群
臣報曰。王諸子等因有過故。王令出國。并諸
姉妹今者見在雪山之下天示城中。自廣營
城邑。増長王曰。我諸子等豈能如此自成就
不。群臣報曰能。時増長王即大踊躍。端坐擧
手告諸臣曰。我子大能。我子大能。由大威徳
言大能大能故。得釋迦名。後於異時。増長王
崩。愛樂太子即紹立爲王。時愛樂王亦無子
息。後便命終。爾時群臣相共諮議。往天示
城。册第一王子名曰炬面。以爲國主。子息便
死炬面無子。後便命終。復册大耳以爲國主。
大耳無子復便命終。復便册象行以爲國主。
象行無子。復册寶釧以爲國主。寶釧有子。名
近寶釧。後紹王位。近寶釧有子。名曰天門。亦
紹王位。復次諸仁。其天門王。於劫比羅大城
子孫相繼。經五萬五千代正法治國。其最後
王。名曰十車。十車有子。名曰百車。百車有
子。名曰嚴車。嚴車有子。名曰勝車。勝車有
子。名曰堅車。堅車有子。名曰十弓。十弓有
子。名曰百弓。百弓有子。名曰九十弓。九十
弓有子。名曰最勝弓。最勝弓有子。名曰嚴
弓。嚴弓有子。名曰堅弓。復次諸仁。其堅弓
王而有二子。一名師子頬。二名師子吼。此
贍部洲所有一切善射之者。師子頬王最爲
上首。其師子頬王而有四子。一名淨飯。二名
白飯。三名斛飯。四名甘露飯。師子頬王復有
四女。一名清淨。二名純白。三名純斛。四名甘
露。淨飯王有二子。其最大太子。即我薄伽梵
是。其第二者。即具壽難陀是。白飯王有二子。
一名恒星。二名賢善。斛飯王有二子。一名
大名。二名阿那律。甘露飯王有二子。一名慶
喜。二名天授。其清淨女誕生一子。名曰善悟。
純白有子。名曰有鬘。純斛有子。名曰勝力。甘
露有子。名曰大力。我薄伽梵有子。名曰羅
怙羅。始從地主大王乃至羅睺羅斷其繼嗣。
何以故。以羅睺羅證無生果。斷生死種故。
爲此斷其繼嗣。尊者大目健連。爲諸釋種大
衆説其釋迦族已。便即退坐默然而住。爾時
世尊知大目連説種族已。便從臥起端身而
坐。告大目連曰。善哉善哉。汝爲諸苾芻。説我
釋迦昔世以來所有種類。如法説已。復告目
連曰。若復有人。爲他廣説釋迦種族。此善男
子於長夜中得大利益恒受安樂。爾時世尊
重復告諸大衆苾芻苾芻尼曰。汝等當知。應
受我昔世＊以來釋迦種族所在餘方如法憶
念爲他廣説。何以故。能於汝等獲大利益。具
利義故。具法義故。具梵行故。當得如上所有
功徳。是故汝等苾芻。應當受持讀誦爲他廣
説。爾時劫比羅城中諸釋種等。聞此本族次
第説已皆大歡喜。即從座起頂禮佛足各還
本處
爾時世尊復告諸苾芻等。汝等諦聽。昔時師
子頬王。於劫比羅城正法化人。於其國土甚
大豐熟。無有恐怖。人衆歡樂。其善悟王。於天
示城正法化人。國土安隱家給年豐。無有衰
惱。善悟王后。名曰妙勝。顏貌端正衆所樂見。
一切有情恒得安樂。天示城中有一長者。名
曰吉祥。甚多財寶倉庫盈溢。園林田宅其數
不少。多諸眷屬。所有珍財。如薜室羅末拏等
無有異。時彼長者有一芳園。多諸花果流泉
浴池。種種諸鳥出和雅聲。世所殊絶。國王
王子及諸妃后。常往遊戲。時王夫人。見此
園林即生貪愛。白其王曰。此園甚好。可乞我
來。王即報曰。今此園者。是長者所有。我今安
得輒持與汝。汝必須者。我於城内別自修造。
勝於此園與汝遊戲。爾時其王爲夫人故。於
王城内即造一園。倍勝前者。以此園林爲妙
勝夫人所造故。因名此園。號爲妙勝。師子頬
王恒自思念。常乞一願。若得我種之内出一
金輪王。甚適我願。其善悟王亦乞一願。願我
得與師子頬王速爲眷屬。甚適我願。時善悟
王最大夫人。因即懷胎。滿足十月誕生一女。
顏容端正世所希有。由此王女甚端嚴故。王
及夫人後宮眷屬一切見者。無不怪仰。共相
議曰。今此王女。爲是人生。爲是善巧天來之
所化作。經三七日。即如國法作諸喜慶。令諸
群臣遞相籌議。今與此女作何名字。諸臣白
曰。此天示城中咸相謂曰。由此王女先業果
報。得此端正。復相議曰。今此王女非人能生。
是善巧天之所化作。咸白王曰。可名此女號
爲幻化。即爲此女。令八乳母共相養育。至漸
長大時。占相師來白王曰。今王聖女後必生
兒。具足諸相有大威徳。得力輪位。王聞此語
甚大歡喜。後善悟王最大夫人。更復懷妊。十
月滿足誕生一女。其女身光明徹城内。容顏
相好世所無比。至三七日作喜慶已。即集群
臣議其名字。以此小女勝幻化故。因即立名
爲大幻化。復爲此女。令八乳母共相養育。漸
至長大時。＊占相師來白王言。今王聖女後必
生兒。具三十二大丈夫相。威徳尊重。至轉輪
王位。王聞此語倍懷歡喜。時善悟王。即令使
者持書詣師子頬王報其王曰。我大夫人誕
生二女。其最長者生誕之日。顏貌端正世所
希有。相師＊占之。後當生子得力輪位。其小
女者身光倍勝。相師＊占之。後必生子得轉輪
位。我聞大王有最長子。名曰淨飯。二女之中
願以一女爲淨飯妃。故令使報。至彼具陳。王
聞此言甚大歡喜。令使還國報善悟王曰王
之二女皆具相好。我今總取爲淨飯妃。然我
先王而有要誓。不取二妃。今且取其小女生
輪王者。其大女者且勿令嫁。待我集諸群臣
及諸眷屬籌議此事。時善悟王聞是語已。即
以國法莊嚴小女。并令五百婇女圍繞侍從。
至彼國已與淨飯王爲妃
爾時師子頬國王。有一輔庸之國居山谷
内。名般茶婆。忽然反叛。抄掠劫害隣近諸國。
時隣境住人諸釋迦種。被其侵逼。互相犇馳
告師子頬。我等村落。皆被某賊日夜侵害。願
王興兵親往降伏。師子頬王曰。我今年老不
任鬪戰。彼諸人曰。請王太子淨飯往彼捕捉。
王即報曰。汝諸人等。若許太子求一願者。我
便發遣。衆答王曰。唯然隨命。時師子頬王。於
其城中撃鼓宣令。嚴勅四兵隨從太子。往彼
討罰。爾時淨飯太子奉持父命。將領四兵至
彼賊所共相戰害。以威力故。時彼賊衆。被太
子軍或殺或縛。無有遺 &MT02063;

賊既除滅。淨飯太
子即領其軍還歸本國。時諸釋種既得太子
平除賊已。皆大踊躍而白王言。淨飯太子爲
除怨害。臣等諸人不勝喜慶。王之先言太子
有願。請王爲臣等説。時師子頬王告諸釋
曰。汝釋迦種。先立言誓不取二妻。諸釋迦曰。
王今豈欲解先誓耶。王曰。不然。更須牢結。然
我意者。唯爲淨飯太子取其二妃。餘不應取。
諸釋迦曰。此事可爾。時師子頬王。即令使
者往善悟王所。而告之曰。我今與諸釋迦種
等共相籌議。咸皆許我爲淨飯太子取王長
女爲妃。王可與我。王聞語已甚大歡喜。即以
五百婇女爲其侍從。種種珍服莊嚴女身。送
劫比羅國。時師子頬王得其女至。即如國法。
會諸群臣作倡伎樂。納娶其女爲太子妃。未
久之間師子頬崩。以其淨飯太子後繼父位。
正法化人國土安樂。五穀豐熟無諸衰惱。其
國人衆處處充滿。於異時中。與大幻化夫人
登諸樓閣。後宮婇女圍遶侍衞。奏諸女樂縱
逸遊戲。菩薩若在覩史多天。常有五法觀察
世間。何謂五法。一者觀察生處。二者觀察國
土。三者觀察時節。四者觀察種族。五者觀察
所生父母。何故菩薩觀察生處。在覩史多天
宮。常作是念。過去菩薩何處受生便即觀見。
或於淨行婆羅門家生。或於刹帝利貴種家
生。或爲婆羅門師。或爲刹帝利師故。當今
之時。刹利爲尊。我當＊往彼刹利家生何以
故。若我於彼貧下家生者。或有來世衆生。誹
謗我故。由此因縁。菩薩以自在福力。隨其所
念皆得生彼。由此義故。菩薩受生之時。先當
觀察所生之處。何故菩薩觀察國土。菩薩在
覩史多天。常作是念。過去菩薩生何國土即
見彼國。有甘蔗粳米大麥小麥黄牛水牛家
家充滿。乞食易得。無有十惡多修十善。菩薩
思惟中天竺國。如是等物悉皆具足故。我今
生彼中天竺國。何以故。若生邊地者。或時有
情誹謗我故。是故菩薩以福徳力。隨其所念
皆得生彼。如佛所説無有虚也。何故觀察時
節。菩薩在覩史多天宮。常作是念。過去菩薩
於何時節下生人間。若見彼國衆生上壽八萬
歳下壽乃至百歳。菩薩爾時來生其國。何以
故。若人長壽八萬已上時。諸衆生無有愁苦
愚癡頑鈍憍慢。著樂非正法器難受化故。若
人短壽百歳已下時。諸衆生爲諸五濁昏冒
重故。云何爲五。一者命濁。二者煩惱濁。三者
有情濁。四者見濁。五者劫濁。菩薩爾時作是
思惟。若我惡世時出現於世。多諸外道心王
誹謗。五濁増長非正法器。猶如過去一切菩
薩濁惡世時不出於世。何以故。諸佛出興所
説正法。皆不虚過。由是義故觀察時節。復次
何故觀察種族。菩薩在覩史多天。常作是思
惟。觀察於何種族可受生者。若見有人先世
＊以來内外親族無能謗者。即生於彼。菩薩爾
時作是觀已。乃見釋迦清淨尊貴轉輪王種
堪可出現。何以故。菩薩若於下賤家生世間。
有情或生誹謗。菩薩於無量劫來。獲自在力。
所有欲念皆得隨意。凡所説法曾無虚過。由
此因縁。菩薩觀察所生種族。復次何故觀所
生母。菩薩在覩史多天宮。作是思惟。如餘菩
薩。於何等母而受胎藏。觀彼女人七世種
族。悉皆清淨無有婬汚形貌端嚴善修戒品。
堪任菩薩具足十月處其胎＊藏。而此女人。所
其生業往來進止。曾無障礙。復次大幻化夫
人。曾於過去諸佛發無上願。使我來世所生
之子得成種覺。由是諸菩薩。恐諸衆生作
是謗言。何故菩薩。於彼無相女人胎中。而出
於世。是故菩薩。從無始已來種諸善根。皆悉
成就。由是義故。菩薩觀察所生之母
爾時菩薩。作是五種遍觀察已。即慇懃三唱
告六欲天。而作是言。我今從是覩史多天下
生人間。於白淨王最大夫人胎中。爲其太子。
誕生之後證常住果。汝等諸天。願欲隨我證
斯果者。可於人間同我生彼。於天衆中三告
是語。爾時諸天聞此語已同聲報曰。善哉菩
薩。知不。彼贍部洲。剛強難化多諸濁亂。外
道六師及隨外道六聲聞等。并諸六定外道
之類。遍滿其土。深著邪見難可拔濟。何謂六
師。一者脯剌拏。二者末掲利子。三者珊逝
移毘羅胝子。四者阿市多雞舍甘婆羅。五者
脚拘陀迦旃延種。六者昵掲爛陀若提子。何
謂六隨外道聲聞。一者拘達多婆羅門。二者
輸那陀。三者遮彌。四者梵壽。五者蓮實。六
者赤海子。何謂六定外道。一者欝多伽囉摩
子。二者囉囉哥囉摩。三者善梵志。四者最
勝儒童。五者黒仙。六者優樓頻螺迦葉若胝

羅

唐云有
多毛

如是等外道邪法。教化彼諸衆生。

貪著邪見難可濟度。如何菩薩今欲往彼。今
我覩史多宮。一一諸天聽法之座。縱廣正等
十二踰膳那。當我在此説法。我等聞已深生
信受。能令我等於長夜中安樂利益。彼時諸
天作是語已。菩薩爾時告諸天曰。汝等諸天。
宜各隨意作諸音樂。時彼天衆。即皆同時作
諸音樂。其聲沸鬧。爾時菩薩即吹大螺。諸音
樂響普皆摧息。菩薩爾時復問天曰。諸音樂
中何聲爲大。諸天答曰。螺聲最大。諸善男子。
汝等當知。如大螺聲能令一切諸音樂聲悉
皆摧息。我亦如是。下於贍部洲中。有所説法。
能令六師外道六隨聲聞外道六定外道皆悉
摧滅。令一切衆生得甘露法。皆悉飽滿。吹
無常螺。令諸外道假常之計皆悉摧滅。吹大
空螺。令諸外道執有之見亦皆摧滅爾時菩
薩説伽他曰
    師子能伏諸猛獸金剛善摧一切堅
    帝釋能伏阿蘇羅一切光中日光勝
爾時菩薩。説此頌已告諸天曰。汝等若欲清
淨飽滿甘露之法。可生中天竺國六大城内。
爾時釋提桓因。在於座中作是思念。知釋迦
菩薩必託摩耶夫人胎＊藏之内。我當以神通
力清淨其體。令無垢穢身力強健。以待菩薩。
作是念已。即以通力淨彼摩耶夫人胎＊藏之
内。菩薩爾時於覩史多天宮五種觀察。慇懃
三唱告諸天已。即於夜中。如六牙白象形。下
於天竺。降摩耶夫人清淨胎内。爾時摩耶夫
人。即於其夜見四種夢。一者見六牙白象來
處胎中。二者見其自身飛騰虚空。三者見上
高山。四者見多人衆頂禮圍繞。作是夢已。向
淨飯王説如上事。時淨飯王。即召相師説其
夢事。相師答曰。如我相法。王大夫人必當生
男。具足三十二丈夫之相。莊嚴其身。若紹王
位。當乘金輪伏四天下。若出家修道。證法王
位。名聞十方作衆生父
内攝頌曰
    我降生時四天守護如明月珠
    諸物纒裹亦如寶線智者明了
    自持五戒無諸欲念
諸菩薩有常法。從覩史天下生母胎。當爾之
時。十方大地悉皆震動。有大光明並皆周遍。
六趣衆生隨業之境。日月威光所不到處。普
皆明徹。其中衆生各相告曰。今此光明得未
曾有。將非我等別受生耶。復次菩薩降母胎
時。釋提桓因即遣四天王神營衞其母。而此
四神一執利刀。一執羂索。一執於戟。一執弓
箭何以故。恐諸惡魔得其母便。諸菩薩降生
之時。其母胎中諸血穢等。皆悉遠離而不染
著。如明月珠。雖爲諸物之所纒裹。而無染汚。
菩薩在母胎時亦復如是。諸菩薩常法。其母
常見菩薩在其胎中。猶以青黄赤白等綿裹
於淨寶。諸慧眼人見其寶綿分別曉了。母見
菩薩在其胎中亦復如是。諸菩薩常法。在母
胎時。能令其母身體和悦無有疲乏。諸菩薩
在母胎時。其母自然常持五戒。不殺不盜不
邪行不妄語不飮酒。諸菩薩常法。在其母胎。
其母自然不貪欲愛。復次摩耶夫人。忽自思
念。四大海水皆飮令盡。向淨飯王説其心願。
時劫比羅城中有一外道。名曰赤眼。善諸幻
術。王令使者喚其赤眼。説如上意。赤眼報曰。
願與夫人登高樓上。既登樓已。即以幻術爲
四大海水。持其海水與夫人飮。既飮水已。爾
時夫人其意即息。時摩耶夫人復更思念。一
切有情被繋閉者。悉令解脱。作是思已即向
王説。王聞是語。即勅獄官。所有囚閉皆令放
出。爾時夫人其念即息。摩耶夫人又復思念。
意欲布施財物。作是念已即向王説。王聞是
語。即爲布施種種財物。爾時夫人其念便息。
又復思惟。欲往苑園遊行觀望。便向王説。王
聞是已。即將夫人就諸園苑觀望。其念便息。
又復生念意。欲於父王園苑中居止。便告王
曰。王聞是語。即令使者往善悟王處報云。
今摩耶夫人。意欲就彼父王藍毘尼園中居
止。王聞是語。便即差人。敷設掃＊洒。令摩耶
夫人及諸侍從婇女詣藍毘尼園而爲遊觀。
乃見一無憂樹花葉滋茂。夫人欲生太子。便
手攀其樹枝。時天帝釋。知菩薩母心懷慚恥。
多人衆中不能即誕其子。便作方便。發大風
雨。令諸人衆各自分散。是時帝釋。化作老嬭
立夫人前。夫人即生。時天帝釋以仙衣 &T016254;

取。
先在腹内心多煩悶。告帝釋曰。汝放於地。時
天帝釋暫少遠住。菩薩生時大地振動。天地
光明乃至日月所不及處。皆令明徹。其中衆
生皆得相見。各相謂言。非唯我身獨在此處
生。亦有餘人共在此處。一切菩薩有常法式。
從胎出時。無諸濃血及餘穢惡。其菩薩母欲
産之時。不坐不臥攀樹而立。無諸苦惱後有。
菩薩常法。生已在地。無人扶侍而行七歩。觀
察四方便作是言。此是東方。我是一切衆生
最上。此是南方。我堪衆生之所供養。此是西
方。我今決定不受後生。此是北方。我今已出
生死大海。爾時諸天。手持白蓋及與白拂。萃
寶嚴飾覆菩薩上。諸龍王等。各持二種清淨
香水。所謂冷暖調和。洗浴菩薩。諸菩薩常法。
誕生之處。於其母前現大池水。其母所欲澡
洗。皆悉充足。諸菩薩常法。誕生之時。諸天仙
衆在虚空中。以種種天妙和香。末香塗香旃
檀沈水。而散菩薩。種種諸天音樂。在虚空中
自然發響。爾時阿私陀仙。在吉悉枳迷山石
窟之中。彼仙恒知一切世間興衰之相。其仙
有一外甥。名那羅陀。彼那羅陀。時時而來恭
敬供養。爾時仙人隨縁教示。報那羅陀曰。彼
聞仙記深信不虚。喜溢身心。求請出家而作
弟子。菩薩初誕天地光明。那羅陀覩瑞。即白
仙曰。親教。頗有惡世二日雙現以不。若無二
日。何故此窟有是光明。時阿私陀仙。説伽
他曰
    日光極熱不明淨此光明淨及清涼
    流輝晃耀於山窟我定知是牟尼光
    菩薩神通大威徳出其母胎現此光
    清淨明朗眞金色遍滿世間諸大地
那羅陀報曰。親教。我今隨從親教欲看菩薩。
時仙告曰。汝今知不。彼之菩薩有大威徳。天
龍八部之所圍遶。我等往彼不可得見。若彼
菩薩。入劫比羅城三號已。然後我往可見菩
薩。菩薩生時。五百宮人各生一男。謂賛鐸迦
而爲上首。五百宮人各生一女。旃尼而爲上
首。五百大臣各生一男。鄔陀夷而爲上首。有
五百象各生一子。報灑陀子而爲上首。五百馬
各生一子。馬＊囉呵馬子而爲上首。五百寶藏
自開出現。四方諸國王等悉皆降伏。常獻種
種雜物而來奉事。爾時大臣見是相已。來白
大王。王聞此事便深思念。我今此子。成就一
切諸善事業。因此大王號此太子。名爲成就
一切事。是故菩薩初得此名。時劫比羅城有
一藥叉。名爲釋迦増長。城内若有釋迦族類。
生得男女。先將向彼藥叉。而爲作禮。時彼大
王。便勅臣佐。將其太子。往増長釋迦藥叉處。
遣作禮拜。臣得王教。以七寶輦輿安置太子。
往詣藥叉之處。劫比羅城諸釋種等。性懷獷
烈心意兇猛。多起人我堅鞕惡暴。見彼菩薩
皆悉寂靜。默然而住。時淨飯王作思念曰。此
住劫比羅城諸釋種等。性懷獷烈心意兇暴。
多起人我堅鞕惡性。彼見太子入城。皆如牟
尼默然而住。以此縁故。可呼太子名爲釋迦
牟尼。時釋迦牟尼菩薩。至藥叉廟所。彼釋迦
増長藥叉。遙見菩薩漸近廟所。即從座起五
體投地頂禮菩薩。衆人見已甚大驚怪。即往
淨飯王所白言。大王。今藥叉神遙見太子。從
廟而出頂禮雙足。時王聞已甚大歡喜。作如
是言。若天神禮拜太子故。知是天中天。以此
縁故。號爲天中天。時彼大王。即將太子還於
本宮。令宮乳母依時養育。彼乳母等甚大歡
喜。即以雙手。於父王邊捧受太子。在宮閣
内勤加養育。彼乳母等。毎日香湯洗浴。塗妙
好香種種莊嚴。毎日將向王所。王乃抱持太
子安於膝上。觀看相貌甚大歡喜。國有常法。
若王宮生子。即喚梵行相師觀看相貌。王乃
喚相人令占大子。既占相已而答王曰。今此
太子。實是成就三十二相。若在家者。得作
金輪聖王。王四天下善法理化。具有七寶。一
者金輪寶。二者象寶。三者馬寶。四者末尼寶。
五者女寶。六者主藏臣寶。七者兵將寶。具足
千子。勇健端嚴降伏他軍。此大地中所有人
等。無相犯者。皆悉令行勝妙善法。若當出家
得法王位。如來應正等覺。名稱普聞具三十
二相。王即問曰。何者是其三十二大丈夫相。
一者具大丈夫足善安住等案地相。二者於雙
足下現千輻輪相。三者具大丈夫纖長指。四
者足跟趺圓長。五者手足細軟。六者手足網
縵。七者垂手摩膝相。八者醫泥邪 &T050509;

相。九
者身不僂曲。十者勢峯藏密。十一者身相圓
滿如尼瞿陀樹相。十二者常光一尋。十三者
身毛上靡。十四者身諸毛孔一一毛生。如紺
青色螺文右旋。十五者身皮金色。十六者身
皮細滑塵垢不著。十七者於其身上兩手兩
足兩肩及項七處圓滿。十八者其身上半如
師子王。十九者肩善圓滿。二十者髆間充實。
二十一者身洪健直。二十二者具四十齒皆
悉齊平。二十三者其齒無隙。二十四者其齒
鮮白。二十五者頷如師子。二十六者其舌廣
薄若從口出普覆面輪至耳髮際。二十七者
於諸味中得最上味。二十八者得大梵音言
詞和雅能悦衆意。譬如羯羅頻迦之音。其聲
雷震猶如天鼓。二十九者其目紺青。三十者
睫如牛王。三十一者其頂上現烏率膩沙。三
十二者眉間毫相。其色光白螺文右旋。若不
出家。得轉輪聖王王四大洲。菩薩常法。其菩
薩母産菩薩已。七日命終生三十三天。菩薩
常法。生已其身端嚴。超諸世間。衆所愛樂見
者無厭。猶如善巧工人以閻浮檀金作諸形
像。天衣覆上放大光明普遍暉耀。其菩薩身
亦復如是。如彼蓮花衆人所愛。菩薩亦爾。菩
薩常法。眼恒不眴。如三十三天。由果業故。
日夜常見四維上下一由旬内。梵音深遠。如
雪山鳥其聲清妙。菩薩生已。自然具足廣大
智慧。善解一切世間正化。父王國法無不明
了。爾時那羅陀仙人來白師曰。今者菩薩入
劫比羅城。父王淨飯已立三號。願師共詣禮
拜瞻仰。其師謂曰。今隨汝意。二仙相隨欲修
禮謁。以菩薩力故。遂失神通。不得如常乘空
而去。便共歩往劫比羅城。既入城已至王門
外。告門人曰。汝可爲我往白大王。阿私陀仙
今來門外。願見大王。時守門人即至王所。具
陳上事。王聞是已。即持香花迎彼二仙。安置
宮内。既安置已善言問訊。今者大仙。何縁遠
來欲求何事。二仙答曰。我等故來願見菩薩。
王報仙曰。我之＊大子今正安眠。且待須臾令
與相見。爾時二仙復白王曰。雖復未覺。我等
意者暫欲觀瞻。爾時大王。即領二仙至菩薩
所。便見菩薩。雖復寢睡其眼常開。時阿私陀
仙見是事已。即説頌曰
    如眞飛龍馬暫睡還復覺
    如善營事人睡蓋不能覆
時彼嬭母。即前捧抱太子授彼二仙。時阿私
陀。便以雙手跪而承受遍體觀察。白大王曰。
大王已令諸婆羅門占。相師等相太子未。父
王答曰。已令相訖。阿私陀仙復白王曰。彼
等諸人。占此太子當有何相。父王報曰。若紹
國位。御金輪寶。聲聞十方一切國土。時阿私
陀以賛頌曰
    大王今當知相者不能測
    末劫無輪王必證菩提道
    一切金輪王相猶不炳著
    我今觀太子當取法王位
根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第二

根本説一切有部毘奈耶破僧事
卷第三
  ＊大唐三藏法師義淨奉　　詔譯
時阿私陀仙。既知太子必成正覺。即自觀身
壽命長短。我今此生。得見菩薩證菩提不。既
諦觀已。即覩菩薩十九出家。六年苦行獲甘
露果。復知己身先時殞歿不逢菩薩度人説
法。便自悲傷啼泣懊惱。時淨飯王。既見此已
甚大驚愕。以頌問曰
    丈夫及女人見者皆喜躍
    大仙今何故對此獨悲泣
    將非我太子有諸不祥相
    善哉大仙人願速爲我説
時阿私陀仙。以頌答曰
    設彼虚空中忽降金剛雨
    於此太子身不能損一毛
    猛風與炎火及諸利刀劍
    毒氣噛惡蛇亦皆不能害
    一切恐怖人太子爲擁護
    云何慈悲主而有憂害者
    自在諸梵天皆來爲侍衞
    如是最尊勝云何而憂懼
    我今恨衰老死時將不遠
    不見轉法輪所以自悲泣
    當來世間人遇此菩薩者
    必得聞妙法證彼寂滅果
時阿私陀仙。説此頌已便懷惱恨。作如是念。
由此太子威徳力故。令我退失神通。不能飛
行乘空來去。我今於此歩出城門。衆人見我
必生輕慢作是念已白父王曰。王曾發願。願
阿私他仙出入城中。我今歩來酬王宿念。今
亦歩去。王應爲我修理城路。爾時父王。即令
大臣勅諸人衆。嚴飾街衢懸諸幡蓋。告國人
曰。阿私陀仙今歩出城。汝等諸人隨意觀望。
時彼仙人内懷惱恨。與淨飯王及王臣佐長
者居士婆羅門等。前後圍遶出城門外。仙白
王曰。王可還宮。我今辭去。既相別已。阿私陀
仙漸次前行。至莘陀山即登彼山。擇其勝地
因以居住。時彼仙人遠行疲乏。既坐憩息遂
入仙定。由入定故得本神通。後於他時遂便
染患。仙弟子衆。以諸湯藥療治不差。衆白師
曰。師今此疾藥療無痊。世間無常不可爲
諱。我諸弟子皆求寂靜。師既獲得常樂。豈可
不留遺誨。請師示誨。令使我等有所悟入。其
師告曰。我雖出家希求甘露。然由未證愧無
所傳。今釋氏所生童子。必當獲得無上妙果。
能以甘露滋益衆生。汝諸弟子。可詣彼出家。
若出家已。勿恃豪姓種類摩納薄伽。勉勵精
懃常修梵行。爲得法故。專精加行。若此行成
當獲甘露。作是語已説伽＊他曰
    從此於東方汝當往求覓
    諸佛實難遇見已可勤修
説無常法頌曰
    積聚皆銷散崇高必墮落
    會合皆別離有命咸歸死
時阿私陀仙。説此頌已便即命終。爾時弟子
那羅陀。以種種如法供具。隨時殯葬已。便詣
波羅痆斯城。於彼而住。與五百摩納薄伽。
爲其教示婆羅門薜陀呪。其那羅陀。爲是迦
旃延姓。因號迦旃延。若釋迦菩薩當成正覺。
迦旃延詣於佛所。彼佛即喚大迦旃延。而便
以法教示。令彼度生死大苦海。住於最上寂
靜究竟涅槃。遂以名之。爲大迦旃延。後當得
此名甘露。爾時菩薩坐於嬭母膝上。於金槃
中食香稻飯。極多不息。嬭母見多遂奪食器。
菩薩以手捻其金＊槃。其嬭母不能奪此食器。
乃至八嬭母奪此食器。亦皆不得。其嬭母等。
共往白王具説上事。王及諸宮人等。共奪此
器亦復不得。王復告諸群臣。令共奪此器。其
諸臣等以索及鉤。牽拽食器亦復不得。諸群
臣等奪不得故。便取五百大象。及以繩索牽
拽此器。菩薩爾時見諸人等慇懃方便種種
牽器。菩薩思念。此諸人等欲試我力。菩薩遂
以指鉤其器。其象牽拽力復不如。悉皆復退。
時淨飯王。見此事已便作是念。而此菩薩一
指鉤器。五百大象悉皆却退。若用兩手必敵
一千。是故號之名千象力。此是菩薩第四名
號。菩薩生時。有常法式。若欲入學。以五百
侍從童子令隨。菩薩學習書業時。有博士名
彩光甲。明解五百種書。時淨飯王。將菩薩及
諸童子。詣彩光處令遣受業。爾時彩光博士。
作一種書。示彼菩薩令遣學之。菩薩答曰。此
一種書我先已解。次與第二般書而示菩薩
令遣學之。菩薩答曰此一般書我先已解。次
與第三般書而遣學之。菩薩答曰。此一般書
我先已解。其彩光先生。乃至示五百般書。亦
復如是我已解之。菩薩問博士曰。更有餘書
與我學之。博士答曰。此五百般書世間行用。
我唯解此餘皆不知。爾時菩薩。即自作一般
之書。度與先生。問先生曰。此是何字。又復何
名。先生答曰。我不識此般之字名也。菩薩答
曰。若世間中有二種出現。一者菩薩出。二者
金輪王出。此般之字隨世自出。爾時空中梵
天大王。即出語曰。菩薩所説二種之現及字。
必當實爾。淨飯大王及諸群臣。聞此語已甚
大歡喜。爾時菩薩。即爲先生開異種新書。廣
爲談説。梵天大王見此之異。爲證此事。必當
實爾。爲此異故。此書號名梵天書。菩薩自解
諸種書已。菩薩阿舅名摩那利。來將菩薩
等。令教乘馬之法。又劫比羅城有一博士。
名曰同神。明解弓射戰法。來教菩薩及餘釋
迦童子。其摩那利白博士曰。此菩薩有大慈
悲心。一切妙法願令教之。及諸童子亦堪教
之。唯提婆達多。本自惡性無有慈心。願請博
士勿教妙殺之法。何以故。此人惡性博士教
之。必殺一切衆生。無有停息。爲此勿教。博
士得此語已。即教菩薩等法。皆悉總盡。其法
妙者。不教提婆達多。菩薩當日習得五種弓
法。一者射諸遠物。二者彼處有聲菩薩不見。
隨其所念皆即射得。三者所欲射處無有不
著。四者前人身上知有要穴。隨其所念若死
不死。即射其穴悉皆隨意。五者不問遠近射
之極當。菩薩明此五種等藝。四方傳之。釋迦
太子有如上藝
爾時薜舍離城諸人。得一好象。形貌具足。諸
人共集遞相議曰。其淨飯王有一太子。天文
占相。以後之時必爲金輪聖王。由彼威徳
現此寶象。令使數人將此寶象獻此釋迦太
子。諸人當即莊嚴彼象。將向劫比羅城。漸行
到彼。至於淨飯王宮門外。爾時惡性提婆達
多王子。從於内出見彼寶象種種莊嚴。心貪
愛念。即問使曰。此象誰許。使人報曰。釋迦太
子天文＊占相作金輪王。爲此因故。薜舍離城
諸人。將此寶象獻上太子。提婆達多聞此語
已。甚大嗔怒即出是言。我國太子未作金輪
大王。何故汝等預將寶象來獻太子。作是語
已漸近於象。嗔恚之心打象一下。其象倒地
因即至死。打此象已便即却去。當時難陀王
子。次從内出。見此死象問其人等。此象誰許
何人打死。諸人報曰。此象獻來。提婆達多打
死。即出是言。提婆達多極是不善。難陀重思
念曰。將非提婆達多自試力耶。爾時難陀執
其象尾。遂即拽過三七餘歩。離其大路即便
過去。爾時釋迦大子從内出來。見此死象問
衆人等。此象誰許。諸人説如上意。菩薩重
問。此象誰人打死。諸人報曰。提婆達多王子。
打此大象一下。因即至死。菩薩重問。本於何
處打此象死諸人答白。此象死處在於中路。
菩薩重問。此象中路誰人拽來在於此處。諸
人答曰。難陀王子。一手執尾拽其大象。置於
此地。菩薩重言。打死之人甚當不善。拽令遠
路極是善哉。重更思之。將非二人私試自力。
我亦試之。爾時菩薩。執其象鼻遙擲城外。七
里墮地其地便陷。時人號爲陷象之地。信心
長者婆羅門。便於此處起大窣覩波。時諸苾
芻悉來頂禮。便説頌曰
    天授搏殺大象王難陀拽於三七歩
    菩薩擲出城塹外如在虚空 &MT01419;

瓦石
爾時釋迦童子遞相謂曰。我等出外。作輪刀
斷樹之樂。作此語已。即出就於林中。菩薩聞
諸童子往林遊戲。即領五百童子前後圍遶。
至彼林中。諸釋童子競擲輪刀樹皆摧倒。爾
時菩薩亦擲輪刀樹林。悉斷而無倒者。以刀
刃平故。時諸童子見樹不倒。共相謂曰。我聞
菩薩威猛自在。於諸五技無不達者。云何輪
刀斷樹。一不能倒。斫樹小術尚猶如此。豈
況餘技
爾時天神。見諸童子生此謗議。欲解衆疑即
放猛風吹。諸林樹轟然悉倒。諸釋童子。見斯
事已皆大驚愕。方伏其妙。時諸童子。復與菩
薩鬪諸弓射。以七重鐵多羅樹并七鐵鼓。其
間各安鐵猪。而爲射垜。諸童子射不過一多
羅樹。天授童子射過一多羅樹一鼓一猪。其
箭便住。難陀童子射過二多羅樹二鼓二猪。
其箭便住。菩薩爾時放其一箭。其箭直穿七
樹七鼓七猪。并過地輪復入水際。爾時龍王
即拔其箭。其箭之穴水便湧出。清香輕美。人
所飮者皆稱希有。時有信心婆羅門居士等。
於其水傍造塔供養。菩薩爾時作此戲已。遂
乘車馬與諸童子却還城内。其城門傍有諸
相者。遙見菩薩威光殊特。競相謂曰。今此太
子。若却後十二年中不出家者。必當登彼轉
輪王位。時白淨王。聞斯相語甚大喜躍。即集
群臣而告之曰。我聞相者相我太子。却後十
二年中不出家者。當得轉輪王位。汝等諸人
宜加防衞。滿十二年勿令出家。得使登彼金
輪王位。汝等諸人宜加防衞。滿十二年莫令
出家。得使登彼金輪王位。當與諸君共相圍
遶。飛騰虚空觀四天下。汝等應當速立宮殿
簡求美女令共娯樂。時諸臣等前白王曰。我
觀太子。不樂世間聲香欲愛。云何以諸美女
而可留連。王告臣曰。我之太子縱不愛彼一
切色欲。應由未見殊妙女人。自今已往汝等
諸君。勤加選擇上好童女。倍數將來令太子
見。任其意者必生愛樂。群臣議曰。今此太子
雖無愛染。我等諸人應造種種嚴身之具。各
令童女美顏容者執其香飾之物親奉太子。
復令太子各賜諸女嚴好珍飾。或有愛者。便
令留住共相嬉戲。作是議已。即爲太子造立
宮殿。百寶莊嚴敷師子座。令太子坐於其座。
前積諸珍寶種種瓔珞。以成大聚。總命諸臣
及餘人衆。咸令普集所有童女。任其意願隨
時莊飾。著諸瓔珞將入宮内。菩薩性愛捨
施。於諸童女普賜瓔珞。時執仗釋種有一童
女。名耶輸陀羅。容色端正世所希有。執仗釋
種。即還家中告其女曰。今者太子。施諸童女
珠寶珍奇嚴好之具。汝可往取。其女報曰。我
之家中豈無此耶。何用他物。父告女曰。然彼
太子雖施珍寶。或因愛樂便以爲妃。女曰。若
因此時便爲妃者。縱取餘女我必當得爲其
太妃。父又告曰。必當如斯可便速去。於是
耶輸陀羅。即以種種珍飾莊嚴其身。與諸從
女亦復嚴好。相隨而去。路傍諸人。皆共愛仰
耶輸陀羅。不觀餘者。耶輸陀羅入菩薩宮。雅
歩從容端身而進。不觀左右。於太子前立。時
彼太子。先以珍寶施諸女盡。更無遺餘。獨有
一金指環。見耶輸陀羅即擧其指。然耶輸陀
羅。先與菩薩從久遠來。恒爲因縁常相愛樂。
即昇師子座上。從太子指取其指環。群臣諸
人遞相謂曰。此耶輸陀羅。族姓尊貴顏容具
足。於諸女中最爲殊勝。堪爲太子宮中侍衞。
群臣諸人同議斯已。向淨飯王具陳此事。時
王即遣二萬婇女。圍遶耶輸陀羅。入太子宮
内
復次菩薩常法。出現世界必生一樹。名曰善
堅。其初生時。一夜之中便高百肘。其初生夜。
未見日光形質柔軟。可以爪甲搯而令斷。見
日光已即便堅硬。雖加刀斧及以猛火。不能
摧損。釋迦菩薩既出世已。於劫比羅及以天
示二城之間。有一大河。名盧奚多。其河岸邊
而生此樹。河水汎漲洪波鼓激。流沙 &T075882;

岸土
石隨散。其樹善堅根鬚盡露。後因猛風摧倒。
横在盧多河中。便如大堰。堰水不流。其劫比
羅城漸被侵沒。天示城中又復枯涸。天示城
王見斯事已。則令使者告淨飯王曰。今此大
樹横在水中。彼此倶弊。王之國中有諸童子
皆悉勇健。願王勅之令除此樹。時淨飯王報
其使曰。我今何能處分斯事。劫比羅國有一
大臣。名曰闡陀。前白王曰。願王令我撿校斯
事。我有方便。令王子等不假王言。自除此樹。
王曰可爾。闡陀大臣。即於河岸一叢林間。
洒掃清淨堪爲遊觀。請諸王子往林嬉戲。諸
王子等各乘寶車。與諸童子前後圍遶。既至
林已。各敷床座縱誕歡樂。時有一雁飛空而
度。提婆達多。即挽其弓射之。令落其雁。落在
菩薩座前。菩薩爾時。收捧其雁爲拔其箭。以
藥療之應時平復。提婆達多。即令使者告菩
薩曰。今彼之雁我先射得。可還我來。菩薩爾
時告彼使曰。我久發菩提心。一切有情是我
先有。云何此雁是汝先有。提婆達多。從久遠
來恒與菩薩結諸怨恨。聞此語已即懷瞋恚。
然菩薩此身。與一切有情。怨結已盡。唯提
婆達多一人。尚有餘習。今因此雁爲最後之
身。與提婆達多爲初首鬪諍。天示城王。既請
淨飯王除樹不得。即自令其國内人衆共拔
其樹。爾時諸人施功用力叫聲沸閙。菩薩聞
已問左右曰。彼是何聲。闡陀大臣具陳彼樹
堰水之意。菩薩聞已即告衆人。我當往彼爲
除此樹。時彼菩薩并童子等。即共往彼。路傍
孔中出一毒蛇。烏陀夷見此毒蛇。恐害菩薩。
即拔利刀斬爲兩段。蛇吐毒氣著烏陀夷身
變爲黒色。因此名爲黒烏陀夷。是時諸童子
等。爭騁勇力拽善堅樹。提婆達多。鼓氣而前
盡力拽之。纔動而已。難陀童子 &T016254;

少離地。菩
薩以手擲置空中。其樹乃爲兩段。各分兩岸。
爾時菩薩告諸人曰此善堅樹。是其冷藥能
除熱病。汝等各應細截斬分。若有鬼氣癰腫。
將此塗之並得除差。時諸童子並即乘車。歸
劫比羅城。至城門所遇＊占相師。作是言曰。
菩薩於此日中不出家者。必登轉輪王位。時
有釋迦女。名喬比迦。住鍾聲聚落。在於高閣
上遊觀。菩薩入城遙見女。遂以脚指以壓其
車。車便不轉。其女遙見菩薩念於心。菩薩手
中先有鐵杵。以指撚之遂便微碎。喬比迦女
觀視菩薩。以脚指捺樓。其閣遂穴。諸人見已
作是念言。此之釋女。必能善得菩薩之心。時
淨飯王聞此語已。即迎喬比迦女。并二萬婇
女侍從入宮。菩薩常法。將欲遊觀園苑。即
勅御者。我之好乘汝速裝飾。我欲乘之遊觀
園苑。御者受教。嚴飾上乘至菩薩前。白菩薩
曰。我已嚴飾上乘。唯願知時。菩薩登車遊
觀。逢一老人。氣力羸弱形體損痩。腰背僂曲
行歩倚杖。身體戰掉鬚髮變色。不如餘人。
菩薩見已告御者曰。彼是何人。腰背僂曲形
體羸痩憔悴若此。御者報曰。此名老人。此
人不久要當身死。菩薩問曰。我於後時當如
是不。御者報曰。太子之身還當如是。菩薩聞
已愁憂不樂。即告御者。可速還宮。我至宮中
思量是事。我當云何得免斯苦。御者依命即
還宮内。既至宮已。菩薩爾時端坐思惟。作是
念言。如此老法。不久之間即至我身。我云何
免。即説頌曰
    忽遇如此衰老者形體枯痩倚杖行
    我身亦爲老所縛云何得免斯苦事
爾時淨飯王。見菩薩却迴宮中。問御者曰。太
子出城遊觀林泉。生歡喜不。御者對曰。我見
太子無有歡喜。王曰。何故不喜御者答曰我
與太子出城。門外見一老人。形體羸弱顏容
枯悴。倚杖前行身體戰掉。太子見已即問我
曰。彼是何人一當至此。我即答曰。此名爲老
＊人。又問我曰。我於後時當如此不。我即答
曰。必當如此。太子聞已命我令還思惟是事。
今者現在宮内思量是事。時淨飯王聞此語
已自私念言。太子生時。相師皆云出家修
道。今若如此。應是斯事。我當倍諸五欲樂具
以娯樂之。作是念已。即令倍諸五欲樂具。以
娯太子。頌曰
    父王既聞御者言即自思量相師語
    以諸五欲倍於前願令菩薩不出家
菩薩常法。將欲出城遊觀。先勅御者。速當爲
我嚴飾車乘。我當出城遊觀。御者受命。即
爲嚴飾上妙車乘。既嚴飾已即白菩薩。今可
遊觀。將欲出城。逢一病人。擧身羸黄痩瘠疲
困路傍諸人皆不顧見。菩薩見已問御者曰。
此是何人。身形痩弱羸黄困篤。一切諸人皆
不＊顧見。御者報曰。此名病人。因斯病故不
久當死。菩薩問曰。如此病法。我超過不。御者
答曰。此之病法亦未超過。菩薩聞已愁憂不
樂。即命還宮。思惟是事。爾時御者送至宮内。
既至宮已。菩薩於是端身思惟。如此病苦。時
淨飯王問御者曰。太子出城遊觀。歡樂以不。
御者答曰。太子不樂。又問曰。何爲不樂。爾時
御者具陳上事。王聞是已。乃至倍加五欲娯
樂太子。頌曰
    上妙色聲香最勝諸味觸
    當受五欲樂勿棄我出家
菩薩常法。將欲出城遊觀。先命御者嚴飾車
乘。既嚴飾已出城遊觀。逢一死人。以雜色
車而以載之。復有一人。手持火爐在前而行。
雜色車後。多諸男女被髮哀號。見者悲切。
菩薩見已問御者曰。此是何人。以種種雜色
嚴飾其車。載之而去。男女哀號見者悲切。御
者答曰。此名死人。太子問曰。云何名爲死人。
御者答曰。此人生氣一盡。不復得與父母兄
弟妻子眷屬而重相見。菩薩問曰。我亦爾不。
答曰亦爾。菩薩聞已愁憂不樂。即命還宮。時
淨飯王問御者曰。太子出城遊觀。歡樂以
不。御者答曰。我見太子愁憂不樂。王曰何故。
答曰。今者路逢死人。父母妻子悲號相送。太
子問曰。我當如此不。我即答曰。皆當如此。故
在宮中思惟是事。時淨飯王復加五欲。以種
種微妙音樂倡伎珠珍婇女。娯樂菩薩。頌曰
    此最勝城甚嚴飾天中天子可久住
    倍加五欲能歡樂猶如千眼歡喜園
爾時淨居諸天。皆共觀念菩薩先有大實因
力。我等當爲菩薩作大縁故。何以故。若有大
因待大縁故。即便化作一大沙門。執錫持鉢
次行乞食。菩薩常法。出城遊觀先命嚴駕。既
嚴駕已登車前行。於衢路中逢一沙門。淨除
鬚髮＊被福田衣。執持瓶鉢徐行乞食。菩薩見
已問御者曰。此是何人。御者答曰。名出家人。
菩薩問曰。云何名爲出家。報曰。此人以善心
修善行。於善處住。身口意業悉皆清淨。以信
心故。剃除鬚髮＊被如來服。捨離俗家昇涅槃
路。故名出家。菩薩即便告御者曰。汝可將車
近彼沙門。御者奉命。即便引車至沙門所。菩
薩爾時問沙門曰。汝是何人。何故剃除鬚髮
著別色衣。手持錫鉢以乞自活。沙門報曰。我
出家人也。菩薩又曰。云何名爲出家人也。沙
門報曰。常以善心恒修善行。身口意業悉令
清淨。捨離俗家昇涅槃路。故名出家人也。菩
薩歎曰。善哉斯事善哉斯事。即自念言。若當
如此我亦出家。即命御者。可速還宮。我至宮
中思量是事。御者奉命。執御還宮。既至宮中
寂然思念。時淨飯王問御者曰。今者太子出
城遊觀。歡樂以不。答曰。我見太子愁憂不樂。
王即問曰。何故不樂。御者答曰。太子出城逢
一沙門。剃除鬚髮＊被福田衣。手持鉢錫徐行
乞食。太子問我。彼何人也。我即答曰。名出
家人。便問我言。云何名爲出家。我即答曰。捨
其俗家。昇涅槃路。故名出家。太子聞已。命
我引車近沙門所。問沙門曰。汝是何人。剃除
鬚髮＊被異色衣。手執瓶鉢自行乞食。沙門
報曰。我出家人也。太子問曰。云何名爲出家
人也。彼便報曰。捨離俗家昇涅槃路。太子
聞已即便歎曰。善哉斯事善哉斯事。若如此
者我亦出家。即便命我令速還宮。今在宮中
思量是事。時淨飯王既聞此語。慘然不樂私
自念曰。太子生時相師占言。太子不登王位。
必當出家。觀今相状應出家時至。即設方便。
我今當令太子往田農所。見彼人衆行來作
務。心得歡喜忘出家事。作是念已。即往宮中
告太子曰。我有良田令人營植。汝可檢校。
太子在宮。想彼老病死人。即懷憂懼。念彼沙
門復生喜戀。此心所繋無時暫捨。聞父所言
不可違背。即順父言便命御者。登車即往。身
雖欲往田所。心恒繋念出家。既漸前行。忽於
中路。遇五百寶藏悉皆開門。中有聲曰。善哉
太子。我等珍寶。是汝過去眷屬之藏。汝可盡
取隨汝意用。太子報曰。此是過去眷屬愚癡
資具。無時積聚莫知棄捨。我今何用汝等速
去。時彼寶藏復出聲曰。汝若不取我今入海。
菩薩報曰。隨汝意去。時寶藏等便入大海。爾
時菩薩復漸前行。至犁田村見彼耕人。塵土
坌身遍體流汗。手執牛杖盡皆有血。復見其
牛。皮背穿爛飢渇所逼。羸痩困苦喘息不住。
爲諸虻蠅唼食膿血。諸小虫等滿其瘡食。或
爲犁刃傷割其脚。菩薩遊歴耕種之所。皆見
如此諸苦惱事。菩薩從無量劫來。深種慈悲。
遇此苦業便生憐愍。即喚耕田人等。而問之
曰。汝屬何人。諸人報曰。我等皆屬太子。菩薩
告曰。今放汝等任自存活。不須繋屬於我。耕
田牛等亦便放捨。任逐水草養其躯命。于時
菩薩念此苦事。從車而下。於贍部樹間。入第
一無漏相似三昧。左右侍從圍繞菩薩。各坐
樹下瞻侍菩薩。時淨飯王自念。食時將至。太
子何爲不還宮内。即欲自往看其太子。便命
車輅登之而行。至耕田所周迴諸處。尋覓太
子於贍部樹下。見入三昧。于時日已西傾。一
切林影皆隨日轉。唯太子所坐之樹。猶蔭太
子。其陰不移。時淨飯王。見是事已即自念言。
今我＊大子甚大威徳。日已西傾。一切林影皆
隨日轉。唯＊大子所坐之樹。猶蔭＊大子。其陰
不移。歡喜踊躍生恭敬心。曲躬低頭前禮太
子。請從定起共登寶車。漸次還宮。至屍林下
見諸死人。或黄或淤臭穢狼藉。太子見已重
加憂念。於寶車中結跏趺坐。專心思惟。漸至
劫比羅城。時暦數者即占。太子至七日内不
出家者。必登轉輪王位。占知是事。即以其頌。
奏淨飯王曰
    太子不出家盡於七日中
    於彼日出時必登金輪位
    七寶自在王太子當如此
    海内無勞役怨敵自平定
    太子若出家無畏坐林間
    證彼一切智度脱諸衆生
爾時菩薩既至城内。有一釋迦種。名不過時
有其一女。名曰鹿王。於樓窓中遙見菩薩。讃
歎頌曰
    安樂乳母生安樂父能養
    彼女極安樂當與汝爲妻
菩薩聞此。其心寂入涅槃聲義。唯聞言曰。汝
最勝人當思惟寂靜涅槃。菩薩聞此涅槃聲。
愛念歡喜。聞妙聲故。即脱頸上珠瓔。擲於
空中。以威力故。遂落鹿王女頸上。諸人見此
皆大歡喜。白淨飯王具陳上事。王聞此語。即
令二萬婇女迎鹿王女。將入太子宮内。彼時
菩薩有三夫人。一名鹿王。二名喬比迦。三名
耶輸陀羅。其耶輸陀羅最爲上首。其三夫人
各有二萬婇女。前後圍繞在於宮内。時淨飯
王。聞暦數者頌。即喚甘露等兄弟四人。集居
一處。遞相議彼暦數之頌。若七日内不許出
家。登輪王位者。我等宜應於七日内守護太
子。仍令兵衆於四城門勤加防衞。作是議已。
即於劫比羅城。築七重城塹。皆安鐵門。一一
門上盡挂鳴鈴。若有開閉。其鈴聲聞四面周
迴各四十里。菩薩所在樓閣之上。皆令＊伎女
作諸音樂歌舞圍遶。大臣猛將領四種兵。嚴
更警候營守城外。菩薩宮中諸門常閉。縱有
使命須往來者。於城樓上別置梯道。令五百
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之來去。其内宮門開閉之時。皆出異聲
令淨飯王聞。若聞門聲。諸宮女等盡執仗
刃。劫比羅城外百官吏人。亦復勤加遞相防
守。時淨飯王。自將四兵守城東門。其斛飯王。
自將四兵守城南門。其白淨王。復將四兵守
城西門。甘露飯王。亦將四兵守城北門。大名
釋迦。領諸猛士巡行城内。至城東門問守門
人曰。誰守此門。淨飯王報曰。是我知更。大名
將曰。嚴更者好。睡眠者惡。即説頌曰
    睡者如死人此人屬魔王
    智者常覺悟是故勤防守
大名釋迦。説此頌已。即至南門。問守門者曰。
何人守此。斛飯王報曰。是我知更。大名將曰。
勤加者好。睡眠者惡。即説頌曰
    睡者如死人此人屬魔王
    智者常覺悟是故勤防守
大名釋迦。説此頌已復至西門。問守門者曰。
是何人守。白飯王報曰。是我知更。大名將曰。
勤加者善。睡眠者惡。復説頌曰
    睡者如死人此人屬魔王
    智者常覺悟是故勤防守
説此頌已復至北門。問守門者曰。是何人守。
甘露飯王報曰。是我知更。大名將曰。策勤者
善。睡眠者不善。即説頌曰
    睡者如死人此人屬魔王
    智者常覺悟是故勤防守
説此頌已還至中營。問守營人曰。何人知更。
營人報曰。是某知更。策勤者善。睡眠者不善。
即説頌曰
    策勤莫違法實語莫妄語
    妄語入黒暗是故勤防守
大名釋迦。如此巡已即至天曉。於淨飯王所
白其王曰。七日之中一夜已過。＊唯餘六日。
王便報曰。既餘六日勤加守護。六日若過。我
之太子登金輪王。我等諸人咸皆隨從。飛騰
虚空觀四天下。如此警候乃至六日。唯餘一
夜。天帝釋有常法。觀念之時窮於下界。即説
頌曰
    釋迦牟尼國王子修六度行皆圓具
    愛樂出俗處山林以求無上眞如道
根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第三

根本説一切有部毘奈耶破僧事
卷第四
  ＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
爾時菩薩。在於宮内嬉戲之處。私自念言。我
今有三夫人及六萬婇女。若不與其爲俗樂
者。恐諸外人云。我不是丈夫。我今當與耶輸
陀羅共爲娯樂。其耶輸陀羅因即有娠。既懷
娠已生思念曰。我於明旦報菩薩知。爾時菩
薩。於其夜中約縁生理。而説頌曰
    所共婦人同居宿此是末後同宿時
    我今從此更不然永離女人同眠宿
當此之夜。婇女倡伎悉皆疲倦。昏悶眠睡。
或頭髮披亂。或口流涕唾。或復讇語。或半
身露。菩薩見此。雖在深宮猶如塚間見諸死
人。即自思惟。而説頌曰
    如風吹倒池蓮花手脚撩亂縱横臥
    頭髮蓬亂身形露所有愛心皆捨離
    我今見此諸女眠猶如死人身形變
    何故我不早覺知在此無智有情境
    欲同彼泥箭毒火如夢及飮鹹水等
    當如龍王捨難捨諸苦怨讎因此生
菩薩説此頌已便即眠睡。爾時大世主夫人。
於其夜中見四種夢。一者見月被蝕。二者見
東方日出便即却沒。三者見多有人頂禮夫
人。四者見其自身或笑或哭。爾時耶輸陀
羅復於此夜見八種夢。一者見其母家種族
皆悉破散。二者見與菩薩同坐之床。皆自摧
毀。三者見其兩臂忽然皆折。四者見其牙齒
皆悉墮落。五者見其髮鬢悉皆墮落。六者見
吉祥神出其宅外。七者見月被蝕。八者見日
初出東方便即却沒。菩薩於夜中見五種夢。
一者見其身臥大地。頭枕須彌山。左手入東
海。右手入西海。雙足入南海。二者見其心
上生吉祥草高出空際。三者見諸白鳥頭皆
黒色。頂禮菩薩所欲騰空。不過菩薩膝下。四
者見於四方雜色諸鳥。至菩薩前皆同一色。
五者見雜穢山菩薩在上經行來去。見是夢
已。即從臥起歡喜思念。我今此相不久之間。
當得阿耨多羅三藐三菩提無上之智。爾時
耶輸陀羅。即從睡覺。便爲菩薩説其八夢。菩
薩爾時。恐耶輸陀羅情生憂惱。方便爲解此
夢。令得歡悦。見汝母家種族皆悉破壞者。今
皆見在何爲破壞。見汝與我同坐之床皆自
摧毀者。床今見好云何摧毀。見汝兩臂忽然
皆折者。今皆無損。見汝牙齒悉皆墮落者。今
亦見好。見汝鬢髮亦自墮落者。今見如故。見
吉祥神出汝宅者。婦人吉神所謂夫婿。我今
見在。見月被蝕者。汝可觀之。今見圓滿。汝見
日出東方復遂沒者。今見夜半日猶未出。何
爲遂沒。時耶輸陀羅聞是解已。默然而住。菩
薩爾時思惟是夢。如耶輸陀羅所見之相。我
於今夜即合出家。又作思念。我應方便令耶
輸陀羅略知覺我。作是念已告耶輸陀羅曰。
我願出家。耶輸陀羅曰。大天。汝欲往者可將
我去。菩薩思念。得涅槃時即將汝去。報耶輸
陀羅曰。我有去處便將汝去。爾時耶輸陀羅。
聞是語已歡喜而寢
爾時菩薩發心欲出。大梵天王及帝釋等。知
菩薩念應時而至。合掌恭敬而説頌曰
    心如未調馬亦如躁獼猴
    能捨五欲樂速證涅槃明
    大慈者起起捨此大地尊
    當得一切智度脱諸衆生
菩薩報曰。天帝釋。汝不見耶。即説頌曰
    如師子王在鐵檻猛將弓刀守其傍

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