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根本説一切有部毘奈耶破僧事 (No. 1450_ 義淨譯 ) in Vol. 24
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No.1450
根本説一切有部毘奈耶破僧事
卷第一
大唐三藏法師義淨奉 制譯
爾時薄伽梵。在劫比羅城尼倶律陀園中。與
大苾芻衆倶。時此城中諸釋迦子。咸共集會
坐於一處。共相謂曰。若有人來問我等言。釋
迦種族。誰爲最初從何而生。有何繼嗣尊貴
冑族。有此問者。我云何答。然我未知如是次
第。我等宜共詣世尊所問知此事。如佛所説
我當奉持。作是議已。諸釋子等往詣佛所。頂
禮佛足繞佛三匝在一面坐。合掌向佛具陳
上事。白言世尊。若有人問我。釋迦種從何
＊而生。誰最爲先。誰爲尊貴。有何冑族。云何
而答。爲如是事故來請問。唯願世尊。哀愍
爲説。如佛所教我當奉持
爾時世尊聞此語已默然思惟。若我自説釋
迦種族有尊貴者。恐諸外道謗言。沙門喬答
摩。自讃釋種族望尊高。復生是念。我弟子中
誰能説此釋迦族者。知大目連善説斯事。告
目連曰。我今入定。汝爲釋種説其因縁。目連
默然受佛教勅。爾時世尊。取僧伽胝衣四疊
枕頭。右脇而臥兩足相重。作光明想正念起
想。如是作意。于時具壽大目揵連。而作是
念。我今可入如是定中思惟觀察知釋迦種
族。即於衆前而昇高座結跏趺坐。告諸釋曰。
仁今諦聽。此之世界初成之時。爾時大地爲
一海水。由風鼓激和合一類。猶如熟乳。既其
冷已有凝結生。其海水上亦復如是。上有地
味。色香美味悉皆具足。此界成時。一類有情
福命倶盡。從光音天歿而來生此。諸根具足
身有光耀。乘空往來喜樂爲食。長壽而住。時
此世界。無有日月星辰晝夜時節。亦莫能辯
男女貴賤。但相喚言薩埵薩埵。是時衆中有
一有情。禀性耽嗜。忽以指端嘗彼地味。隨
嘗之時情生愛著。隨愛著故段食是資。爾時
方名初受段食。諸餘有情。見此食時即相學
食。既食味已身漸堅重。光明隱沒悉皆幽暗。
由此食量不調停故。形色損減。由色減故。互
相告曰。我形光悦汝形損減。彼光悦者恃形
色故。遂生憍慢起不善根。縁不善故地味遂
滅。地味＊滅已。是諸有情共相聚集。互生怨
歎悲啼愁惱。作如是語。奇哉美味奇哉美
味。如今世人曾食美食。後常憶念先時香味。
便作是言。奇哉美味奇哉美味。雖作是言。然
猶不識其義好惡。縁何故説地味＊滅沒。有情
業故。地餅即現。色香美味悉皆具足。如金色
花。如新熟蜜食此地餅長壽而住。若少食者
身有光明因相輕慢。廣如前説。乃至地餅皆
沒。時諸有情共集一處。愁惱相視作如是語。
苦哉苦哉。我昔曾遭如是惡事。是諸有情地
餅沒時亦復如是。然不知此所詮何義。仁等
當知。地餅沒已。時諸有情由福力故。有林
出。色香味具。如雍菜花。如新熟蜜。食此
林＊長壽而住。若少食者身有光明。因相輕
慢。廣如前説。乃至林＊沒故。時諸有情共
集一處。憂愁相視作如是語。汝離我前汝離
我前。猶如有人極相嗔恨不許當前。廣如上
説。林＊沒已。時諸有情有妙香稻。不種自
生無糠穢。長四指。旦暮收刈。苗即隨生。至暮
旦時米便成熟。雖復數取而無異状。以此充
食長壽而住。時彼有情。由段食故滓穢在身。
爲欲蠲除便成二道。由斯遂有男女根生。便
相染著。生染著故遂相親近。因造非法。諸
餘有情見此事時。競以糞掃瓦石而棄擲之。
作如是語。汝是可惡有情。作此非法。咄哉汝
今何故汚辱有情。始從一宿乃至七宿。不共
同居。擯於衆外。猶如今日初爲嫁娶。皆以香
花雜物而散擲之。願言常得安樂。仁等當知。
昔時非法今時爲法。昔時非律今時爲律。昔
時嫌賤今爲美妙。由彼時人驅擯出故。樂行
惡者遂共聚集。造立房舍覆蔽其身。而作非
法。此爲最初營立家宅。便有家室。諸仁當知。
昔因貪婬故造立屋舍。彼如法作不非法作
此非法爲法。彼諸有情。若日暮時。若日朝時。
由飢取稻毎日充足。不令餘殘。有一有情。爲
慵嬾故。旦起取稻。遂乃兼將暮時稻來。至其
暮時。有一同伴。喚共取稻。此人報曰。汝自取
去。我旦來取稻已兼兩時糧訖。汝應自去。我
不煩去。時彼同伴。聞斯語已心便讃曰。此
亦大好。我今取時亦兼二日糧稻來耳。爾時
別有一伴。聞此語已復言。我取三日稻來。復
有一伴。聞此語已復言。我取七日稻來。即將
七日稻歸。復有一伴。來喚其人共相取稻。其
人報曰。我先已取七日稻訖無＊煩更去。彼人
聞已心復歡喜唱言。此是好便。我今日去取
若半月或一月稻來。如是漸漸倍於前數。由
此貪心日増盛故。遂令稻中生諸糠穢。先初
之時。朝刈暮生暮刈朝生。其實尚好。以貪愛
故。一刈之後更不再生。設生之時實漸小惡。
於是諸人競來收採。或有遺餘漸漸小惡。時
諸有情復集一處。更相悲歎曰。我等昔時身
體光悦飛騰自在。端嚴具足歡喜充食。後以
地味爲食。猶得香好。爲食地味多故。我等
諸人身即堅重。光明遂滅神通便謝。因遇種
種暗損之事。諸人悲泣感生日月星辰。廣如
上説。食多之者身色轉暗。食少之者身猶光
悦。此二食故。遂成二種顏状。由此二種顏状
故。遞相輕賤曰。我是端正。汝是醜陋。因此諸
人互相輕毀。展轉生不善心故。爾時地味並
皆滅盡。諸人悲歎。後生地餅。色香美味悉皆
具足。我等食之長壽而住。食多之者身光轉
暗。食少之者身猶光悦。由此二種顏状故。遂
成二種好惡之類。乃至遞相輕毀。由輕毀故。
展轉各生不善心故。地餅盡滅。我等悲惱。如
是縁故。復生林＊。色香美味亦皆具足。我
等食之年壽長遠。而住於世。食多之者身光
損暗。食少之者身猶光悦。乃至林＊滅故。
復生稻穀。不種自生無諸糠穢。如四指大。
香味具足。我等食之身體充盛。食此稻者年
壽長遠。久住於世。以貪心積聚故。其稻小惡
糠穢轉盛。其稻無力採收不生。或有遺餘。
諸人見已更相告曰。我等分取地界。爾時封
量地段疆界。各各分之。此是汝地此是我地。
因此義故。世間田地始爲耕種。遂立疆畔。又
一有情。雖自有田私盜他穀。一有情見而告
之曰。汝今何故取他稻穀。此一度盜後更勿
爲。然其有情盜意不息。於第二日及第三日
亦復盜將。衆人見之而復告曰。汝前三度私
盜。頻勸不休。有諸有情。便行推捉往詣衆
中具陳上事。衆共告曰。汝自有田。何以三度
盜他田穀。勸此語已便即放之。其盜稻者告
大衆曰。此有情等。爲少稻穀今故摧我。對
於大衆毀辱於我。大衆復告。何以爲少稻穀。
捉有情摧毀。對衆辱之。後不應然。因此盜故
遞相毀辱。由此縁故大衆共集。遞相告曰。汝
等具見此事。爲盜他穀。對衆遞相毀辱。不知
二人是誰有罪。我等意欲衆中簡一有情顏
色端正形容具足智慧通達立爲地主。有過
者治罰。無過者養育。我等衆人所種之田。各
各依法。六分之中與其一分。爾時衆中揀得
如上具足徳人。便即立爲地主。爾時衆人告
地主言。衆中若有犯者。請如法治罰。若無犯
者應當養育。我等衆人所種之田。各各依法。
六分之中與其一分。由此因縁立爲地主。爾
時地主見彼諸人。若有過者如法治罰。若無
犯者如法養育。爾時衆人所種之田。各各依
法。六分之中與其一分。衆既同意。立爲地主。
故得太同意名。能擁護劣弱。故得刹帝利
名。如法治國。能令一切衆生歡喜。戒行智慧。
故號爲大同意王。其王立時衆人相呼。爲有
情大同意王。有息名意樂。即立爲王。爾時
有情。號爲近來意樂王。有息名爲善徳。復次
仁等。善徳王時一切有情。號爲黶子善徳王。
有息名爲最勝善。即立爲王。彼時有情。號爲
雲咽最勝善王。有息名爲長淨。即立爲王。彼
時有情。號爲多羅尚伽長淨王。頂上有一瘡
疱。柔軟猶如細綿疊花。雖復増長未甞痛
惱。後漸熟破出一童子。顏貌端正。具三十二
大丈夫相。莊嚴其身從頂上生故。名爲頂生。
時長淨王六萬夫人。爾時父王將頂生入於
後宮。時六萬夫人見頂生已。各生愛念乳皆
流出。咸白王言。我養我養。由此義故。復名持
養。即立爲王彼時有情咸皆思惟。互相諮議
分別好惡。各習一藝。時彼有情審思量故。未
時持養王。右髀有一瘡疱。柔軟如綿疊花。雖
復増長未甞痛惱。後漸熟破生一童子。形貌
端正。具三十二大丈夫相。莊嚴其身。以端正
故。名爲端嚴。即立爲王。有大威力。王四大洲
得大自在。時端嚴王。左髀忽有瘡疱。其瘡柔
軟如綿疊花。雖復増長未甞痛惱。後漸熟破
生一童子。形貌端嚴。有三十二大丈夫相。莊
嚴其身。爲近王端嚴故。名爲近端嚴。即立爲
王。亦有威力。王三大洲風化自在。其近端嚴
王。右足上忽生瘡疱。其瘡柔軟如綿疊花。雖
日増長而不痛惱。後漸熟破生一童子。形體
端正。有三十二大丈夫相。莊嚴其身。以右足
生故。名端嚴足生。即立爲王。威徳自在。王二
大洲。時端嚴足王。左足上忽生瘡疱。其瘡柔
軟如綿疊花。雖日増長而不痛惱。後漸熟破
生一童子。形容端正。具三十二大丈夫相。莊
嚴其身。以左足生端嚴故。名極端嚴。即立
爲王。威徳自在。王一大洲。此大同意王息。名
意樂。意樂王息。名善徳。善徳王息。名最勝。
最勝王息。名長淨。長淨王息。名持養。持養王
息。名端嚴。端嚴王息。名近端嚴。近端嚴王
息。名有端嚴。有端嚴王息。名極端嚴。極端嚴
王息。名愛樂。愛樂王息。名善樂。善樂王息。
名能捨。能捨王息。名爲極捨。＊極捨王息。名
爲支車。支車王息。名爲嚴車。嚴車王息。名爲
小海。小海王有息。名爲中海。中海王有息。名
爲大海。大海王有息。名爲瑞鳥。瑞鳥王息。名
爲大瑞鳥。大瑞鳥王有息。名香草。香草王
有息。名爲近香草。近香草王有息。名爲大
香草。大香草有息。名爲善見。善見有息。名爲
大善見。大善見有息名爲極愛。極愛有息。名
爲大愛。大愛有息。名爲妙聲。妙聲有息。名
爲大妙聲。大妙聲有息。名爲作光。作光有息。
名爲有威。有威有息。名爲廣大。廣大有息。名
爲大彌樓。大彌樓有息。名爲有彌樓。有彌樓
有息。名爲廣慧。廣慧＊有息。名爲艶光。艶
光有息。名爲有艶。有艶有息。名爲有大艶。有
大艶王。其有大艶王息孫曾孫玄孫等。於富
多羅城子孫更生。至於百代。其最後王名爲
調怨。爲能調伏諸怨敵故。名爲調怨王。調
怨王於無鬪城中子孫更王。乃至五萬四千
代。於其城中正法化世。其最後王。名爲無能
勝。於波羅痆斯城子孫更王。至於六萬三代
於其城中正法化世。其最後王。名爲難當難
當王。昔於金毘羅城中子孫更王。乃至八萬
四千代。彼最後王。名爲梵授。復次諸人。梵授
王於象造城中子孫更王。乃至三萬二千代
正法化世。其最後王。名爲象授。象授王於削
石城中子孫更王。乃至經五千代。其最後王。
名爲及時王。及時王於廣肩胸城中子孫更
王。經三萬二千代正法化世。其最後王。名爲
童勝力。復次勝力王。於無勝城中子孫更
王。乃至經三萬二千代正法化世。其最後王。
名爲上勝。復次其上勝王。於妙童女城中子
孫更王。乃至經一萬二千代正法化世。其最
後王。名爲勝軍。復次諸仁。勝軍王於贍婆城
中子孫更王。乃至經一萬八千代正法化世。
其最後王。名爲龍天。復次仁等。其龍天王於
末利城中子孫更王。乃至經二萬五千代正
法化世。其最後王。名爲人天。復次仁等。其
人天王於多摩栗坻城中子孫更王。乃至一
萬二千代正法化世。其最後王。名爲海天。復
次諸仁。海天王於歡喜城中子孫更王。乃至
一萬八千代正法化世。其最後王。名爲善惠。
復次仁等。善惠王於王舍城中子孫更王。二
萬五千代正法化世。其最後王。名爲除闇。復
次諸仁。除闇王却於婆羅痆斯城中子孫更
王。乃至一百代正法化世。其最後王。名爲大
帝軍。復次諸仁。大帝軍王於倶尸那城中子
孫更王。乃至八萬四千代正法化世。其最後
王。名爲海神。復次諸仁。其海神王於布多羅
城中子孫更正。乃至一千代王法化世。其
最後主名曰修行。復次諸仁。其修行王復於
倶尸那城中子孫更王。乃至八萬四千代正
法化世。其最後王。名爲廣面。復次諸仁。其廣
面王。復於＊波羅痆斯城子孫相承。乃至十
萬代正法化人。其最後王。名爲地主。復次諸
仁。其地主王。復於無戰城中子孫相承。乃至
一千代。其最後王。名持大地。如法化人。復次
諸仁。其持地王。於彌恥羅城中子孫相承。乃
至八萬四千代正法化世。其最後王。名爲大
天。復次諸仁。其大天王。復於彌恥羅城中子
孫相承。八萬四千代皆名大天。並得仙通及
修戒行正法化人。其最後王。名爲儞彌。儞
彌王有息。名正謝王。其王有息。名堅。次名
佉努。次名近佉努。次名有佉努。次名極佉
努。次名善見。次名正見。次名軍聽。次名悟
了。次名大＊悟。次名＊悟軍。次名無憂。次名離
憂。次名續果。次名善合。次名大聲。次名殺大
聲。次名明旦。次名坊主。次名鬪戰。次名生
怖。次名慶喜。次名鏡門。次名能生。次名普
生。次名最勝。次名飮食。次名多飮食。次名
難勝。次名極難勝。次名安立。次名善立。次
名大力。次名勝大力。次名善＊慧。次名勝堅
固。次名十弓。次名百弓。次名新弓。次名妙色
弓。次名勝弓。次名堅弓。次名十
。次名百
。次名千。次名妙色。次名牢。復次
諸仁。牢王於善議城中子孫相承。七萬
七千代彼最後王。號果仙王。復次諸＊仁。果
仙王有息。名龍護。龍護復於＊波羅痆斯城子
孫相承一百一代。彼最後王。名吉枳。爾時迦
葉波如來應供正遍知明行足善逝世間解無
上士調御丈夫天人師佛薄伽梵。出興於世。
時彼釋迦牟尼菩薩。於迦葉佛所。發阿耨多
羅三藐三菩提心。淨修梵行生覩史多天。復
次諸仁。吉枳王有息。名善生。復次諸仁。善
生王復於補多羅城子孫相承一百一代。彼
最後王。名耳生。復次諸仁。耳生王有二息。一
名喬答摩。一名波羅墮闍。彼喬答摩念欲出
家。波羅墮闍念爲國王。喬答摩見其父王。非
法爲法。法爲非法。治化國務。便作是念。若父
王歿我當爲王。法爲非法非法爲法。如是治
國我當墮地獄。既有此難。我當云何。設何方
便而得出家。得免斯苦。作是念已詣父王所。
頂禮合掌白父王言。大王當知。我欲出家趣
於非家。王告子言。若義利故。多有人捨施財
物。供養天神事火苦行。求國王位。汝今已得。
我捨命已。汝當紹位。何故汝今捨此而去。喬
答摩白言。我見國王非法爲法法爲非法。由
此罪業當墮地獄。我今怖畏願求出家。大王
慈悲。從我此願。爾時彼王。知其子心畢欲出
家。即便告言。我今放汝隨意而去。時彼王子。
聞此語已心大歡喜。去斯不遠有一仙人。名
曰黒色。時彼王子。拜跪父王及諸眷屬辭別
而去。詣黒色仙所。如法
跪頂禮雙足。白
仙人言。我欲出家。願仙慈悲令我出家。時
彼仙人即便聽許。時彼王子既出家已。而求
菓子樹皮樹根以充資養。世便號爲喬答摩
仙。爾時父王便即捨命。第二王子波羅墮闍。
即立爲王。爾時喬答摩仙。因恒食菓子及諸
樹葉。遂便得病。白鄔波馱耶言。我今欲入
於聚落中而乞飮食。黒仙報曰。仙人有法。所
謂守護六根遠離六境。若在山谷。或入聚落。
無有所畏。汝若能持如是仙法。隨意而去。可
近補多羅城造作草舍依之而住。爾時喬答
摩。頂禮親教辭別而去。詣補多羅城。於一閑
林造作草舍。乞食自活。爾時補多羅城有一
婬女。名曰招賢。形貌端正衆所愛著。時有一
不善人。名蜜捺羅。由婬貪心。將諸瓔珞及以
妙衣。送與彼女。須擬迎娶。時彼女人。著諸
瓔珞及以妙衣。欲出往彼。時彼門邊見有一
人。持五百銀錢與彼女人。便作是言。汝來汝
來。共汝遊戲。彼女思念。我今得五百銀錢。何
爲不取。我若不取即不應理。即取錢已與彼
遊戲。爾時婬女。使從女人往詣蜜捺羅所。而
作是言。我未莊飾少時即來。彼侍從女奉此
語已。詣蜜捺羅所具陳上事。時銀錢主。別有
餘事須臾即去。爾時婬女復作是念。此人已
去欲往先處。時亦不晩。告從女曰。詣蜜捺羅
所作如是言。我莊飾了。未審與我何處園林
而可相見。時彼從女。奉此語已詣彼蜜捺羅
所。具陳上事。時蜜捺羅報曰。汝癡婦女人。或
言未莊飾。或言莊飾了。時彼使女。先於大家
有所嫌恨。便告彼曰。我之大家非未莊飾。
意欲以汝瓔珞及衣莊飾其身。別看餘婿。
時蜜捺羅聞此語已。欲心便息而生害意。便
告侍女言。汝報婬女。莊飾既了來某園林。
時彼從女。詣婬女所具陳上事。時彼婬女。聞
此語已莊飾瓔珞。往詣彼林見蜜捺羅。蜜捺
羅便即嗔曰。咄哉婬女。云何持我瓔珞妙衣
別看餘婿。婬女報曰。聖子。女人常有如是過
失願恕其過。時蜜捺羅即發忿恨。便拔利刀
殺彼婬女。時彼從女即唱是言。賊賊殺我大
家。衆人聞已皆集其所。爾時園中有喬答摩
仙。於草屋坐。時蜜捺羅見衆集已。心生怖畏
無處可避。遂將血刀往仙人處。置草屋前隨
衆而立。爾時衆人見彼死女。尋逐蹤跡。於草
屋前見其血刀。即捉仙人便作是言。汝是仙
形。云何而作如是惡業。時仙報曰。我有何咎。
衆人告曰。汝與女人行於非法。復殺彼命。仙
人報曰。我實不作如是惡業。衆人不信。便即
捉縛將至王所。白大王言。此人與彼婬女共
行非法。便殺彼女。王聞此言更不審問。令將
其仙坐尖木上。以其赤鬘著於頭上。令彼旃
陀羅人身著青衣。各執利刀周匝圍繞。將彼
仙人。撃鼓宣示巡行城内。告諸人曰。當知彼
仙犯如此罪。從南門出。而擲仙人於尖木上。
時黒色仙。來覓此仙不知何在。處處求覓。
乃見被擲在尖木上。情甚悲傷懊惱啼泣。問
曰。汝因何事遇如此苦。時喬答摩哽咽悲泣。
白鄔波馱耶曰。此是先業孰能避脱。鄔波馱
耶告曰。善子。汝今被傷。於諸法行身心退不。
彼報師曰。我今身雖被傷心無損害。親教告
曰。我何得知。彼報師曰。我發實語曾不妄
言。若我心行實不改者。願鄔波馱耶黒顏變
作金色發此語已。而彼仙人變爲金色。四方
傳告。黒仙變爲金色。其師見斯實願。心生怪
喜歎爲希有。時喬答摩仙復白師曰。我今捨
命當得何道。師答曰。善子。如外道眞婆羅門
法。説無子者不得善道。汝有子不。答曰。我
昔於宮内。爲童子時意樂修道。便捨家宅常
修梵行。從何得子。教師告曰。若如此者當念
過去時事。答曰。我今被傷極至酸痛。節節
支分如被刀割。唯念捨命。如何更有而起餘
想。時彼親教師。以神通力興大風雨。沐喬答
摩身。其所苦痛遂得蘇息。念往昔婬慾之事。
於是身中遂有兩渧精血。從身落地。以業力
故。便成兩卵。如餘經中説。有四種不思議
事。一者諸佛境界不思議。二者龍不思議。三
者世間心意不思議。四者一切有情業異熟
力不思議。縁彼業力遂成於卵。其卵得日
光暖故。漸漸成熟。各生一童子。去其生處不
遠有一甘蔗園。其二童子遂遊彼園内以福
力故顏容日盛。其喬答摩。被日光炙遂便命
終。爾時變金色仙人。於明旦時來看喬答摩。
見其命過。復見地上卵破。尋童子跡至甘蔗
園中。見其童子。爾時仙人入定觀察。此二童
子從何而來。是誰之子。即知是彼喬答摩體
胤。便生愛念。將二童子還其住處。毎日撫養
漸漸長大。即爲立名。號曰暖生。因此稱爲
日種。復縁喬答摩體胤故。亦名喬答摩。從本
身生故。名身生。復於甘蔗園中得故。亦名甘
蔗種。由此四縁故。有此四號。復於異時。婆
羅墮闍王無子身死。諸臣共議。王恐無子令
誰繼嗣。而有臣曰。其王有兄喬答摩。先已入
山修道。據其族次＊正合繼位。作是議已。便
往變金色仙人所。到已頂禮合掌。白言大仙。
我國王兄喬答摩仙。今在何處。金仙報曰。被
汝等輩先已殺訖。爾時臣等復白仙曰。其喬
答摩自出家已來。元不曾見。如何得殺。金仙
告曰。我令汝等當自知之。喬答摩曾無過咎。
枉被汝殺。衆人復白曰。如何殺之。時彼金仙
即説上事。諸人聞已咸白仙曰。我等實是罪
過。作此語已。其二童子即至金仙左右。諸人
問曰。此二童子是誰種族。金仙答曰。此二
童子是喬答摩子。諸人復言。如何有之。名字
何等。爾時金仙即説上事。諸人聞之皆大歡
喜。即於仙所請長童子。侍衞歸國便册爲王。
其王治國未久之間。即便身死無有子息。爾
時諸臣。復於山中迎其小弟。次紹王位。衆立
王號。名甘蔗王。復次諸人。時甘蔗王。補多
皆名甘蔗種。其最後王名爲軍將王。諸＊人當
知。甘蔗軍將王。亦名増長。有四大夫人。各生
一男一女。其四王子。一名火炬面。二名大耳。
三名象行。四名寶釧王。有四夫人並皆身亡。
時甘蔗軍將王。處於宮内悲愁懊惱。諸人入
宮。見軍將王憂愁不樂。前白王言。王今何故
愁憂若此。王即報曰。國大夫人今皆殞歿。我
今何得不生愁惱。爾時諸臣共白王曰。王若
由此而懷愁者。隣國諸王皆有好女。王應令
我册爲妃后。王復告曰。我有四子並皆長大
堪可繼嗣。由此義故。誰當以女與我爲后。諸
臣白言。王但宣令臣等。爲王四方推覓。于
時有一國王女。甚端正堪册爲后。群臣知
已即來白王。臣等今知某國王女顏貌端正
堪爲＊王后。王曰可爾。即發國使往彼女所。
見彼國王問訊起居。王問使曰。此國幽僻如
何至此。爾時使者白彼王曰。我軍將王國大
夫人。已終殞歿。聞王有女堪爲國后。故遣
我來諮論此事。彼王聞已即便聽許。復告使
曰。汝王若欲與我爲親。應先與我立於盟信。
我女有息必令紹位。使者聞已白彼王曰。我
還本國當具陳此意。爾時使者還至本國。稽
首王已具陳上事。王曰我有長子。彼設生子
豈令紹位。時諸群臣共王議曰。王但册取。彼
或生男。或復生女。或是石女。王今如何先
憂此事。願王早索共爲歡樂。王曰可爾。即令
一使速往女國立先盟誓。即依國法迎歸爲
后。時増長王。與其夫人在深宮内。娯樂快樂
貪愛恣盛。無時暫捨因即懷胎。十月滿足誕
生一子。容儀端正人所愛念。時増長王。以八
乳母共令養育。先取女時。王及諸臣共立誓
言。此女生男。當立爲王。名之愛樂。後時漸
長。譬如蓮花出水。顏色敷盛。時増長王爲欲
册立。長息以爲太子。不册愛樂。時后父王。聞
斯語已即令使者持書。告増長王。何因今者
違先立誓。若違先誓。我當興兵往罰汝國。汝
當嚴兵以待於我。時増長王。見此書已集諸
群臣。而告示曰。皇后父王今附書來。具陳上
事我等如何設計待彼。群臣議曰。彼王有大
威力。可立愛樂爲太子。増長王曰。我有長子。
如何立彼小者以爲太子。爾時群臣復白王
曰。彼之國王四兵強盛。王若不許必被相侵。
今請大王。册彼愛樂立爲太子。其餘四子令
出國界。時増長王告群臣曰。我之四子先無
愆過。如何棄之令出國外。群臣白曰。我是王
臣。欲爲利益。我實不能於無過人輒便擯棄。
有罪過人不可令住。王聞是已默然而住。時
諸大臣總集一處共相議曰。諸仁當知。共爲
籌議。我等設計令王憎彼四子。因修一園掃
洒田地。散諸香花懸諸幡蓋。以爲嚴飾。時
四王子因出遊戲。遙見其園心生貪愛。至於
園門。其修園官莊嚴以畢從門而出。四子問
曰。今此之園是誰所有。其官報曰。是國王園。
四子聞已却迴即去。臣復白曰。云何迴去不
入園内。四子報曰。是父王園。我等何敢得入。
群臣白曰。王及王子倶得遊戲。此有何過。王
子聞已即入遊戲。群臣見已馳詣王所。而白
王言。大王當知。王令修園今＊以嚴潔。願王
親往以爲遊戲。時増長王即勅曰。誰爲此
樂。諸臣白言。是四王子在中娯樂。王聞是語
即大嗔怒。汝可往彼爲吾殺却。群臣咸皆跪
白王曰。願王慈悲莫斷其命。王若嫌者且令
出國。王聞依請。爾時群臣奉王命已。即喚王
子來至王所。告令出國。爾時四子。四輪著地
合掌白王。我等四子請乞一願。所有眷屬欲
隨去者。願王懷慈許其隨去。王告子曰。隨汝
所願。時四王子。各將其妹欲出國去。時國人
民亦願隨去。於七日内。國中人衆隨去欲盡。
爾時諸臣白王。若不閉此城門。恐百姓盡。王
告臣曰。急閉城門無令盡去
根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第一
根本説一切有部毘奈耶破僧事
卷第二
＊大唐三藏法師義淨奉 制譯
爾時四王子。與諸人衆漸漸前行。至雪山下
弶伽河側。近劫比羅仙人所住之處。時四王
子與諸人衆。各剪茅草以爲屋舍。依此而住。
爾時衆人共相採捕以自養活。時四王子。日
日三時往劫比羅仙所。親近供養。四王子等
年既長大。而無妻妾形體羸痩。仙人問曰。汝
等何因漸加憔悴。王子答曰。我等少年無有
妻妾。日夜憂愁豈不憔悴。時仙報曰。汝等之
妹互相配適。王子白曰。我等不知合得以不。
仙人報曰。既不同母通許此事。爾時王子各
自思惟。我等兄弟既離本國。此處無人可爲
婚對。仙人此教甚適我願。即大歡喜。互相
嫁娶以成夫婦。未久之間各生男女。時四王
子心生喜慶。將其妻子頻至仙所。因茲便生
諠鬧。仙見是已心不得定。告王子曰。汝當安
此好住。我離斯處。王子白曰。何故即去。仙人
報曰。汝等諠鬧亂我禪定。猶如跣脚踏棘刺
上。王子白曰。願仙住此。可與我等別覓好處。
我當住彼。仙曰。可爾。時彼仙人有神通力。隨
其所樂皆得成就。即持金瓶盛滿中水。詣餘
好處洒水爲界。告王子曰。汝等可於此地安
止。時諸王子奉仙人教已。即築城壁止住其
内。彼仙人灑水爲界。因此立名。爲劫比羅城
百姓漸多城先窄小。時有天神見此事已。便
指餘處其地寛廣。即就此處別立一城。因號
此城。名爲天示。時諸王子總集籌議。爲我父
王娶後妻故。令我兄弟出離本國。我等諸人
應共立契。自今以後唯娶一婦更不娶餘。爾
時増長王問群臣曰。我之四子今何所在。群
臣報曰。王諸子等因有過故。王令出國。并諸
姉妹今者見在雪山之下天示城中。自廣營
城邑。増長王曰。我諸子等豈能如此自成就
不。群臣報曰能。時増長王即大踊躍。端坐擧
手告諸臣曰。我子大能。我子大能。由大威徳
言大能大能故。得釋迦名。後於異時。増長王
崩。愛樂太子即紹立爲王。時愛樂王亦無子
息。後便命終。爾時群臣相共諮議。往天示
城。册第一王子名曰炬面。以爲國主。子息便
死炬面無子。後便命終。復册大耳以爲國主。
大耳無子復便命終。復便册象行以爲國主。
象行無子。復册寶釧以爲國主。寶釧有子。名
卷第一
大唐三藏法師義淨奉 制譯
爾時薄伽梵。在劫比羅城尼倶律陀園中。與
大苾芻衆倶。時此城中諸釋迦子。咸共集會
坐於一處。共相謂曰。若有人來問我等言。釋
迦種族。誰爲最初從何而生。有何繼嗣尊貴
冑族。有此問者。我云何答。然我未知如是次
第。我等宜共詣世尊所問知此事。如佛所説
我當奉持。作是議已。諸釋子等往詣佛所。頂
禮佛足繞佛三匝在一面坐。合掌向佛具陳
上事。白言世尊。若有人問我。釋迦種從何
＊而生。誰最爲先。誰爲尊貴。有何冑族。云何
而答。爲如是事故來請問。唯願世尊。哀愍
爲説。如佛所教我當奉持
爾時世尊聞此語已默然思惟。若我自説釋
迦種族有尊貴者。恐諸外道謗言。沙門喬答
摩。自讃釋種族望尊高。復生是念。我弟子中
誰能説此釋迦族者。知大目連善説斯事。告
目連曰。我今入定。汝爲釋種説其因縁。目連
默然受佛教勅。爾時世尊。取僧伽胝衣四疊
枕頭。右脇而臥兩足相重。作光明想正念起
想。如是作意。于時具壽大目揵連。而作是
念。我今可入如是定中思惟觀察知釋迦種
族。即於衆前而昇高座結跏趺坐。告諸釋曰。
仁今諦聽。此之世界初成之時。爾時大地爲
一海水。由風鼓激和合一類。猶如熟乳。既其
冷已有凝結生。其海水上亦復如是。上有地
味。色香美味悉皆具足。此界成時。一類有情
福命倶盡。從光音天歿而來生此。諸根具足
身有光耀。乘空往來喜樂爲食。長壽而住。時
此世界。無有日月星辰晝夜時節。亦莫能辯
男女貴賤。但相喚言薩埵薩埵。是時衆中有
一有情。禀性耽嗜。忽以指端嘗彼地味。隨
嘗之時情生愛著。隨愛著故段食是資。爾時
方名初受段食。諸餘有情。見此食時即相學
食。既食味已身漸堅重。光明隱沒悉皆幽暗。
由此食量不調停故。形色損減。由色減故。互
相告曰。我形光悦汝形損減。彼光悦者恃形
色故。遂生憍慢起不善根。縁不善故地味遂
滅。地味＊滅已。是諸有情共相聚集。互生怨
歎悲啼愁惱。作如是語。奇哉美味奇哉美
味。如今世人曾食美食。後常憶念先時香味。
便作是言。奇哉美味奇哉美味。雖作是言。然
猶不識其義好惡。縁何故説地味＊滅沒。有情
業故。地餅即現。色香美味悉皆具足。如金色
花。如新熟蜜食此地餅長壽而住。若少食者
身有光明因相輕慢。廣如前説。乃至地餅皆
沒。時諸有情共集一處。愁惱相視作如是語。
苦哉苦哉。我昔曾遭如是惡事。是諸有情地
餅沒時亦復如是。然不知此所詮何義。仁等
當知。地餅沒已。時諸有情由福力故。有林
林＊
慢。廣如前説。乃至林＊
集一處。憂愁相視作如是語。汝離我前汝離
我前。猶如有人極相嗔恨不許當前。廣如上
説。林＊
生無糠穢。長四指。旦暮收刈。苗即隨生。至暮
旦時米便成熟。雖復數取而無異状。以此充
食長壽而住。時彼有情。由段食故滓穢在身。
爲欲蠲除便成二道。由斯遂有男女根生。便
相染著。生染著故遂相親近。因造非法。諸
餘有情見此事時。競以糞掃瓦石而棄擲之。
作如是語。汝是可惡有情。作此非法。咄哉汝
今何故汚辱有情。始從一宿乃至七宿。不共
同居。擯於衆外。猶如今日初爲嫁娶。皆以香
花雜物而散擲之。願言常得安樂。仁等當知。
昔時非法今時爲法。昔時非律今時爲律。昔
時嫌賤今爲美妙。由彼時人驅擯出故。樂行
惡者遂共聚集。造立房舍覆蔽其身。而作非
法。此爲最初營立家宅。便有家室。諸仁當知。
昔因貪婬故造立屋舍。彼如法作不非法作
此非法爲法。彼諸有情。若日暮時。若日朝時。
由飢取稻毎日充足。不令餘殘。有一有情。爲
慵嬾故。旦起取稻。遂乃兼將暮時稻來。至其
暮時。有一同伴。喚共取稻。此人報曰。汝自取
去。我旦來取稻已兼兩時糧訖。汝應自去。我
不煩去。時彼同伴。聞斯語已心便讃曰。此
亦大好。我今取時亦兼二日糧稻來耳。爾時
別有一伴。聞此語已復言。我取三日稻來。復
有一伴。聞此語已復言。我取七日稻來。即將
七日稻歸。復有一伴。來喚其人共相取稻。其
人報曰。我先已取七日稻訖無＊煩更去。彼人
聞已心復歡喜唱言。此是好便。我今日去取
若半月或一月稻來。如是漸漸倍於前數。由
此貪心日増盛故。遂令稻中生諸糠穢。先初
之時。朝刈暮生暮刈朝生。其實尚好。以貪愛
故。一刈之後更不再生。設生之時實漸小惡。
於是諸人競來收採。或有遺餘漸漸小惡。時
諸有情復集一處。更相悲歎曰。我等昔時身
體光悦飛騰自在。端嚴具足歡喜充食。後以
地味爲食。猶得香好。爲食地味多故。我等
諸人身即堅重。光明遂滅神通便謝。因遇種
種暗損之事。諸人悲泣感生日月星辰。廣如
上説。食多之者身色轉暗。食少之者身猶光
悦。此二食故。遂成二種顏状。由此二種顏状
故。遞相輕賤曰。我是端正。汝是醜陋。因此諸
人互相輕毀。展轉生不善心故。爾時地味並
皆滅盡。諸人悲歎。後生地餅。色香美味悉皆
具足。我等食之長壽而住。食多之者身光轉
暗。食少之者身猶光悦。由此二種顏状故。遂
成二種好惡之類。乃至遞相輕毀。由輕毀故。
展轉各生不善心故。地餅盡滅。我等悲惱。如
是縁故。復生林＊
等食之年壽長遠。而住於世。食多之者身光
損暗。食少之者身猶光悦。乃至林＊
復生稻穀。不種自生無諸糠穢。如四指大。
香味具足。我等食之身體充盛。食此稻者年
壽長遠。久住於世。以貪心積聚故。其稻小惡
糠穢轉盛。其稻無力採收不生。或有遺餘。
諸人見已更相告曰。我等分取地界。爾時封
量地段疆界。各各分之。此是汝地此是我地。
因此義故。世間田地始爲耕種。遂立疆畔。又
一有情。雖自有田私盜他穀。一有情見而告
之曰。汝今何故取他稻穀。此一度盜後更勿
爲。然其有情盜意不息。於第二日及第三日
亦復盜將。衆人見之而復告曰。汝前三度私
盜。頻勸不休。有諸有情。便行推捉往詣衆
中具陳上事。衆共告曰。汝自有田。何以三度
盜他田穀。勸此語已便即放之。其盜稻者告
大衆曰。此有情等。爲少稻穀今故摧我。對
於大衆毀辱於我。大衆復告。何以爲少稻穀。
捉有情摧毀。對衆辱之。後不應然。因此盜故
遞相毀辱。由此縁故大衆共集。遞相告曰。汝
等具見此事。爲盜他穀。對衆遞相毀辱。不知
二人是誰有罪。我等意欲衆中簡一有情顏
色端正形容具足智慧通達立爲地主。有過
者治罰。無過者養育。我等衆人所種之田。各
各依法。六分之中與其一分。爾時衆中揀得
如上具足徳人。便即立爲地主。爾時衆人告
地主言。衆中若有犯者。請如法治罰。若無犯
者應當養育。我等衆人所種之田。各各依法。
六分之中與其一分。由此因縁立爲地主。爾
時地主見彼諸人。若有過者如法治罰。若無
犯者如法養育。爾時衆人所種之田。各各依
法。六分之中與其一分。衆既同意。立爲地主。
故得太同意名。能擁護劣弱。故得刹帝利
名。如法治國。能令一切衆生歡喜。戒行智慧。
故號爲大同意王。其王立時衆人相呼。爲有
情大同意王。有息名意樂。即立爲王。爾時
有情。號爲近來意樂王。有息名爲善徳。復次
仁等。善徳王時一切有情。號爲黶子善徳王。
有息名爲最勝善。即立爲王。彼時有情。號爲
雲咽最勝善王。有息名爲長淨。即立爲王。彼
時有情。號爲多羅尚伽長淨王。頂上有一瘡
疱。柔軟猶如細綿疊花。雖復増長未甞痛
惱。後漸熟破出一童子。顏貌端正。具三十二
大丈夫相。莊嚴其身從頂上生故。名爲頂生。
時長淨王六萬夫人。爾時父王將頂生入於
後宮。時六萬夫人見頂生已。各生愛念乳皆
流出。咸白王言。我養我養。由此義故。復名持
養。即立爲王彼時有情咸皆思惟。互相諮議
分別好惡。各習一藝。時彼有情審思量故。未
| 努沙 | 此名 人 | 如前六王。壽無量歳久住於世。爾 |
復増長未甞痛惱。後漸熟破生一童子。形貌
端正。具三十二大丈夫相。莊嚴其身。以端正
故。名爲端嚴。即立爲王。有大威力。王四大洲
得大自在。時端嚴王。左髀忽有瘡疱。其瘡柔
軟如綿疊花。雖復増長未甞痛惱。後漸熟破
生一童子。形貌端嚴。有三十二大丈夫相。莊
嚴其身。爲近王端嚴故。名爲近端嚴。即立爲
王。亦有威力。王三大洲風化自在。其近端嚴
王。右足上忽生瘡疱。其瘡柔軟如綿疊花。雖
日増長而不痛惱。後漸熟破生一童子。形體
端正。有三十二大丈夫相。莊嚴其身。以右足
生故。名端嚴足生。即立爲王。威徳自在。王二
大洲。時端嚴足王。左足上忽生瘡疱。其瘡柔
軟如綿疊花。雖日増長而不痛惱。後漸熟破
生一童子。形容端正。具三十二大丈夫相。莊
嚴其身。以左足生端嚴故。名極端嚴。即立
爲王。威徳自在。王一大洲。此大同意王息。名
意樂。意樂王息。名善徳。善徳王息。名最勝。
最勝王息。名長淨。長淨王息。名持養。持養王
息。名端嚴。端嚴王息。名近端嚴。近端嚴王
息。名有端嚴。有端嚴王息。名極端嚴。極端嚴
王息。名愛樂。愛樂王息。名善樂。善樂王息。
名能捨。能捨王息。名爲極捨。＊極捨王息。名
爲支車。支車王息。名爲嚴車。嚴車王息。名爲
小海。小海王有息。名爲中海。中海王有息。名
爲大海。大海王有息。名爲瑞鳥。瑞鳥王息。名
爲大瑞鳥。大瑞鳥王有息。名香草。香草王
有息。名爲近香草。近香草王有息。名爲大
香草。大香草有息。名爲善見。善見有息。名爲
大善見。大善見有息名爲極愛。極愛有息。名
爲大愛。大愛有息。名爲妙聲。妙聲有息。名
爲大妙聲。大妙聲有息。名爲作光。作光有息。
名爲有威。有威有息。名爲廣大。廣大有息。名
爲大彌樓。大彌樓有息。名爲有彌樓。有彌樓
有息。名爲廣慧。廣慧＊有息。名爲艶光。艶
光有息。名爲有艶。有艶有息。名爲有大艶。有
大艶王。其有大艶王息孫曾孫玄孫等。於富
多羅城子孫更生。至於百代。其最後王名爲
調怨。爲能調伏諸怨敵故。名爲調怨王。調
怨王於無鬪城中子孫更王。乃至五萬四千
代。於其城中正法化世。其最後王。名爲無能
勝。於波羅痆斯城子孫更王。至於六萬三代
於其城中正法化世。其最後王。名爲難當難
當王。昔於金毘羅城中子孫更王。乃至八萬
四千代。彼最後王。名爲梵授。復次諸人。梵授
王於象造城中子孫更王。乃至三萬二千代
正法化世。其最後王。名爲象授。象授王於削
石城中子孫更王。乃至經五千代。其最後王。
名爲及時王。及時王於廣肩胸城中子孫更
王。經三萬二千代正法化世。其最後王。名爲
童勝力。復次勝力王。於無勝城中子孫更
王。乃至經三萬二千代正法化世。其最後王。
名爲上勝。復次其上勝王。於妙童女城中子
孫更王。乃至經一萬二千代正法化世。其最
後王。名爲勝軍。復次諸仁。勝軍王於贍婆城
中子孫更王。乃至經一萬八千代正法化世。
其最後王。名爲龍天。復次仁等。其龍天王於
末利城中子孫更王。乃至經二萬五千代正
法化世。其最後王。名爲人天。復次仁等。其
人天王於多摩栗坻城中子孫更王。乃至一
萬二千代正法化世。其最後王。名爲海天。復
次諸仁。海天王於歡喜城中子孫更王。乃至
一萬八千代正法化世。其最後王。名爲善惠。
復次仁等。善惠王於王舍城中子孫更王。二
萬五千代正法化世。其最後王。名爲除闇。復
次諸仁。除闇王却於婆羅痆斯城中子孫更
王。乃至一百代正法化世。其最後王。名爲大
帝軍。復次諸仁。大帝軍王於倶尸那城中子
孫更王。乃至八萬四千代正法化世。其最後
王。名爲海神。復次諸仁。其海神王於布多羅
城中子孫更正。乃至一千代王法化世。其
最後主名曰修行。復次諸仁。其修行王復於
倶尸那城中子孫更王。乃至八萬四千代正
法化世。其最後王。名爲廣面。復次諸仁。其廣
面王。復於＊波羅痆斯城子孫相承。乃至十
萬代正法化人。其最後王。名爲地主。復次諸
仁。其地主王。復於無戰城中子孫相承。乃至
一千代。其最後王。名持大地。如法化人。復次
諸仁。其持地王。於彌恥羅城中子孫相承。乃
至八萬四千代正法化世。其最後王。名爲大
天。復次諸仁。其大天王。復於彌恥羅城中子
孫相承。八萬四千代皆名大天。並得仙通及
修戒行正法化人。其最後王。名爲儞彌。儞
彌王有息。名正謝王。其王有息。名堅。次名
佉努。次名近佉努。次名有佉努。次名極佉
努。次名善見。次名正見。次名軍聽。次名悟
了。次名大＊悟。次名＊悟軍。次名無憂。次名離
憂。次名續果。次名善合。次名大聲。次名殺大
聲。次名明旦。次名坊主。次名鬪戰。次名生
怖。次名慶喜。次名鏡門。次名能生。次名普
生。次名最勝。次名飮食。次名多飮食。次名
難勝。次名極難勝。次名安立。次名善立。次
名大力。次名勝大力。次名善＊慧。次名勝堅
固。次名十弓。次名百弓。次名新弓。次名妙色
弓。次名勝弓。次名堅弓。次名十
諸仁。牢
七千代彼最後王。號果仙王。復次諸＊仁。果
仙王有息。名龍護。龍護復於＊波羅痆斯城子
孫相承一百一代。彼最後王。名吉枳。爾時迦
葉波如來應供正遍知明行足善逝世間解無
上士調御丈夫天人師佛薄伽梵。出興於世。
時彼釋迦牟尼菩薩。於迦葉佛所。發阿耨多
羅三藐三菩提心。淨修梵行生覩史多天。復
次諸仁。吉枳王有息。名善生。復次諸仁。善
生王復於補多羅城子孫相承一百一代。彼
最後王。名耳生。復次諸仁。耳生王有二息。一
名喬答摩。一名波羅墮闍。彼喬答摩念欲出
家。波羅墮闍念爲國王。喬答摩見其父王。非
法爲法。法爲非法。治化國務。便作是念。若父
王歿我當爲王。法爲非法非法爲法。如是治
國我當墮地獄。既有此難。我當云何。設何方
便而得出家。得免斯苦。作是念已詣父王所。
頂禮合掌白父王言。大王當知。我欲出家趣
於非家。王告子言。若義利故。多有人捨施財
物。供養天神事火苦行。求國王位。汝今已得。
我捨命已。汝當紹位。何故汝今捨此而去。喬
答摩白言。我見國王非法爲法法爲非法。由
此罪業當墮地獄。我今怖畏願求出家。大王
慈悲。從我此願。爾時彼王。知其子心畢欲出
家。即便告言。我今放汝隨意而去。時彼王子。
聞此語已心大歡喜。去斯不遠有一仙人。名
曰黒色。時彼王子。拜跪父王及諸眷屬辭別
而去。詣黒色仙所。如法
仙人言。我欲出家。願仙慈悲令我出家。時
彼仙人即便聽許。時彼王子既出家已。而求
菓子樹皮樹根以充資養。世便號爲喬答摩
仙。爾時父王便即捨命。第二王子波羅墮闍。
即立爲王。爾時喬答摩仙。因恒食菓子及諸
樹葉。遂便得病。白鄔波馱耶言。我今欲入
於聚落中而乞飮食。黒仙報曰。仙人有法。所
謂守護六根遠離六境。若在山谷。或入聚落。
無有所畏。汝若能持如是仙法。隨意而去。可
近補多羅城造作草舍依之而住。爾時喬答
摩。頂禮親教辭別而去。詣補多羅城。於一閑
林造作草舍。乞食自活。爾時補多羅城有一
婬女。名曰招賢。形貌端正衆所愛著。時有一
不善人。名蜜捺羅。由婬貪心。將諸瓔珞及以
妙衣。送與彼女。須擬迎娶。時彼女人。著諸
瓔珞及以妙衣。欲出往彼。時彼門邊見有一
人。持五百銀錢與彼女人。便作是言。汝來汝
來。共汝遊戲。彼女思念。我今得五百銀錢。何
爲不取。我若不取即不應理。即取錢已與彼
遊戲。爾時婬女。使從女人往詣蜜捺羅所。而
作是言。我未莊飾少時即來。彼侍從女奉此
語已。詣蜜捺羅所具陳上事。時銀錢主。別有
餘事須臾即去。爾時婬女復作是念。此人已
去欲往先處。時亦不晩。告從女曰。詣蜜捺羅
所作如是言。我莊飾了。未審與我何處園林
而可相見。時彼從女。奉此語已詣彼蜜捺羅
所。具陳上事。時蜜捺羅報曰。汝癡婦女人。或
言未莊飾。或言莊飾了。時彼使女。先於大家
有所嫌恨。便告彼曰。我之大家非未莊飾。
意欲以汝瓔珞及衣莊飾其身。別看餘婿。
時蜜捺羅聞此語已。欲心便息而生害意。便
告侍女言。汝報婬女。莊飾既了來某園林。
時彼從女。詣婬女所具陳上事。時彼婬女。聞
此語已莊飾瓔珞。往詣彼林見蜜捺羅。蜜捺
羅便即嗔曰。咄哉婬女。云何持我瓔珞妙衣
別看餘婿。婬女報曰。聖子。女人常有如是過
失願恕其過。時蜜捺羅即發忿恨。便拔利刀
殺彼婬女。時彼從女即唱是言。賊賊殺我大
家。衆人聞已皆集其所。爾時園中有喬答摩
仙。於草屋坐。時蜜捺羅見衆集已。心生怖畏
無處可避。遂將血刀往仙人處。置草屋前隨
衆而立。爾時衆人見彼死女。尋逐蹤跡。於草
屋前見其血刀。即捉仙人便作是言。汝是仙
形。云何而作如是惡業。時仙報曰。我有何咎。
衆人告曰。汝與女人行於非法。復殺彼命。仙
人報曰。我實不作如是惡業。衆人不信。便即
捉縛將至王所。白大王言。此人與彼婬女共
行非法。便殺彼女。王聞此言更不審問。令將
其仙坐尖木上。以其赤鬘著於頭上。令彼旃
陀羅人身著青衣。各執利刀周匝圍繞。將彼
仙人。撃鼓宣示巡行城内。告諸人曰。當知彼
仙犯如此罪。從南門出。而擲仙人於尖木上。
時黒色仙。來覓此仙不知何在。處處求覓。
乃見被擲在尖木上。情甚悲傷懊惱啼泣。問
曰。汝因何事遇如此苦。時喬答摩哽咽悲泣。
白鄔波馱耶曰。此是先業孰能避脱。鄔波馱
耶告曰。善子。汝今被傷。於諸法行身心退不。
彼報師曰。我今身雖被傷心無損害。親教告
曰。我何得知。彼報師曰。我發實語曾不妄
言。若我心行實不改者。願鄔波馱耶黒顏變
作金色發此語已。而彼仙人變爲金色。四方
傳告。黒仙變爲金色。其師見斯實願。心生怪
喜歎爲希有。時喬答摩仙復白師曰。我今捨
命當得何道。師答曰。善子。如外道眞婆羅門
法。説無子者不得善道。汝有子不。答曰。我
昔於宮内。爲童子時意樂修道。便捨家宅常
修梵行。從何得子。教師告曰。若如此者當念
過去時事。答曰。我今被傷極至酸痛。節節
支分如被刀割。唯念捨命。如何更有而起餘
想。時彼親教師。以神通力興大風雨。沐喬答
摩身。其所苦痛遂得蘇息。念往昔婬慾之事。
於是身中遂有兩渧精血。從身落地。以業力
故。便成兩卵。如餘經中説。有四種不思議
事。一者諸佛境界不思議。二者龍不思議。三
者世間心意不思議。四者一切有情業異熟
力不思議。縁彼業力遂成於卵。其卵得日
光暖故。漸漸成熟。各生一童子。去其生處不
遠有一甘蔗園。其二童子遂遊彼園内以福
力故顏容日盛。其喬答摩。被日光炙遂便命
終。爾時變金色仙人。於明旦時來看喬答摩。
見其命過。復見地上卵破。尋童子跡至甘蔗
園中。見其童子。爾時仙人入定觀察。此二童
子從何而來。是誰之子。即知是彼喬答摩體
胤。便生愛念。將二童子還其住處。毎日撫養
漸漸長大。即爲立名。號曰暖生。因此稱爲
日種。復縁喬答摩體胤故。亦名喬答摩。從本
身生故。名身生。復於甘蔗園中得故。亦名甘
蔗種。由此四縁故。有此四號。復於異時。婆
羅墮闍王無子身死。諸臣共議。王恐無子令
誰繼嗣。而有臣曰。其王有兄喬答摩。先已入
山修道。據其族次＊正合繼位。作是議已。便
往變金色仙人所。到已頂禮合掌。白言大仙。
我國王兄喬答摩仙。今在何處。金仙報曰。被
汝等輩先已殺訖。爾時臣等復白仙曰。其喬
答摩自出家已來。元不曾見。如何得殺。金仙
告曰。我令汝等當自知之。喬答摩曾無過咎。
枉被汝殺。衆人復白曰。如何殺之。時彼金仙
即説上事。諸人聞已咸白仙曰。我等實是罪
過。作此語已。其二童子即至金仙左右。諸人
問曰。此二童子是誰種族。金仙答曰。此二
童子是喬答摩子。諸人復言。如何有之。名字
何等。爾時金仙即説上事。諸人聞之皆大歡
喜。即於仙所請長童子。侍衞歸國便册爲王。
其王治國未久之間。即便身死無有子息。爾
時諸臣。復於山中迎其小弟。次紹王位。衆立
王號。名甘蔗王。復次諸人。時甘蔗王。補多
| 勒迦城 | 唐云 幼小 | 子孫相承。經一百一代。其二王 |
知。甘蔗軍將王。亦名増長。有四大夫人。各生
一男一女。其四王子。一名火炬面。二名大耳。
三名象行。四名寶釧王。有四夫人並皆身亡。
時甘蔗軍將王。處於宮内悲愁懊惱。諸人入
宮。見軍將王憂愁不樂。前白王言。王今何故
愁憂若此。王即報曰。國大夫人今皆殞歿。我
今何得不生愁惱。爾時諸臣共白王曰。王若
由此而懷愁者。隣國諸王皆有好女。王應令
我册爲妃后。王復告曰。我有四子並皆長大
堪可繼嗣。由此義故。誰當以女與我爲后。諸
臣白言。王但宣令臣等。爲王四方推覓。于
時有一國王女。甚端正堪册爲后。群臣知
已即來白王。臣等今知某國王女顏貌端正
堪爲＊王后。王曰可爾。即發國使往彼女所。
見彼國王問訊起居。王問使曰。此國幽僻如
何至此。爾時使者白彼王曰。我軍將王國大
夫人。已終殞歿。聞王有女堪爲國后。故遣
我來諮論此事。彼王聞已即便聽許。復告使
曰。汝王若欲與我爲親。應先與我立於盟信。
我女有息必令紹位。使者聞已白彼王曰。我
還本國當具陳此意。爾時使者還至本國。稽
首王已具陳上事。王曰我有長子。彼設生子
豈令紹位。時諸群臣共王議曰。王但册取。彼
或生男。或復生女。或是石女。王今如何先
憂此事。願王早索共爲歡樂。王曰可爾。即令
一使速往女國立先盟誓。即依國法迎歸爲
后。時増長王。與其夫人在深宮内。娯樂快樂
貪愛恣盛。無時暫捨因即懷胎。十月滿足誕
生一子。容儀端正人所愛念。時増長王。以八
乳母共令養育。先取女時。王及諸臣共立誓
言。此女生男。當立爲王。名之愛樂。後時漸
長。譬如蓮花出水。顏色敷盛。時増長王爲欲
册立。長息以爲太子。不册愛樂。時后父王。聞
斯語已即令使者持書。告増長王。何因今者
違先立誓。若違先誓。我當興兵往罰汝國。汝
當嚴兵以待於我。時増長王。見此書已集諸
群臣。而告示曰。皇后父王今附書來。具陳上
事我等如何設計待彼。群臣議曰。彼王有大
威力。可立愛樂爲太子。増長王曰。我有長子。
如何立彼小者以爲太子。爾時群臣復白王
曰。彼之國王四兵強盛。王若不許必被相侵。
今請大王。册彼愛樂立爲太子。其餘四子令
出國界。時増長王告群臣曰。我之四子先無
愆過。如何棄之令出國外。群臣白曰。我是王
臣。欲爲利益。我實不能於無過人輒便擯棄。
有罪過人不可令住。王聞是已默然而住。時
諸大臣總集一處共相議曰。諸仁當知。共爲
籌議。我等設計令王憎彼四子。因修一園掃
洒田地。散諸香花懸諸幡蓋。以爲嚴飾。時
四王子因出遊戲。遙見其園心生貪愛。至於
園門。其修園官莊嚴以畢從門而出。四子問
曰。今此之園是誰所有。其官報曰。是國王園。
四子聞已却迴即去。臣復白曰。云何迴去不
入園内。四子報曰。是父王園。我等何敢得入。
群臣白曰。王及王子倶得遊戲。此有何過。王
子聞已即入遊戲。群臣見已馳詣王所。而白
王言。大王當知。王令修園今＊以嚴潔。願王
親往以爲遊戲。時増長王即勅曰。誰爲此
樂。諸臣白言。是四王子在中娯樂。王聞是語
即大嗔怒。汝可往彼爲吾殺却。群臣咸皆跪
白王曰。願王慈悲莫斷其命。王若嫌者且令
出國。王聞依請。爾時群臣奉王命已。即喚王
子來至王所。告令出國。爾時四子。四輪著地
合掌白王。我等四子請乞一願。所有眷屬欲
隨去者。願王懷慈許其隨去。王告子曰。隨汝
所願。時四王子。各將其妹欲出國去。時國人
民亦願隨去。於七日内。國中人衆隨去欲盡。
爾時諸臣白王。若不閉此城門。恐百姓盡。王
告臣曰。急閉城門無令盡去
根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第一
卷第二
＊大唐三藏法師義淨奉 制譯
爾時四王子。與諸人衆漸漸前行。至雪山下
弶伽河側。近劫比羅仙人所住之處。時四王
子與諸人衆。各剪茅草以爲屋舍。依此而住。
爾時衆人共相採捕以自養活。時四王子。日
日三時往劫比羅仙所。親近供養。四王子等
年既長大。而無妻妾形體羸痩。仙人問曰。汝
等何因漸加憔悴。王子答曰。我等少年無有
妻妾。日夜憂愁豈不憔悴。時仙報曰。汝等之
妹互相配適。王子白曰。我等不知合得以不。
仙人報曰。既不同母通許此事。爾時王子各
自思惟。我等兄弟既離本國。此處無人可爲
婚對。仙人此教甚適我願。即大歡喜。互相
嫁娶以成夫婦。未久之間各生男女。時四王
子心生喜慶。將其妻子頻至仙所。因茲便生
諠鬧。仙見是已心不得定。告王子曰。汝當安
此好住。我離斯處。王子白曰。何故即去。仙人
報曰。汝等諠鬧亂我禪定。猶如跣脚踏棘刺
上。王子白曰。願仙住此。可與我等別覓好處。
我當住彼。仙曰。可爾。時彼仙人有神通力。隨
其所樂皆得成就。即持金瓶盛滿中水。詣餘
好處洒水爲界。告王子曰。汝等可於此地安
止。時諸王子奉仙人教已。即築城壁止住其
内。彼仙人灑水爲界。因此立名。爲劫比羅城
百姓漸多城先窄小。時有天神見此事已。便
指餘處其地寛廣。即就此處別立一城。因號
此城。名爲天示。時諸王子總集籌議。爲我父
王娶後妻故。令我兄弟出離本國。我等諸人
應共立契。自今以後唯娶一婦更不娶餘。爾
時増長王問群臣曰。我之四子今何所在。群
臣報曰。王諸子等因有過故。王令出國。并諸
姉妹今者見在雪山之下天示城中。自廣營
城邑。増長王曰。我諸子等豈能如此自成就
不。群臣報曰能。時増長王即大踊躍。端坐擧
手告諸臣曰。我子大能。我子大能。由大威徳
言大能大能故。得釋迦名。後於異時。増長王
崩。愛樂太子即紹立爲王。時愛樂王亦無子
息。後便命終。爾時群臣相共諮議。往天示
城。册第一王子名曰炬面。以爲國主。子息便
死炬面無子。後便命終。復册大耳以爲國主。
大耳無子復便命終。復便册象行以爲國主。
象行無子。復册寶釧以爲國主。寶釧有子。名
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