INBUDS
根本説一切有部毘奈耶藥事 (No. 1448_ 義淨譯 ) in Vol. 24
![[First]](first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 ![[Next]](next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
應時乃降天雨。其種穀子。變生瓠蘆。其農作
之人。來問獨覺。聖者。我之種子生苗稼。並是
瓠蘆。不審云何。答曰。汝但漑灌。其人即去。
依時漑灌。乃生花果。一一華果。大如瓠蘆。或
如大瓮。其耕種人。即以斯事。復來啓白。聖
者曰。汝莫輒損。時至自開。後時成熟。其果
自劈。隨其種類之子。於中皆滿。飢儉自除。
變爲豐熟。處處人物。皆悉來投婆羅痆斯
有遠避飢儉之者。却來投此城中。于時長
者。常以香美飮食。供養千聖獨覺。説伽他
曰
聰明證悟心 身語亦寂靜
常施於斯等 無漏應供者
神通兼變化 端嚴有名稱
無畏之人食 眷屬并身樂
施與應供人 具足持淨戒
所種安樂業 此世并來世
根本説一切有部毘奈耶藥事卷第十四
根本説一切有部毘奈耶藥事
卷第十五
大唐三藏義淨奉 制譯
爾時佛告大王。當於爾時。散彈長者於十二
年飢儉亢旱。供養千聖獨覺。于時帝釋助作
功徳。來降大雨者。大王。莫作異見。其散彈長
者。即我身是。大王。我於過去。非唯以此布施
而證菩提。勿作異見。由我正信。善根積集
善根功徳因縁故。更修無量福業。而證無上
菩提
攝頌曰
馬王仙作證 蛇命鳥王恩
鸚鵡尾提訶 龜蘇二商主
佛言。復次大王。我求無上菩提故。利益攝受
一切有情。大王諦聽。於中阿笈摩僧祇得分
藥叉經中廣説。我於爾時。作一馬王。名婆羅
訶。而爲利益。化諸有情
復次大王。我求無上菩提故。攝受利益有情
之事。大王諦聽。乃至古昔。於婆羅痆斯。去
城不遠。有仙人住。心行慈愍。悲念有情。去彼
不遠有二農夫。耕墾種植。遂共相爭。互爲瞋
鬪。遂即相打。倶到仙所。並請爲證。一人即往
王邊。以事白王。王即告曰。汝等相爭。何人證
見。白言。大王。我等二人爭。是誰先過。仙人
答。若依轉輪王法。我爲作證。若行別法。我不
爲證。王言如是。仙人答曰。此人瞋彼。彼人瞋
此。彼既打此。此還打彼。王言若如是者。二倶
合罰。仙人曰。我先有言。若依轉輪王法斷事。
我以爲證。汝若不依我不爲證。時王白言。大
仙。云何作轉輪王法而斷事耶。仙人答曰。大
王。若轉輪王法。除無益事。令住有益。其王告
二人曰。汝去。更勿如是。佛告大王。爾時仙人
以法作證者。勿作異見。即我身是。我於過去。
雖作證見。依法爲證。作眞實證。由彼因縁。積
集善根政信故。而證無上菩提
復次大王。又爲求無上菩提故。攝受有情。菩
薩爾時在不定聚。捨自身命。饒益一切有情。
大王。乃往古昔。於一方處大叢林中。有師子
王。於中居止。復有五百商人。經過險路。由
語聲故。有大蟒蛇。驚動睡覺。五百商人。悉被
蟒蛇圍遶。爾時商人甚大驚怕。發聲號叫。求
諸天神。其師子王。聞此叫聲來至。乃見蟒蛇
圍彼商人。去此不遠。有少年象。爾時師子即
往象邊告言。此諸商人。今被蟒蛇圍遶欲食。
汝能捨命。救彼商人耶。其象答曰。欲遣如何。
師子答曰。我須上汝頭上。後脚捉頭。以我雙
爪。打彼蛇腦。後之兩足。入汝頭中。汝當必
死。我打蛇腦。蛇當定死。其蛇口吐毒氣。我亦
應死。象曰。且爲利益拔濟多人。寧顧身命。時
師子王昇象頭上。擲身打彼蟒蛇。師子按足。
象便命過。打彼蟒蛇。蛇亦即死。由蛇毒氣。師
子身亡。三箇一時並皆捨報。諸商人等遂全
身命。商人欲發。空中諸天告商人曰。此師子
王。是賢劫菩薩。今爲汝等。捨自身命。拔救諸
人。汝等宜應供養菩薩。然後進發。時諸商
人。即以種種供具。供養師子王身。遶已而去。
佛告大王。爾時師子王者。勿作異觀。即我身
是。我於爾時。在傍生趣。能救五百商人。捨
自身命。害彼毒蛇。由我慈心攝受有情。功
徳因縁。積集善根。正信力故。而證無上菩
提
復次大王。乃往古昔。於一方處。有好叢林。然
有菩薩。在不定聚。傍生之中。作共命鳥。一身
兩頭。一名達摩。二名阿達摩。是時達摩食好
甘菓。後時阿達摩便食毒果。兩倶悶亂。共
相平論。一作邪願。願我所生之處。常共汝
爲惡友。能爲損害。二者發願。願我生生之處。
常行慈心。利益汝身。佛告大王。於汝意云何。
爾時名達摩者。即我身是。其名阿達摩者。即
提婆達多是。我爲慈悲心故。由彼因縁。積集
善根故。而證無上菩提
復次大王。乃往古昔。於一方處。有好流池。菩
薩爾時於不定聚。作其鳥身。於五百鳥中。
而爲鳥王。其中有一老鳥。不能遠求食飮。
常食小鳥及諸鳥卵。徐劣而行。既食飽已一
足而立。時諸小鳥。常被食噉。心大愁苦。共
詣王邊。作鳥語聲。白言。鳥王。具説如前。愁
悲苦惱。鳥王即爲尋訪斯事。是誰食噉諸鳥
子等。菩薩雖在惡趣。心常無異如是訪察。乃
見老鳥詐劣徐行。在池岸邊。翹足而立。于
時鳥王菩薩。即便覺知是損害之者。而説頌
曰
食噉諸鳥卵 并餘小鳥等
翹足一脚立 猶如持戒者
徐徐而縮脚 微劣詐言談
曲項嬌爲斯 必是多姦詐
爾時老鳥便作是念。今者鳥王既察知我。我
今歸依。鳥王告曰。汝可設計。勿令諸鳥知汝
怨事。老鳥聞已速即逃去。于時衆鳥安隱無
憂。佛告大王。爾時鳥王者。莫作異見。即我身
是。我爲鳥王之時。由能慈攝一切有情。由彼
因縁。積集善根正見力故。證得無上正等菩
提
復次大王。乃往古昔。於一方所叢林之中。菩
薩爾時在不定聚。作鸚鵡鳥。常解人語。然於
彼時。婆羅痆斯有王。名曰梵徳。正紹王位。以
法化世。而有一鳥。欲害鸚鵡。鸚鵡飛投大王
手中。告言大王。莫非法化世。時王見鳥來投
手中。心生憐念。即於鸚鵡邊。而受五戒。以法
化世。勅群臣曰。今於一切鳥獸。以無畏施。佛
告大王。莫作異見。爾時鸚鵡。解爲人語者。
見善根故。而證無上菩提
復次大王。乃往古昔。於婆羅痆斯。有梵徳王。
正紹王位。去此不遠。有尾提訶國起逆。其梵
徳王。常欲伐彼不臣。其梵徳王。兵衆強盛。其
尾提訶國。雖兵馬驅勝。而常心行慈悲於
梵徳王。其梵徳王。貪愛其國。興擧四兵。往撃
尾提訶國。其王聞梵徳王四兵欲來。即令掃
灑城邑。無諸瓦石。懸繒幡花。辨諸飮食。又勅
諸臣等。令城内人民。出城預前二十五里。香
花迎接。復作百種言詞。讃美王徳。其梵徳
王聞此事已。瞋心乃息。便作是念。既逆善言。
不相違逆。今可迴軍。時尾提訶國群臣等讃
梵徳王曰。願王過國。所有軍衆。廣陳設會。尾
提訶王説伽他曰
大王受懺摩 我當親奉敬
諸事隨王作 幸賜爲親友
爾時梵徳王。復以伽他答曰
由忍得解脱 瞋心寂無起
爲一切能故 能勝一切人
爾時二王。共爲和合。其梵徳王。即歸本國。尾
提訶國一切人民。皆悉無畏。佛告大王。爾時
尾提國王者。莫作異見。即我身是。我爲調
伏其心。由彼積集正信善根故。而證無上菩
提
復次大王。乃往古昔。菩薩爾時在不定聚。於
大海中。作一龜王。復於後時。有五百商人。乘
船入海。乃被海獸打破船舶。其龜取五百商
人。置於背上。渡出海中。爾時商人皆悉安隱。
全其身命。佛告大王。然於彼時。大龜王者。莫
作異見。即我身是。爲由慈攝有情。由彼因縁。
正信積集善根故。而證無上菩提
復次大王。乃往古昔。時毘提訶國。有五百群
臣。其中有二兄弟。最爲大臣。兄名蘇斯那。弟
名斯那。其名斯那者。心常好覓人過。無利益
心。其蘇斯那者。於一切時常行利益。爲由蘇
斯那常行利益故。其斯那既無利益。惱亂人
民。城中衆倶來白王。説彼所作無利益事。其
王即令擯出境外。便往婆羅痆斯城。事梵徳
王。後於異時。其蘇斯那。聞弟被擯出境。在婆
羅痆斯梵徳王所以爲臣佐。即白毘提訶王
言。今欲往彼婆羅痆斯看弟作其和順之事。
城中人衆。皆生怪愕。其弟常於兄處。作無益
事。其弟。王擯出國境。此兄尚於弟處能行
饒益。共爲和可。佛告大王。莫作異見。於彼
時中。名蘇斯那大臣者。即我身是。常爲利
益有情。由彼因縁。正信積集善根故。而證無
上菩提
復次大王。乃往古昔。於一方所。有一大城。其
城中有二商人居止。將五百乘車。載其寶貨。
行至曠野險路。具如中阿笈摩説。其一商人。
已被藥叉噉食。第二商主。平安得出曠野
之中。佛告大王。其第二商主。平安得出曠
野之嶮者。莫作異觀。即我身是。爲慈攝有
情。由彼因縁。正信積集善根故。而證無上菩
提
復次大王。乃往古昔。於一方所叢林之中。多
饒河
。花菓滋茂。爾時菩薩在不定聚。作六
牙象王。在其林内。其象王妻。名曰拔陀。於母
象中。爲最尊貴。是時象王出群。在於閑僻之
處。有別雌象。端正悦意。詣象王處。共爲私
竊。既爲夫婦。甚加憐愛。行住相隨。意不相
離。心相繋著。時拔陀母象。便生嫉妬。即自思
念。作何方計。便我當得殺六牙象王并彼母
象。正住思惟。心大嫉妬。無計可得。遂便發
願。願我生生之處。能害二人。作是願已。
於山頂上。投身而下。便即命終。生毘提國大
夫人腹。而處其胎。十月滿已誕生一女。衆相
具足。漸漸長大。嫁與隣國梵徳大王。爲第一
夫人。由彼宿業。於六牙象等。生大瞋恨。然而
夫人有宿命智。即白梵徳王言。於彼方所。有
六牙大象。我今要此象牙。願王令取。于時王
勅諸城。所有獵師。皆悉喚集。令取六牙大象。
獵師集已。告曰。汝等往取象牙將來。時諸獵
師。王既勅已。依命即去。其獵師大將告獵人
曰。汝等並散。各歸本業。我獨自往取其象牙。
是時大將即取祭祀之物。并著衣甲毒箭等
物。造詣方所。見彼象王并及母象。二倶別住
於閑靜處。各離象群而住。見已遠至遙望。爾
時獵師。身被忍服。覆其弓箭。所有衣甲。藏在
草中。欲爲殺害。爾時母象遙見獵師。即告夫
曰。我等速向餘處。今有人來欲殺我等。象王
曰。其人作何形貌。答曰。身被忍衣。外現慈
相。若如是者。當須無畏。在袈裟中。無不善事
此之幢相。覆蓋之人。心住慈悲。當須無怖。勿
生疑惑。如月無熱。斯人亦如是。于時母象。及
以象王。並無疑惑。隨意遊行。爾時獵師既得
其便。即放毒箭。射彼象王。中於要處。母象告
曰。如何乃言著袈裟人。無有害心。爾時象王
以頌答曰
心非生過患 亦非衣所作
此過由煩惱 由心離慈愍
如金裹銅葉 入火銅性現
患人雖不了 智者善能知
弓箭人倶毒 咸由彼爲惡
袈裟本寂靜 皆悉由心作
爾時母象心生瞋恚。告其夫曰
我不違君語 如君今所説
我欲碎斯人 節節令其斷
是時象王聞此語已。生如是念。作何醫療此
煩惱事。若是菩薩婦。起怨害心者。此不應也。
説伽他曰
如被多鬼所著心 見醫即作非供養
醫人見彼常非恨 應生如是歡喜心
爾時母象。聞其菩薩象王所説。默然而住。時
諸群象詣象王處。便作是念。勿此母象損害
獵師。若菩薩在傍生趣中。常行菩薩行。是時
象王往獵師邊。以人言音告獵師曰。汝莫怪
畏。恐損獵師。象王以鼻。遶取獵師。抱在胸
前。又令母象別向餘處。然後告曰。丈夫。母象
已去。汝若須我身上物者。任意取之。是時獵
師心極怪愕。此乃是人。我非人也。我是人中
象。汝是象中人。汝在傍生。有是情智。我居人
類。反無斯慧。悲啼泣涙。菩薩問曰。爲何啼
泣。獵師答曰。汝已損我。時象王聞已。作是思
惟。我現相救。不曾有損。復更思惟。不是雌象
而來損耶。又問獵師曰。誰損汝耶。獵師答曰。
象王。汝身有無量功徳。無辜加害。即是損
我。汝身被箭所傷。可有治療。我心被射。愚癡
無智。難可療治。而説頌曰
我今觀察象王行 功徳廣大猶如海
起害之人猶發慈 此之菩薩心難得
假説我今身是人 了無如是眞智覺
但有如斯瞋害毒 身空無有少功徳
莊嚴形貌似人身 不如生在傍生趣
汝在傍生有人智 象王爲最象中尊
不言形貌即成人 不以傍生非是人
若有人慈功徳者 彼乃當知即是人
爾時象王告曰不勞廣説多言語。不用多述
巧言辭。汝今云何箭射我。速説斯事令我知。
獵師答曰。我奉王教。須汝身牙。縁此射之。象
王告曰。仁所須者。幸時早取。菩薩爲懷。無不
捨者。任汝拔牙。將所利益。説伽陀曰
利益一切有情等 速離漂流生死海
常證無上菩提智 唯願早入涅槃城
爾時獵師心生羞恥。告象王曰。我須汝牙。象
王告曰。任意拔將。答曰。我不能拔。若令我
拔。願住慈悲。我方能拔。若其不住慈悲之心。
正拔之時。手必墮落。象王告曰。若汝不能拔
者。我自拔與象王曰。爲我牙根入肉深遠。當
拔之時。白血流注。拔已欲與獵師。象王身
色鮮白。如優曇鉢花。血流遍身。如山雪覆。亦
如
文
爾時象王。自心覩見身相如是。恐有退轉。欲
堅其心。不令嬈亂。由彼菩薩多習性故。而行
其施。豈有退邪。至於死路。唯歸佛陀。於彼時
中。有種種異相。爲空中諸天心得滿足。便生
喜悦。現希有事。然由象王作是苦行。空中有
天。而説頌曰
我等諸天見 象王行苦行
當正拔牙時 受於無量苦
内心猶喜悦 必不退菩提
別有一天。而問彼天曰
如此拔牙身受苦 云何能發趣菩提
猶如地獄受苦人 必不能發慈悲意
爾時象王拔牙已。默然而住。獵師念曰。云何
拔牙。執持而住。欲生悔耶。不與我耶。于時象
王觀知彼意。即持優曇鉢花白色六牙。引其
前足。而以六牙欲捨與之。告曰。待住少時待
住少時我今極痛。象王又作此念。受者現前。
何須久住。如何不施。本爲此牙欲殺於我。今
既無牙。何慮餘事。告獵師曰。汝應善聽。説伽
他曰
賢首汝應棄惡事 所持利劍弓箭物
被此袈裟仁者衣 我今見此心歡悦
或有施淨受亦淨 或有施淨受不淨
我今觀汝淨應供 施者受者二倶淨
爾時象王。見彼被離欲衣。心自喜悦。即與六
牙。告曰
若實毒箭射我身 不生少許瞋恨意
此實願速證菩提 當救輪迴得解脱
佛告大王。於意云何。彼時六牙大象王者。莫
作異見。即我身是。我以慈悲苦行布施故。而
由未證菩提。由彼因縁。正見積集善根。而證
無上菩提
復次大王。我曾作兎。捨其身肉。布施與彼仙
人之時。廣説應知
復次大王。我於往昔。父母二倶無目。常以肩
背負擔。將行供養。經無量時。而由未證。廣説
應知
復次大王。我爲利益諸有情故。大王諦聽。世
間邪見。而依俗法。父母將老。或令飢餓。溺在
河中。或將入火燒身之事。言得生天。我設方
法。並令禁斷此非法事。廣説應知
復次大王。更有無量因縁。並於那迦藥叉經
中廣説
大王。菩薩在不定聚。作獼猴王。於五百獼猴
中爲尊貴。婆羅痆斯。被梵徳王怕懼之時。我
於爾時。捨自身命。救五百獼猴。廣説應知
復次大王。菩薩在不定聚時。生於雉身。如雉
本生經中廣説
復次大王。菩薩在不定聚時。生在象中。如象
本生經中廣説
復次大王。菩薩在不定聚時。生在龍趣。名曰
矚波龍子。於龍本生經中廣説
復次大王。菩薩在不定聚時。作鵝王身。如鵝
本生經中廣説
爾時勝光大王白佛言。大徳世尊。於何時初
發無上菩提之願。佛告大王。乃往古昔。無量
劫時。有王名曰光明。其光明王。有一象寶。身
色鮮白。如優鉢花。七支圓滿。形貌端嚴。人所
喜見。時王即勅調象之人。令調此象。堪乘之
時。將來見我。其調象人。受王勅已。即將調
教。既成就已。還詣王所。王即乘象。并調象
人。王在後坐。出城遊獵種種禽獸。然而象王
聞母象氣。尋香而走。王見象走其疾如風。告
象師曰
我見虚空轉 四方上下迴
山地如陶輪 樹亦空中去
象足不曾移 猶如騰空去
觀前山走來 後山無不動
須勒象令住 極打令其怕
象王既未調 死生今在即
爾時調象師白王曰
我誦大仙所説呪 并以鐵鉤鉤極打
誦呪鉤打唯加急 所用之法皆無益
無索無鉤能禁制 王知無物何能止
貪欲入心無調者 欲在心中如掘釘
此欲發時甚廣大 無有能爲止息者
爾時調象師作種種法。不能止息。而令象迴。
又白王言。其象走困。願王攀取樹枝。放象隨
意即逢一樹王及象師。攀枝而住。喩如從死而
得再生。王告象師曰。汝不調此象成就。便即
將來。與我乘騎。白王曰。我調成就。然爲彼象
聞雌象氣。貪欲醉故。不受言教。其象雖去。思
憶本處。至第七日。必還來到。所以者何。由見
母象。共行欲已。思憶象坊。至第七日。其象還
還來。時調象人速詣白王。王曰。汝教此象。未
好成就。其人白王。我調象已。責曰。云何調伏。
白言。請王驗試。即知虚實。其調象人。即燒大
鐵丸。色赤如火。令象取食。象即詣前。欲取呑
食。其教象人。復白王言。象若食之。象必不
活。時王告象師曰。如斯調伏。當時爲迷亂我。
先白王。我但調伏其身。不能調心。王曰。汝頗
見有能調心者。象師白王言。有。唯佛世尊能
調身心。一切有情欲調其心。由不能調。而皆
却退。有諸外道。修行苦行。貪欲叢林在心。而
不能拔。亦有捨境。離欲貪處。而不堅持復還
退失。阿素落等。及以天人。師子雜獸。龍蛇鳩
鴿。乃至飛鵝雜類等。一切含識。皆被欲縛。無
始已來。如輪迴轉。少年容貌。乃至於老。調伏
其心。種種苦行。或有仙人。飡風食菓。皆不調
心。心雖無相。誰有天人能得自在。言大王者
有大威力諸鬪戰中最能殊勝亦不調心。唯
佛世尊無有貪欲心得自在。爾時大王聞佛
世尊有精進力。廣行惠施。修諸福業。即發無
上菩提之願。説伽他曰
修無量福求佛果 得成善逝自在尊
若未能度彼岸者 我當誓度令至岸
聞佛離欲發菩提 復行惠施正法化
願我當來得成佛 利益有情貪欲滅
佛告大王於意云何。彼時名光明王者。豈異
人乎。即我身是。我於爾時。初發無上菩提之
意
爾時勝光王復白世尊曰。最初於誰行施得
證無上菩提。佛告大王。乃往古昔無量劫時。
有城名曰毘訶彼地。其城有一陶輪工師。有
佛出世。號曰釋迦牟尼。證無上正眞等正覺。
十號具足。亦有聲聞弟子。名舍利弗。大目乾
連。及侍者阿難陀。時釋迦牟尼佛正眞等正
覺。共無量苾芻衆。倶遊行人間。至彼城中。爾
時彼佛忽有風患。即告阿難陀曰。汝可往彼
陶輪家乞酥油蜜漿。爾時阿難陀聞佛教勅。
即往詣陶輪家。在門外立。白言長者。世尊患
風強病。今須酥油蜜漿。時陶輪師。聞具壽阿
難陀所説。即將酥油蜜等。長者共兒相隨。倶
往佛所。以酥蜜等遍塗佛身。温水沐浴。持沙
糖水。奉上世尊。爲療病故。即得痊愈。爾時陶
師長跪發願。説伽他曰
我以蘇蜜施如來 願獲廣大功徳利
種族名號聲聞衆 悉如今日釋迦尊
善能調伏有情類 遠離衆苦歸圓寂
其陶輪子。亦發是言。願我當來如佛侍者。佛
告大王。我於爾時。初施釋迦如來。得證無上
菩提。其子者。即阿難陀是。王復問世尊曰。從
初乃至成佛供養幾許諸佛而證無上菩提。佛
告大王。我從釋迦如來最初阿僧企耶。乃至
護世佛時以清淨心。如是供養七萬五千佛
於爾許時供養不曾心異。唯求無上正等菩
提。大王。第二僧企耶。我初供養燃燈佛乃至
寶髻佛以清淨心。如是供養七萬六千佛。
我雖經歴多生。心無有異。常以清信供養諸
佛。大王。第三阿僧企耶。初供養寶髻佛。乃至
安隱佛。如是供養七萬七千佛。如是又至迦
攝波佛。我雖供養無有異心。常以淨信。供
養諸佛。爲菩薩時如是供養。皆蒙諸佛爲我
受記。當證無上正等菩提。滿我所願。思求
正覺。堅固釋持。慈攝一切有情故。爾時勝
光王聞佛説已。心大歡喜。頂禮雙足。奉辭而
去
時具壽阿難陀即以伽陀。請世尊曰
唯願世間尊 爲我分別説
何處初發意 爲求大菩提
更願無上士 爲説本事縁
曾供養幾佛 復經幾許時
爾時世尊以頌答曰
無上兩足尊 慈愍有情者
於彼發菩提 誓度三有海
聞佛心離欲 廣説醉象縁
厭離貪欲習 因發菩提心
堅固發誓願 惠施如河沙
光明王世時 專求正覺等
初見釋迦佛 我作陶輪師
酥油蜜漿等 最初爲供養
亦曾爲上女 正信三寶尊
我見憍陳佛 以燈油奉施
無勝佛世時 我曾作三藏
共大衆相競 惡罵僧爲女
由斯口惡業 變我身爲女
却迴心淨已 還變爲丈夫
乃往過去世 曾爲王子時
寶髻佛兄弟 我以燈明施
三月曾供養 安隱佛世尊
佛滅度之後 以舍利起塔
曾作富長者 三月供養佛
世尊滅度後 建塔九十肘
後見有勝佛 梵志中爲最
擧手合掌敬 供養人中尊
昔時作梵志 書論悉明解
我逢利益佛 施座奉如來
往修苦行時 曾住仙人法
見憍陳世尊 捉身欲山下
我曾作仙人 遇逢樂見佛
諸佛至居處 以根菓供養
往昔作仙人 見善眼世尊
以著樹皮衣 持施覆其身
昔曾作人王 供養勒叉佛
頓捨四兵衆 求無上菩提
從初釋迦佛 至於護世佛
七萬五千佛 我皆盡供養
此是一僧祇 如是行供養
一心無異別 恒發菩提願
次見燃燈佛 多聞甚可愛
以七青蓮花 作梵志持供
我曾作國王 見佛名有相
於佛修行處 供養此如來
我曾作國王 有佛名住修
以妙色珍寶 音聲而供養
我曾作國王 佛號超師子
我以寶幡蓋 供養此如來
我曾作國王 佛名安隱日
王有一千城 皆令修供養
我曾作國王 有佛名梵志
以浴室香湯 依時沐浴佛
我昔作國王 城中而供養
三千梵志佛 及一尸棄佛
我曾作長者 於財増城中
供二十五佛 修行於梵行
我曾作長者 於彼大城中
供養尸棄佛 建立寺舍塔
其寺供七佛 奉施珍寶具
及以奴婢等 莊宅花園林
曾作王信敬 於尸棄佛所
復在彼城中 唯求正等覺
昔曾作梵志 有佛名歡喜
爲求菩提故 以果先供養
曾作長者時 有佛名善眼
我以摩尼寶 供養此如來
亦曾作商主 有佛名善生
坐於菩提樹 以餅先供養
於千商人中 曾作千商主
見佛坐菩提 號名善意佛
香泥塗佛上 復以扇招涼
佛邊坐聽法 聞法心開悟
昔作商人主 有佛名釋迦
我以衆寶花 以花散佛上
昔作商人主 有佛名高登
以幡花音樂 供養如是佛
我曾作國王 有佛名最上
超越諸有海 當施衆車輅
我曾作國王 有佛名最尊
佛行百里内 地散諸妙花
我於過去世 聞佛欲來過
遠將勝幡蓋 并四兵圍遶
有佛欲渡河 我當作舡師
見佛心歡喜 渡佛到彼岸
我曾作商主 有佛名賢車
爲佛造橋梁 令佛安隱渡
我曾作國王 有佛名大梵
牛頭香造寺 以供養於尊
著僧伽胝衣 以覆如來上
儉世檀香浴 降雨人歸佛
我曾作國王 有佛名淨月
國有多疾疫 供佛疫皆除
我昔作王時 有佛名調帝
請佛説妙法 爲求菩提道
我昔作王時 有佛名梵尊
施佛僧伽胝 用覆如來上
當時國中儉 我以旃檀湯
沐浴如來體 豐樂人歸佛
我昔作王時 有佛名帝釋
其國有災起 王發慈止息
我昔作王時 供養調帝佛
用諸百萬寶 造食獻如來
昔爲梵志信 見佛名悉達
以百千頌讃 供養天人師
昔爲梵志時 佛名帝釋幢
合掌以正信 當來願如佛
始從燃燈佛 至於帝釋幢
七萬六千佛 我皆盡供養
滿二阿僧祇 供養於諸佛
不曾心有異 志願菩提處
第三阿僧祇 亦爲王供養
佛名安隱日 滅度而起塔
我昔爲國王 種種供養佛
滿足皆隨意 起塔名法王
昔爲大商主 見佛名悉供
我以衆金花 散佛呈供養
昔爲商人時 見佛名寶髻
爲佛作金網 以覆大師上
昔爲商人時 佛名上蓮花
作銀花供養 散布如來上
昔爲啇人時 見佛名上稱
我以上妙室 供養於如來
昔爲大國王 佛號名勝論
正證菩提日 我以四兵護
昔爲商人時 見佛名無垢
造塔并浴室 及以燃燈明
我昔作王時 見佛名合覺
坐石而入定 音樂以供養
昔爲商人時 見佛名修行
降怨度人衆 掃地令佛過
昔爲商人時 聞佛名淨住
欲來造寺舍 園苑毘訶羅
昔爲大國王 有佛名相師
摩尼寶供養 我時爲菩薩
昔爲大國王 有佛名繋都
我造法王塔 繒幡以供養
昔爲大國王 有佛名捨重
我以瓶杖施 起塔并設會
我昔爲商主 有佛名見義
以金寶眞珠 種種香供養
我爲大國王 佛名諸兵義
佛遊於人間 四兵迎供養
我爲大國王 佛名他利見
欲入於城内 設樂香花供
我昔爲商主 有佛名底沙
以諸莖木香 根香散供佛
我昔曾爲大仙人 見晨宿佛在寶龕
但一伽他而讃佛 超過九劫修苦行
昔爲梵志名最上 見佛名曰毘婆尸
兩手持苣發菩提 歡喜布散如來上
菩薩昔爲商主時 見佛世尊名尸棄
并有弟子聲聞衆 三月衣食而供給
昔爲商人深正信 於彼毘婆尸佛所
并諸弟子聲聞衆 三月衣食而供給
昔爲商人深正信 佛名迦留村陀佛
請佛家資盡布施 隨佛出家持梵行
昔爲商人深正信 見佛迦耶迦牟尼
先造立寺生恭敬 後乃方隨佛出家
昔爲梵志名最勝 於兩足尊迦葉佛
由聞喜護所説語 乃得出家修淨意
菩薩昔作國王時 於彌勒仙修供養
入定見我當作佛 時仙却來供養我
從安隱佛至迦葉 供養七萬七千佛
一切如來皆奉侍 乃能數滿三僧祇
皆悉歡喜而供事 未曾少許心別異
皆發無上菩提願 爲菩薩時供養佛
一切示現而授記 對衆咸言當作佛
我先求願皆滿足 如先所願今思忖
此願皆令得滿足 彼佛世尊諸大徳
授我無上菩提記 我昔曾作尸毘王
復爲一切施主時 并及尾濫大王身
捨身捨寶行檀度 昔爲商主入大海
持戒專求趣彼岸 能害自身令衆樂
皆令得度於苦海 往昔曾作仙人時
常行忍辱波羅蜜 身體手足被支解
由行忍辱心無退 如緊那羅本生説
我曾欲竭於大海 以滿精進波羅蜜
皆由口業眞實語 昔名藥物大臣時
牛出梵志共論義 當滿般若波羅蜜
諸天撃鼓而助喜 昔爲梵志名生然
勤修勝禪波羅蜜 頭上鳥生男女卵
定中不起鳥能飛 修行滿六波羅蜜
慈心常有思念處 我廣心求尊重願
發願願求皆滿足 彼諸大徳一切佛
我皆供養天人師 三有苦海諸衆生
一切皆歸涅槃路 我爲菩薩修供養
從彼光明王身後 乃至帝幢佛世尊
度得一千倶胝衆 況復成佛度無邊
世間之尊大導師 已度未度人天衆
我已置立橋船筏 堅固度於諸有情
我若入於圓寂後 由能濟度無邊人
諸有能修福徳者 當來皆入涅槃城
我若入於圓寂後 而能修集於佛事
少許供養於形像 即得生天無量樂
我若入於圓寂後 遺留法寶甘露味
如若有情聞此者 皆能修習出離去
已上諸佛名
根本説一切有部毘奈耶藥事卷第十五
根本説一切有部毘奈耶藥事
卷第十六
大唐三藏義淨奉 制譯
爾時世尊。是無上福田。恭敬尊重。能令國王。
及諸臣佐。婆羅門居士。商人商主。天龍藥叉。
阿素羅。迦樓羅。揵達婆。緊那落。莫呼洛伽。
乃至傍蘇畢舍遮等。以諸衣服臥具湯藥諸
療病物供給世尊及苾芻僧伽。爾時佛在室
羅筏城給孤獨園。時諸外道。共集講堂。皆相
謂言。仁者知不。我等比來。於此得諸國王群
臣居士婆羅門等。尊重供養供給衣服臥具
醫藥等物。今有沙門喬答摩。人間出現。所
有尊重恭敬供養供給醫藥衣服臥具等。皆
悉施彼。我等斷絶無有利養。今復云何。共設
何計。其中一人。作如是言。仁者應知。若持梵
行者。作非梵行。時諸外道答曰。如是復有一
外道。云何得之。説曰。我等法中。有一女人。形
貌端正。人所樂見。教彼女言。喬答摩沙門。共
爲私事。衆皆問曰。是誰端正。答曰。彼氈遮外
道女。衆人即使令喚至已。告曰。小妹須知。我
等往日所有利養。皆被斷絶。今時所有利養
衣服。醫藥臥具等。悉皆尊重供養喬答摩沙
門。汝不助我耶。棄却我等耶。其女問曰。仁者
使我便欲作何計。答曰。汝是我眷屬家小妹。
可能作是言沙門喬答摩。共我私行非梵行
事。若能如是。名爲捍敵。世人即皆尊重供養
我等。如昔無異。其女告曰。我不能謗沙門喬
答摩。彼天人師。王臣敬重。威徳無量。誰能輒
信。時諸外道報曰。妹子。汝若不能謗沙門喬
答摩。不依我等言者。我等大衆。不共汝言談
話説。不得入我等家中。共擯棄汝。令汝至死。
後墮地獄。女人身少智性。遂便問曰。仁者教
我。欲作何事。時諸外道告曰。汝可時時往逝
多林。其女依教。毎日往逝多林。乃至後時。其
女腹上。覆一鉢盂。詣如來所。爾時世尊爲無
量百千大衆。前後圍遶説微妙法。然而此女
來入會中。世尊既見外道女來。作是念曰。我
昔曾作此業。積集成就。由如暴流。其外道魔
女。面前而住。説伽他曰
聲響令人愛 美言清巧語
染我懷妊胎 而今復説法
爾時世尊以頌告曰
若人爲妄語 當墮於地獄
外道女答曰
若作云不作 彼當墮地獄
世尊告曰
二人皆墮於地獄 墮與不墮自心知
爾時天帝釋作是思惟。彼外道女。垢穢大聖
及苾芻僧伽。作是念已。即以神變解鉢令墮。
是時魔女大生羞恥。速即婦去
時諸衆首苾芻白佛言。世尊。云何勝軍大王。
佛爲説法。初即授記於此正眞等正覺。又復
我等。今欲往無熱池邊。於如來前。各自説
本事。佛即默然而受其請。諸佛常法出現於
世。未入涅槃教化有情。必作十事。云何爲
十。一者久植善根法王太子灌頂授記。二者
未曾發心有情。令彼發起無上菩提之心。三
者建立三寶。四者結界。五者命壽五分之中。
要捨一分。六者於室羅伐城。現大神通。七者
於平林聚落。現從天下。八者於父母所令見
眞諦。九者於無熱池中。共諸苾芻。説業報
因縁。由此義故。世尊共諸苾芻。於無熱池中。
説昔本業報事。告諸苾芻等。可往無熱池邊。
各説自本業事。時諸苾芻聞佛教勅。咸皆依
命。佛共四百九十九苾芻衆。於室羅伐城沒。
無熱池邊出。往詣野猛藥叉遊行之處。其處
花果甚可悦意。然而此池流注四海。一名弶
伽河。二名新度河。三名縛叉河。四名呬多河。
其處嶮峻。非得通人而不能往。佛與大衆。倶
到彼已
爾時世尊起世俗心。作此心時。乃至蟲蟻皆
知佛意。難陀鄔波難陀龍王。知如來意。云
何世尊起世間心。見佛欲於無熱池中。共諸
苾芻。各説往昔因業。即於池中。化出大蓮
花。其花千葉。猶如車輪。色如天金。寶莖花
蘂。金剛所作。無量千花周匝圍遶。爾時世尊
坐此花上。及諸苾芻各坐一蓮花。于時具壽
舍利佛在王舍城祇利跋窶山上。縫僧伽胝
衣。佛告大目揵連。往喚取汝同侶舍利弗
來。白言如是。時具壽大目揵連。從無熱池
沒。於祇利跋窶山現。到舍利弗前告言。具
之人。來問獨覺。聖者。我之種子生苗稼。並是
瓠蘆。不審云何。答曰。汝但漑灌。其人即去。
依時漑灌。乃生花果。一一華果。大如瓠蘆。或
如大瓮。其耕種人。即以斯事。復來啓白。聖
者曰。汝莫輒損。時至自開。後時成熟。其果
自劈。隨其種類之子。於中皆滿。飢儉自除。
變爲豐熟。處處人物。皆悉來投婆羅痆斯
有遠避飢儉之者。却來投此城中。于時長
者。常以香美飮食。供養千聖獨覺。説伽他
曰
聰明證悟心 身語亦寂靜
常施於斯等 無漏應供者
神通兼變化 端嚴有名稱
無畏之人食 眷屬并身樂
施與應供人 具足持淨戒
所種安樂業 此世并來世
根本説一切有部毘奈耶藥事卷第十四
卷第十五
大唐三藏義淨奉 制譯
爾時佛告大王。當於爾時。散彈長者於十二
年飢儉亢旱。供養千聖獨覺。于時帝釋助作
功徳。來降大雨者。大王。莫作異見。其散彈長
者。即我身是。大王。我於過去。非唯以此布施
而證菩提。勿作異見。由我正信。善根積集
善根功徳因縁故。更修無量福業。而證無上
菩提
攝頌曰
馬王仙作證 蛇命鳥王恩
鸚鵡尾提訶 龜蘇二商主
佛言。復次大王。我求無上菩提故。利益攝受
一切有情。大王諦聽。於中阿笈摩僧祇得分
藥叉經中廣説。我於爾時。作一馬王。名婆羅
訶。而爲利益。化諸有情
復次大王。我求無上菩提故。攝受利益有情
之事。大王諦聽。乃至古昔。於婆羅痆斯。去
城不遠。有仙人住。心行慈愍。悲念有情。去彼
不遠有二農夫。耕墾種植。遂共相爭。互爲瞋
鬪。遂即相打。倶到仙所。並請爲證。一人即往
王邊。以事白王。王即告曰。汝等相爭。何人證
見。白言。大王。我等二人爭。是誰先過。仙人
答。若依轉輪王法。我爲作證。若行別法。我不
爲證。王言如是。仙人答曰。此人瞋彼。彼人瞋
此。彼既打此。此還打彼。王言若如是者。二倶
合罰。仙人曰。我先有言。若依轉輪王法斷事。
我以爲證。汝若不依我不爲證。時王白言。大
仙。云何作轉輪王法而斷事耶。仙人答曰。大
王。若轉輪王法。除無益事。令住有益。其王告
二人曰。汝去。更勿如是。佛告大王。爾時仙人
以法作證者。勿作異見。即我身是。我於過去。
雖作證見。依法爲證。作眞實證。由彼因縁。積
集善根政信故。而證無上菩提
復次大王。又爲求無上菩提故。攝受有情。菩
薩爾時在不定聚。捨自身命。饒益一切有情。
大王。乃往古昔。於一方處大叢林中。有師子
王。於中居止。復有五百商人。經過險路。由
語聲故。有大蟒蛇。驚動睡覺。五百商人。悉被
蟒蛇圍遶。爾時商人甚大驚怕。發聲號叫。求
諸天神。其師子王。聞此叫聲來至。乃見蟒蛇
圍彼商人。去此不遠。有少年象。爾時師子即
往象邊告言。此諸商人。今被蟒蛇圍遶欲食。
汝能捨命。救彼商人耶。其象答曰。欲遣如何。
師子答曰。我須上汝頭上。後脚捉頭。以我雙
爪。打彼蛇腦。後之兩足。入汝頭中。汝當必
死。我打蛇腦。蛇當定死。其蛇口吐毒氣。我亦
應死。象曰。且爲利益拔濟多人。寧顧身命。時
師子王昇象頭上。擲身打彼蟒蛇。師子按足。
象便命過。打彼蟒蛇。蛇亦即死。由蛇毒氣。師
子身亡。三箇一時並皆捨報。諸商人等遂全
身命。商人欲發。空中諸天告商人曰。此師子
王。是賢劫菩薩。今爲汝等。捨自身命。拔救諸
人。汝等宜應供養菩薩。然後進發。時諸商
人。即以種種供具。供養師子王身。遶已而去。
佛告大王。爾時師子王者。勿作異觀。即我身
是。我於爾時。在傍生趣。能救五百商人。捨
自身命。害彼毒蛇。由我慈心攝受有情。功
徳因縁。積集善根。正信力故。而證無上菩
提
復次大王。乃往古昔。於一方處。有好叢林。然
有菩薩。在不定聚。傍生之中。作共命鳥。一身
兩頭。一名達摩。二名阿達摩。是時達摩食好
甘菓。後時阿達摩便食毒果。兩倶悶亂。共
相平論。一作邪願。願我所生之處。常共汝
爲惡友。能爲損害。二者發願。願我生生之處。
常行慈心。利益汝身。佛告大王。於汝意云何。
爾時名達摩者。即我身是。其名阿達摩者。即
提婆達多是。我爲慈悲心故。由彼因縁。積集
善根故。而證無上菩提
復次大王。乃往古昔。於一方處。有好流池。菩
薩爾時於不定聚。作其鳥身。於五百鳥中。
而爲鳥王。其中有一老鳥。不能遠求食飮。
常食小鳥及諸鳥卵。徐劣而行。既食飽已一
足而立。時諸小鳥。常被食噉。心大愁苦。共
詣王邊。作鳥語聲。白言。鳥王。具説如前。愁
悲苦惱。鳥王即爲尋訪斯事。是誰食噉諸鳥
子等。菩薩雖在惡趣。心常無異如是訪察。乃
見老鳥詐劣徐行。在池岸邊。翹足而立。于
時鳥王菩薩。即便覺知是損害之者。而説頌
曰
食噉諸鳥卵 并餘小鳥等
翹足一脚立 猶如持戒者
徐徐而縮脚 微劣詐言談
曲項嬌爲斯 必是多姦詐
爾時老鳥便作是念。今者鳥王既察知我。我
今歸依。鳥王告曰。汝可設計。勿令諸鳥知汝
怨事。老鳥聞已速即逃去。于時衆鳥安隱無
憂。佛告大王。爾時鳥王者。莫作異見。即我身
是。我爲鳥王之時。由能慈攝一切有情。由彼
因縁。積集善根正見力故。證得無上正等菩
提
復次大王。乃往古昔。於一方所叢林之中。菩
薩爾時在不定聚。作鸚鵡鳥。常解人語。然於
彼時。婆羅痆斯有王。名曰梵徳。正紹王位。以
法化世。而有一鳥。欲害鸚鵡。鸚鵡飛投大王
手中。告言大王。莫非法化世。時王見鳥來投
手中。心生憐念。即於鸚鵡邊。而受五戒。以法
化世。勅群臣曰。今於一切鳥獸。以無畏施。佛
告大王。莫作異見。爾時鸚鵡。解爲人語者。
見善根故。而證無上菩提
復次大王。乃往古昔。於婆羅痆斯。有梵徳王。
正紹王位。去此不遠。有尾提訶國起逆。其梵
徳王。常欲伐彼不臣。其梵徳王。兵衆強盛。其
尾提訶國。雖兵馬驅勝。而常心行慈悲於
梵徳王。其梵徳王。貪愛其國。興擧四兵。往撃
尾提訶國。其王聞梵徳王四兵欲來。即令掃
灑城邑。無諸瓦石。懸繒幡花。辨諸飮食。又勅
諸臣等。令城内人民。出城預前二十五里。香
花迎接。復作百種言詞。讃美王徳。其梵徳
王聞此事已。瞋心乃息。便作是念。既逆善言。
不相違逆。今可迴軍。時尾提訶國群臣等讃
梵徳王曰。願王過國。所有軍衆。廣陳設會。尾
提訶王説伽他曰
大王受懺摩 我當親奉敬
諸事隨王作 幸賜爲親友
爾時梵徳王。復以伽他答曰
由忍得解脱 瞋心寂無起
爲一切能故 能勝一切人
爾時二王。共爲和合。其梵徳王。即歸本國。尾
提訶國一切人民。皆悉無畏。佛告大王。爾時
尾提國王者。莫作異見。即我身是。我爲調
伏其心。由彼積集正信善根故。而證無上菩
提
復次大王。乃往古昔。菩薩爾時在不定聚。於
大海中。作一龜王。復於後時。有五百商人。乘
船入海。乃被海獸打破船舶。其龜取五百商
人。置於背上。渡出海中。爾時商人皆悉安隱。
全其身命。佛告大王。然於彼時。大龜王者。莫
作異見。即我身是。爲由慈攝有情。由彼因縁。
正信積集善根故。而證無上菩提
復次大王。乃往古昔。時毘提訶國。有五百群
臣。其中有二兄弟。最爲大臣。兄名蘇斯那。弟
名斯那。其名斯那者。心常好覓人過。無利益
心。其蘇斯那者。於一切時常行利益。爲由蘇
斯那常行利益故。其斯那既無利益。惱亂人
民。城中衆倶來白王。説彼所作無利益事。其
王即令擯出境外。便往婆羅痆斯城。事梵徳
王。後於異時。其蘇斯那。聞弟被擯出境。在婆
羅痆斯梵徳王所以爲臣佐。即白毘提訶王
言。今欲往彼婆羅痆斯看弟作其和順之事。
城中人衆。皆生怪愕。其弟常於兄處。作無益
事。其弟。王擯出國境。此兄尚於弟處能行
饒益。共爲和可。佛告大王。莫作異見。於彼
時中。名蘇斯那大臣者。即我身是。常爲利
益有情。由彼因縁。正信積集善根故。而證無
上菩提
復次大王。乃往古昔。於一方所。有一大城。其
城中有二商人居止。將五百乘車。載其寶貨。
行至曠野險路。具如中阿笈摩説。其一商人。
已被藥叉噉食。第二商主。平安得出曠野
之中。佛告大王。其第二商主。平安得出曠
野之嶮者。莫作異觀。即我身是。爲慈攝有
情。由彼因縁。正信積集善根故。而證無上菩
提
復次大王。乃往古昔。於一方所叢林之中。多
饒河
牙象王。在其林内。其象王妻。名曰拔陀。於母
象中。爲最尊貴。是時象王出群。在於閑僻之
處。有別雌象。端正悦意。詣象王處。共爲私
竊。既爲夫婦。甚加憐愛。行住相隨。意不相
離。心相繋著。時拔陀母象。便生嫉妬。即自思
念。作何方計。便我當得殺六牙象王并彼母
象。正住思惟。心大嫉妬。無計可得。遂便發
願。願我生生之處。能害二人。作是願已。
於山頂上。投身而下。便即命終。生毘提國大
夫人腹。而處其胎。十月滿已誕生一女。衆相
具足。漸漸長大。嫁與隣國梵徳大王。爲第一
夫人。由彼宿業。於六牙象等。生大瞋恨。然而
夫人有宿命智。即白梵徳王言。於彼方所。有
六牙大象。我今要此象牙。願王令取。于時王
勅諸城。所有獵師。皆悉喚集。令取六牙大象。
獵師集已。告曰。汝等往取象牙將來。時諸獵
師。王既勅已。依命即去。其獵師大將告獵人
曰。汝等並散。各歸本業。我獨自往取其象牙。
是時大將即取祭祀之物。并著衣甲毒箭等
物。造詣方所。見彼象王并及母象。二倶別住
於閑靜處。各離象群而住。見已遠至遙望。爾
時獵師。身被忍服。覆其弓箭。所有衣甲。藏在
草中。欲爲殺害。爾時母象遙見獵師。即告夫
曰。我等速向餘處。今有人來欲殺我等。象王
曰。其人作何形貌。答曰。身被忍衣。外現慈
相。若如是者。當須無畏。在袈裟中。無不善事
此之幢相。覆蓋之人。心住慈悲。當須無怖。勿
生疑惑。如月無熱。斯人亦如是。于時母象。及
以象王。並無疑惑。隨意遊行。爾時獵師既得
其便。即放毒箭。射彼象王。中於要處。母象告
曰。如何乃言著袈裟人。無有害心。爾時象王
以頌答曰
心非生過患 亦非衣所作
此過由煩惱 由心離慈愍
如金裹銅葉 入火銅性現
患人雖不了 智者善能知
弓箭人倶毒 咸由彼爲惡
袈裟本寂靜 皆悉由心作
爾時母象心生瞋恚。告其夫曰
我不違君語 如君今所説
我欲碎斯人 節節令其斷
是時象王聞此語已。生如是念。作何醫療此
煩惱事。若是菩薩婦。起怨害心者。此不應也。
説伽他曰
如被多鬼所著心 見醫即作非供養
醫人見彼常非恨 應生如是歡喜心
爾時母象。聞其菩薩象王所説。默然而住。時
諸群象詣象王處。便作是念。勿此母象損害
獵師。若菩薩在傍生趣中。常行菩薩行。是時
象王往獵師邊。以人言音告獵師曰。汝莫怪
畏。恐損獵師。象王以鼻。遶取獵師。抱在胸
前。又令母象別向餘處。然後告曰。丈夫。母象
已去。汝若須我身上物者。任意取之。是時獵
師心極怪愕。此乃是人。我非人也。我是人中
象。汝是象中人。汝在傍生。有是情智。我居人
類。反無斯慧。悲啼泣涙。菩薩問曰。爲何啼
泣。獵師答曰。汝已損我。時象王聞已。作是思
惟。我現相救。不曾有損。復更思惟。不是雌象
而來損耶。又問獵師曰。誰損汝耶。獵師答曰。
象王。汝身有無量功徳。無辜加害。即是損
我。汝身被箭所傷。可有治療。我心被射。愚癡
無智。難可療治。而説頌曰
我今觀察象王行 功徳廣大猶如海
起害之人猶發慈 此之菩薩心難得
假説我今身是人 了無如是眞智覺
但有如斯瞋害毒 身空無有少功徳
莊嚴形貌似人身 不如生在傍生趣
汝在傍生有人智 象王爲最象中尊
不言形貌即成人 不以傍生非是人
若有人慈功徳者 彼乃當知即是人
爾時象王告曰不勞廣説多言語。不用多述
巧言辭。汝今云何箭射我。速説斯事令我知。
獵師答曰。我奉王教。須汝身牙。縁此射之。象
王告曰。仁所須者。幸時早取。菩薩爲懷。無不
捨者。任汝拔牙。將所利益。説伽陀曰
利益一切有情等 速離漂流生死海
常證無上菩提智 唯願早入涅槃城
爾時獵師心生羞恥。告象王曰。我須汝牙。象
王告曰。任意拔將。答曰。我不能拔。若令我
拔。願住慈悲。我方能拔。若其不住慈悲之心。
正拔之時。手必墮落。象王告曰。若汝不能拔
者。我自拔與象王曰。爲我牙根入肉深遠。當
拔之時。白血流注。拔已欲與獵師。象王身
色鮮白。如優曇鉢花。血流遍身。如山雪覆。亦
如
爾時象王。自心覩見身相如是。恐有退轉。欲
堅其心。不令嬈亂。由彼菩薩多習性故。而行
其施。豈有退邪。至於死路。唯歸佛陀。於彼時
中。有種種異相。爲空中諸天心得滿足。便生
喜悦。現希有事。然由象王作是苦行。空中有
天。而説頌曰
我等諸天見 象王行苦行
當正拔牙時 受於無量苦
内心猶喜悦 必不退菩提
別有一天。而問彼天曰
如此拔牙身受苦 云何能發趣菩提
猶如地獄受苦人 必不能發慈悲意
爾時象王拔牙已。默然而住。獵師念曰。云何
拔牙。執持而住。欲生悔耶。不與我耶。于時象
王觀知彼意。即持優曇鉢花白色六牙。引其
前足。而以六牙欲捨與之。告曰。待住少時待
住少時我今極痛。象王又作此念。受者現前。
何須久住。如何不施。本爲此牙欲殺於我。今
既無牙。何慮餘事。告獵師曰。汝應善聽。説伽
他曰
賢首汝應棄惡事 所持利劍弓箭物
被此袈裟仁者衣 我今見此心歡悦
或有施淨受亦淨 或有施淨受不淨
我今觀汝淨應供 施者受者二倶淨
爾時象王。見彼被離欲衣。心自喜悦。即與六
牙。告曰
若實毒箭射我身 不生少許瞋恨意
此實願速證菩提 當救輪迴得解脱
佛告大王。於意云何。彼時六牙大象王者。莫
作異見。即我身是。我以慈悲苦行布施故。而
由未證菩提。由彼因縁。正見積集善根。而證
無上菩提
復次大王。我曾作兎。捨其身肉。布施與彼仙
人之時。廣説應知
復次大王。我於往昔。父母二倶無目。常以肩
背負擔。將行供養。經無量時。而由未證。廣説
應知
復次大王。我爲利益諸有情故。大王諦聽。世
間邪見。而依俗法。父母將老。或令飢餓。溺在
河中。或將入火燒身之事。言得生天。我設方
法。並令禁斷此非法事。廣説應知
復次大王。更有無量因縁。並於那迦藥叉經
中廣説
大王。菩薩在不定聚。作獼猴王。於五百獼猴
中爲尊貴。婆羅痆斯。被梵徳王怕懼之時。我
於爾時。捨自身命。救五百獼猴。廣説應知
復次大王。菩薩在不定聚時。生於雉身。如雉
本生經中廣説
復次大王。菩薩在不定聚時。生在象中。如象
本生經中廣説
復次大王。菩薩在不定聚時。生在龍趣。名曰
矚波龍子。於龍本生經中廣説
復次大王。菩薩在不定聚時。作鵝王身。如鵝
本生經中廣説
爾時勝光大王白佛言。大徳世尊。於何時初
發無上菩提之願。佛告大王。乃往古昔。無量
劫時。有王名曰光明。其光明王。有一象寶。身
色鮮白。如優鉢花。七支圓滿。形貌端嚴。人所
喜見。時王即勅調象之人。令調此象。堪乘之
時。將來見我。其調象人。受王勅已。即將調
教。既成就已。還詣王所。王即乘象。并調象
人。王在後坐。出城遊獵種種禽獸。然而象王
聞母象氣。尋香而走。王見象走其疾如風。告
象師曰
我見虚空轉 四方上下迴
山地如陶輪 樹亦空中去
象足不曾移 猶如騰空去
觀前山走來 後山無不動
須勒象令住 極打令其怕
象王既未調 死生今在即
爾時調象師白王曰
我誦大仙所説呪 并以鐵鉤鉤極打
誦呪鉤打唯加急 所用之法皆無益
無索無鉤能禁制 王知無物何能止
貪欲入心無調者 欲在心中如掘釘
此欲發時甚廣大 無有能爲止息者
爾時調象師作種種法。不能止息。而令象迴。
又白王言。其象走困。願王攀取樹枝。放象隨
意即逢一樹王及象師。攀枝而住。喩如從死而
得再生。王告象師曰。汝不調此象成就。便即
將來。與我乘騎。白王曰。我調成就。然爲彼象
聞雌象氣。貪欲醉故。不受言教。其象雖去。思
憶本處。至第七日。必還來到。所以者何。由見
母象。共行欲已。思憶象坊。至第七日。其象還
還來。時調象人速詣白王。王曰。汝教此象。未
好成就。其人白王。我調象已。責曰。云何調伏。
白言。請王驗試。即知虚實。其調象人。即燒大
鐵丸。色赤如火。令象取食。象即詣前。欲取呑
食。其教象人。復白王言。象若食之。象必不
活。時王告象師曰。如斯調伏。當時爲迷亂我。
先白王。我但調伏其身。不能調心。王曰。汝頗
見有能調心者。象師白王言。有。唯佛世尊能
調身心。一切有情欲調其心。由不能調。而皆
却退。有諸外道。修行苦行。貪欲叢林在心。而
不能拔。亦有捨境。離欲貪處。而不堅持復還
退失。阿素落等。及以天人。師子雜獸。龍蛇鳩
鴿。乃至飛鵝雜類等。一切含識。皆被欲縛。無
始已來。如輪迴轉。少年容貌。乃至於老。調伏
其心。種種苦行。或有仙人。飡風食菓。皆不調
心。心雖無相。誰有天人能得自在。言大王者
有大威力諸鬪戰中最能殊勝亦不調心。唯
佛世尊無有貪欲心得自在。爾時大王聞佛
世尊有精進力。廣行惠施。修諸福業。即發無
上菩提之願。説伽他曰
修無量福求佛果 得成善逝自在尊
若未能度彼岸者 我當誓度令至岸
聞佛離欲發菩提 復行惠施正法化
願我當來得成佛 利益有情貪欲滅
佛告大王於意云何。彼時名光明王者。豈異
人乎。即我身是。我於爾時。初發無上菩提之
意
爾時勝光王復白世尊曰。最初於誰行施得
證無上菩提。佛告大王。乃往古昔無量劫時。
有城名曰毘訶彼地。其城有一陶輪工師。有
佛出世。號曰釋迦牟尼。證無上正眞等正覺。
十號具足。亦有聲聞弟子。名舍利弗。大目乾
連。及侍者阿難陀。時釋迦牟尼佛正眞等正
覺。共無量苾芻衆。倶遊行人間。至彼城中。爾
時彼佛忽有風患。即告阿難陀曰。汝可往彼
陶輪家乞酥油蜜漿。爾時阿難陀聞佛教勅。
即往詣陶輪家。在門外立。白言長者。世尊患
風強病。今須酥油蜜漿。時陶輪師。聞具壽阿
難陀所説。即將酥油蜜等。長者共兒相隨。倶
往佛所。以酥蜜等遍塗佛身。温水沐浴。持沙
糖水。奉上世尊。爲療病故。即得痊愈。爾時陶
師長跪發願。説伽他曰
我以蘇蜜施如來 願獲廣大功徳利
種族名號聲聞衆 悉如今日釋迦尊
善能調伏有情類 遠離衆苦歸圓寂
其陶輪子。亦發是言。願我當來如佛侍者。佛
告大王。我於爾時。初施釋迦如來。得證無上
菩提。其子者。即阿難陀是。王復問世尊曰。從
初乃至成佛供養幾許諸佛而證無上菩提。佛
告大王。我從釋迦如來最初阿僧企耶。乃至
護世佛時以清淨心。如是供養七萬五千佛
於爾許時供養不曾心異。唯求無上正等菩
提。大王。第二僧企耶。我初供養燃燈佛乃至
寶髻佛以清淨心。如是供養七萬六千佛。
我雖經歴多生。心無有異。常以清信供養諸
佛。大王。第三阿僧企耶。初供養寶髻佛。乃至
安隱佛。如是供養七萬七千佛。如是又至迦
攝波佛。我雖供養無有異心。常以淨信。供
養諸佛。爲菩薩時如是供養。皆蒙諸佛爲我
受記。當證無上正等菩提。滿我所願。思求
正覺。堅固釋持。慈攝一切有情故。爾時勝
光王聞佛説已。心大歡喜。頂禮雙足。奉辭而
去
時具壽阿難陀即以伽陀。請世尊曰
唯願世間尊 爲我分別説
何處初發意 爲求大菩提
更願無上士 爲説本事縁
曾供養幾佛 復經幾許時
爾時世尊以頌答曰
無上兩足尊 慈愍有情者
於彼發菩提 誓度三有海
聞佛心離欲 廣説醉象縁
厭離貪欲習 因發菩提心
堅固發誓願 惠施如河沙
光明王世時 專求正覺等
初見釋迦佛 我作陶輪師
酥油蜜漿等 最初爲供養
亦曾爲上女 正信三寶尊
我見憍陳佛 以燈油奉施
無勝佛世時 我曾作三藏
共大衆相競 惡罵僧爲女
由斯口惡業 變我身爲女
却迴心淨已 還變爲丈夫
乃往過去世 曾爲王子時
寶髻佛兄弟 我以燈明施
三月曾供養 安隱佛世尊
佛滅度之後 以舍利起塔
曾作富長者 三月供養佛
世尊滅度後 建塔九十肘
後見有勝佛 梵志中爲最
擧手合掌敬 供養人中尊
昔時作梵志 書論悉明解
我逢利益佛 施座奉如來
往修苦行時 曾住仙人法
見憍陳世尊 捉身欲山下
我曾作仙人 遇逢樂見佛
諸佛至居處 以根菓供養
往昔作仙人 見善眼世尊
以著樹皮衣 持施覆其身
昔曾作人王 供養勒叉佛
頓捨四兵衆 求無上菩提
從初釋迦佛 至於護世佛
七萬五千佛 我皆盡供養
此是一僧祇 如是行供養
一心無異別 恒發菩提願
次見燃燈佛 多聞甚可愛
以七青蓮花 作梵志持供
我曾作國王 見佛名有相
於佛修行處 供養此如來
我曾作國王 有佛名住修
以妙色珍寶 音聲而供養
我曾作國王 佛號超師子
我以寶幡蓋 供養此如來
我曾作國王 佛名安隱日
王有一千城 皆令修供養
我曾作國王 有佛名梵志
以浴室香湯 依時沐浴佛
我昔作國王 城中而供養
三千梵志佛 及一尸棄佛
我曾作長者 於財増城中
供二十五佛 修行於梵行
我曾作長者 於彼大城中
供養尸棄佛 建立寺舍塔
其寺供七佛 奉施珍寶具
及以奴婢等 莊宅花園林
曾作王信敬 於尸棄佛所
復在彼城中 唯求正等覺
昔曾作梵志 有佛名歡喜
爲求菩提故 以果先供養
曾作長者時 有佛名善眼
我以摩尼寶 供養此如來
亦曾作商主 有佛名善生
坐於菩提樹 以餅先供養
於千商人中 曾作千商主
見佛坐菩提 號名善意佛
香泥塗佛上 復以扇招涼
佛邊坐聽法 聞法心開悟
昔作商人主 有佛名釋迦
我以衆寶花 以花散佛上
昔作商人主 有佛名高登
以幡花音樂 供養如是佛
我曾作國王 有佛名最上
超越諸有海 當施衆車輅
我曾作國王 有佛名最尊
佛行百里内 地散諸妙花
我於過去世 聞佛欲來過
遠將勝幡蓋 并四兵圍遶
有佛欲渡河 我當作舡師
見佛心歡喜 渡佛到彼岸
我曾作商主 有佛名賢車
爲佛造橋梁 令佛安隱渡
我曾作國王 有佛名大梵
牛頭香造寺 以供養於尊
著僧伽胝衣 以覆如來上
儉世檀香浴 降雨人歸佛
我曾作國王 有佛名淨月
國有多疾疫 供佛疫皆除
我昔作王時 有佛名調帝
請佛説妙法 爲求菩提道
我昔作王時 有佛名梵尊
施佛僧伽胝 用覆如來上
當時國中儉 我以旃檀湯
沐浴如來體 豐樂人歸佛
我昔作王時 有佛名帝釋
其國有災起 王發慈止息
我昔作王時 供養調帝佛
用諸百萬寶 造食獻如來
昔爲梵志信 見佛名悉達
以百千頌讃 供養天人師
昔爲梵志時 佛名帝釋幢
合掌以正信 當來願如佛
始從燃燈佛 至於帝釋幢
七萬六千佛 我皆盡供養
滿二阿僧祇 供養於諸佛
不曾心有異 志願菩提處
第三阿僧祇 亦爲王供養
佛名安隱日 滅度而起塔
我昔爲國王 種種供養佛
滿足皆隨意 起塔名法王
昔爲大商主 見佛名悉供
我以衆金花 散佛呈供養
昔爲商人時 見佛名寶髻
爲佛作金網 以覆大師上
昔爲商人時 佛名上蓮花
作銀花供養 散布如來上
昔爲啇人時 見佛名上稱
我以上妙室 供養於如來
昔爲大國王 佛號名勝論
正證菩提日 我以四兵護
昔爲商人時 見佛名無垢
造塔并浴室 及以燃燈明
我昔作王時 見佛名合覺
坐石而入定 音樂以供養
昔爲商人時 見佛名修行
降怨度人衆 掃地令佛過
昔爲商人時 聞佛名淨住
欲來造寺舍 園苑毘訶羅
昔爲大國王 有佛名相師
摩尼寶供養 我時爲菩薩
昔爲大國王 有佛名繋都
我造法王塔 繒幡以供養
昔爲大國王 有佛名捨重
我以瓶杖施 起塔并設會
我昔爲商主 有佛名見義
以金寶眞珠 種種香供養
我爲大國王 佛名諸兵義
佛遊於人間 四兵迎供養
我爲大國王 佛名他利見
欲入於城内 設樂香花供
我昔爲商主 有佛名底沙
以諸莖木香 根香散供佛
我昔曾爲大仙人 見晨宿佛在寶龕
但一伽他而讃佛 超過九劫修苦行
昔爲梵志名最上 見佛名曰毘婆尸
兩手持苣發菩提 歡喜布散如來上
菩薩昔爲商主時 見佛世尊名尸棄
并有弟子聲聞衆 三月衣食而供給
昔爲商人深正信 於彼毘婆尸佛所
并諸弟子聲聞衆 三月衣食而供給
昔爲商人深正信 佛名迦留村陀佛
請佛家資盡布施 隨佛出家持梵行
昔爲商人深正信 見佛迦耶迦牟尼
先造立寺生恭敬 後乃方隨佛出家
昔爲梵志名最勝 於兩足尊迦葉佛
由聞喜護所説語 乃得出家修淨意
菩薩昔作國王時 於彌勒仙修供養
入定見我當作佛 時仙却來供養我
從安隱佛至迦葉 供養七萬七千佛
一切如來皆奉侍 乃能數滿三僧祇
皆悉歡喜而供事 未曾少許心別異
皆發無上菩提願 爲菩薩時供養佛
一切示現而授記 對衆咸言當作佛
我先求願皆滿足 如先所願今思忖
此願皆令得滿足 彼佛世尊諸大徳
授我無上菩提記 我昔曾作尸毘王
復爲一切施主時 并及尾濫大王身
捨身捨寶行檀度 昔爲商主入大海
持戒專求趣彼岸 能害自身令衆樂
皆令得度於苦海 往昔曾作仙人時
常行忍辱波羅蜜 身體手足被支解
由行忍辱心無退 如緊那羅本生説
我曾欲竭於大海 以滿精進波羅蜜
皆由口業眞實語 昔名藥物大臣時
牛出梵志共論義 當滿般若波羅蜜
諸天撃鼓而助喜 昔爲梵志名生然
勤修勝禪波羅蜜 頭上鳥生男女卵
定中不起鳥能飛 修行滿六波羅蜜
慈心常有思念處 我廣心求尊重願
發願願求皆滿足 彼諸大徳一切佛
我皆供養天人師 三有苦海諸衆生
一切皆歸涅槃路 我爲菩薩修供養
從彼光明王身後 乃至帝幢佛世尊
度得一千倶胝衆 況復成佛度無邊
世間之尊大導師 已度未度人天衆
我已置立橋船筏 堅固度於諸有情
我若入於圓寂後 由能濟度無邊人
諸有能修福徳者 當來皆入涅槃城
我若入於圓寂後 而能修集於佛事
少許供養於形像 即得生天無量樂
我若入於圓寂後 遺留法寶甘露味
如若有情聞此者 皆能修習出離去
已上諸佛名
根本説一切有部毘奈耶藥事卷第十五
卷第十六
大唐三藏義淨奉 制譯
爾時世尊。是無上福田。恭敬尊重。能令國王。
及諸臣佐。婆羅門居士。商人商主。天龍藥叉。
阿素羅。迦樓羅。揵達婆。緊那落。莫呼洛伽。
乃至傍蘇畢舍遮等。以諸衣服臥具湯藥諸
療病物供給世尊及苾芻僧伽。爾時佛在室
羅筏城給孤獨園。時諸外道。共集講堂。皆相
謂言。仁者知不。我等比來。於此得諸國王群
臣居士婆羅門等。尊重供養供給衣服臥具
醫藥等物。今有沙門喬答摩。人間出現。所
有尊重恭敬供養供給醫藥衣服臥具等。皆
悉施彼。我等斷絶無有利養。今復云何。共設
何計。其中一人。作如是言。仁者應知。若持梵
行者。作非梵行。時諸外道答曰。如是復有一
外道。云何得之。説曰。我等法中。有一女人。形
貌端正。人所樂見。教彼女言。喬答摩沙門。共
爲私事。衆皆問曰。是誰端正。答曰。彼氈遮外
道女。衆人即使令喚至已。告曰。小妹須知。我
等往日所有利養。皆被斷絶。今時所有利養
衣服。醫藥臥具等。悉皆尊重供養喬答摩沙
門。汝不助我耶。棄却我等耶。其女問曰。仁者
使我便欲作何計。答曰。汝是我眷屬家小妹。
可能作是言沙門喬答摩。共我私行非梵行
事。若能如是。名爲捍敵。世人即皆尊重供養
我等。如昔無異。其女告曰。我不能謗沙門喬
答摩。彼天人師。王臣敬重。威徳無量。誰能輒
信。時諸外道報曰。妹子。汝若不能謗沙門喬
答摩。不依我等言者。我等大衆。不共汝言談
話説。不得入我等家中。共擯棄汝。令汝至死。
後墮地獄。女人身少智性。遂便問曰。仁者教
我。欲作何事。時諸外道告曰。汝可時時往逝
多林。其女依教。毎日往逝多林。乃至後時。其
女腹上。覆一鉢盂。詣如來所。爾時世尊爲無
量百千大衆。前後圍遶説微妙法。然而此女
來入會中。世尊既見外道女來。作是念曰。我
昔曾作此業。積集成就。由如暴流。其外道魔
女。面前而住。説伽他曰
聲響令人愛 美言清巧語
染我懷妊胎 而今復説法
爾時世尊以頌告曰
若人爲妄語 當墮於地獄
外道女答曰
若作云不作 彼當墮地獄
世尊告曰
二人皆墮於地獄 墮與不墮自心知
| 謗法之者來生苦 | 少句未 見本 |
及苾芻僧伽。作是念已。即以神變解鉢令墮。
是時魔女大生羞恥。速即婦去
時諸衆首苾芻白佛言。世尊。云何勝軍大王。
佛爲説法。初即授記於此正眞等正覺。又復
我等。今欲往無熱池邊。於如來前。各自説
本事。佛即默然而受其請。諸佛常法出現於
世。未入涅槃教化有情。必作十事。云何爲
十。一者久植善根法王太子灌頂授記。二者
未曾發心有情。令彼發起無上菩提之心。三
者建立三寶。四者結界。五者命壽五分之中。
要捨一分。六者於室羅伐城。現大神通。七者
於平林聚落。現從天下。八者於父母所令見
眞諦。九者於無熱池中。共諸苾芻。説業報
因縁。由此義故。世尊共諸苾芻。於無熱池中。
説昔本業報事。告諸苾芻等。可往無熱池邊。
各説自本業事。時諸苾芻聞佛教勅。咸皆依
命。佛共四百九十九苾芻衆。於室羅伐城沒。
無熱池邊出。往詣野猛藥叉遊行之處。其處
花果甚可悦意。然而此池流注四海。一名弶
伽河。二名新度河。三名縛叉河。四名呬多河。
其處嶮峻。非得通人而不能往。佛與大衆。倶
到彼已
爾時世尊起世俗心。作此心時。乃至蟲蟻皆
知佛意。難陀鄔波難陀龍王。知如來意。云
何世尊起世間心。見佛欲於無熱池中。共諸
苾芻。各説往昔因業。即於池中。化出大蓮
花。其花千葉。猶如車輪。色如天金。寶莖花
蘂。金剛所作。無量千花周匝圍遶。爾時世尊
坐此花上。及諸苾芻各坐一蓮花。于時具壽
舍利佛在王舍城祇利跋窶山上。縫僧伽胝
衣。佛告大目揵連。往喚取汝同侶舍利弗
來。白言如是。時具壽大目揵連。從無熱池
沒。於祇利跋窶山現。到舍利弗前告言。具
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]