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根本説一切有部毘奈耶藥事 (No. 1448_ 義淨譯 ) in Vol. 24

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T1448_.24.0062a01: 門。衆人開城。以諸香花。作諸音樂。出迎善
T1448_.24.0062a02: 財。來入城中。押領平定。置立押官。善財歸
T1448_.24.0062a03: 國。其夜父王夢見鵄鳥取王腸肚。遶城四
T1448_.24.0062a04: 面。王身入寶室中。其王睡覺。心大怕怖。身
T1448_.24.0062a05: 毛皆竪。從眠起已。以手拓頬。住於怨思。我
T1448_.24.0062a06: 定被奪王位。必當至死。明旦即集婆羅門等。
T1448_.24.0062a07: 説斯夢意。其王門師。便作是念。善財決定鬪
T1448_.24.0062a08: 戰得勝。降得外國。我須惡解。其婆羅門即白
T1448_.24.0062a09: 大王。此是惡夢。決失王位。定當身死。要然於
T1448_.24.0062a10: 婆羅門呪法中。有&T032024;方法可免斯厄。王又問
T1448_.24.0062a11: 曰。有何方法。告言。於王園苑之中。當作一
T1448_.24.0062a12: 池。嚴飾端正。白土泥之。令其精細。殺諸惡
T1448_.24.0062a13: 獸。取血滿池。置四街道。從一面入。向一面
T1448_.24.0062a14: 出。已令四上。婆羅門解四明者。以舌舐王足
T1448_.24.0062a15: 下。用緊那羅脂燒香。若作如是&T032024;禳。王久住
T1448_.24.0062a16: 位。長命無災。是時王曰。諸事可辦。緊那羅
T1448_.24.0062a17: 脂。云何可得。婆羅門白王。然易得者。却道難
T1448_.24.0062a18: 得。王復問曰。云何易得。婆羅門曰。大王兒
T1448_.24.0062a19: 婦。名悦意者。是緊那羅女。王即告言。莫作是
T1448_.24.0062a20: 語。我子共彼。以命相連。答曰。大王。可未聞
T1448_.24.0062a21: 書教
T1448_.24.0062a22:     捨一爲諸眷 爲村捨眷屬
T1448_.24.0062a23:     捨村取城邑 爲身棄大地
T1448_.24.0062a24:     王須自牢護 及以童子身
T1448_.24.0062a25:     後乃能護他 須害彼悦意
T1448_.24.0062a26: 大王。爲愛命故。無所不作。于時大王。聞此語
T1448_.24.0062a27: 已。即依所説穿池。白土泥飾。殺諸惡獸。取血
T1448_.24.0062a28: 滿池。其善財宮内諸宮人等。聞此事已。皆生
T1448_.24.0062a29: 歡喜。互相謂言。我並少年。端政容美。善財若
T1448_.24.0062b01: 至。我當承事。是時悦意見彼歡樂。怪問宮人。
T1448_.24.0062b02: 汝等有何喜樂。次第問之。有一宮人。如上具
T1448_.24.0062b03: 説。悦意聞已。心大苦惱。愁憂不樂。即往善財
T1448_.24.0062b04: 母所。啼泣白言。具説如上。母曰。汝且小止少
T1448_.24.0062b05: 時。我自尋訪。乃知虚實
T1448_.24.0062b06: 爾時悦意。更來白言。此事是實。時太子母告
T1448_.24.0062b07: 曰。汝今正是去時。我若不與汝寶。當是負心。
T1448_.24.0062b08: 即與悦意髻寶。及衣裳等
T1448_.24.0062b09: 爾時大王入池浴已。婆羅門以舌舐足至頂。
T1448_.24.0062b10: 王勅令索緊那羅脂。于時悦意身騰虚空。而
T1448_.24.0062b11: 説頌曰
T1448_.24.0062b12:     我染觸身故 笑樂住於此
T1448_.24.0062b13:     如象得解縛 已脱騰空去
T1448_.24.0062b14: 根本説一切有部毘奈耶藥事卷第十三
T1448_.24.0062b15:
T1448_.24.0062b16:
T1448_.24.0062b17:
T1448_.24.0062b18: 根本説一切有部毘奈耶藥事
T1448_.24.0062b19: 卷第十四
T1448_.24.0062b20:  大唐三藏義淨奉  制譯 
T1448_.24.0062b21: 爾時大王。見彼女人如風而去。心生怕懼。告
T1448_.24.0062b22: 彼門師婆羅門曰。所應作者。悦意已走。其婆
T1448_.24.0062b23: 羅門白言。大王已得成就災厄已除。于時悦
T1448_.24.0062b24: 意在於空中。復更思惟。我今於此。受諸苦惱。
T1448_.24.0062b25: 皆由彼仙。若到仙所。須説此事。我身爲汝。遭
T1448_.24.0062b26: 大苦難。作是念已。即至仙所。禮已。白仙人
T1448_.24.0062b27: 曰。我爲大仙向人説故。遂被繋縛。爲人愛
T1448_.24.0062b28: 欲迷亂至死。復白仙人曰。若善財相覓取我
T1448_.24.0062b29: 指鐶。而授與之。報如是言。我之住處。道路極
T1448_.24.0062c01: 嶮。幸當迴去。更不須來。若不肯迴。願仙略視
T1448_.24.0062c02: 道路。於此北界。有三黒山。度此山已。更有三
T1448_.24.0062c03: 山。復更有三山。度九山已。有雪山王。山北
T1448_.24.0062c04: 復有黒山。山下水流。復有佉達羅。伊沙陀羅。
T1448_.24.0062c05: 金剛藏。欲色山。烏倶得迦。伊伐得迦。阿鼻縛
T1448_.24.0062c06: 那。彼木山那等諸山。過此山已。即入佉那
T1448_.24.0062c07: 羅山。山下有窟。入此窟中。入已。有大石柱。
T1448_.24.0062c08: 登柱上已。被鹿皮而住。當有一鳥王。來撥汝
T1448_.24.0062c09: 去。得過諸山。從此出已。多有諸色。于槎或
T1448_.24.0062c10: 作。人形羊形。羖羊形復至一窟。名賓伽羅。
T1448_.24.0062c11: 中有水流如粖。其中有大蟒蛇。速疾走來。汝
T1448_.24.0062c12: 須存意。極大超越。其槎中間。有惡鳥來。當須
T1448_.24.0062c13: 射破。復有槎。如兩牛相鬪可打角破。便當進
T1448_.24.0062c14: 路。或復途槎。以鐵爲人。手持鐵刀。形貌可
T1448_.24.0062c15: 畏。亦須打破。然即進路。復有槎。形如藥叉
T1448_.24.0062c16:
T1448_.24.0062c17: 其藥叉鐵口。汝若見之。以鐵釘釘額。復逢一
T1448_.24.0062c18: 井。名曰猛轉。當須手執於杖過之。若逢頭及
T1448_.24.0062c19: 眼黄色藥叉。當須杖刀之而過。又多度水。
T1448_.24.0062c20: 裏有蛟龍。其水名曰能伽。婆騰伽。多波儞。波
T1448_.24.0062c21: 登祇。指多囉。嗚嚧馱儞河。阿薩儞。阿施尾
T1448_.24.0062c22: 沙。毘陀諾儞等河。其能伽河。有藥叉女。常
T1448_.24.0062c23: 爲居住。名曰倶波。婆騰伽河。無人能住。多
T1448_.24.0062c24: 波儞河。多有蛟龍。指多囉河中欲色。嗚嚧馱
T1448_.24.0062c25: 儞河。緊那羅婢居止。呵薩儞河中。緊那羅新
T1448_.24.0062c26: 婦住。阿施尾沙河中。有種種色蛇。毘陀河
T1448_.24.0062c27: 水。甚濁穢惡。若度能伽河時。意存勇健若
T1448_.24.0062c28: 度婆騰伽河。心須超越。若度多婆那河。閉
T1448_.24.0062c29: 口而度。若度指多羅河時。作種歌唱。若度
T1448_.24.0063a01: 烏嚧馱那河。心須正定。若度呵薩那河時。默
T1448_.24.0063a02: 然勿語。若度阿施尾沙河時。當作禁毒蛇呪
T1448_.24.0063a03: 已度。若度那陀那河。手持利劍。割藤而度。如
T1448_.24.0063a04: 是度過此等河已。有五百藥叉。守當開門。汝
T1448_.24.0063a05: 須勤勇。必莫畏之。此是緊那羅王城。説是語
T1448_.24.0063a06: 已。禮仙之足。騰空而去
T1448_.24.0063a07: 爾時善財童子。平定外國怨已。却還那布羅
T1448_.24.0063a08: 城。是時善財。纔息定已。即拜父王。對面而
T1448_.24.0063a09: 坐。父王便已愛念之語安慰善財。善財答曰。
T1448_.24.0063a10: 以父王威力。得安穩歸。伐彼怨軍。悉皆平
T1448_.24.0063a11: 定。仍將寶子。置立押官。依法輸科。父王告
T1448_.24.0063a12: 言。我子有功。所作皆了。其善財童子。辭父王
T1448_.24.0063a13: 曰。欲歸宮内。父王告曰。且住共食。白父王。
T1448_.24.0063a14: 我久不見悦意。今欲往看。王曰。今日且住。明
T1448_.24.0063a15: 當往看。又白父王。我要今日須看悦意。父王
T1448_.24.0063a16: 默然不對。是時童子即歸本宮。乃見宮中。無
T1448_.24.0063a17: 有光彩。不見悦意。東西馳覓。作聲喚曰。悦
T1448_.24.0063a18: 意悦意。汝今何在。諸宮共集。欲亂善財。然而
T1448_.24.0063a19: 身心如被箭射。專向悦意。頻更重問。悦意何
T1448_.24.0063a20: 在。其時宮人。具説如上。善財童子聞已。甚大
T1448_.24.0063a21: 愁苦。宮人白言。今此宮中。更有勝者。幸除憂
T1448_.24.0063a22: 惱。于時善財。念知父王作無恩事。即往母
T1448_.24.0063a23: 邊。禮足長跪。白言。阿孃。我今不見悦意。然
T1448_.24.0063a24: 而悦意。形貌端嚴。具多福徳。今若不見。迷亂
T1448_.24.0063a25: 燒心。隨彼趣方。我當求覓。若無悦意。生大苦
T1448_.24.0063a26: 惱。母曰。當爲悦意遭命難苦。我放令去。問
T1448_.24.0063a27: 曰。此事云何。其母具説。善財知彼父王無恩。
T1448_.24.0063a28: 復問阿母。何方而去。母曰。悦意今向此山仙
T1448_.24.0063a29: 人法王住處。于時善財。爲離悦意。苦惱啼泣。
T1448_.24.0063b01: 不覺唱言悦意。母又告曰。我此宮中。更有
T1448_.24.0063b02: 勝彼。何故憂惱。善財答曰。阿孃。此之宮人。
T1448_.24.0063b03: 我不愛樂。母以善言慰誘。煩惱更加。速起尋
T1448_.24.0063b04: 訪。東西馳走。而作是念。可於得處更尋問。即
T1448_.24.0063b05: 往詣獵師所。問曰。汝先何處得悦意耶。獵
T1448_.24.0063b06: 師答曰。於彼山中。有仙人住。其處有池。悦意
T1448_.24.0063b07: 毎來池中洗浴。我依仙人言教。繋捉得來。
T1448_.24.0063b08: 時善財却迴宮内。又作是念。今可往仙人
T1448_.24.0063b09: 所。取其消息。父王亦聞童子離別悦意。極
T1448_.24.0063b10: 大愁惱。欲往山中仙人之所。父王告曰。善財
T1448_.24.0063b11: 何爲迷亂至此。我今爲汝。更置最勝宮人。善
T1448_.24.0063b12: 財聞已。白言。我無悦意。不能在宮而住。爾時
T1448_.24.0063b13: 大王。即出嚴勅。令四衢道諸城門所。但有要
T1448_.24.0063b14: 路。皆令捉搦。莫放童子出城。善財爲性。夜即
T1448_.24.0063b15: 省睡。我聞晝中五種之人。於夜省睡。云何
T1448_.24.0063b16: 爲五。一者丈夫思婦。婦思丈夫。二者婦被夫
T1448_.24.0063b17: 瞋責。三者作賊之人。四者軍將。五者苾芻
T1448_.24.0063b18: 精勤苦行時。我今當一。于時童子作是思惟。
T1448_.24.0063b19: 我若從門而出。父母必罪守門之人。作是念
T1448_.24.0063b20: 已。即取花鬘。置於幢上。無人守護門關之處。
T1448_.24.0063b21: 從此而去。至於城外。月初出時。善財向月啼
T1448_.24.0063b22: 泣。思想悦意。即説伽他。而告之曰
T1448_.24.0063b23:     月滿能明夜 亦是星中王
T1448_.24.0063b24:     畢星如眼愛 亦如大導師
T1448_.24.0063b25: 誰見悦意眼如青蓮。作是語已。漸行思念昔
T1448_.24.0063b26: 共悦意。遊戲之時。逢其鹿麞。告曰。汝常食水
T1448_.24.0063b27: 草。無病遊行。不同我苦。問曰。見我悦意耶。
T1448_.24.0063b28: 説已漸行。至一方所。乃見花果茂盛。有蜜
T1448_.24.0063b29: 蜂於花上食氣。善財告言。青色無有垢。有金
T1448_.24.0063c01: 色相。在竹林間。兩色妙身。見悦意不。説已復
T1448_.24.0063c02: 行。見一蟒蛇。告曰。汝是黒蛇。舌如樹葉。張
T1448_.24.0063c03: 口及眼。倶有烟焔。我有欲火。亦復如是。無有
T1448_.24.0063c04: 毒心。見我悦意在於何處。説已次至一林。見
T1448_.24.0063c05: 百舌鳥。作其美聲。告言。汝在諸鳥中尊遊林
T1448_.24.0063c06: 樹間。有緊那羅王女。名爲悦意。眼髮如青
T1448_.24.0063c07: 蓮。汝今見不。説已次行至無愁樹。名花間枝。
T1448_.24.0063c08: 華名吉利。樹中之王。而告之曰。憶悦意時。心
T1448_.24.0063c09: 即迷悶。汝名無愁。我今合掌。令我無愁。由心
T1448_.24.0063c10: 迷亂。種種異言。次至仙人住處。讃仙人曰。身
T1448_.24.0063c11: 被樹皮衣。常飡最上根。我今頂禮大仙師。幸
T1448_.24.0063c12: 請速報悦意處。是時仙人以安穩言。告善財。
T1448_.24.0063c13: 且坐。先言我見。面如滿月。目類青蓮。縁眉細
T1448_.24.0063c14: 長。猶如盡月。形貌可愛。人皆喜見。且飡根
T1448_.24.0063c15: 果。後當無惱。訪覓不難。必無疑慮。説是語
T1448_.24.0063c16: 已。復告善財曰。然悦意去時。遺言相囑。留此
T1448_.24.0063c17: 指鐶。善財若來覓我。可與指鐶。作是語已。復
T1448_.24.0063c18: 説險路。可報善財童子。道徑極險難行。當須
T1448_.24.0063c19: 迴去。若決不迴。當視道路。是時仙人告童子
T1448_.24.0063c20: 曰。當知悦意作是囑言。於此北方界。即有
T1448_.24.0063c21: 三重黒山。過已更有三重。復更有三重。過九
T1448_.24.0063c22: 山已。乃有雪山王。此山有藥。採取以蘇煎服。
T1448_.24.0063c23: 能無飢渇。多饒氣力。性念能定。并取獼猴隨
T1448_.24.0063c24: 其去處。以呪持之。并將弓箭及以明寶。合
T1448_.24.0063c25: 阿伽陀香藥。能治蛇毒。復持三鐵釘及箏。
T1448_.24.0063c26: 雪山王北。復有青山。乃至當報。善財作大威
T1448_.24.0063c27: 力。超越彼諸惡類。皆當損之。廣説如前。依次
T1448_.24.0063c28: 而作。時善財既聞仙人説已。一依所告。次
T1448_.24.0063c29: 第而作。并持藥呪。禮仙人足。退歩而去。所須
T1448_.24.0064a01: 之事。皆悉已辨。唯不得獼猴。却來仙所。時仙
T1448_.24.0064a02: 即與獼猴。爾時仙人復告善財。汝獨一身。
T1448_.24.0064a03: 無有伴侶。何須苦覓彼悦意耶。定當捨命。
T1448_.24.0064a04: 善財白言。我決須覓。月在空行。誰爲伴侶。亦
T1448_.24.0064a05: 如獸王。以牙爪力。亦無有伴。火能燒之。誰之
T1448_.24.0064a06: 爲伴。縱我無伴。有何所防。若見大海。可即
T1448_.24.0064a07: 不入。若被蛇毒。可不療治。夫大人者。精勤作
T1448_.24.0064a08: 事。若事不成。人無有過。爾時善財依悦意
T1448_.24.0064a09: 説。以諸藥草呪法。過諸山河險難之處。直
T1448_.24.0064a10: 至緊那羅王城。時善財遙見彼城。異常勝妙。
T1448_.24.0064a11: 一切園苑。林茂端正。種種妙花。并諸雜鳥。
T1448_.24.0064a12: 池水流渠。又見無量緊那羅女。共來取水。
T1448_.24.0064a13: 于時善財。問諸女等。取水何用。答曰。王女名
T1448_.24.0064a14: 曰悦意。比在人間。身染人氣。以水洗身。欲除
T1448_.24.0064a15: 人氣。善財。更問女曰。此水爲同一時瀉浴爲
T1448_.24.0064a16: 復前後依次與之。彼女答曰。次第瀉之。善財
T1448_.24.0064a17: 便作是念。我今善得其便。此吉利指鐶。安於
T1448_.24.0064a18: 瓶罐之中。信通悦意。善財即以指鐶。默擲置
T1448_.24.0064a19: 一水罐之中。報彼女曰。可以此水。在前授
T1448_.24.0064a20: 與王女洗浴。是時緊那羅女便作是念。此必
T1448_.24.0064a21: 有縁。即在前瀉水。王女頂上洗浴。然而指
T1448_.24.0064a22: 鐶落在身上。是時悦意。即喚其女。問曰。汝將
T1448_.24.0064a23: 水來時。更有何人。答曰。我見一丈夫。具陳
T1448_.24.0064a24: 相状。然其悦意知是善財。令速藏隱。方便將
T1448_.24.0064a25: 入。莫使人見。依命將來。藏一處已。悦意往
T1448_.24.0064a26: 詣父王邊。長跪白言。阿爺。若見善財。欲作
T1448_.24.0064a27: 何事。父王答曰。斬爲百段。分爲四聚。此既是
T1448_.24.0064a28: 人。何所堪用。悦意復白王言。若當是人。如何
T1448_.24.0064a29: 能到於此。時父王聞已。瞋遂止息。王作是言。
T1448_.24.0064b01: 若童子來至。可與一切莊嚴之具。多與財寶
T1448_.24.0064b02: 及千緊那羅女。并其汝身。悉皆奉與。于時
T1448_.24.0064b03: 悦意聞此語已。心大歡悦。喜樂遍身。即令善
T1448_.24.0064b04: 財嚴飾衣服。來見父王。爾時緊那羅王遙見
T1448_.24.0064b05: 善財。人相具足。形貌端嚴。人所喜見。心生怪
T1448_.24.0064b06: 愕。欲試伎藝。置大金柱。高七多羅樹。又置七
T1448_.24.0064b07: 鼓。并七玄高。其善財童子。身是菩薩。若是菩
T1448_.24.0064b08: 薩。諸伎工巧。無不解者。凡有所作。天亦助
T1448_.24.0064b09: 之。不爲障礙。即於王前。設大供養。吹笛。擘
T1448_.24.0064b10: 箜篌。彈笓笆。作種種音樂。并諸伎藝。空中諸
T1448_.24.0064b11: 天。亦皆助作。時善財童子。手執大刀。色如青
T1448_.24.0064b12: 蓮。光彩晃耀。其王殿前。有多羅柱。王令善
T1448_.24.0064b13: 財。以刀截柱。如截佉多唎葉。碎如油麻。以箭
T1448_.24.0064b14: 射彼金柱。七鼓。七玄高。皆悉穿過。身若須
T1448_.24.0064b15: 彌。不動不搖。空中諸天。及緊那羅等。皆大吼
T1448_.24.0064b16: 叫。爾時緊那羅王。見聞如此希異之事。心大
T1448_.24.0064b17: 驚愕。即令莊嚴一千緊那羅女。姿質面貌。一
T1448_.24.0064b18: 如悦意。王告善財曰。汝知何者是悦意耶。于
T1448_.24.0064b19: 時善財即發實言。説伽他曰
T1448_.24.0064b20:     悦意是樹女 我今極愛敬
T1448_.24.0064b21:     實言當速疾 徐歩向前行
T1448_.24.0064b22: 是時悦意不覺前行一歩。緊那羅衆白大王
T1448_.24.0064b23: 言。此之善財有人威力。精勤超越。具有形
T1448_.24.0064b24: 貌。共悦意相應。何須苦逼。不與悦意將。爾時
T1448_.24.0064b25: 緊那羅衆。次第白王。令與悦意。其王即勅。依
T1448_.24.0064b26: 緊那羅法。左手持女。右手執金瓶。告言。童
T1448_.24.0064b27: 子。此之愛女。并千緊那羅女。侍從圍遶。以賞
T1448_.24.0064b28: 爲妻。王曰。人當無恩。必莫棄捨。亦不得更置
T1448_.24.0064b29: 婦人。時善財聞王教已。即共悦意同歸本宮。
T1448_.24.0064c01: 而爲遊戲。歡娯作樂。善財復於後時。思憶家
T1448_.24.0064c02: 眷。離別父母。愁憂苦惱。即共悦意。平論斯
T1448_.24.0064c03: 事。君欲如何悦意。即爲啓父王知。王曰。任汝
T1448_.24.0064c04: 共善財。相隨而去。莫行錯誤。人多詐誑。是時
T1448_.24.0064c05: 父王作誡勅已。即與金銀眞珠等種種雜寶。
T1448_.24.0064c06: 而爲資遣。是時善財。以緊那羅力。速疾還詣
T1448_.24.0064c07: 那布羅城當入城時。由緊那羅作種種香氣。
T1448_.24.0064c08: 遍滿城内。父王聞善財來。勅令作諸鼓樂。掃
T1448_.24.0064c09: 灑城邑。除瓦石砂礫。皆令鮮潔。作諸音樂。懸
T1448_.24.0064c10: 繒幡蓋。燒衆名香。散諸妙花。善財共諸百千
T1448_.24.0064c11: 眷屬圍遶。入那布羅城。止息已持諸珍寶。往
T1448_.24.0064c12: 詣父王所。禮足已面前而坐。向緊那羅事。具
T1448_.24.0064c13: 如上説
T1448_.24.0064c14: 爾時父王。知其威力第一超越。即與灌頂。建
T1448_.24.0064c15: 立王位。時善財便作是念。我共悦意。爲夫妻
T1448_.24.0064c16: 故。今得紹灌頂王位。自知過去因縁。得如是
T1448_.24.0064c17: 福報我今須更勝於昔時。行於布施。作諸福
T1448_.24.0064c18: 業。作是念已象閣城中。十二年内。依彼俗法。
T1448_.24.0064c19: 置祭祀堂。佛告大王。我於爾時名善財童子
T1448_.24.0064c20: 者。莫作異見。即我是身。當於爾時行菩薩
T1448_.24.0064c21: 行。名善財王。我爲悦意故。精勤威力。第一超
T1448_.24.0064c22: 越。既得見已。於十二年中。置祭堂。依法祭
T1448_.24.0064c23: 祀。豈我唯此捨施福業。而證無上菩提。而更
T1448_.24.0064c24: 修餘福業積集善根故。正信因縁故。而證無
T1448_.24.0064c25: 上正等菩提
T1448_.24.0064c26: 佛言。復次大王。我爲求無上菩提故。而行慧
T1448_.24.0064c27: 施。作諸福業。大王諦聽。乃往古昔。於尾施縛
T1448_.24.0064c28: 城有王。名曰尾施婆蜜多。正紹王位。以法化
T1448_.24.0064c29: 世。其國人民。豐樂安隱。無諸詐僞。賊盜疾
T1448_.24.0065a01: 疫。牛羊稻蔗。在處充滿。其王正信。能利自
T1448_.24.0065a02: 他。愛念國人。慈心相向。後於異時。共妃遊
T1448_.24.0065a03: 戲。歡娯未久。遂即有娠。十月滿已。誕生一
T1448_.24.0065a04: 子。形貌端嚴。衆相具足。人所喜見。作生日
T1448_.24.0065a05: 會。爲立名號。共相議曰。此是尾施縛蜜多王
T1448_.24.0065a06: 子。應與名曰尾施縛多羅。授八乳母。廣如餘
T1448_.24.0065a07: 説。如蓮在水。速時長大。即令入學。暦數算
T1448_.24.0065a08: 計。工巧伎藝。王法之事。及以調馬。種種相
T1448_.24.0065a09: 法等。悉皆成就。廣如餘説。爾時王子性懷賢
T1448_.24.0065a10: 善。眞實淨心。自利利他。心常慈愍。愛念世
T1448_.24.0065a11: 人。能行一切無餘之施。既聞常施。心無間斷。
T1448_.24.0065a12: 不問遠近貧乏之人。皆來求乞。索者施與。皆
T1448_.24.0065a13: 令心足。然而菩薩復於後時。欲出觀望遊戲
T1448_.24.0065a14: 園林。七寶瓔珞莊嚴其體。又身被鹿皮。乘騎
T1448_.24.0065a15: 輦輿。撃大鼓樂。速趁而行。欲入苑中。時有一
T1448_.24.0065a16: 婆羅門。讃王子曰。刹利童子。大勝威力。即
T1448_.24.0065a17: 説頌曰
T1448_.24.0065a18:     無量人衆集 仁有大名聞
T1448_.24.0065a19:     此輦應行施 施與堪施人
T1448_.24.0065a20: 爾時王子。心生歡喜。速疾而下。以此寶輦。施
T1448_.24.0065a21: 彼婆羅門。而説頌曰
T1448_.24.0065a22:     我本捨此輦 歡喜而能施
T1448_.24.0065a23:     願我捨三界 速證妙菩提
T1448_.24.0065a24: 復於異時。王子出城。遊行園苑。以寶莊嚴白
T1448_.24.0065a25: 象。如白蓮華。亦如雪山象。有種上相。亦如
T1448_.24.0065a26: 帝釋之象。以自相好而嚴其質。功徳顯現。
T1448_.24.0065a27: 其象日日増長。於諸象中。而爲最勝。太子共
T1448_.24.0065a28: 諸親友眷屬圍遶。亦如衆星而圓明月。三春
T1448_.24.0065a29: 屆節。百卉敷榮。茂林清池。花鳥交映。孔雀
T1448_.24.0065b01: 鸚鵡。鵝雁鴛鴦。雜類哀鳴。群飛合響。太子
T1448_.24.0065b02: 于時有邊境國王。知王子遊時。與諸綵女於
T1448_.24.0065b03: 芳園所。隨處周旋。歡喜嬉戲。樂行布施。令
T1448_.24.0065b04: 婆羅門速來乞象。其婆羅門至王子所。作美
T1448_.24.0065b05: 妙言詞。説伽他曰
T1448_.24.0065b06:     天人聞好施 美妙遍諸方
T1448_.24.0065b07:     施我所乘象 今正是其時
T1448_.24.0065b08: 爾時王子聞斯語已。心即歡喜。速從象下。而
T1448_.24.0065b09: 爲奉施。復以伽他。而發願曰
T1448_.24.0065b10:     願我捨此象 喜施婆羅門
T1448_.24.0065b11:     如是捨三界 速證妙菩提
T1448_.24.0065b12: 爾時群臣來奏王曰。外境怨國遣婆羅門。
T1448_.24.0065b13: 來乞王子所乘最勝之象。今已施彼。大王聞
T1448_.24.0065b14: 已。極生瞋恚。即喚王子。種種呵責。令其出
T1448_.24.0065b15: 國。其王子聞父責已。作是思惟。即説伽他
T1448_.24.0065b16:
T1448_.24.0065b17:     我修菩薩行 慈攝苦衆生
T1448_.24.0065b18:     已著堅固甲 捨斯最勝象
T1448_.24.0065b19:     家中一切物 隨力皆行施
T1448_.24.0065b20:     要心練行林 決定當須作
T1448_.24.0065b21:     捨家修苦行 當詣練行林
T1448_.24.0065b22:     不作如斯語 豈有施於人
T1448_.24.0065b23: 菩薩作是語已。即到妃邊。告言。賢首。所有財
T1448_.24.0065b24: 物。皆須布施。可入山林。修其苦行。具如前
T1448_.24.0065b25: 説。其婦聞已。恐於太子。有別離憂。合掌白
T1448_.24.0065b26: 言。賢子。我身男女。願亦相隨。山林中住爲修
T1448_.24.0065b27: 道。我亦不忍一念之中。而能相離。以妙伽他。
T1448_.24.0065b28: 答太子曰
T1448_.24.0065b29:     如雪無有月 大地無苗稼
T1448_.24.0065c01:     如林涸無水 妻無夫亦然
T1448_.24.0065c02: 菩薩告曰。我等必有相離。一切世間。必有離
T1448_.24.0065c03: 別。況汝女性。報身柔軟。食飮臥具。皆須細
T1448_.24.0065c04: 美。在苦林中。唯敷草地。毎飡根果。以達彼
T1448_.24.0065c05: 草。披掩其身。妻曰賢子。雖聞此苦。心亦不
T1448_.24.0065c06: 退。菩薩答曰。此之誓願。常念莫忘。爾時王子
T1448_.24.0065c07: 即詣父王。頂禮合掌。以伽他白言
T1448_.24.0065c08:     願父懺摩我過失 施象與彼婆羅門
T1448_.24.0065c09:     縁此責我往山林 當願庫藏常増長
T1448_.24.0065c10: 爾時大王聞此語已。聲嘶哽咽。不忍離苦。抱
T1448_.24.0065c11: 王子頸。愛言告曰。願子迴住。更勿廣施。菩薩
T1448_.24.0065c12: 以伽他答曰
T1448_.24.0065c13:     我若復迴住 大地及諸山
T1448_.24.0065c14:     身及妻奴施 此心終不改
T1448_.24.0065c15: 爾時王子説此語已。跪辭父王。共諸妻子眷
T1448_.24.0065c16: 屬。前後圍遶。城中之人。皆大煩惱。咸送太子
T1448_.24.0065c17: 出城。百千眷屬。皆乘輦輿。隨逐太子。送出城
T1448_.24.0065c18: 外。詣苦行林。時有一人。聞城中人衆一時大
T1448_.24.0065c19: 哭。怪而問曰。是何啼哭之聲。衆人告曰。汝可
T1448_.24.0065c20: 不知。此城王子蘇達那。被流出境。然而王子
T1448_.24.0065c21: 立性。愛樂布施。大王治責。今欲入山林中。縁
T1448_.24.0065c22: 此城内人民啼泣
T1448_.24.0065c23: 爾時太子依法言別。以頌告諸人曰
T1448_.24.0065c24:     一切恩愛久共處 時至命盡會別離
T1448_.24.0065c25:     路宿樹下且隨飛 妻子眷屬皆如是
T1448_.24.0065c26:     汝等當知法如是 世間皆有別離憂
T1448_.24.0065c27:     當復專趣所作事 安住不動喩須彌
T1448_.24.0065c28: 爾時王子漸行去城。三十餘里。有一婆羅門。
T1448_.24.0065c29: 來告王子。刹帝利。我故從城出已。行三十餘
T1448_.24.0066a01: 里。復以伽他。告王子曰
T1448_.24.0066a02:     我聞好施名故來 於此道路極疲勞
T1448_.24.0066a03:     欲令成就施本願 願汝速證妙菩提
T1448_.24.0066a04: 爾時王子妃聞斯語已。出不忍言。以頌答曰
T1448_.24.0066a05:     汝婆羅門極惡人 被出山林由不放
T1448_.24.0066a06:     可無少慈於我等 王子失位並由斯
T1448_.24.0066a07: 爾時菩薩告妃言。賢首。汝莫於婆羅門作麁
T1448_.24.0066a08: 惡言。頌曰
T1448_.24.0066a09:     若無此等求財者 何處更有證菩提
T1448_.24.0066a10:     於六波羅施最勝 從斯行六證菩提
T1448_.24.0066a11: 爾時菩薩心生歡喜。即以車輅。施婆羅門。而
T1448_.24.0066a12: 説頌曰
T1448_.24.0066a13:     破我慳恚流 施輅婆羅門
T1448_.24.0066a14:     猶如大仙轉 得成無漏法
T1448_.24.0066a15: 爾時王子施車輅已。心生歡喜。携抱男女。漸
T1448_.24.0066a16: 進而行。遠至苦行林中。既到林已。身心歡喜。
T1448_.24.0066a17: 而修苦行。後於異時。夫人於山谷中。採覓花
T1448_.24.0066a18: 果去後。爾時天帝釋。觀見菩薩在苦行林中。
T1448_.24.0066a19: 爲欲試菩薩故。化作一婆羅門。於王子所讃
T1448_.24.0066a20: 言。大勝刹帝利童子。願聽我言。即以伽他。而
T1448_.24.0066a21: 説讃曰
T1448_.24.0066a22:     端嚴族姓子 獨在山林中
T1448_.24.0066a23:     汝愛之男女 速持施我來
T1448_.24.0066a24: 是時婆羅門説此語已。爾時王子愛念子故。
T1448_.24.0066a25: 一念思惟而住。其婆羅門又復告曰。刹帝利。
T1448_.24.0066a26: 我聞汝名。能施一切。求者皆與。願以二子施
T1448_.24.0066a27: 與我來。何假思惟。而説頌曰
T1448_.24.0066a28:     地上及虚空 皆聞好行施
T1448_.24.0066a29:     汝今應速捨 滿我所求心
T1448_.24.0066b01: 爾時菩薩答曰。縱捨自身。由故不悋。況捨男
T1448_.24.0066b02: 女。我今思惟。別有私念。即持兒女。施與婆羅
T1448_.24.0066b03: 門。而説頌曰
T1448_.24.0066b04:     我今捨此子 快樂住山林
T1448_.24.0066b05:     不共母籌議 怨恨生憂苦
T1448_.24.0066b06:     莫令人有語 童子堅固心
T1448_.24.0066b07:     捨子不捨身 恐人生謗議
T1448_.24.0066b08: 婆羅門曰。刹帝利童子。此亦不然。汝生於王
T1448_.24.0066b09: 族。大地普聞。哀愍衆生。常行慈施。尚以香
T1448_.24.0066b10: 象。施沙門婆羅門。於諸貧乏下賤之人。常能
T1448_.24.0066b11: 攝受。求者滿足。不令空過。我既遠來。勿令無
T1448_.24.0066b12: 益。速調心馬。幸無退轉興別異心。使我所求。
T1448_.24.0066b13: 不令空度
T1448_.24.0066b14: 爾時菩薩聞婆羅門語已。而復思惟。爲愛子
T1448_.24.0066b15: 故。迷亂其心。而説頌曰
T1448_.24.0066b16:     我今持愛子 施與婆羅門
T1448_.24.0066b17:     彼生於苦惱 皆由愛別離
T1448_.24.0066b18:     我今若不與 苦行無由成
T1448_.24.0066b19:     寧遭此別離 必令求滿足
T1448_.24.0066b20: 爾時菩薩專於一心。決定當捨。即説頌曰
T1448_.24.0066b21:     人中大苦海 有情皆被溺
T1448_.24.0066b22:     能渡甚爲難 誓作於舟筏
T1448_.24.0066b23: 菩薩説已。顏容怡悦。以右手携兒。左手持女。
T1448_.24.0066b24: 施與婆羅門。是時男女。擧目盈流。悲啼哽咽。
T1448_.24.0066b25: 菩薩施已。復發誓言
T1448_.24.0066b26:     願我施男女 直趣菩提路
T1448_.24.0066b27:     誓救諸衆生 速超生死海
T1448_.24.0066b28: 爾時菩薩施此兒女。作是言已。于時大地。六
T1448_.24.0066b29: 種震動。爲地動故。於山林中。所有修寂之人。
T1448_.24.0066c01: 皆生驚愕。互相謂言。今此地動。有何因縁。時
T1448_.24.0066c02: 有仙人。是婆悉吒種族。善能占相。告諸仙
T1448_.24.0066c03:
T1448_.24.0066c04:     林中小兒食果水 見令衆人心喜悦
T1448_.24.0066c05:     在苦海中求出離 菩薩捨子大地動
T1448_.24.0066c06: 爾時二子。知父施與婆羅門已。悲咽泣涙。禮
T1448_.24.0066c07: 父雙足。合掌白言
T1448_.24.0066c08:     我等不見母 今將施與彼
T1448_.24.0066c09:     願暫別慈母 隨父施他將
T1448_.24.0066c10: 爾時菩薩爲愛念故。流涙滿目。抱兒女頸。以
T1448_.24.0066c11: 頌告言
T1448_.24.0066c12:     我心於汝甚憐愛 不是無慈堅固心
T1448_.24.0066c13:     當爲利益於人天 捨施汝等善喜見
T1448_.24.0066c14:     我爲無上菩提故 求證涅槃安樂處
T1448_.24.0066c15:     爲拔苦海諸有情 願救當離輪迴苦
T1448_.24.0066c16: 是時二子。知父決定施已。作悲噎聲。合掌白
T1448_.24.0066c17: 言。父今決定捨施與他。阿孃來至。唯願白言。
T1448_.24.0066c18: 於父母處。並乞懺摩我等幼小。愚癡無識。多
T1448_.24.0066c19: 有愆犯。或時出語。不順恭敬。斯多過失。願見
T1448_.24.0066c20: 容恕。語已禮足。右遶三匝。逐彼漸行。思父所
T1448_.24.0066c21: 言。頻見迴顧
T1448_.24.0066c22: 爾時菩薩思戀兒子。出言慈愛。迴入草室。即
T1448_.24.0066c23: 發無上菩提大願。又子出時。三千大千世界。
T1448_.24.0066c24: 六種震動。空中諸天。皆發大聲。説伽他曰
T1448_.24.0066c25:     大士要心施 決成無上事
T1448_.24.0066c26:     施男并捨女 堅心無退屈
T1448_.24.0066c27: 爾時諸天説是語已。其母持根果欲歸。又見
T1448_.24.0066c28: 地動。更加怱速。時有一天。變作母師子。守捉
T1448_.24.0066c29: 要路。不令得過。恐障菩薩利益之事。爲一切
T1448_.24.0067a01: 有情。而行布施。妃告母師子曰
T1448_.24.0067a02:     汝是獸王妻 何因守捉路
T1448_.24.0067a03:     我若貞於夫 願汝速開道
T1448_.24.0067a04:     汝是獸王妻 我是人王婦
T1448_.24.0067a05:     依法爲姉妹 汝急開其道
T1448_.24.0067a06: 是時師子復本天形。即避其道。妃見惡相。一
T1448_.24.0067a07: 念思惟。如天鬼神。及林中聲。我之居處。必有
T1448_.24.0067a08: 災怪不祥之事。即説頌曰
T1448_.24.0067a09:     我今眼目瞤 怪烏作怪聲
T1448_.24.0067a10:     必有別離苦 子今存與亡
T1448_.24.0067a11:     復見大地動 身心更不安
T1448_.24.0067a12:     定當失二子 憂心若火然
T1448_.24.0067a13: 既作如是種種惡相。欲至住處。遍觀瞻視。不
T1448_.24.0067a14: 見二子。心即迷亂。處處尋求。又便作是念。應
T1448_.24.0067a15: 於餘處。共諸虫鳥。而作喜樂。或應室内眠臥。
T1448_.24.0067a16: 先詣室中。唯見太子。合掌白菩薩曰。某童子
T1448_.24.0067a17: 等。身今何在。菩薩告曰。有一婆羅門。來從我
T1448_.24.0067a18: 乞。然而童子。與彼人將。幸願隨喜。是時慈母
T1448_.24.0067a19: 聞已。如獸被毒箭。迷悶躄地。如魚離水。宛轉
T1448_.24.0067a20: 生苦。亦如牛等失子悲啼。哀聲不絶。而説頌
T1448_.24.0067a21:
T1448_.24.0067a22:     我子面如花 手軟逾蓮葉
T1448_.24.0067a23:     未曾經苦事 愛子今何去
T1448_.24.0067a24:     當共獸兒遊 性直如麞鹿
T1448_.24.0067a25:     我子今何在 誰將汝驅役
T1448_.24.0067a26:     哽咽從他行 悲啼身受苦
T1448_.24.0067a27:     去時不見汝 誰知生別離
T1448_.24.0067a28:     於此山林内 毎飡花果根
T1448_.24.0067a29:     忍飢寒事他 今遭斯苦厄
T1448_.24.0067b01:     捨父母親戀 眷屬亦違離
T1448_.24.0067b02:     皆由彼惡人 令子受辛苦
T1448_.24.0067b03:     汝生刹帝利 今時奉事誰
T1448_.24.0067b04:     晝夜被驅馳 衆苦恒纒迫
T1448_.24.0067b05:     由於過去罪惡業 曾令有情愛別離
T1448_.24.0067b06:     我若常行眞實言 一切衆生起平等
T1448_.24.0067b07:     以此眞實誓言故 世世常無生別離
T1448_.24.0067b08:     唯願二子脱卑身 速證涅槃安樂果
T1448_.24.0067b09: 爾時慈母。見子所種樹木。更懷愁惱。抱樹啼
T1448_.24.0067b10: 泣。復爲言曰
T1448_.24.0067b11:     斯等叢林及花藥 皆是我子身營理
T1448_.24.0067b12:     叢林花藥獨敷榮 唯我與爾咸枯悴
T1448_.24.0067b13: 復次漸行。見諸獸子。亦以悲啼。叙而言曰
T1448_.24.0067b14:     汝常與子遊 喜樂情無間
T1448_.24.0067b15:     子今何處去 苦惱而求覓
T1448_.24.0067b16: 太子夫人於子去處。四顧觀望。山崖嶮峻。路
T1448_.24.0067b17: 絶人行。母更悲啼。以伽他告曰
T1448_.24.0067b18:     鞭杖以驅將 路嶮山崖峻
T1448_.24.0067b19:     逼迫令進前 婆羅門少慈
T1448_.24.0067b20:     哽噎咽喉破 叫呼胸吐血
T1448_.24.0067b21:     猶如獸驚走 足軟若爲行
T1448_.24.0067b22: 爾時菩薩見彼愁苦悲啼不絶。即爲方便。種
T1448_.24.0067b23: 種勸喩。説伽他曰
T1448_.24.0067b24:     我無瞋恚心 便將二子施
T1448_.24.0067b25:     利益有情故 難捨而將捨
T1448_.24.0067b26:     我子及眷屬 難捨今已捨
T1448_.24.0067b27:     當招大人果 無上妙菩提
T1448_.24.0067b28:     我今誓捨子 爲求解脱故
T1448_.24.0067b29:     車輅并妻子 施與一切人
T1448_.24.0067c01: 其妻聞菩薩語已。心住堅固。合掌白菩薩曰
T1448_.24.0067c02:     我無障礙意 莫生於異心
T1448_.24.0067c03:     若欲將我施 隨意勿生疑
T1448_.24.0067c04:     割愛捨親眷 至願求菩提
T1448_.24.0067c05:     所求願滿足 拔濟救群迷
T1448_.24.0067c06: 爾時帝釋天王心生怪異。然而菩薩勤修練
T1448_.24.0067c07: 行。爲欲止息助成立故。於其夜分。將無量諸
T1448_.24.0067c08: 天。前後圍遶。到於菩薩所居之處。虚空中住。
T1448_.24.0067c09: 照曜山林。周遍赫奕。而皆大明。告菩薩曰。世
T1448_.24.0067c10: 人愚癡。狂迷自亂。爾時天帝釋説此説已。
T1448_.24.0067c11: 又作是念。然而菩薩有一妃。供給侍怙。若無
T1448_.24.0067c12: 斯一。甚爲辛苦。我亦方便。必須求取。作是念
T1448_.24.0067c13: 已。到菩薩邊。化爲婆羅門。白菩薩曰
T1448_.24.0067c14:     汝妻衆相具 於夫志貞潔
T1448_.24.0067c15:     手持豪姓妹 可賜婆羅門
T1448_.24.0067c16: 爾時菩薩妻答曰
T1448_.24.0067c17:     無羞多貪人 婆羅門下劣
T1448_.24.0067c18:     習性行非法 壞我貞潔心
T1448_.24.0067c19: 爾時菩薩。慈心瞻視觀察。其妻即答曰
T1448_.24.0067c20:     我不惜其身 亦不自求樂
T1448_.24.0067c21:     若我隨彼去 誰能奉事君
T1448_.24.0067c22: 菩薩答曰。我甚惜汝。爲求無盡之法。當隨我
T1448_.24.0067c23: 意。可逐斯人。縱令汝去。我身當死。亦須發誓
T1448_.24.0067c24: 行施。説已歡喜。便自思惟。此是最後捨妻。心
T1448_.24.0067c25: 無執縛。即手持妻。施與婆羅門。告曰
T1448_.24.0067c26:     專須供給此尊人 純直心行身調善
T1448_.24.0067c27:     我愛此妻甚珍重 婆羅門願哀納受
T1448_.24.0067c28: 爾時王子爲求菩提故。當捨妻時。地六震動。
T1448_.24.0067c29: 其妻哽咽。隨逐婆羅門。既失男女。復離賢夫。
T1448_.24.0068a01: 苦中生苦。愁毒纒懷。説伽他曰
T1448_.24.0068a02:     我先作是業 無始恒相續
T1448_.24.0068a03:     如牛失犢苦 我苦過於是
T1448_.24.0068a04: 其王子妻作是語已。爾時天帝釋還復本形。
T1448_.24.0068a05: 告其妻曰。我非是人。亦非婆羅門。我是帝釋。
T1448_.24.0068a06: 能伏阿修羅。爲欲成就菩薩大願無上菩提。
T1448_.24.0068a07: 哀愍有情。其菩薩妻。聞天帝釋語已。踊躍歡
T1448_.24.0068a08: 喜合掌白言
T1448_.24.0068a09:     天帝願我子 得離奴婢身
T1448_.24.0068a10:     爲作善因縁 遣向父王所
T1448_.24.0068a11: 説此頌已。時天帝釋至菩薩所。左手持妻。白
T1448_.24.0068a12: 菩薩曰
T1448_.24.0068a13:     此妻迴與汝 任意充供侍
T1448_.24.0068a14:     幸勿轉與人 受寄將餘用
T1448_.24.0068a15: 時彼婆羅門所將二子。帝釋迷惑。令向菩薩
T1448_.24.0068a16: 父王國中。然婆羅門常避其國。由帝釋故。不
T1448_.24.0068a17: 覺至彼城中。而賣王孫。城内群臣見王孫已。
T1448_.24.0068a18: 啓白王曰
T1448_.24.0068a19:     我等見王孫 兒孫及女孫
T1448_.24.0068a20:     隨逐婆羅門 於此城中賣
T1448_.24.0068a21: 王聞此已。心悶迷亂。良久醒已。時王即勅左
T1448_.24.0068a22: 右臣曰。卿等速即將見。臣等依命將至。時有
T1448_.24.0068a23: 一臣。先抱兒來。直見大王。王見孫子身體痩
T1448_.24.0068a24: 弱。垢穢異常。衣裳破壞。迷悶躄地。諸臣扶
T1448_.24.0068a25: 坐。復告臣曰
T1448_.24.0068a26:     在於山林中 猶常樂布施
T1448_.24.0068a27:     卿等可速喚 我子并新婦
T1448_.24.0068a28: 爾時帝釋禮菩薩已。退還本宮。國内一切人
T1448_.24.0068a29: 民。皆往請菩薩。却歸本國。若王本國建立爲
T1448_.24.0068b01: 王。時彼菩薩具一切施。所有沙門婆羅門。貧
T1448_.24.0068b02: 窮孤獨。親友之人。來乞求者。皆悉施與。修無
T1448_.24.0068b03: 量福業。説伽他曰
T1448_.24.0068b04:     爲求菩薩者 廣博能施與
T1448_.24.0068b05:     刹利婆羅門 毘舍首陀等
T1448_.24.0068b06:     金銀珍寶物 及以諸瓔珞
T1448_.24.0068b07:     奴婢并僕從 施與持戒人
T1448_.24.0068b08:     所有妻兒等 奉施婆羅門
T1448_.24.0068b09:     斯人獲其報 今世及後世
T1448_.24.0068b10: 爾時佛告大王。然於彼時。名曰尾施縛多羅
T1448_.24.0068b11: 王。能施一切沙門婆羅門。諸貧窮乞丐。親友
T1448_.24.0068b12: 眷屬。作種種布施。修無量福業者。大王。莫作
T1448_.24.0068b13: 異見。即我身是。我於彼時。能行布施。修無量
T1448_.24.0068b14: 福業。發無上菩提願。大王。非唯作此布施福
T1448_.24.0068b15: 力。而證菩提。由我正信。善根積集。功徳因
T1448_.24.0068b16: 縁。更修無量福故。而證菩提。復次大王。我爲
T1448_.24.0068b17: 求無上菩提故。而行布施。修諸福業。大王。乃
T1448_.24.0068b18: 往古昔。於婆羅痆斯大城。有王名曰梵徳。正
T1448_.24.0068b19: 紹王位。以法化世。人民熾盛。國土豐樂。無諸
T1448_.24.0068b20: 詐僞。賊盜疾疫。牛羊稻蔗。在處充滿。復於異
T1448_.24.0068b21: 時。相師占候。於此境内。十二年中。天時亢
T1448_.24.0068b22: 旱。其梵徳即撃鼓宣命曰。所在國中人等。普
T1448_.24.0068b23: 告令知。相師占候於十二年中。無雨亢旱。汝
T1448_.24.0068b24: 等若有十二年糧者任住。如若無者。可往飮
T1448_.24.0068b25: 食充足之處。後豐熟時。還來境内。當於爾時。
T1448_.24.0068b26: 城中有一長者。名曰散彈。甚大富饒。多諸財
T1448_.24.0068b27: 物。受用等事及諸珍寶。牛羊稻蔗。廣大充滿。
T1448_.24.0068b28: 如毘沙門王。然而長者。既聞王命。即命當庫
T1448_.24.0068b29: 之人。告曰。丈夫。汝知我庫藏之中。有十二年
T1448_.24.0068c01: 糧不。守庫人曰有。長者即共眷屬安心而住。
T1448_.24.0068c02: 自餘人等糧食不辦。皆歸豐熟之國。若無佛
T1448_.24.0068c03: 出世。當有獨覺。在於人間。憐愍有情貧窮之
T1448_.24.0068c04: 類。于時獨覺在於曠野林中。爲人應供。後
T1448_.24.0068c05: 於一時。其婆羅痆斯。在一方所。有五百獨覺
T1448_.24.0068c06: 居止。復於一方更有五百獨覺居住。爾時五
T1448_.24.0068c07: 百獨覺。即以食時。持鉢往詣散彈長者家乞
T1448_.24.0068c08: 食。斯獨覺等。告長者曰。汝能於十二年中。
T1448_.24.0068c09: 飯食供養五百出家之人耶。長者答曰。待我
T1448_.24.0068c10: 須問當庫之人。長者即問當庫人曰。丈夫可
T1448_.24.0068c11: 有糧食。得我眷屬。并五百出家人。於十二年。
T1448_.24.0068c12: 用足已不。答曰有。是時長者即請獨覺。十二
T1448_.24.0068c13: 年中。飯食供養。食訖去後。復有五百獨覺。詣
T1448_.24.0068c14: 長者家告曰可能於十二年施我等五百出家
T1448_.24.0068c15: 之人餅食耶。長者白言聖者。我已一度請
T1448_.24.0068c16: 訖。何勞重來。諸獨覺等告長者曰。前來者別。
T1448_.24.0068c17: 我等適至答曰聖者。待我問知庫人。長者告
T1448_.24.0068c18: 知庫人曰。丈夫。我等所有眷屬。及出家人。
T1448_.24.0068c19: 十二年中。供給糧食足不。答曰足其長者即
T1448_.24.0068c20: 請五百獨覺。并前五百十二年中餅食供養。
T1448_.24.0068c21: 長者復問聖者。毎日何時當食。獨覺告曰。
T1448_.24.0068c22: 我等常於日午時食是時長者即造一住處。
T1448_.24.0068c23: 毎日依時。請千獨覺。就寺而食。然而長者問
T1448_.24.0068c24: 獨覺曰。聖者。爾時飢儉。何當降雨。答曰。今
T1448_.24.0068c25: 可降雨。長者復白言我之種子。今可種不。
T1448_.24.0068c26: 答曰任意。長者既蒙實告。所有一切。並皆入
T1448_.24.0068c27: 出。時天帝釋觀見斯事。便作是念。此人供
T1448_.24.0068c28: 養一千獨覺。施中最尊施中無過。其散彈
T1448_.24.0068c29: 長者。我須助成功徳。作是念已。帝釋天王。
T1448_.24.0069a01: 應時乃降天雨。其種穀子。變生瓠蘆。其農作
T1448_.24.0069a02: 之人。來問獨覺。聖者。我之種子生苗稼。並是
T1448_.24.0069a03: 瓠蘆。不審云何。答曰。汝但漑灌。其人即去。
T1448_.24.0069a04: 依時漑灌。乃生花果。一一華果。大如瓠蘆。或
T1448_.24.0069a05: 如大瓮。其耕種人。即以斯事。復來啓白。聖
T1448_.24.0069a06: 者曰。汝莫輒損。時至自開。後時成熟。其果
T1448_.24.0069a07: 自劈。隨其種類之子。於中皆滿。飢儉自除。
T1448_.24.0069a08: 變爲豐熟。處處人物。皆悉來投婆羅痆斯
T1448_.24.0069a09: 有遠避飢儉之者。却來投此城中。于時長
T1448_.24.0069a10: 者。常以香美飮食。供養千聖獨覺。説伽他
T1448_.24.0069a11:
T1448_.24.0069a12:     聰明證悟心 身語亦寂靜
T1448_.24.0069a13:     常施於斯等 無漏應供者
T1448_.24.0069a14:     神通兼變化 端嚴有名稱
T1448_.24.0069a15:     無畏之人食 眷屬并身樂
T1448_.24.0069a16:     施與應供人 具足持淨戒
T1448_.24.0069a17:     所種安樂業 此世并來世
T1448_.24.0069a18: 根本説一切有部毘奈耶藥事卷第十四
T1448_.24.0069a19:
T1448_.24.0069a20:
T1448_.24.0069a21:
T1448_.24.0069a22: 根本説一切有部毘奈耶藥事
T1448_.24.0069a23: 卷第十五
T1448_.24.0069a24:  大唐三藏義淨奉  制譯 
T1448_.24.0069a25: 爾時佛告大王。當於爾時。散彈長者於十二
T1448_.24.0069a26: 年飢儉亢旱。供養千聖獨覺。于時帝釋助作
T1448_.24.0069a27: 功徳。來降大雨者。大王。莫作異見。其散彈長
T1448_.24.0069a28: 者。即我身是。大王。我於過去。非唯以此布施
T1448_.24.0069a29: 而證菩提。勿作異見。由我正信。善根積集
T1448_.24.0069b01: 善根功徳因縁故。更修無量福業。而證無上
T1448_.24.0069b02: 菩提
T1448_.24.0069b03: 攝頌曰
T1448_.24.0069b04:     馬王仙作證 蛇命鳥王恩
T1448_.24.0069b05:     鸚鵡尾提訶 龜蘇二商主
T1448_.24.0069b06: 佛言。復次大王。我求無上菩提故。利益攝受
T1448_.24.0069b07: 一切有情。大王諦聽。於中阿笈摩僧祇得分
T1448_.24.0069b08: 藥叉經中廣説。我於爾時。作一馬王。名婆羅
T1448_.24.0069b09: 訶。而爲利益。化諸有情
T1448_.24.0069b10: 復次大王。我求無上菩提故。攝受利益有情
T1448_.24.0069b11: 之事。大王諦聽。乃至古昔。於婆羅痆斯。去
T1448_.24.0069b12: 城不遠。有仙人住。心行慈愍。悲念有情。去彼
T1448_.24.0069b13: 不遠有二農夫。耕墾種植。遂共相爭。互爲瞋
T1448_.24.0069b14: 鬪。遂即相打。倶到仙所。並請爲證。一人即往
T1448_.24.0069b15: 王邊。以事白王。王即告曰。汝等相爭。何人證
T1448_.24.0069b16: 見。白言。大王。我等二人爭。是誰先過。仙人
T1448_.24.0069b17: 答。若依轉輪王法。我爲作證。若行別法。我不
T1448_.24.0069b18: 爲證。王言如是。仙人答曰。此人瞋彼。彼人瞋
T1448_.24.0069b19: 此。彼既打此。此還打彼。王言若如是者。二倶
T1448_.24.0069b20: 合罰。仙人曰。我先有言。若依轉輪王法斷事。
T1448_.24.0069b21: 我以爲證。汝若不依我不爲證。時王白言。大
T1448_.24.0069b22: 仙。云何作轉輪王法而斷事耶。仙人答曰。大
T1448_.24.0069b23: 王。若轉輪王法。除無益事。令住有益。其王告
T1448_.24.0069b24: 二人曰。汝去。更勿如是。佛告大王。爾時仙人
T1448_.24.0069b25: 以法作證者。勿作異見。即我身是。我於過去。
T1448_.24.0069b26: 雖作證見。依法爲證。作眞實證。由彼因縁。積
T1448_.24.0069b27: 集善根政信故。而證無上菩提
T1448_.24.0069b28: 復次大王。又爲求無上菩提故。攝受有情。菩
T1448_.24.0069b29: 薩爾時在不定聚。捨自身命。饒益一切有情。
T1448_.24.0069c01: 大王。乃往古昔。於一方處大叢林中。有師子
T1448_.24.0069c02: 王。於中居止。復有五百商人。經過險路。由
T1448_.24.0069c03: 語聲故。有大蟒蛇。驚動睡覺。五百商人。悉被
T1448_.24.0069c04: 蟒蛇圍遶。爾時商人甚大驚怕。發聲號叫。求
T1448_.24.0069c05: 諸天神。其師子王。聞此叫聲來至。乃見蟒蛇
T1448_.24.0069c06: 圍彼商人。去此不遠。有少年象。爾時師子即
T1448_.24.0069c07: 往象邊告言。此諸商人。今被蟒蛇圍遶欲食。
T1448_.24.0069c08: 汝能捨命。救彼商人耶。其象答曰。欲遣如何。
T1448_.24.0069c09: 師子答曰。我須上汝頭上。後脚捉頭。以我雙
T1448_.24.0069c10: 爪。打彼蛇腦。後之兩足。入汝頭中。汝當必
T1448_.24.0069c11: 死。我打蛇腦。蛇當定死。其蛇口吐毒氣。我亦
T1448_.24.0069c12: 應死。象曰。且爲利益拔濟多人。寧顧身命。時
T1448_.24.0069c13: 師子王昇象頭上。擲身打彼蟒蛇。師子按足。
T1448_.24.0069c14: 象便命過。打彼蟒蛇。蛇亦即死。由蛇毒氣。師
T1448_.24.0069c15: 子身亡。三箇一時並皆捨報。諸商人等遂全
T1448_.24.0069c16: 身命。商人欲發。空中諸天告商人曰。此師子
T1448_.24.0069c17: 王。是賢劫菩薩。今爲汝等。捨自身命。拔救諸
T1448_.24.0069c18: 人。汝等宜應供養菩薩。然後進發。時諸商
T1448_.24.0069c19: 人。即以種種供具。供養師子王身。遶已而去。
T1448_.24.0069c20: 佛告大王。爾時師子王者。勿作異觀。即我身
T1448_.24.0069c21: 是。我於爾時。在傍生趣。能救五百商人。捨
T1448_.24.0069c22: 自身命。害彼毒蛇。由我慈心攝受有情。功
T1448_.24.0069c23: 徳因縁。積集善根。正信力故。而證無上菩
T1448_.24.0069c24:
T1448_.24.0069c25: 復次大王。乃往古昔。於一方處。有好叢林。然
T1448_.24.0069c26: 有菩薩。在不定聚。傍生之中。作共命鳥。一身
T1448_.24.0069c27: 兩頭。一名達摩。二名阿達摩。是時達摩食好
T1448_.24.0069c28: 甘菓。後時阿達摩便食毒果。兩倶悶亂。共
T1448_.24.0069c29: 相平論。一作邪願。願我所生之處。常共汝
T1448_.24.0070a01: 爲惡友。能爲損害。二者發願。願我生生之處。
T1448_.24.0070a02: 常行慈心。利益汝身。佛告大王。於汝意云何。
T1448_.24.0070a03: 爾時名達摩者。即我身是。其名阿達摩者。即
T1448_.24.0070a04: 提婆達多是。我爲慈悲心故。由彼因縁。積集
T1448_.24.0070a05: 善根故。而證無上菩提
T1448_.24.0070a06: 復次大王。乃往古昔。於一方處。有好流池。菩
T1448_.24.0070a07: 薩爾時於不定聚。作其鳥身。於五百鳥中。
T1448_.24.0070a08: 而爲鳥王。其中有一老鳥。不能遠求食飮。
T1448_.24.0070a09: 常食小鳥及諸鳥卵。徐劣而行。既食飽已一
T1448_.24.0070a10: 足而立。時諸小鳥。常被食噉。心大愁苦。共
T1448_.24.0070a11: 詣王邊。作鳥語聲。白言。鳥王。具説如前。愁
T1448_.24.0070a12: 悲苦惱。鳥王即爲尋訪斯事。是誰食噉諸鳥
T1448_.24.0070a13: 子等。菩薩雖在惡趣。心常無異如是訪察。乃
T1448_.24.0070a14: 見老鳥詐劣徐行。在池岸邊。翹足而立。于
T1448_.24.0070a15: 時鳥王菩薩。即便覺知是損害之者。而説頌
T1448_.24.0070a16:
T1448_.24.0070a17:     食噉諸鳥卵 并餘小鳥等
T1448_.24.0070a18:     翹足一脚立 猶如持戒者
T1448_.24.0070a19:     徐徐而縮脚 微劣詐言談
T1448_.24.0070a20:     曲項嬌爲斯 必是多姦詐
T1448_.24.0070a21: 爾時老鳥便作是念。今者鳥王既察知我。我
T1448_.24.0070a22: 今歸依。鳥王告曰。汝可設計。勿令諸鳥知汝
T1448_.24.0070a23: 怨事。老鳥聞已速即逃去。于時衆鳥安隱無
T1448_.24.0070a24: 憂。佛告大王。爾時鳥王者。莫作異見。即我身
T1448_.24.0070a25: 是。我爲鳥王之時。由能慈攝一切有情。由彼
T1448_.24.0070a26: 因縁。積集善根正見力故。證得無上正等菩
T1448_.24.0070a27:
T1448_.24.0070a28: 復次大王。乃往古昔。於一方所叢林之中。菩
T1448_.24.0070a29: 薩爾時在不定聚。作鸚鵡鳥。常解人語。然於
T1448_.24.0070b01: 彼時。婆羅痆斯有王。名曰梵徳。正紹王位。以
T1448_.24.0070b02: 法化世。而有一鳥。欲害鸚鵡。鸚鵡飛投大王
T1448_.24.0070b03: 手中。告言大王。莫非法化世。時王見鳥來投
T1448_.24.0070b04: 手中。心生憐念。即於鸚鵡邊。而受五戒。以法
T1448_.24.0070b05: 化世。勅群臣曰。今於一切鳥獸。以無畏施。佛
T1448_.24.0070b06: 告大王。莫作異見。爾時鸚鵡。解爲人語者。
T1448_.24.0070b07: 見善根故。而證無上菩提
T1448_.24.0070b08: 復次大王。乃往古昔。於婆羅痆斯。有梵徳王。
T1448_.24.0070b09: 正紹王位。去此不遠。有尾提訶國起逆。其梵
T1448_.24.0070b10: 徳王。常欲伐彼不臣。其梵徳王。兵衆強盛。其
T1448_.24.0070b11: 尾提訶國。雖兵馬驅勝。而常心行慈悲於
T1448_.24.0070b12: 梵徳王。其梵徳王。貪愛其國。興擧四兵。往撃
T1448_.24.0070b13: 尾提訶國。其王聞梵徳王四兵欲來。即令掃
T1448_.24.0070b14: 灑城邑。無諸瓦石。懸繒幡花。辨諸飮食。又勅
T1448_.24.0070b15: 諸臣等。令城内人民。出城預前二十五里。香
T1448_.24.0070b16: 花迎接。復作百種言詞。讃美王徳。其梵徳
T1448_.24.0070b17: 王聞此事已。瞋心乃息。便作是念。既逆善言。
T1448_.24.0070b18: 不相違逆。今可迴軍。時尾提訶國群臣等讃
T1448_.24.0070b19: 梵徳王曰。願王過國。所有軍衆。廣陳設會。尾
T1448_.24.0070b20: 提訶王説伽他曰
T1448_.24.0070b21:     大王受懺摩 我當親奉敬
T1448_.24.0070b22:     諸事隨王作 幸賜爲親友
T1448_.24.0070b23: 爾時梵徳王。復以伽他答曰
T1448_.24.0070b24:     由忍得解脱 瞋心寂無起
T1448_.24.0070b25:     爲一切能故 能勝一切人
T1448_.24.0070b26: 爾時二王。共爲和合。其梵徳王。即歸本國。尾
T1448_.24.0070b27: 提訶國一切人民。皆悉無畏。佛告大王。爾時
T1448_.24.0070b28: 尾提國王者。莫作異見。即我身是。我爲調
T1448_.24.0070b29: 伏其心。由彼積集正信善根故。而證無上菩
T1448_.24.0070c01:
T1448_.24.0070c02: 復次大王。乃往古昔。菩薩爾時在不定聚。於
T1448_.24.0070c03: 大海中。作一龜王。復於後時。有五百商人。乘
T1448_.24.0070c04: 船入海。乃被海獸打破船舶。其龜取五百商
T1448_.24.0070c05: 人。置於背上。渡出海中。爾時商人皆悉安隱。
T1448_.24.0070c06: 全其身命。佛告大王。然於彼時。大龜王者。莫
T1448_.24.0070c07: 作異見。即我身是。爲由慈攝有情。由彼因縁。
T1448_.24.0070c08: 正信積集善根故。而證無上菩提
T1448_.24.0070c09: 復次大王。乃往古昔。時毘提訶國。有五百群
T1448_.24.0070c10: 臣。其中有二兄弟。最爲大臣。兄名蘇斯那。弟
T1448_.24.0070c11: 名斯那。其名斯那者。心常好覓人過。無利益
T1448_.24.0070c12: 心。其蘇斯那者。於一切時常行利益。爲由蘇
T1448_.24.0070c13: 斯那常行利益故。其斯那既無利益。惱亂人
T1448_.24.0070c14: 民。城中衆倶來白王。説彼所作無利益事。其
T1448_.24.0070c15: 王即令擯出境外。便往婆羅痆斯城。事梵徳
T1448_.24.0070c16: 王。後於異時。其蘇斯那。聞弟被擯出境。在婆
T1448_.24.0070c17: 羅痆斯梵徳王所以爲臣佐。即白毘提訶王
T1448_.24.0070c18: 言。今欲往彼婆羅痆斯看弟作其和順之事。
T1448_.24.0070c19: 城中人衆。皆生怪愕。其弟常於兄處。作無益
T1448_.24.0070c20: 事。其弟。王擯出國境。此兄尚於弟處能行
T1448_.24.0070c21: 饒益。共爲和可。佛告大王。莫作異見。於彼
T1448_.24.0070c22: 時中。名蘇斯那大臣者。即我身是。常爲利
T1448_.24.0070c23: 益有情。由彼因縁。正信積集善根故。而證無
T1448_.24.0070c24: 上菩提
T1448_.24.0070c25: 復次大王。乃往古昔。於一方所。有一大城。其
T1448_.24.0070c26: 城中有二商人居止。將五百乘車。載其寶貨。
T1448_.24.0070c27: 行至曠野險路。具如中阿笈摩説。其一商人。
T1448_.24.0070c28: 已被藥叉噉食。第二商主。平安得出曠野
T1448_.24.0070c29: 之中。佛告大王。其第二商主。平安得出曠
T1448_.24.0071a01: 野之嶮者。莫作異觀。即我身是。爲慈攝有
T1448_.24.0071a02: 情。由彼因縁。正信積集善根故。而證無上菩
T1448_.24.0071a03:
T1448_.24.0071a04: 復次大王。乃往古昔。於一方所叢林之中。多
T1448_.24.0071a05: 饒河&T023311;。花菓滋茂。爾時菩薩在不定聚。作六
T1448_.24.0071a06: 牙象王。在其林内。其象王妻。名曰拔陀。於母
T1448_.24.0071a07: 象中。爲最尊貴。是時象王出群。在於閑僻之
T1448_.24.0071a08: 處。有別雌象。端正悦意。詣象王處。共爲私
T1448_.24.0071a09: 竊。既爲夫婦。甚加憐愛。行住相隨。意不相
T1448_.24.0071a10: 離。心相繋著。時拔陀母象。便生嫉妬。即自思
T1448_.24.0071a11: 念。作何方計。便我當得殺六牙象王并彼母
T1448_.24.0071a12: 象。正住思惟。心大嫉妬。無計可得。遂便發
T1448_.24.0071a13: 願。願我生生之處。能害二人。作是願已。
T1448_.24.0071a14: 於山頂上。投身而下。便即命終。生毘提國大
T1448_.24.0071a15: 夫人腹。而處其胎。十月滿已誕生一女。衆相
T1448_.24.0071a16: 具足。漸漸長大。嫁與隣國梵徳大王。爲第一
T1448_.24.0071a17: 夫人。由彼宿業。於六牙象等。生大瞋恨。然而
T1448_.24.0071a18: 夫人有宿命智。即白梵徳王言。於彼方所。有
T1448_.24.0071a19: 六牙大象。我今要此象牙。願王令取。于時王
T1448_.24.0071a20: 勅諸城。所有獵師。皆悉喚集。令取六牙大象。
T1448_.24.0071a21: 獵師集已。告曰。汝等往取象牙將來。時諸獵
T1448_.24.0071a22: 師。王既勅已。依命即去。其獵師大將告獵人
T1448_.24.0071a23: 曰。汝等並散。各歸本業。我獨自往取其象牙。
T1448_.24.0071a24: 是時大將即取祭祀之物。并著衣甲毒箭等
T1448_.24.0071a25: 物。造詣方所。見彼象王并及母象。二倶別住
T1448_.24.0071a26: 於閑靜處。各離象群而住。見已遠至遙望。爾
T1448_.24.0071a27: 時獵師。身被忍服。覆其弓箭。所有衣甲。藏在
T1448_.24.0071a28: 草中。欲爲殺害。爾時母象遙見獵師。即告夫
T1448_.24.0071a29: 曰。我等速向餘處。今有人來欲殺我等。象王
T1448_.24.0071b01: 曰。其人作何形貌。答曰。身被忍衣。外現慈
T1448_.24.0071b02: 相。若如是者。當須無畏。在袈裟中。無不善事
T1448_.24.0071b03: 此之幢相。覆蓋之人。心住慈悲。當須無怖。勿
T1448_.24.0071b04: 生疑惑。如月無熱。斯人亦如是。于時母象。及
T1448_.24.0071b05: 以象王。並無疑惑。隨意遊行。爾時獵師既得
T1448_.24.0071b06: 其便。即放毒箭。射彼象王。中於要處。母象告
T1448_.24.0071b07: 曰。如何乃言著袈裟人。無有害心。爾時象王
T1448_.24.0071b08: 以頌答曰
T1448_.24.0071b09:     心非生過患 亦非衣所作
T1448_.24.0071b10:     此過由煩惱 由心離慈愍
T1448_.24.0071b11:     如金裹銅葉 入火銅性現
T1448_.24.0071b12:     患人雖不了 智者善能知
T1448_.24.0071b13:     弓箭人倶毒 咸由彼爲惡
T1448_.24.0071b14:     袈裟本寂靜 皆悉由心作
T1448_.24.0071b15: 爾時母象心生瞋恚。告其夫曰
T1448_.24.0071b16:     我不違君語 如君今所説
T1448_.24.0071b17:     我欲碎斯人 節節令其斷
T1448_.24.0071b18: 是時象王聞此語已。生如是念。作何醫療此
T1448_.24.0071b19: 煩惱事。若是菩薩婦。起怨害心者。此不應也。
T1448_.24.0071b20: 説伽他曰
T1448_.24.0071b21:     如被多鬼所著心 見醫即作非供養
T1448_.24.0071b22:     醫人見彼常非恨 應生如是歡喜心
T1448_.24.0071b23: 爾時母象。聞其菩薩象王所説。默然而住。時
T1448_.24.0071b24: 諸群象詣象王處。便作是念。勿此母象損害
T1448_.24.0071b25: 獵師。若菩薩在傍生趣中。常行菩薩行。是時
T1448_.24.0071b26: 象王往獵師邊。以人言音告獵師曰。汝莫怪
T1448_.24.0071b27: 畏。恐損獵師。象王以鼻。遶取獵師。抱在胸
T1448_.24.0071b28: 前。又令母象別向餘處。然後告曰。丈夫。母象
T1448_.24.0071b29: 已去。汝若須我身上物者。任意取之。是時獵
T1448_.24.0071c01: 師心極怪愕。此乃是人。我非人也。我是人中
T1448_.24.0071c02: 象。汝是象中人。汝在傍生。有是情智。我居人
T1448_.24.0071c03: 類。反無斯慧。悲啼泣涙。菩薩問曰。爲何啼
T1448_.24.0071c04: 泣。獵師答曰。汝已損我。時象王聞已。作是思
T1448_.24.0071c05: 惟。我現相救。不曾有損。復更思惟。不是雌象
T1448_.24.0071c06: 而來損耶。又問獵師曰。誰損汝耶。獵師答曰。
T1448_.24.0071c07: 象王。汝身有無量功徳。無辜加害。即是損
T1448_.24.0071c08: 我。汝身被箭所傷。可有治療。我心被射。愚癡
T1448_.24.0071c09: 無智。難可療治。而説頌曰
T1448_.24.0071c10:     我今觀察象王行 功徳廣大猶如海
T1448_.24.0071c11:     起害之人猶發慈 此之菩薩心難得
T1448_.24.0071c12:     假説我今身是人 了無如是眞智覺
T1448_.24.0071c13:     但有如斯瞋害毒 身空無有少功徳
T1448_.24.0071c14:     莊嚴形貌似人身 不如生在傍生趣
T1448_.24.0071c15:     汝在傍生有人智 象王爲最象中尊
T1448_.24.0071c16:     不言形貌即成人 不以傍生非是人
T1448_.24.0071c17:     若有人慈功徳者 彼乃當知即是人
T1448_.24.0071c18: 爾時象王告曰不勞廣説多言語。不用多述
T1448_.24.0071c19: 巧言辭。汝今云何箭射我。速説斯事令我知。
T1448_.24.0071c20: 獵師答曰。我奉王教。須汝身牙。縁此射之。象
T1448_.24.0071c21: 王告曰。仁所須者。幸時早取。菩薩爲懷。無不
T1448_.24.0071c22: 捨者。任汝拔牙。將所利益。説伽陀曰
T1448_.24.0071c23:     利益一切有情等 速離漂流生死海
T1448_.24.0071c24:     常證無上菩提智 唯願早入涅槃城
T1448_.24.0071c25: 爾時獵師心生羞恥。告象王曰。我須汝牙。象
T1448_.24.0071c26: 王告曰。任意拔將。答曰。我不能拔。若令我
T1448_.24.0071c27: 拔。願住慈悲。我方能拔。若其不住慈悲之心。
T1448_.24.0071c28: 正拔之時。手必墮落。象王告曰。若汝不能拔
T1448_.24.0071c29: 者。我自拔與象王曰。爲我牙根入肉深遠。當
T1448_.24.0072a01: 拔之時。白血流注。拔已欲與獵師。象王身
T1448_.24.0072a02: 色鮮白。如優曇鉢花。血流遍身。如山雪覆。亦
T1448_.24.0072a03: &T046568;
T1448_.24.0072a04: 爾時象王。自心覩見身相如是。恐有退轉。欲
T1448_.24.0072a05: 堅其心。不令嬈亂。由彼菩薩多習性故。而行
T1448_.24.0072a06: 其施。豈有退邪。至於死路。唯歸佛陀。於彼時
T1448_.24.0072a07: 中。有種種異相。爲空中諸天心得滿足。便生
T1448_.24.0072a08: 喜悦。現希有事。然由象王作是苦行。空中有
T1448_.24.0072a09: 天。而説頌曰
T1448_.24.0072a10:     我等諸天見 象王行苦行
T1448_.24.0072a11:     當正拔牙時 受於無量苦
T1448_.24.0072a12:     内心猶喜悦 必不退菩提
T1448_.24.0072a13: 別有一天。而問彼天曰
T1448_.24.0072a14:     如此拔牙身受苦 云何能發趣菩提
T1448_.24.0072a15:     猶如地獄受苦人 必不能發慈悲意
T1448_.24.0072a16: 爾時象王拔牙已。默然而住。獵師念曰。云何
T1448_.24.0072a17: 拔牙。執持而住。欲生悔耶。不與我耶。于時象
T1448_.24.0072a18: 王觀知彼意。即持優曇鉢花白色六牙。引其
T1448_.24.0072a19: 前足。而以六牙欲捨與之。告曰。待住少時待
T1448_.24.0072a20: 住少時我今極痛。象王又作此念。受者現前。
T1448_.24.0072a21: 何須久住。如何不施。本爲此牙欲殺於我。今
T1448_.24.0072a22: 既無牙。何慮餘事。告獵師曰。汝應善聽。説伽
T1448_.24.0072a23: 他曰
T1448_.24.0072a24:     賢首汝應棄惡事 所持利劍弓箭物
T1448_.24.0072a25:     被此袈裟仁者衣 我今見此心歡悦
T1448_.24.0072a26:     或有施淨受亦淨 或有施淨受不淨
T1448_.24.0072a27:     我今觀汝淨應供 施者受者二倶淨
T1448_.24.0072a28: 爾時象王。見彼被離欲衣。心自喜悦。即與六
T1448_.24.0072a29: 牙。告曰
T1448_.24.0072b01:     若實毒箭射我身 不生少許瞋恨意
T1448_.24.0072b02:     此實願速證菩提 當救輪迴得解脱
T1448_.24.0072b03: 佛告大王。於意云何。彼時六牙大象王者。莫
T1448_.24.0072b04: 作異見。即我身是。我以慈悲苦行布施故。而
T1448_.24.0072b05: 由未證菩提。由彼因縁。正見積集善根。而證
T1448_.24.0072b06: 無上菩提
T1448_.24.0072b07: 復次大王。我曾作兎。捨其身肉。布施與彼仙
T1448_.24.0072b08: 人之時。廣説應知
T1448_.24.0072b09: 復次大王。我於往昔。父母二倶無目。常以肩
T1448_.24.0072b10: 背負擔。將行供養。經無量時。而由未證。廣説
T1448_.24.0072b11: 應知
T1448_.24.0072b12: 復次大王。我爲利益諸有情故。大王諦聽。世
T1448_.24.0072b13: 間邪見。而依俗法。父母將老。或令飢餓。溺在
T1448_.24.0072b14: 河中。或將入火燒身之事。言得生天。我設方
T1448_.24.0072b15: 法。並令禁斷此非法事。廣説應知
T1448_.24.0072b16: 復次大王。更有無量因縁。並於那迦藥叉經
T1448_.24.0072b17: 中廣説
T1448_.24.0072b18: 大王。菩薩在不定聚。作獼猴王。於五百獼猴
T1448_.24.0072b19: 中爲尊貴。婆羅痆斯。被梵徳王怕懼之時。我
T1448_.24.0072b20: 於爾時。捨自身命。救五百獼猴。廣説應知
T1448_.24.0072b21: 復次大王。菩薩在不定聚時。生於雉身。如雉
T1448_.24.0072b22: 本生經中廣説
T1448_.24.0072b23: 復次大王。菩薩在不定聚時。生在象中。如象
T1448_.24.0072b24: 本生經中廣説
T1448_.24.0072b25: 復次大王。菩薩在不定聚時。生在龍趣。名曰
T1448_.24.0072b26: 矚波龍子。於龍本生經中廣説
T1448_.24.0072b27: 復次大王。菩薩在不定聚時。作鵝王身。如鵝
T1448_.24.0072b28: 本生經中廣説
T1448_.24.0072b29: 爾時勝光大王白佛言。大徳世尊。於何時初
T1448_.24.0072c01: 發無上菩提之願。佛告大王。乃往古昔。無量
T1448_.24.0072c02: 劫時。有王名曰光明。其光明王。有一象寶。身
T1448_.24.0072c03: 色鮮白。如優鉢花。七支圓滿。形貌端嚴。人所
T1448_.24.0072c04: 喜見。時王即勅調象之人。令調此象。堪乘之
T1448_.24.0072c05: 時。將來見我。其調象人。受王勅已。即將調
T1448_.24.0072c06: 教。既成就已。還詣王所。王即乘象。并調象
T1448_.24.0072c07: 人。王在後坐。出城遊獵種種禽獸。然而象王
T1448_.24.0072c08: 聞母象氣。尋香而走。王見象走其疾如風。告
T1448_.24.0072c09: 象師曰
T1448_.24.0072c10:     我見虚空轉 四方上下迴
T1448_.24.0072c11:     山地如陶輪 樹亦空中去
T1448_.24.0072c12:     象足不曾移 猶如騰空去
T1448_.24.0072c13:     觀前山走來 後山無不動
T1448_.24.0072c14:     須勒象令住 極打令其怕
T1448_.24.0072c15:     象王既未調 死生今在即
T1448_.24.0072c16: 爾時調象師白王曰
T1448_.24.0072c17:     我誦大仙所説呪 并以鐵鉤鉤極打
T1448_.24.0072c18:     誦呪鉤打唯加急 所用之法皆無益
T1448_.24.0072c19:     無索無鉤能禁制 王知無物何能止
T1448_.24.0072c20:     貪欲入心無調者 欲在心中如掘釘
T1448_.24.0072c21:     此欲發時甚廣大 無有能爲止息者
T1448_.24.0072c22: 爾時調象師作種種法。不能止息。而令象迴。
T1448_.24.0072c23: 又白王言。其象走困。願王攀取樹枝。放象隨
T1448_.24.0072c24: 意即逢一樹王及象師。攀枝而住。喩如從死而
T1448_.24.0072c25: 得再生。王告象師曰。汝不調此象成就。便即
T1448_.24.0072c26: 將來。與我乘騎。白王曰。我調成就。然爲彼象
T1448_.24.0072c27: 聞雌象氣。貪欲醉故。不受言教。其象雖去。思
T1448_.24.0072c28: 憶本處。至第七日。必還來到。所以者何。由見
T1448_.24.0072c29: 母象。共行欲已。思憶象坊。至第七日。其象還
T1448_.24.0073a01: 還來。時調象人速詣白王。王曰。汝教此象。未
T1448_.24.0073a02: 好成就。其人白王。我調象已。責曰。云何調伏。
T1448_.24.0073a03: 白言。請王驗試。即知虚實。其調象人。即燒大
T1448_.24.0073a04: 鐵丸。色赤如火。令象取食。象即詣前。欲取呑
T1448_.24.0073a05: 食。其教象人。復白王言。象若食之。象必不
T1448_.24.0073a06: 活。時王告象師曰。如斯調伏。當時爲迷亂我。
T1448_.24.0073a07: 先白王。我但調伏其身。不能調心。王曰。汝頗
T1448_.24.0073a08: 見有能調心者。象師白王言。有。唯佛世尊能
T1448_.24.0073a09: 調身心。一切有情欲調其心。由不能調。而皆
T1448_.24.0073a10: 却退。有諸外道。修行苦行。貪欲叢林在心。而
T1448_.24.0073a11: 不能拔。亦有捨境。離欲貪處。而不堅持復還
T1448_.24.0073a12: 退失。阿素落等。及以天人。師子雜獸。龍蛇鳩
T1448_.24.0073a13: 鴿。乃至飛鵝雜類等。一切含識。皆被欲縛。無
T1448_.24.0073a14: 始已來。如輪迴轉。少年容貌。乃至於老。調伏
T1448_.24.0073a15: 其心。種種苦行。或有仙人。飡風食菓。皆不調
T1448_.24.0073a16: 心。心雖無相。誰有天人能得自在。言大王者
T1448_.24.0073a17: 有大威力諸鬪戰中最能殊勝亦不調心。唯
T1448_.24.0073a18: 佛世尊無有貪欲心得自在。爾時大王聞佛
T1448_.24.0073a19: 世尊有精進力。廣行惠施。修諸福業。即發無
T1448_.24.0073a20: 上菩提之願。説伽他曰
T1448_.24.0073a21:     修無量福求佛果 得成善逝自在尊
T1448_.24.0073a22:     若未能度彼岸者 我當誓度令至岸
T1448_.24.0073a23:     聞佛離欲發菩提 復行惠施正法化
T1448_.24.0073a24:     願我當來得成佛 利益有情貪欲滅
T1448_.24.0073a25: 佛告大王於意云何。彼時名光明王者。豈異
T1448_.24.0073a26: 人乎。即我身是。我於爾時。初發無上菩提之
T1448_.24.0073a27:
T1448_.24.0073a28: 爾時勝光王復白世尊曰。最初於誰行施得
T1448_.24.0073a29: 證無上菩提。佛告大王。乃往古昔無量劫時。
T1448_.24.0073b01: 有城名曰毘訶彼地。其城有一陶輪工師。有
T1448_.24.0073b02: 佛出世。號曰釋迦牟尼。證無上正眞等正覺。
T1448_.24.0073b03: 十號具足。亦有聲聞弟子。名舍利弗。大目乾
T1448_.24.0073b04: 連。及侍者阿難陀。時釋迦牟尼佛正眞等正
T1448_.24.0073b05: 覺。共無量苾芻衆。倶遊行人間。至彼城中。爾
T1448_.24.0073b06: 時彼佛忽有風患。即告阿難陀曰。汝可往彼
T1448_.24.0073b07: 陶輪家乞酥油蜜漿。爾時阿難陀聞佛教勅。
T1448_.24.0073b08: 即往詣陶輪家。在門外立。白言長者。世尊患
T1448_.24.0073b09: 風強病。今須酥油蜜漿。時陶輪師。聞具壽阿
T1448_.24.0073b10: 難陀所説。即將酥油蜜等。長者共兒相隨。倶
T1448_.24.0073b11: 往佛所。以酥蜜等遍塗佛身。温水沐浴。持沙
T1448_.24.0073b12: 糖水。奉上世尊。爲療病故。即得痊愈。爾時陶
T1448_.24.0073b13: 師長跪發願。説伽他曰
T1448_.24.0073b14:     我以蘇蜜施如來 願獲廣大功徳利
T1448_.24.0073b15:     種族名號聲聞衆 悉如今日釋迦尊
T1448_.24.0073b16:     善能調伏有情類 遠離衆苦歸圓寂
T1448_.24.0073b17: 其陶輪子。亦發是言。願我當來如佛侍者。佛
T1448_.24.0073b18: 告大王。我於爾時。初施釋迦如來。得證無上
T1448_.24.0073b19: 菩提。其子者。即阿難陀是。王復問世尊曰。從
T1448_.24.0073b20: 初乃至成佛供養幾許諸佛而證無上菩提。佛
T1448_.24.0073b21: 告大王。我從釋迦如來最初阿僧企耶。乃至
T1448_.24.0073b22: 護世佛時以清淨心。如是供養七萬五千佛
T1448_.24.0073b23: 於爾許時供養不曾心異。唯求無上正等菩
T1448_.24.0073b24: 提。大王。第二僧企耶。我初供養燃燈佛乃至
T1448_.24.0073b25: 寶髻佛以清淨心。如是供養七萬六千佛。
T1448_.24.0073b26: 我雖經歴多生。心無有異。常以清信供養諸
T1448_.24.0073b27: 佛。大王。第三阿僧企耶。初供養寶髻佛。乃至
T1448_.24.0073b28: 安隱佛。如是供養七萬七千佛。如是又至迦
T1448_.24.0073b29: 攝波佛。我雖供養無有異心。常以淨信。供
T1448_.24.0073c01: 養諸佛。爲菩薩時如是供養。皆蒙諸佛爲我
T1448_.24.0073c02: 受記。當證無上正等菩提。滿我所願。思求
T1448_.24.0073c03: 正覺。堅固釋持。慈攝一切有情故。爾時勝
T1448_.24.0073c04: 光王聞佛説已。心大歡喜。頂禮雙足。奉辭而
T1448_.24.0073c05:
T1448_.24.0073c06: 時具壽阿難陀即以伽陀。請世尊曰
T1448_.24.0073c07:     唯願世間尊 爲我分別説
T1448_.24.0073c08:     何處初發意 爲求大菩提
T1448_.24.0073c09:     更願無上士 爲説本事縁
T1448_.24.0073c10:     曾供養幾佛 復經幾許時
T1448_.24.0073c11: 爾時世尊以頌答曰
T1448_.24.0073c12:     無上兩足尊 慈愍有情者
T1448_.24.0073c13:     於彼發菩提 誓度三有海
T1448_.24.0073c14:     聞佛心離欲 廣説醉象縁
T1448_.24.0073c15:     厭離貪欲習 因發菩提心
T1448_.24.0073c16:     堅固發誓願 惠施如河沙
T1448_.24.0073c17:     光明王世時 專求正覺等
T1448_.24.0073c18:     初見釋迦佛 我作陶輪師
T1448_.24.0073c19:     酥油蜜漿等 最初爲供養
T1448_.24.0073c20:     亦曾爲上女 正信三寶尊
T1448_.24.0073c21:     我見憍陳佛 以燈油奉施
T1448_.24.0073c22:     無勝佛世時 我曾作三藏
T1448_.24.0073c23:     共大衆相競 惡罵僧爲女
T1448_.24.0073c24:     由斯口惡業 變我身爲女
T1448_.24.0073c25:     却迴心淨已 還變爲丈夫
T1448_.24.0073c26:     乃往過去世 曾爲王子時
T1448_.24.0073c27:     寶髻佛兄弟 我以燈明施
T1448_.24.0073c28:     三月曾供養 安隱佛世尊
T1448_.24.0073c29:     佛滅度之後 以舍利起塔
T1448_.24.0074a01:     曾作富長者 三月供養佛
T1448_.24.0074a02:     世尊滅度後 建塔九十肘
T1448_.24.0074a03:     後見有勝佛 梵志中爲最
T1448_.24.0074a04:     擧手合掌敬 供養人中尊
T1448_.24.0074a05:     昔時作梵志 書論悉明解
T1448_.24.0074a06:     我逢利益佛 施座奉如來
T1448_.24.0074a07:     往修苦行時 曾住仙人法
T1448_.24.0074a08:     見憍陳世尊 捉身欲山下
T1448_.24.0074a09:     我曾作仙人 遇逢樂見佛
T1448_.24.0074a10:     諸佛至居處 以根菓供養
T1448_.24.0074a11:     往昔作仙人 見善眼世尊
T1448_.24.0074a12:     以著樹皮衣 持施覆其身
T1448_.24.0074a13:     昔曾作人王 供養勒叉佛
T1448_.24.0074a14:     頓捨四兵衆 求無上菩提
T1448_.24.0074a15:     從初釋迦佛 至於護世佛
T1448_.24.0074a16:     七萬五千佛 我皆盡供養
T1448_.24.0074a17:     此是一僧祇 如是行供養
T1448_.24.0074a18:     一心無異別 恒發菩提願
T1448_.24.0074a19:     次見燃燈佛 多聞甚可愛
T1448_.24.0074a20:     以七青蓮花 作梵志持供
T1448_.24.0074a21:     我曾作國王 見佛名有相
T1448_.24.0074a22:     於佛修行處 供養此如來
T1448_.24.0074a23:     我曾作國王 有佛名住修
T1448_.24.0074a24:     以妙色珍寶 音聲而供養
T1448_.24.0074a25:     我曾作國王 佛號超師子
T1448_.24.0074a26:     我以寶幡蓋 供養此如來
T1448_.24.0074a27:     我曾作國王 佛名安隱日
T1448_.24.0074a28:     王有一千城 皆令修供養
T1448_.24.0074a29:     我曾作國王 有佛名梵志
T1448_.24.0074b01:     以浴室香湯 依時沐浴佛
T1448_.24.0074b02:     我昔作國王 城中而供養
T1448_.24.0074b03:     三千梵志佛 及一尸棄佛
T1448_.24.0074b04:     我曾作長者 於財増城中
T1448_.24.0074b05:     供二十五佛 修行於梵行
T1448_.24.0074b06:     我曾作長者 於彼大城中
T1448_.24.0074b07:     供養尸棄佛 建立寺舍塔
T1448_.24.0074b08:     其寺供七佛 奉施珍寶具
T1448_.24.0074b09:     及以奴婢等 莊宅花園林
T1448_.24.0074b10:     曾作王信敬 於尸棄佛所
T1448_.24.0074b11:     復在彼城中 唯求正等覺
T1448_.24.0074b12:     昔曾作梵志 有佛名歡喜
T1448_.24.0074b13:     爲求菩提故 以果先供養
T1448_.24.0074b14:     曾作長者時 有佛名善眼
T1448_.24.0074b15:     我以摩尼寶 供養此如來
T1448_.24.0074b16:     亦曾作商主 有佛名善生
T1448_.24.0074b17:     坐於菩提樹 以餅先供養
T1448_.24.0074b18:     於千商人中 曾作千商主
T1448_.24.0074b19:     見佛坐菩提 號名善意佛
T1448_.24.0074b20:     香泥塗佛上 復以扇招涼
T1448_.24.0074b21:     佛邊坐聽法 聞法心開悟
T1448_.24.0074b22:     昔作商人主 有佛名釋迦
T1448_.24.0074b23:     我以衆寶花 以花散佛上
T1448_.24.0074b24:     昔作商人主 有佛名高登
T1448_.24.0074b25:     以幡花音樂 供養如是佛
T1448_.24.0074b26:     我曾作國王 有佛名最上
T1448_.24.0074b27:     超越諸有海 當施衆車輅
T1448_.24.0074b28:     我曾作國王 有佛名最尊
T1448_.24.0074b29:     佛行百里内 地散諸妙花
T1448_.24.0074c01:     我於過去世 聞佛欲來過
T1448_.24.0074c02:     遠將勝幡蓋 并四兵圍遶
T1448_.24.0074c03:     有佛欲渡河 我當作舡師
T1448_.24.0074c04:     見佛心歡喜 渡佛到彼岸
T1448_.24.0074c05:     我曾作商主 有佛名賢車
T1448_.24.0074c06:     爲佛造橋梁 令佛安隱渡
T1448_.24.0074c07:     我曾作國王 有佛名大梵
T1448_.24.0074c08:     牛頭香造寺 以供養於尊
T1448_.24.0074c09:     著僧伽胝衣 以覆如來上
T1448_.24.0074c10:     儉世檀香浴 降雨人歸佛
T1448_.24.0074c11:     我曾作國王 有佛名淨月
T1448_.24.0074c12:     國有多疾疫 供佛疫皆除
T1448_.24.0074c13:     我昔作王時 有佛名調帝
T1448_.24.0074c14:     請佛説妙法 爲求菩提道
T1448_.24.0074c15:     我昔作王時 有佛名梵尊
T1448_.24.0074c16:     施佛僧伽胝 用覆如來上
T1448_.24.0074c17:     當時國中儉 我以旃檀湯
T1448_.24.0074c18:     沐浴如來體 豐樂人歸佛
T1448_.24.0074c19:     我昔作王時 有佛名帝釋
T1448_.24.0074c20:     其國有災起 王發慈止息
T1448_.24.0074c21:     我昔作王時 供養調帝佛
T1448_.24.0074c22:     用諸百萬寶 造食獻如來
T1448_.24.0074c23:     昔爲梵志信 見佛名悉達
T1448_.24.0074c24:     以百千頌讃 供養天人師
T1448_.24.0074c25:     昔爲梵志時 佛名帝釋幢
T1448_.24.0074c26:     合掌以正信 當來願如佛
T1448_.24.0074c27:     始從燃燈佛 至於帝釋幢
T1448_.24.0074c28:     七萬六千佛 我皆盡供養
T1448_.24.0074c29:     滿二阿僧祇 供養於諸佛
T1448_.24.0075a01:     不曾心有異 志願菩提處
T1448_.24.0075a02:     第三阿僧祇 亦爲王供養
T1448_.24.0075a03:     佛名安隱日 滅度而起塔
T1448_.24.0075a04:     我昔爲國王 種種供養佛
T1448_.24.0075a05:     滿足皆隨意 起塔名法王
T1448_.24.0075a06:     昔爲大商主 見佛名悉供
T1448_.24.0075a07:     我以衆金花 散佛呈供養
T1448_.24.0075a08:     昔爲商人時 見佛名寶髻
T1448_.24.0075a09:     爲佛作金網 以覆大師上
T1448_.24.0075a10:     昔爲商人時 佛名上蓮花
T1448_.24.0075a11:     作銀花供養 散布如來上
T1448_.24.0075a12:     昔爲啇人時 見佛名上稱
T1448_.24.0075a13:     我以上妙室 供養於如來
T1448_.24.0075a14:     昔爲大國王 佛號名勝論
T1448_.24.0075a15:     正證菩提日 我以四兵護
T1448_.24.0075a16:     昔爲商人時 見佛名無垢
T1448_.24.0075a17:     造塔并浴室 及以燃燈明
T1448_.24.0075a18:     我昔作王時 見佛名合覺
T1448_.24.0075a19:     坐石而入定 音樂以供養
T1448_.24.0075a20:     昔爲商人時 見佛名修行
T1448_.24.0075a21:     降怨度人衆 掃地令佛過
T1448_.24.0075a22:     昔爲商人時 聞佛名淨住
T1448_.24.0075a23:     欲來造寺舍 園苑毘訶羅
T1448_.24.0075a24:     昔爲大國王 有佛名相師
T1448_.24.0075a25:     摩尼寶供養 我時爲菩薩
T1448_.24.0075a26:     昔爲大國王 有佛名繋都
T1448_.24.0075a27:     我造法王塔 繒幡以供養
T1448_.24.0075a28:     昔爲大國王 有佛名捨重
T1448_.24.0075a29:     我以瓶杖施 起塔并設會
T1448_.24.0075b01:     我昔爲商主 有佛名見義
T1448_.24.0075b02:     以金寶眞珠 種種香供養
T1448_.24.0075b03:     我爲大國王 佛名諸兵義
T1448_.24.0075b04:     佛遊於人間 四兵迎供養
T1448_.24.0075b05:     我爲大國王 佛名他利見
T1448_.24.0075b06:     欲入於城内 設樂香花供
T1448_.24.0075b07:     我昔爲商主 有佛名底沙
T1448_.24.0075b08:     以諸莖木香 根香散供佛
T1448_.24.0075b09:     我昔曾爲大仙人 見晨宿佛在寶龕
T1448_.24.0075b10:     但一伽他而讃佛 超過九劫修苦行
T1448_.24.0075b11:     昔爲梵志名最上 見佛名曰毘婆尸
T1448_.24.0075b12:     兩手持苣發菩提 歡喜布散如來上
T1448_.24.0075b13:     菩薩昔爲商主時 見佛世尊名尸棄
T1448_.24.0075b14:     并有弟子聲聞衆 三月衣食而供給
T1448_.24.0075b15:     昔爲商人深正信 於彼毘婆尸佛所
T1448_.24.0075b16:     并諸弟子聲聞衆 三月衣食而供給
T1448_.24.0075b17:     昔爲商人深正信 佛名迦留村陀佛
T1448_.24.0075b18:     請佛家資盡布施 隨佛出家持梵行
T1448_.24.0075b19:     昔爲商人深正信 見佛迦耶迦牟尼
T1448_.24.0075b20:     先造立寺生恭敬 後乃方隨佛出家
T1448_.24.0075b21:     昔爲梵志名最勝 於兩足尊迦葉佛
T1448_.24.0075b22:     由聞喜護所説語 乃得出家修淨意
T1448_.24.0075b23:     菩薩昔作國王時 於彌勒仙修供養
T1448_.24.0075b24:     入定見我當作佛 時仙却來供養我
T1448_.24.0075b25:     從安隱佛至迦葉 供養七萬七千佛
T1448_.24.0075b26:     一切如來皆奉侍 乃能數滿三僧祇
T1448_.24.0075b27:     皆悉歡喜而供事 未曾少許心別異
T1448_.24.0075b28:     皆發無上菩提願 爲菩薩時供養佛
T1448_.24.0075b29:     一切示現而授記 對衆咸言當作佛
T1448_.24.0075c01:     我先求願皆滿足 如先所願今思忖
T1448_.24.0075c02:     此願皆令得滿足 彼佛世尊諸大徳
T1448_.24.0075c03:     授我無上菩提記 我昔曾作尸毘王
T1448_.24.0075c04:     復爲一切施主時 并及尾濫大王身
T1448_.24.0075c05:     捨身捨寶行檀度 昔爲商主入大海
T1448_.24.0075c06:     持戒專求趣彼岸 能害自身令衆樂
T1448_.24.0075c07:     皆令得度於苦海 往昔曾作仙人時
T1448_.24.0075c08:     常行忍辱波羅蜜 身體手足被支解
T1448_.24.0075c09:     由行忍辱心無退 如緊那羅本生説
T1448_.24.0075c10:     我曾欲竭於大海 以滿精進波羅蜜
T1448_.24.0075c11:     皆由口業眞實語 昔名藥物大臣時
T1448_.24.0075c12:     牛出梵志共論義 當滿般若波羅蜜
T1448_.24.0075c13:     諸天撃鼓而助喜 昔爲梵志名生然
T1448_.24.0075c14:     勤修勝禪波羅蜜 頭上鳥生男女卵
T1448_.24.0075c15:     定中不起鳥能飛 修行滿六波羅蜜
T1448_.24.0075c16:     慈心常有思念處 我廣心求尊重願
T1448_.24.0075c17:     發願願求皆滿足 彼諸大徳一切佛
T1448_.24.0075c18:     我皆供養天人師 三有苦海諸衆生
T1448_.24.0075c19:     一切皆歸涅槃路 我爲菩薩修供養
T1448_.24.0075c20:     從彼光明王身後 乃至帝幢佛世尊
T1448_.24.0075c21:     度得一千倶胝衆 況復成佛度無邊
T1448_.24.0075c22:     世間之尊大導師 已度未度人天衆
T1448_.24.0075c23:     我已置立橋船筏 堅固度於諸有情
T1448_.24.0075c24:     我若入於圓寂後 由能濟度無邊人
T1448_.24.0075c25:     諸有能修福徳者 當來皆入涅槃城
T1448_.24.0075c26:     我若入於圓寂後 而能修集於佛事
T1448_.24.0075c27:     少許供養於形像 即得生天無量樂
T1448_.24.0075c28:     我若入於圓寂後 遺留法寶甘露味
T1448_.24.0075c29:     如若有情聞此者 皆能修習出離去
T1448_.24.0076a01:      已上諸佛名
T1448_.24.0076a02: 根本説一切有部毘奈耶藥事卷第十五
T1448_.24.0076a03:
T1448_.24.0076a04:
T1448_.24.0076a05:
T1448_.24.0076a06: 根本説一切有部毘奈耶藥事
T1448_.24.0076a07: 卷第十六
T1448_.24.0076a08:  大唐三藏義淨奉  制譯 
T1448_.24.0076a09: 爾時世尊。是無上福田。恭敬尊重。能令國王。
T1448_.24.0076a10: 及諸臣佐。婆羅門居士。商人商主。天龍藥叉。
T1448_.24.0076a11: 阿素羅。迦樓羅。揵達婆。緊那落。莫呼洛伽。
T1448_.24.0076a12: 乃至傍蘇畢舍遮等。以諸衣服臥具湯藥諸
T1448_.24.0076a13: 療病物供給世尊及苾芻僧伽。爾時佛在室
T1448_.24.0076a14: 羅筏城給孤獨園。時諸外道。共集講堂。皆相
T1448_.24.0076a15: 謂言。仁者知不。我等比來。於此得諸國王群
T1448_.24.0076a16: 臣居士婆羅門等。尊重供養供給衣服臥具
T1448_.24.0076a17: 醫藥等物。今有沙門喬答摩。人間出現。所
T1448_.24.0076a18: 有尊重恭敬供養供給醫藥衣服臥具等。皆
T1448_.24.0076a19: 悉施彼。我等斷絶無有利養。今復云何。共設
T1448_.24.0076a20: 何計。其中一人。作如是言。仁者應知。若持梵
T1448_.24.0076a21: 行者。作非梵行。時諸外道答曰。如是復有一
T1448_.24.0076a22: 外道。云何得之。説曰。我等法中。有一女人。形
T1448_.24.0076a23: 貌端正。人所樂見。教彼女言。喬答摩沙門。共
T1448_.24.0076a24: 爲私事。衆皆問曰。是誰端正。答曰。彼氈遮外
T1448_.24.0076a25: 道女。衆人即使令喚至已。告曰。小妹須知。我
T1448_.24.0076a26: 等往日所有利養。皆被斷絶。今時所有利養
T1448_.24.0076a27: 衣服。醫藥臥具等。悉皆尊重供養喬答摩沙
T1448_.24.0076a28: 門。汝不助我耶。棄却我等耶。其女問曰。仁者
T1448_.24.0076a29: 使我便欲作何計。答曰。汝是我眷屬家小妹。
T1448_.24.0076b01: 可能作是言沙門喬答摩。共我私行非梵行
T1448_.24.0076b02: 事。若能如是。名爲捍敵。世人即皆尊重供養
T1448_.24.0076b03: 我等。如昔無異。其女告曰。我不能謗沙門喬
T1448_.24.0076b04: 答摩。彼天人師。王臣敬重。威徳無量。誰能輒
T1448_.24.0076b05: 信。時諸外道報曰。妹子。汝若不能謗沙門喬
T1448_.24.0076b06: 答摩。不依我等言者。我等大衆。不共汝言談
T1448_.24.0076b07: 話説。不得入我等家中。共擯棄汝。令汝至死。
T1448_.24.0076b08: 後墮地獄。女人身少智性。遂便問曰。仁者教
T1448_.24.0076b09: 我。欲作何事。時諸外道告曰。汝可時時往逝
T1448_.24.0076b10: 多林。其女依教。毎日往逝多林。乃至後時。其
T1448_.24.0076b11: 女腹上。覆一鉢盂。詣如來所。爾時世尊爲無
T1448_.24.0076b12: 量百千大衆。前後圍遶説微妙法。然而此女
T1448_.24.0076b13: 來入會中。世尊既見外道女來。作是念曰。我
T1448_.24.0076b14: 昔曾作此業。積集成就。由如暴流。其外道魔
T1448_.24.0076b15: 女。面前而住。説伽他曰
T1448_.24.0076b16:     聲響令人愛 美言清巧語
T1448_.24.0076b17:     染我懷妊胎 而今復説法
T1448_.24.0076b18: 爾時世尊以頌告曰
T1448_.24.0076b19:     若人爲妄語 當墮於地獄
T1448_.24.0076b20: 外道女答曰
T1448_.24.0076b21:     若作云不作 彼當墮地獄
T1448_.24.0076b22: 世尊告曰
T1448_.24.0076b23:     二人皆墮於地獄 墮與不墮自心知
T1448_.24.0076b24:     謗法之者來生苦少句未
見本
T1448_.24.0076b25: 爾時天帝釋作是思惟。彼外道女。垢穢大聖
T1448_.24.0076b26: 及苾芻僧伽。作是念已。即以神變解鉢令墮。
T1448_.24.0076b27: 是時魔女大生羞恥。速即婦去
T1448_.24.0076b28: 時諸衆首苾芻白佛言。世尊。云何勝軍大王。
T1448_.24.0076b29: 佛爲説法。初即授記於此正眞等正覺。又復
T1448_.24.0076c01: 我等。今欲往無熱池邊。於如來前。各自説
T1448_.24.0076c02: 本事。佛即默然而受其請。諸佛常法出現於
T1448_.24.0076c03: 世。未入涅槃教化有情。必作十事。云何爲
T1448_.24.0076c04: 十。一者久植善根法王太子灌頂授記。二者
T1448_.24.0076c05: 未曾發心有情。令彼發起無上菩提之心。三
T1448_.24.0076c06: 者建立三寶。四者結界。五者命壽五分之中。
T1448_.24.0076c07: 要捨一分。六者於室羅伐城。現大神通。七者
T1448_.24.0076c08: 於平林聚落。現從天下。八者於父母所令見
T1448_.24.0076c09: 眞諦。九者於無熱池中。共諸苾芻。説業報
T1448_.24.0076c10: 因縁。由此義故。世尊共諸苾芻。於無熱池中。
T1448_.24.0076c11: 説昔本業報事。告諸苾芻等。可往無熱池邊。
T1448_.24.0076c12: 各説自本業事。時諸苾芻聞佛教勅。咸皆依
T1448_.24.0076c13: 命。佛共四百九十九苾芻衆。於室羅伐城沒。
T1448_.24.0076c14: 無熱池邊出。往詣野猛藥叉遊行之處。其處
T1448_.24.0076c15: 花果甚可悦意。然而此池流注四海。一名弶
T1448_.24.0076c16: 伽河。二名新度河。三名縛叉河。四名呬多河。
T1448_.24.0076c17: 其處嶮峻。非得通人而不能往。佛與大衆。倶
T1448_.24.0076c18: 到彼已
T1448_.24.0076c19: 爾時世尊起世俗心。作此心時。乃至蟲蟻皆
T1448_.24.0076c20: 知佛意。難陀鄔波難陀龍王。知如來意。云
T1448_.24.0076c21: 何世尊起世間心。見佛欲於無熱池中。共諸
T1448_.24.0076c22: 苾芻。各説往昔因業。即於池中。化出大蓮
T1448_.24.0076c23: 花。其花千葉。猶如車輪。色如天金。寶莖花
T1448_.24.0076c24: 蘂。金剛所作。無量千花周匝圍遶。爾時世尊
T1448_.24.0076c25: 坐此花上。及諸苾芻各坐一蓮花。于時具壽
T1448_.24.0076c26: 舍利佛在王舍城祇利跋窶山上。縫僧伽胝
T1448_.24.0076c27: 衣。佛告大目揵連。往喚取汝同侶舍利弗
T1448_.24.0076c28: 來。白言如是。時具壽大目揵連。從無熱池
T1448_.24.0076c29: 沒。於祇利跋窶山現。到舍利弗前告言。具
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