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T1448_.24.0047a01: 恐彼女人不能悟解。是故爲彼。説轉輪王。佛
T1448_.24.0047a02: 言。阿難陀。汝爲過失。爲彼女人。若説佛徳。
T1448_.24.0047a03: 而彼女人聞佛功徳。必發無上正等覺心。而
T1448_.24.0047a04: 不退轉。由斯願力。然此女人。必當得作輪王
T1448_.24.0047a05: 女寶。是時遠近人衆。咸聞婆羅門女料理佛
T1448_.24.0047a06: 麥。蒙佛記爲當作轉輪聖王女寶。是時遂
T1448_.24.0047a07: 有五百女人。來苾芻處所。將麥料理。咸發誓
T1448_.24.0047a08: 願。若彼女人。作轉輪王女寶之時。我等咸願
T1448_.24.0047a09: 與彼侍衞。是時世尊欲食馬麥。具壽阿難陀
T1448_.24.0047a10: 悲泣雨涙。世尊遊行所至之處。國王勝貴。
T1448_.24.0047a11: 持佛足土。而爲頂戴。於三大劫。修諸善品。何
T1448_.24.0047a12: 爲於此城中。食斯麁麥。是時佛告具壽阿難
T1448_.24.0047a13: 陀曰。汝今何故悲泣雨涙。白言。大徳世尊。生
T1448_.24.0047a14: 在王宮。合受轉輪王位。王四天下。棄捨國榮。
T1448_.24.0047a15: 而爲出家。經三無數大劫。廣施頭目手足。具
T1448_.24.0047a16: 一切智。廣受人天殊勝妙供。云何今欲食馬
T1448_.24.0047a17: 麥耶。佛言。阿難陀。汝今能食如來牙齒之中
T1448_.24.0047a18: 一粒麥不。白言。甚欲。佛於牙中。取一粒麥。
T1448_.24.0047a19: 與阿難陀。即便食噉。佛問阿難陀。汝頗曾得
T1448_.24.0047a20: 如是甘美所食不。答言。大徳世尊。我雖生在
T1448_.24.0047a21: 輪王族内。能自食噉已來。口未曾得如斯美
T1448_.24.0047a22: 味。佛言。阿難陀。如來凡所入口。皆爲甘美。
T1448_.24.0047a23: 百味中勝。是時遠近諸國隣王。咸悉知聞其
T1448_.24.0047a24: 火授王。請佛世尊。及苾芻僧伽。三月安居。便
T1448_.24.0047a25: 自入密宮。而不出現。不興供養。佛喫馬麥。聞
T1448_.24.0047a26: 已發使。報火授王。其使既此。不許入見。在門
T1448_.24.0047a27: 首住。時給孤長者聞斯事已。五百乘車。各
T1448_.24.0047a28: 載精妙粳米。封閉密蓋。擬送佛所。是時惡魔
T1448_.24.0047a29: 作念。我已多種惱亂沙門喬答摩。不得其便。
T1448_.24.0047b01: 更宜惱亂。今正得時。作是念已。即變身而爲
T1448_.24.0047b02: 阿難陀形。往五百車處。告言。諸仁。欲何所
T1448_.24.0047b03: 去。答言。聖者阿難陀。我等聞火授王。請佛僧
T1448_.24.0047b04: 伽。三月安居。不興供養。佛及僧伽。而噉馬
T1448_.24.0047b05: 麥。所以給孤長者令將此米。奉獻世尊。魔
T1448_.24.0047b06: 曰。天龍藥叉敬重世尊。擧鉢向上。三十三天
T1448_.24.0047b07: 精妙香饌。置於鉢中。何故世尊而食馬麥。宜
T1448_.24.0047b08: 可急迴。諸人答曰。我既已出。詣世尊所。不欲
T1448_.24.0047b09: 却迴。魔復作念。而此諸人。不受我教。可作方
T1448_.24.0047b10: 便。即昇虚空。起大風雨。降如車軸。令其米
T1448_.24.0047b11: 車。咸半溺泥。駕者解牛。隨縁而去。是時世
T1448_.24.0047b12: 尊。與苾芻僧伽。而食馬麥。尊者舍利弗。及大
T1448_.24.0047b13: 目連。往三峯山。受天供養。其馬商主。三月既
T1448_.24.0047b14: 周。來請世尊。唯願哀愍。與苾芻僧伽。受我微
T1448_.24.0047b15: 供。佛默受請。知佛受已。於其夜中。辦種種精
T1448_.24.0047b16: 妙飮食。廣如餘説。乃至飯食已。收鉢竟。洗漱
T1448_.24.0047b17: 淨已。投佛足下。而發誓願。所有善根。願我當
T1448_.24.0047b18: 來作轉輪王。其乘智馬。當爲太子。五百匹馬。
T1448_.24.0047b19: 而爲我子。佛所記女。爲我女寶。餘五百女。爲
T1448_.24.0047b20: 我宮婇女。于時世尊既知彼念。告言。商主。汝
T1448_.24.0047b21: 今所願。當來必就
T1448_.24.0047b22: 根本説一切有部毘奈耶藥事卷第十
T1448_.24.0047b23:
T1448_.24.0047b24:
T1448_.24.0047b25:
T1448_.24.0047b26: 根本説一切有部毘奈耶藥事
T1448_.24.0047b27: 卷第十一
T1448_.24.0047b28: 　大唐三藏義淨奉　　制譯　
T1448_.24.0047b29: 爾時火授大王在深宮内。希見善祥之事。時
T1448_.24.0047c01: 阿難陀至王門首。告守宮門者。仁今爲我。啓
T1448_.24.0047c02: 奏王知。具壽阿難陀。今在門首。欲見大王。時
T1448_.24.0047c03: 守門人便奏王言。大王當知。聖者阿難陀。
T1448_.24.0047c04: 佇立門首。冀見大王。王曰。我今思望見福詳
T1448_.24.0047c05: 事。阿難陀苾芻。是大尊貴豪族勝人。是即福
T1448_.24.0047c06: 祥。善有名稱。有善顏容。有善色相。所言皆
T1448_.24.0047c07: 善。修諸善品。可屈入宮。誰敢留難。其守門
T1448_.24.0047c08: 人。既奉王命。報阿難陀曰。王屈入宮。其時四
T1448_.24.0047c09: 方國使。亦與同入。時阿難陀啓王無病。坐在
T1448_.24.0047c10: 一邊。告火授王曰。世尊慰問。遣告大王。於三
T1448_.24.0047c11: 月中。在王境内。夏安居已。今欲隨去。令報王
T1448_.24.0047c12: 知。王曰。阿難陀。我今頂禮世尊威徳。一夏已
T1448_.24.0047c13: 來。起居安樂不。食飮豐足不。時諸國使咸啓
T1448_.24.0047c14: 王言。王甚無道。既能請佛聲聞僧伽。興設供
T1448_.24.0047c15: 養。於三月日。自住密宮。而不見謁。世尊在
T1448_.24.0047c16: 境。一夏已來。食麁馬麥。王曰。聖者阿難陀。
T1448_.24.0047c17: 世尊僧伽於三月日。實喫麁麥耶。阿難陀曰。
T1448_.24.0047c18: 誠如所説。王便悶絶。從座而倒。冷水洒面。方
T1448_.24.0047c19: 得醒悟。喚諸臣佐。告曰。我先勅令毎日供
T1448_.24.0047c20: 膳五百人食。種種精妙。甘美香饌。羹飯飮食
T1448_.24.0047c21: 耶。諸聖答言。大王但令遣造香饌。不命臣等
T1448_.24.0047c22: 應合與誰。臣等奉勅毎日供膳。造五百人分。
T1448_.24.0047c23: 時火授王詣世尊所頂禮佛足。退坐一面。世
T1448_.24.0047c24: 尊爲彼。説微妙法。示教利喜。默然而住。王從
T1448_.24.0047c25: 座起。復禮佛足。白言。世尊。我有深過。大徳
T1448_.24.0047c26: 善逝。我有深過。由我幼少愚癡。不別良賢。闕
T1448_.24.0047c27: 諸善巧。先請世尊。及聲聞衆。於三月日。爲夏
T1448_.24.0047c28: 安居。便住深宮。而不見佛。唯願世尊證知護
T1448_.24.0047c29: 念。哀愍於我。受我追悔。見容其過。佛言。大
T1448_.24.0048a01: 王。誠如王説。親請世尊。及僧伽衆。於三月
T1448_.24.0048a02: 日。而不來現實爲幼少愚癡。不別良賢。闕諸
T1448_.24.0048a03: 善巧。然大王當知。若人造過。深生自悔。其罪
T1448_.24.0048a04: 自滅。福徳増長。何因縁故。由見過罪。能生追
T1448_.24.0048a05: 悔。王復白佛。唯願世尊。與苾芻僧伽。盡形受
T1448_.24.0048a06: 我衣服飮食。臥具湯藥。佛言。大王。壽命促
T1448_.24.0048a07: 時。如來出世。未調化者。其敷無量。涅槃將
T1448_.24.0048a08: 至。我不受王盡形供給。王復白言。大徳世
T1448_.24.0048a09: 尊。若不受我盡形供養。唯願慈悲。受我七
T1448_.24.0048a10: 年。乃至七月七日供養。佛亦不受。王復白佛。
T1448_.24.0048a11: 唯願世尊。與苾芻僧伽。明日就宮。受我微供。
T1448_.24.0048a12: 佛作是念。不受王請。其王必定口吐熱血。因
T1448_.24.0048a13: 此命終。佛便默受王請。王知受已。頂禮佛足。
T1448_.24.0048a14: 奉辭還宮。勅諸臣曰。卿等有何巧計。令此衆
T1448_.24.0048a15: 饌。佛及僧伽。明日食盡。諸臣答言。可布地
T1448_.24.0048a16: 上。請佛僧伽。於上蹈過。亦同如食。王言。甚
T1448_.24.0048a17: 善。王於其夜。辦種種微妙清淨香饌。百味充
T1448_.24.0048a18: 備。衆中有一老出家者。情懷瞋恨。此無道
T1448_.24.0048a19: 王。於三月日。請佛世尊。及苾芻僧伽。令食麁
T1448_.24.0048a20: 麥今現此食。馳逞巧能。便以脚撥。散其飮
T1448_.24.0048a21: 食。諸婆羅門長者。見共譏恥。聖者。此食口飡
T1448_.24.0048a22: 之物。何容脚撥。時諸苾芻以縁白佛。佛作是
T1448_.24.0048a23: 念。由彼苾芻以脚撥食。有斯過失。從今已後。
T1448_.24.0048a24: 不應如是入口之物以脚蹈之。若犯者。得越
T1448_.24.0048a25: 法罪。時火授王見衆坐定。王自行食。皆使飽
T1448_.24.0048a26: 滿。飯食將畢。收鉢器。淨澡漱已。取小卑座。
T1448_.24.0048a27: 對佛前坐。佛復爲王。廣説妙法。從座而去。時
T1448_.24.0048a28: 諸苾芻夏安居竟。洗浣衣已。各執衣鉢。悉
T1448_.24.0048a29: 來佛所。頂禮佛足。在一面立。共白佛言。大徳
T1448_.24.0048b01: 世尊。我等在此。於三月日。夏安居竟。所有草
T1448_.24.0048b02: 菴。可毀破不。如増一阿笈摩第四品中廣説。
T1448_.24.0048b03: 時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。大徳。先作何
T1448_.24.0048b04: 業。經三無數大劫。捨頭目手足。廣行惠施。成
T1448_.24.0048b05: 等正覺。佛與四百九十八苾芻。捨諸餘務。
T1448_.24.0048b06: 詣受盡城。食麁馬麥。具壽舍利弗。及大目連。
T1448_.24.0048b07: 受天妙供。佛告諸苾芻。我於昔時。自造斯業。
T1448_.24.0048b08: 今還自受。廣如餘説乃此頌曰
T1448_.24.0048b09:     假令經百劫所作業不亡
T1448_.24.0048b10:     因縁會遇時果報還自受
T1448_.24.0048b11: 汝等當知。乃往古昔。人壽八萬四千歳時。有
T1448_.24.0048b12: 佛世尊。出現於世。號毘鉢尸如來應供正覺。
T1448_.24.0048b13: 十號具足。與八萬四千苾芻衆。住親惠城。
T1448_.24.0048b14: 王都城側。于時親惠城中。有一婆羅門。教授
T1448_.24.0048b15: 五百童子。國中人民。尊重供養。如眞應供。毘
T1448_.24.0048b16: 鉢尸如來至彼城邑。國中人民。而不恭敬。及
T1448_.24.0048b17: 不尊重。此婆羅門遂於佛所。及聲聞衆。情生
T1448_.24.0048b18: 嫉妬。時有衆多苾芻學無學。於晨朝時。著
T1448_.24.0048b19: 衣持鉢。入王都城乞食。乞得種種微妙香饌。
T1448_.24.0048b20: 滿鉢而出。其婆羅門見已。問曰。苾芻可來。我
T1448_.24.0048b21: 觀鉢中。乞得何食。是諸苾芻各懷質直。便呈
T1448_.24.0048b22: 鉢食。彼懷嫉妬。便生瞋恚。告諸學生。斯非應
T1448_.24.0048b23: 供。不堪受此微妙供養應令施彼極麁穬麥。
T1448_.24.0048b24: 時諸學生咸共答言。如是如是。如鄔波馱耶
T1448_.24.0048b25: 言。合食麁麥。於彼衆中。有二童子。心懷淨
T1448_.24.0048b26: 信。有賢徳相。作如是言。鄔波馱耶。勿出斯
T1448_.24.0048b27: 語。此眞應供。具大尊勝。堪受天供。非論人
T1448_.24.0048b28: 食。佛告諸苾芻。於意云何。乃往昔時婆羅門
T1448_.24.0048b29: 者。豈異人乎。我今是也。五百學生者。此四百
T1448_.24.0048c01: 九十八苾芻是。其二童子有信心賢善者。今
T1448_.24.0048c02: 舍利弗。及大目連是。汝等苾芻。由我往昔於
T1448_.24.0048c03: 毘鉢尸如來。及學無學弟子處。懷嫉妬心。而
T1448_.24.0048c04: 生瞋恚。以不善言。作麁惡語。彼諸學生。悉隨
T1448_.24.0048c05: 我語。由斯業力。今受斯報。是故世尊。與四百
T1448_.24.0048c06: 九十八苾芻。食麁馬麥。其舍利弗。及大目連。
T1448_.24.0048c07: 此二童子。不隨我語。由善業力。今受天供。
T1448_.24.0048c08: 由斯義故。我常宣説。黒業黒報。白業白報。
T1448_.24.0048c09: 雜業雜報。汝等宜應勤修。當如是學
T1448_.24.0048c10: 爾時世尊。告具壽阿難陀曰。汝今可來共我。
T1448_.24.0048c11: 詣無能敵城。時阿難陀聞佛教已。即隨佛後。
T1448_.24.0048c12: 遊行人間。至無能敵國。住弶伽河邊。時有一
T1448_.24.0048c13: 苾芻。來詣佛所。頂禮雙足。在一面立。合掌恭
T1448_.24.0048c14: 敬。白佛言。善哉世尊。唯願爲我。略説妙法。
T1448_.24.0048c15: 我聞勝法。一心領受。勤策懇勵。能爲通達。由
T1448_.24.0048c16: 斯事故。我捨豪族。剃除鬚髮。身服袈裟。捨俗
T1448_.24.0048c17: 家計。而爲出家。至終願求無上梵行。以自有
T1448_.24.0048c18: 智。得法見法。自利利他。我生已盡。梵行成
T1448_.24.0048c19: 立。所作已辦。不受後有。時此苾芻作斯語已。
T1448_.24.0048c20: 佛迴顧視。觀弶伽河。見於河中。有大方梁。隨
T1448_.24.0048c21: 流而下。見已。告彼苾芻曰。汝今見此河中方
T1448_.24.0048c22: 梁。隨水流不。答言。已見。佛言。若有苾芻。如
T1448_.24.0048c23: 彼方梁。不住彼岸。不住此岸。不住中流沙灘
T1448_.24.0048c24: 河渚。人不撈出。非人不持。不入漩渦。不壞不
T1448_.24.0048c25: 爛。不久之間。至大海中。而爲居止。苾芻如
T1448_.24.0048c26: 是。不住彼此。廣説乃至。到於涅槃。時此苾芻
T1448_.24.0048c27: 白佛言。大徳。彼此之岸。乃至不壞不爛。我未
T1448_.24.0048c28: 知解。善哉世尊。願爲略説。令我開悟。乃至不
T1448_.24.0048c29: 受後有。佛告苾芻。彼此岸者。是爲六處。此岸
T1448_.24.0049a01: 内處。彼岸外處。苾芻。雖知此内外六處。住中
T1448_.24.0049a02: 流者。樂爲愛欲。住沙灘渚者。是爲我慢。人撈
T1448_.24.0049a03: 捉者。是其苾芻與諸白衣。往還追感。共爲憂
T1448_.24.0049a04: 樂。非人捉者。若有修持梵行。遂作斯願。以此
T1448_.24.0049a05: 善根。當願生天鬼趣等中。入漩渦者。爲捨諸
T1448_.24.0049a06: 學處。言壞爛者。毀破淨戒。作諸惡法。鬪亂賢
T1448_.24.0049a07: 善。爲魔所朋。非沙門爲沙門。非梵行爲梵行。
T1448_.24.0049a08: 苾芻。應如是知。此爲彼此内外。廣説乃至。畢
T1448_.24.0049a09: 竟到於涅槃。時此苾芻聞佛善説。歡喜信受。
T1448_.24.0049a10: 作禮而去。如佛所説。而此苾芻一心記持。勤
T1448_.24.0049a11: 策懇勵。乃至我生已盡。梵行成立。所作已辦。
T1448_.24.0049a12: 不受後有。證阿羅漢果
T1448_.24.0049a13: 爾時有一牧牛之人。名曰歡喜。去佛不遠。遙
T1448_.24.0049a14: 聽佛説。倚杖而立。時有蝦蟇。亦在河邊。牧牛
T1448_.24.0049a15: 人杖。遂柱隱背上。皮肉穿穴。雖遭此苦。心生
T1448_.24.0049a16: 是念。我若作聲。歡喜牧人。必爲散亂。聽法爲
T1448_.24.0049a17: 難。由是忍受。於世尊處。發殷淨心。因即命
T1448_.24.0049a18: 過。生四天王宮。時牧牛人。擲杖一邊。詣世尊
T1448_.24.0049a19: 處。頂禮佛足。在一面立。合掌恭敬。白言。大
T1448_.24.0049a20: 徳。我今不樂彼此岸住。不隨中流。不住沙
T1448_.24.0049a21: 灘。不令人捉。不令非人所持。不溺渦漩中。
T1448_.24.0049a22: 亦不爛壞。唯願世尊。許我於善説法律中。
T1448_.24.0049a23: 而爲出家。并受近圓。成苾芻性。淨修梵行。奉
T1448_.24.0049a24: 事世尊。佛問牧人曰。汝今牛群。豈可不須
T1448_.24.0049a25: 付彼本主耶。答言。不付。何因縁故。而不分
T1448_.24.0049a26: 付。答曰諸牛各有犢子。在於主邊。其母牛
T1448_.24.0049a27: 等戀念犢故。時至自歸。所以不付。唯願世
T1448_.24.0049a28: 尊。但令許我。於善説法律中。而爲出家。并受
T1448_.24.0049a29: 近圓。成苾芻性。淨修梵行。佛言歡喜。汝今且
T1448_.24.0049b01: 待須臾。其此牛群。雖知住處。然汝先已受他
T1448_.24.0049b02: 牛主衣服飮食。不應如是。于時歡喜。便禮佛
T1448_.24.0049b03: 足而去。高聲唱言。我有大怖畏。甚大怖畏。疾
T1448_.24.0049b04: 疾而走。同牧牛者。數有百人。見彼懷懼。問
T1448_.24.0049b05: 言。仁者。生何怖耶。答曰。生怖。老怖。病怖。死
T1448_.24.0049b06: 怖。諸牧牛人聞是語已。亦隨彼走。有餘牧
T1448_.24.0049b07: 牛人。及牧羊人。并刈草採柴。在路見者。咸隨
T1448_.24.0049b08: 彼走。逆前來者問曰。汝有何所畏。答言。我怖
T1448_.24.0049b09: 生老病死。而此諸人聞已。皆逐欲至所住
T1448_.24.0049b10: 聚落。聚落中人。遙見大衆。遂生怖心。或出走
T1448_.24.0049b11: 者。或有收藏財物者。或有著鎧。嚴備仗者。於
T1448_.24.0049b12: 中有兇猛者。從聚落出。先鋒逆拓。問言。何
T1448_.24.0049b13: 事。彼便答曰。有怖有畏。問言。何懼。答曰。我
T1448_.24.0049b14: 今憂怖生老病死。時聚落人。方始安怗
T1448_.24.0049b15: 爾時具壽舍利弗在佛會坐。見牧牛人歡喜
T1448_.24.0049b16: 去久。白佛言。世尊。其牧牛歡喜。樂於善説法
T1448_.24.0049b17: 律中。而請出家。佛先何故令彼歸家。佛告舍
T1448_.24.0049b18: 利弗。歡喜牧人。處在家中。受五欲樂。無有是
T1448_.24.0049b19: 處。彼付牛已。即來於此。汝當自見。其善族姓
T1448_.24.0049b20: 子。剃除鬚髮。被著袈裟。以淨信心。捨俗出
T1448_.24.0049b21: 家。於無上梵行。至終修習。得見諦理。而以自
T1448_.24.0049b22: 智。見法證會。亦令他證。我生已盡梵行成立。
T1448_.24.0049b23: 所作今辨。更不受後有。復於異時。其歡喜牧
T1448_.24.0049b24: 人。牛付主已與五百人。來詣佛所。而白佛言。
T1448_.24.0049b25: 大徳世尊。我付牛訖。願見聽許於善説法律。
T1448_.24.0049b26: 而爲出家。并受近圓。成苾芻性。淨修梵行。奉
T1448_.24.0049b27: 事世尊。佛既見已。告言。歡喜。汝與五百。同
T1448_.24.0049b28: 來此者。皆悉許得於善説法律。而爲出家。
T1448_.24.0049b29: 并受近圓。成苾芻性。可修梵行。既出家已。勤
T1448_.24.0049c01: 修善品。乃至心得解脱。常法如是。若得生
T1448_.24.0049c02: 天。起三種念。一者我於何處死。生在何處。以
T1448_.24.0049c03: 何業故。是時蝦蟇得生天已。即便觀見。捨蝦
T1448_.24.0049c04: 蟇身。得生四天王宮。由於佛處。發清淨心。
T1448_.24.0049c05: 以斯業故。得生於此。便作是念。若先受天樂。
T1448_.24.0049c06: 不往見佛。甚無恩孝。我今預應往見世尊。
T1448_.24.0049c07: 是時蝦蟇天子。以天容儀。莊嚴身首。於中夜
T1448_.24.0049c08: 分。來詣佛所。弶伽河側。光明照耀。以天妙
T1448_.24.0049c09: 花。散如來上。頂禮佛足。對面而坐。聽佛説
T1448_.24.0049c10: 法。于時世尊。觀知蝦蟇天子根性隨眠意樂
T1448_.24.0049c11: 差別。説如是法。於四聖諦。令其開悟。彼
T1448_.24.0049c12: 聞法已。以智金剛杵。摧滅二十種有身見山。
T1448_.24.0049c13: 證預流果。超越骨山。涸竭血海。時蝦蟇天子
T1448_.24.0049c14: 深生歡喜。如賈客得賣主。如農夫得天雨。
T1448_.24.0049c15: 如陣得勝。如病得差。從坐而起。頂禮佛足。辭
T1448_.24.0049c16: 還天處。是諸苾芻。初夜後夜。悉皆覺了。夜見
T1448_.24.0049c17: 其光。而生疑念。於晨朝時。白世尊曰。於昨夜
T1448_.24.0049c18: 中。梵釋諸天。護世四天王。來於佛所耶。佛
T1448_.24.0049c19: 言。不來。然牧牛歡喜。聽我法時。有一蝦蟇。
T1448_.24.0049c20: 以杖隱著。皮肉穿穴。作聲恐驚牧牛歡喜
T1448_.24.0049c21: 聽法。而於我處。發清淨心。忍痛命終。得生四
T1448_.24.0049c22: 天王宮。來於我所。爲彼説法。彼聞法已。辭還
T1448_.24.0049c23: 本宮。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。牧牛
T1448_.24.0049c24: 歡喜。及五百人。先作何業。爲牧牛者。於佛教
T1448_.24.0049c25: 中。而爲出家。斷諸煩惱。證阿羅漢果。蝦蟇天
T1448_.24.0049c26: 子先作何業。生在蝦蟇。見眞諦理。佛告諸苾
T1448_.24.0049c27: 芻。由彼自造斯業。今還自受。廣説乃至。頌
T1448_.24.0049c28: 曰
T1448_.24.0049c29:     假令經百劫所作業不亡
T1448_.24.0050a01:     因縁會遇時果報還自受
T1448_.24.0050a02: 汝等苾芻。乃往過去。此賢劫中。人壽二萬歳
T1448_.24.0050a03: 時。有佛出世。號迦攝波如來應正等覺。十號
T1448_.24.0050a04: 具足。住波羅痆斯。仙人墮處。施鹿林中。其牧
T1448_.24.0050a05: 牛歡喜。彼佛教中。而爲出家。具通三藏。爲大
T1448_.24.0050a06: 法師。善知模軌。能持諷誦。有五百弟子。從彼
T1448_.24.0050a07: 受業。取其教誡。而於衆中。有諍事起。而此苾
T1448_.24.0050a08: 芻善和令息。是時有二苾芻。心懷我慢。不
T1448_.24.0050a09: 肯詣彼。起居問訊。後於異時。斯二苾芻。共衆
T1448_.24.0050a10: 鬪諍。方至彼所。頂禮足已。白言。尊者。有斯
T1448_.24.0050a11: 諍訟。願見令息。彼便作念。我若即令諍訟和
T1448_.24.0050a12: 息。而此苾芻不復更來。且退與僧伽。亦不
T1448_.24.0050a13: 違法。念已告曰。我今不知具壽諍縁。且向
T1448_.24.0050a14: 僧伽處。彼縁僧事。出外聚落。其二苾芻。至僧
T1448_.24.0050a15: 伽處。衆與和息。三藏苾芻僧事了已。從於聚
T1448_.24.0050a16: 落。還至本處。問弟子曰。其二苾芻。更來求我
T1448_.24.0050a17: 不。弟子答言。鄔波馱耶。僧伽已與息其諍訟。
T1448_.24.0050a18: 所有事意。具爲陳説。聞已生瞋。出麁惡語。而
T1448_.24.0050a19: 此僧伽。如是斷事。同牧牛法。而諸苾芻。先是
T1448_.24.0050a20: 放牛者。方爲出家。五百弟子聞已亦言。鄔波
T1448_.24.0050a21: 馱耶。誠如所説。僧伽和斷。如放牛人法。佛告
T1448_.24.0050a22: 諸苾芻。於意云何。往時三藏苾芻者。豈異人
T1448_.24.0050a23: 乎。今放牛歡喜是。往時五百弟子者。今五百
T1448_.24.0050a24: 放牧人是。由彼諸人於往昔時。迦攝波如來
T1448_.24.0050a25: 弟子聲聞衆中。出麁語故。五百生中。常爲放
T1448_.24.0050a26: 牛。由於彼佛教中。熏修蘊界。諸入縁起。處非
T1448_.24.0050a27: 處善根故。彼與五百人。於我教中。而作出家。
T1448_.24.0050a28: 斷諸煩惱。證阿羅漢果。其蝦蟇天子。亦於迦
T1448_.24.0050a29: 攝波如來教中出家。而常習定。遊行人間。至
T1448_.24.0050b01: 一聚落。住在寺中。初夜端坐。攝心欲定。持誦
T1448_.24.0050b02: 苾芻悉皆諷誦。聲能障定。彼既聞聲。心不能
T1448_.24.0050b03: 攝。便作是念。我今可於中夜入定。又於中夜。
T1448_.24.0050b04: 攝心欲定。持經苾芻又皆諷誦。復作是念。可
T1448_.24.0050b05: 於後夜。於後夜中。又復端坐。攝心欲定。時諸
T1448_.24.0050b06: 苾芻高聲諷誦未離欲故。有懷瞋毒。便起
T1448_.24.0050b07: 忿恚。作如是語。而此迦攝波教中苾芻。從暮
T1448_.24.0050b08: 至晩。出蝦蟇聲。汝等苾芻。於意云何。往時習
T1448_.24.0050b09: 定苾芻者。豈異人乎。今蝦蟇天子是。彼於迦
T1448_.24.0050b10: 攝波如來應正等覺聲聞弟子處。作斯惡語。
T1448_.24.0050b11: 由斯業故。五百生中。爲蝦蟇身。而於我所。發
T1448_.24.0050b12: 清淨心。捨蝦蟇身。生四天王宮。於迦攝波如
T1448_.24.0050b13: 來教中。修諸梵行故。今見眞理。由斯義故。我
T1448_.24.0050b14: 常宣説。黒業黒報。白業白報。雜業雜報。是故
T1448_.24.0050b15: 汝等。應捨黒業雜業。當修白業
T1448_.24.0050b16: 爾時世尊欲渡弶伽河。時有五百群鵝。五百
T1448_.24.0050b17: 頭魚。五百頭龜。右繞世尊。世尊爾時。爲説三
T1448_.24.0050b18: 句妙法。告言。賢首。諸行無常。諸法無我。涅
T1448_.24.0050b19: 槃寂滅。汝等宜應發清淨心。厭傍生身。時鵝
T1448_.24.0050b20: 龜魚聞三句法。皆作是念。我等希聞如來
T1448_.24.0050b21: 三句微妙法味。不應更念自餘食想。便斷不
T1448_.24.0050b22: 食。傍生之類。飢火甚速。因即命過。生四天
T1448_.24.0050b23: 王宮。初生諸天。常法如是。若生天者。起三種
T1448_.24.0050b24: 念。我於何死。生於何處。由何業生。觀見自
T1448_.24.0050b25: 身。捨傍生趣。生四天王宮。由世尊處。得聞法
T1448_.24.0050b26: 要三句。廣如餘説。乃至咸詣佛所。以妙天花。
T1448_.24.0050b27: 而散佛上。世尊慈父觀其根性隨眠意樂。爲
T1448_.24.0050b28: 説妙法。於四聖諦令其開悟。聞説法已。證
T1448_.24.0050b29: 預流果乃至頂禮佛足。共辭還宮。時諸苾芻。
T1448_.24.0050c01: 咸皆有疑。請世尊。曰唯願世尊。説此諸鵝魚
T1448_.24.0050c02: 龜等。先作何業。生在傍生。又作何業。得生天
T1448_.24.0050c03: 上。見眞諦理。佛告諸苾芻。汝等當知。諸鵝龜
T1448_.24.0050c04: 魚。自作斯業今還自受。廣如上説。乃至頌
T1448_.24.0050c05: 曰
T1448_.24.0050c06:     假令經百劫所作業不亡
T1448_.24.0050c07:     因縁會遇時果報還自受
T1448_.24.0050c08: 汝等苾芻。今當善聽。乃往古昔。此賢劫中。人
T1448_.24.0050c09: 壽二萬歳時。有佛出世。號迦攝波如來。十號
T1448_.24.0050c10: 具足。住波羅痆斯。施鹿林中。仙人墮處。而鵝
T1448_.24.0050c11: 魚龜於波教中。而爲出家。毀犯諸餘雜小學
T1448_.24.0050c12: 處。由斯業故。墮在傍生。由於我所。發清淨
T1448_.24.0050c13: 心。得生天上。住於迦攝波如來教中。修梵
T1448_.24.0050c14: 行故。得聞我法。見眞諦理。由斯義故。我常宣
T1448_.24.0050c15: 説。乃至應如是學
T1448_.24.0050c16: 是時世尊。渡弶伽河已。有五百餓鬼。來現於
T1448_.24.0050c17: 前。骸骨黒痩。如火燒柱。頭髮蓬亂。腹如太
T1448_.24.0050c18: 山。其咽如針。遍體熾然。焔火燒聚。合掌恭
T1448_.24.0050c19: 敬。白世尊言。大徳。我等由於先身。造諸惡
T1448_.24.0050c20: 業。於此身中。尚不得聞漿水之名。況獲飯食。
T1448_.24.0050c21: 佛是大悲。施水見飮。世尊遙視其河。告具壽
T1448_.24.0050c22: 大目連曰。汝今飽飮此諸餓鬼。目連奉教。
T1448_.24.0050c23: 即欲令飮。而諸餓鬼。咽細如針。目連不能開
T1448_.24.0050c24: 張得飮。佛以神力。開其咽喉。目連與飮。彼縁
T1448_.24.0050c25: 渇想逼惱多欲。腹便脹裂。咸於佛所。發清淨
T1448_.24.0050c26: 心。命終生天。乃至證果。廣如上説。時諸苾芻
T1448_.24.0050c27: 又皆有疑。請世尊曰。此諸餓鬼。先作何業。生
T1448_.24.0050c28: 於此中。又造何業。得生天上。見眞諦理。佛告
T1448_.24.0050c29: 諸苾芻。彼自作業。今還自受。廣如餘説。乃至
T1448_.24.0051a01: 頌曰
T1448_.24.0051a02:     假令經百劫所作業不亡
T1448_.24.0051a03:     因縁會遇時果報還自受
T1448_.24.0051a04: 汝等善聽。乃往古昔。此賢劫中。人壽二萬歳
T1448_.24.0051a05: 時。有佛出世。號迦攝波如來。十號具足。住波
T1448_.24.0051a06: 羅痆斯。施鹿林中。仙人墮處。佛聲聞衆。巡行
T1448_.24.0051a07: 告乞。供養三寶。後迦攝波如來。教化漸廣。乞
T1448_.24.0051a08: 告之者。又復甚多。後於異時。有五百鄔波索
T1448_.24.0051a09: 迦。而在一家。縁有事故。咸共同集。時有衆多
T1448_.24.0051a10: 乞告苾芻。往至其所。從彼乞索。便懷瞋恚。發
T1448_.24.0051a11: 麁惡語。此迦攝波沙門徒衆。常行告乞。喩如
T1448_.24.0051a12: 餓鬼。佛告諸苾芻。於意云何。乃往昔時五百
T1448_.24.0051a13: 鄔波索迦者。豈異人乎。今五百餓鬼是。於迦
T1448_.24.0051a14: 攝波如來聲聞衆處。喚爲餓鬼故。由斯業力。
T1448_.24.0051a15: 五百生中。受餓鬼報。現於此身。而受餓鬼。而
T1448_.24.0051a16: 於我所。發清淨心。得生天上。由迦攝波如來
T1448_.24.0051a17: 教中。修梵行故。見眞諦理。由斯義故。我常
T1448_.24.0051a18: 宣説。黒白雜業報。廣如上説。乃至應如是
T1448_.24.0051a19: 學
T1448_.24.0051a20: 是時世尊。渡弶伽河。左右顧視此河。時諸苾
T1448_.24.0051a21: 芻請世尊曰。由何事故。顧視看河。佛告諸苾
T1448_.24.0051a22: 芻。汝等樂聞此弶伽河縁起不。白言。世尊。
T1448_.24.0051a23: 今正是時。善逝。今正説時。唯願説之。我等樂
T1448_.24.0051a24: 聞。佛告諸苾芻。乃往古昔有王名曰實竹。
T1448_.24.0051a25: 以法化世。人民熾盛。豐樂安穩。甘雨應時。花
T1448_.24.0051a26: 菓茂實。無諸詐僞。賊盜疾疫。常以法化。至於
T1448_.24.0051a27: 春月。王與宮婇。出遊芳園。見一丈夫。髮白面
T1448_.24.0051a28: 皺。年幾朽邁。羸弱顦顇。諸根不明。倚杖而
T1448_.24.0051a29: 行。王見問曰。是何丈夫。廣説乃至。倚杖而
T1448_.24.0051b01: 行。答言。大王。少行虧盡。老苦來現。王曰。我
T1448_.24.0051b02: 亦如是。同此老法。答言。大王。一切皆然。王
T1448_.24.0051b03: 遂憂愁。前進而去。復見一人。遍體瘡潰。皮膚
T1448_.24.0051b04: 皴澁。腹脹如山。膿血流出。支節分離。以物纒
T1448_.24.0051b05: 裹。長嘘喘氣。倚杖跛足。緩緩而行。王既見
T1448_.24.0051b06: 已。告諸臣曰。此何丈夫。廣如上説。乃至跛足
T1448_.24.0051b07: 而行。臣白王言。此名病者。王曰。我亦同此。
T1448_.24.0051b08: 答言。大王。一切皆然。由於先身。作諸惡業。
T1448_.24.0051b09: 受斯業報。王便作念。若如是者。凡諸惡業。而
T1448_.24.0051b10: 不應爲作是念已。前進而去。又見一輿。以青
T1448_.24.0051b11: 黄赤白繒綵嚴飾。而用蓋之。吹螺打鼓。男
T1448_.24.0051b12: 女大小。多諸人衆。四人共輿。復持柴火。逆前
T1448_.24.0051b13: 而行。復多人衆。隨輿而後。悲啼號哭。唱言。
T1448_.24.0051b14: 父父。兄兄。主主。而作大聲。王既見已。告諸
T1448_.24.0051b15: 臣曰。此是何物。廣如上説。乃至而作大聲。諸
T1448_.24.0051b16: 臣答言。大王。此名爲死。王曰。我亦同此死
T1448_.24.0051b17: 法。答言。大王。一切皆然。非但獨此。時王見
T1448_.24.0051b18: 斯老病死事。深懷憂惱。迴駕入宮。住幽靜處。
T1448_.24.0051b19: 於王境内。有一婆羅門。名曰應時。大貴豪族。
T1448_.24.0051b20: 多饒財寶。學超四典。時彼聞王見老病死。
T1448_.24.0051b21: 深懷憂惱。住幽靜處。與無量婆羅門衆圍遶。
T1448_.24.0051b22: 乘白車。駕白馬。執持金杖金瓶。來詣實竹王
T1448_.24.0051b23: 所。諸臣啓王。應時婆羅門來詣門首。王便出
T1448_.24.0051b24: 宮。昇其御座時婆羅門起居王已。就座而坐。
T1448_.24.0051b25: 白言。大王。何故住於幽靜之處。王即爲彼。廣
T1448_.24.0051b26: 陳老病死縁。具如上説。應時白言。大王。世間
T1448_.24.0051b27: 各各自食業果。勿爲憂惱。自有有情。造諸善
T1448_.24.0051b28: 業。自有有情。作諸惡業。自有有情。造善惡
T1448_.24.0051b29: 業。大王。今是轉輪聖王。常作善業。臨命終
T1448_.24.0051c01: 時。必得生天。大王當知。是轉輪聖王。超勝諸
T1448_.24.0051c02: 人。受諸安樂。得生天上。倍受安樂。然今大王
T1448_.24.0051c03: 應作施會。王告諸臣。卿等宜應撃鼓宣令。大
T1448_.24.0051c04: 王作大無遮施會。境内諸人。有所須者。皆來
T1448_.24.0051c05: 受食取施。諸臣受令已。嚴飾施場。須食者與
T1448_.24.0051c06: 食。須衣者與衣。滌米泔水。成大壕坑。汎漲
T1448_.24.0051c07: 流溢。名曰無熱池。經於十二年中。米泔飯
T1448_.24.0051c08: 汁。共爲湊聚。汎流成河。是故世人號爲漿水
T1448_.24.0051c09: 河
T1448_.24.0051c10: 是時世尊。遊至童長城中。告具壽阿難陀曰。
T1448_.24.0051c11: 時有國王。生長此城。名曰長淨。是故此城。號
T1448_.24.0051c12: 爲象聲。次至頞伽儞迦城。住在一邊。佛便微
T1448_.24.0051c13: 笑。廣説四佛化縁事迹。次至施寶城。告具
T1448_.24.0051c14: 壽阿難陀曰。菩薩往昔而於此處。施多珍寶。
T1448_.24.0051c15: 是故此城。名爲施寶。次至娑羅力樹。住在一
T1448_.24.0051c16: 邊。佛便微笑。亦復廣説四佛化迹。次至金升
T1448_.24.0051c17: 城。告阿難陀曰。於此城中。菩薩昔時爲檀施
T1448_.24.0051c18: 會。以升量金。奉施乞者。是故此城。世號金
T1448_.24.0051c19: 升。次至自來城。告阿難陀曰。此自來城。有王
T1448_.24.0051c20: 名曰長淨。以法化世。人民熾盛。豐樂安穩。後
T1448_.24.0051c21: 於異時。其王頂上。遂生肉疱。柔軟如綿。而無
T1448_.24.0051c22: 妨惱。疱成熟破。遂生一子。形容端正顏色殊
T1448_.24.0051c23: 妙。深可愛樂。廣如餘説。諸根具足。是故人皆
T1448_.24.0051c24: 號曰頂生。時有六萬婇女。生後入宮。諸女
T1448_.24.0051c25: 見已。乳皆流出。咸言我養我養。是故號爲樂
T1448_.24.0051c26: 養。而今有人。亦云頂生。或云樂養。頂生成
T1448_.24.0051c27: 大。長淨遂患。以根華葉藥。種種醫療。而
T1448_.24.0051c28: 不能痊。病加困重。王告諸臣。宜速將頂生。爲
T1448_.24.0051c29: 我册立。諸臣啓王。如王教勅。即差勅使。令取
T1448_.24.0052a01: 頂生。長淨大王患苦纒身。奉勅令喚。宜速急
T1448_.24.0052a02: 赴。欲爲册立。頂生未至。王便命過。復差一使
T1448_.24.0052a03: 人。報頂生曰。父王已崩。願見速至。頂生作
T1448_.24.0052a04: 念。父王既崩。我何須去。念已便迴。諸臣復差
T1448_.24.0052a05: 使。太子當來紹繼父位。頂生報曰。我有王分。
T1448_.24.0052a06: 在此便爲。諸臣啓言。若册立王。須多禮。備寶
T1448_.24.0052a07: 堂浴池。師子之座。傘蓋頭冠。於大都城。合册
T1448_.24.0052a08: 立王。可來於此。報曰。我若爲法王者。如此之
T1448_.24.0052a09: 物。不求自來。時有藥叉。名曰作日。常隨頂
T1448_.24.0052a10: 生。所遣皆作。便持寶池師子之座。傘蓋頭
T1448_.24.0052a11: 冠王都大城。自然移來。是故此城。號爲自
T1448_.24.0052a12: 來
T1448_.24.0052a13: 根本説一切有部毘奈耶藥事卷第十一
T1448_.24.0052a14:
T1448_.24.0052a15:
T1448_.24.0052a16:
T1448_.24.0052a17: 根本説一切有部毘奈耶藥事
T1448_.24.0052a18: 卷第十二
T1448_.24.0052a19:   大唐三藏義淨奉　　制譯
T1448_.24.0052a20:   粥井金麥縁　農夫牛縁　癩女米泔縁
T1448_.24.0052a21: 勝光王縁　　貧女燈縁　　頂生王縁
T1448_.24.0052a22: 爾時世尊。告具壽阿難。汝今可共我。往室羅
T1448_.24.0052a23: 伐城。奉佛教已。即隨佛後。遊行人間。時有婆
T1448_.24.0052a24: 羅門。經夜不食。空腹耕墾。家女送粥。是時世
T1448_.24.0052a25: 尊。行至彼邊。其婆羅門遙見世尊。具三十
T1448_.24.0052a26: 二丈夫相。八十種好。莊嚴其身。圓光赫奕。超
T1448_.24.0052a27: 過千日。行歩殊特。如妙寶山。衆賢普飾。既見
T1448_.24.0052a28: 佛已。心生淨信。如十二年來。靜練調順。鮮白
T1448_.24.0052a29: 恬寂。熙怡歡悦。如無子得子。如貧得寶。如求
T1448_.24.0052b01: 王者得王。若人宿有諸善根故。初見佛時。
T1448_.24.0052b02: 即能發此崇敬淨心。時婆羅門疾疾捧持所
T1448_.24.0052b03: 欲食粥。來奉世尊。白言。沙門喬答摩。哀愍我
T1448_.24.0052b04: 故。受此微粥。于時世尊。爲婆羅門。而現涸
T1448_.24.0052b05: 井。令粥入井。彼便内瀉。井便溢滿。由佛威
T1448_.24.0052b06: 力。諸天威力。致其涸井香粥盈溢佛告婆羅
T1448_.24.0052b07: 門曰。仁行此粥。普與僧伽。彼便行與。一切僧
T1448_.24.0052b08: 伽。悉皆飽足。佛加持故。其井尚盈。是時婆羅
T1448_.24.0052b09: 門。於世尊處。倍生淨信。頂禮佛足。對面而
T1448_.24.0052b10: 坐。聽佛説法。于時世尊。觀彼根性隨眠意樂。
T1448_.24.0052b11: 爲説妙法。於四聖諦。令其開悟。廣如餘説。乃
T1448_.24.0052b12: 至彼聞法已。證預流果。心懷踊躍。如商主得
T1448_.24.0052b13: 價。如戰得勝。如重病得愈。聞佛説已。歡喜信
T1448_.24.0052b14: 受。頂禮奉辭。詣種麥處。見其麥苗。皆同金
T1448_.24.0052b15: 色。見已歡笑。生奇特想。而説頌曰
T1448_.24.0052b16:     福田功最勝能離諸過患
T1448_.24.0052b17:     纔種植種子即招而果實
T1448_.24.0052b18: 是時婆羅門。速詣王所。起居問訊。少病長壽。
T1448_.24.0052b19: 又白王言。大王當知。我纔種麥。生長成金。唯
T1448_.24.0052b20: 願大王差人取分。王便差人。而取麥分。時婆
T1448_.24.0052b21: 羅門收持積聚。量出王分。遂變爲麥。王曰。可
T1448_.24.0052b22: 聚一處。更爲量出。如是七遍。爲聚共分。王分
T1448_.24.0052b23: 亦變爲麥。王曰。其麥是婆羅門福報。非我所
T1448_.24.0052b24: 能。任隨彼意。量出我分。婆羅門以無礙意。量
T1448_.24.0052b25: 出王分。還成金麥
T1448_.24.0052b26: 是時世尊。從此而去。見五百農夫而爲耕種。
T1448_.24.0052b27: 皮膚皴澁。手皴脚劈。著麁麻衣。耕墾牛犢。項
T1448_.24.0052b28: 傷皮破。膿血流下。喘息長嘘。時諸農夫。遙見
T1448_.24.0052b29: 世尊具三十二相。廣如上説。乃至如宿種善
T1448_.24.0052c01: 根人。得見世尊。佛詣彼所。欲調伏故。而趣一
T1448_.24.0052c02: 邊。苾芻衆中。就座而坐。而諸農夫遙見佛坐。
T1448_.24.0052c03: 皆詣佛所。頂禮雙足。退坐一面。佛觀其根性
T1448_.24.0052c04: 隨眠意樂。廣如上説。既聞法已。證預流果。咸
T1448_.24.0052c05: 從座起。合掌白言。大徳世尊。唯願聽許我等
T1448_.24.0052c06: 於善説法律。而爲出家。并受近圓。成苾芻
T1448_.24.0052c07: 性。淨修梵行。奉事世尊。佛既見已。告言。
T1448_.24.0052c08: 善來諸苾芻。可修梵行。具如餘説。乃至頌
T1448_.24.0052c09: 曰
T1448_.24.0052c10:     世尊命善來髮落衣鉢具
T1448_.24.0052c11:     諸根咸寂定隨念悉皆成
T1448_.24.0052c12: 爾時世尊。隨機教授。彼便策勵。斷諸煩惱。證
T1448_.24.0052c13: 阿羅漢果。時諸耕牛。挽繩令斷。皆來佛所。遶
T1448_.24.0052c14: 佛而住。佛爲諸牛。説三句法。廣如鵝龜處説。
T1448_.24.0052c15: 乃至見眞諦理。各還天宮。時諸苾芻咸皆有
T1448_.24.0052c16: 疑。請世尊曰。而諸農夫。先作何業。於此生
T1448_.24.0052c17: 中。而爲農夫。於世尊處。得爲出家。斷諸煩
T1448_.24.0052c18: 惱。證阿羅漢果。復彼諸牛。先作何業。生在牛
T1448_.24.0052c19: 中。遇佛生天。見眞諦理。佛告諸苾芻。先自作
T1448_.24.0052c20: 業。今還自受。廣如餘説。乃至頌曰
T1448_.24.0052c21:     假令經百劫所作業不亡
T1448_.24.0052c22:     因縁會遇時果報還自受
T1448_.24.0052c23: 汝等善聽。我今爲説。乃往古昔。此賢劫中。人
T1448_.24.0052c24: 壽二萬歳時。有佛出現。號迦攝波如來應正
T1448_.24.0052c25: 等覺。十號具足。住波羅痆斯。施鹿林中。仙人
T1448_.24.0052c26: 墮處。其諸農夫。於佛教中。悉作出家。而不讀
T1448_.24.0052c27: 誦。亦不作意。受信施食。作諸戲論。懈怠懶
T1448_.24.0052c28: 惰。而不勤策。諸苾芻。於意云何。其五百苾
T1448_.24.0052c29: 芻者。豈異人乎。今此五百農夫是。往時造
T1448_.24.0053a01: 寺施主者。今五百長者是。由彼往昔受信施
T1448_.24.0053a02: 食。而不讀誦。亦不作意。懈惰而不勤策。由斯
T1448_.24.0053a03: 業故。五百生中。而爲農夫。倍債施主。由於迦
T1448_.24.0053a04: 攝波如來教中出家。悟諸梵行故。今於我
T1448_.24.0053a05: 所。亦得出家。斷諸煩惱。證阿羅漢果。而諸耕
T1448_.24.0053a06: 牛。亦於彼佛教。而爲出家。毀諸雜小學處。由
T1448_.24.0053a07: 斯業故。生在牛趣。而於我處。發清淨心。得
T1448_.24.0053a08: 生天上。由昔梵行。得見眞諦。是故我常宣
T1448_.24.0053a09: 説。黒白雜業。廣如餘説。乃至汝等。應如是
T1448_.24.0053a10: 學
T1448_.24.0053a11: 是時世尊。告具壽阿難陀曰。汝來可詣都異
T1448_.24.0053a12: 迦城。聞教隨佛。至彼城所。有一婆羅門。而爲
T1448_.24.0053a13: 耕墾。遙見世尊具三十二大丈夫相。廣如餘
T1448_.24.0053a14: 説。作如是念。我若往禮沙門喬答摩者。廢此
T1448_.24.0053a15: 事業。若不往禮。失諸福利。令事不廢。使獲福
T1448_.24.0053a16: 利。執鞭耕犁。遙言敬禮敬禮。佛告具壽阿難
T1448_.24.0053a17: 陀。彼婆羅門。自招錯咎。而於此處。有迦攝波
T1448_.24.0053a18: 如來全身舍利。儼然無損。若來我所。恭敬
T1448_.24.0053a19: 禮拜。彼便致敬二佛世尊。是時阿難陀速整
T1448_.24.0053a20: 衣服。合掌白言。唯願世尊。就此而坐。其地則
T1448_.24.0053a21: 爲二佛受用。佛告諸苾芻等。樂見迦攝波如
T1448_.24.0053a22: 來應正等覺全身舍利不。白言。世尊。今正是
T1448_.24.0053a23: 時。白言。善逝。今正是時。若我得見。心倍清
T1448_.24.0053a24: 淨。于時世尊起世間心。常法如是。若佛起世
T1448_.24.0053a25: 間心時。一切含靈悉知佛意。龍作是念。世
T1448_.24.0053a26: 尊。何故起世間心。即便觀見。世尊欲見迦攝
T1448_.24.0053a27: 波如來全身舍利。龍便捧持其佛舍利。在虚
T1448_.24.0053a28: 空中。佛告諸苾芻。汝等今應審觀此相。即欲
T1448_.24.0053a29: 隱沒。時勝光王。聞佛示現迦攝波如來全身
T1448_.24.0053b01: 舍利。令諸苾芻。得見其相。聞已。心生希覩。
T1448_.24.0053b02: 即與妃后宮人婇女王子諸臣。嚴飾儀禮。出
T1448_.24.0053b03: 詣往觀。喪善太子。給孤長者。仙授故舊。墀師
T1448_.24.0053b04: 之子。無枝鹿子母等。各與無量百千有情。皆
T1448_.24.0053b05: 生希見亦隨駕後。往舍利處。由其宿世善根
T1448_.24.0053b06: 發故。使令往彼。是時舍利便即隱沒。而諸人
T1448_.24.0053b07: 衆聞舍利隱。情生憂惱。互相語曰。我等空來。
T1448_.24.0053b08: 而無所獲。時有鄔波索迦。往迦攝波如來有
T1448_.24.0053b09: 舍利處。右遶恭敬。心作是念。我今繞禮。必獲
T1448_.24.0053b10: 福利。世尊知彼心常福利。有清淨心即説頌
T1448_.24.0053b11: 曰
T1448_.24.0053b12:     假令百千贍部金積聚奉持施一切
T1448_.24.0053b13:     不如有人一淨心翹勤右遶於佛塔
T1448_.24.0053b14: 是時復有一鄔波索迦。持泥置於舍利隱處。
T1448_.24.0053b15: 世尊爲彼。亦説伽他曰
T1448_.24.0053b16:     假令百千贍部金恒以奉持施一切
T1448_.24.0053b17:     不如有人一淨心持泥置飾於佛塔
T1448_.24.0053b18: 是時有百千人衆。聞此施泥福利。咸持泥置。
T1448_.24.0053b19: 或有將諸微妙花香。而散其中。佛亦爲説頌
T1448_.24.0053b20: 曰
T1448_.24.0053b21:     假令百千贍部金恒以奉持施一切
T1448_.24.0053b22:     不如有人一淨心香花供養於佛塔
T1448_.24.0053b23: 時有諸人。持諸花鬘燈明。幢幡傘蓋。供養是
T1448_.24.0053b24: 處。以清淨心。而來奉施。佛知心已。各爲説
T1448_.24.0053b25: 頌。世尊又説伽他曰
T1448_.24.0053b26:     我今所説施福田如來功徳無邊量
T1448_.24.0053b27:     正覺猶如大海劫無上導首最爲勝
T1448_.24.0053b28: 時諸人衆咸作是念。佛所説福縁已滅。佛縁
T1448_.24.0053b29: 現在者。若興供養。有何福利。佛知念已即説
T1448_.24.0053c01: 頌曰
T1448_.24.0053c02:     若有能供養現能已成佛
T1448_.24.0053c03:     其心若能等福利無有殊
T1448_.24.0053c04:     佛是不思議妙法亦難思
T1448_.24.0053c05:     清淨者亦然果報同爲一
T1448_.24.0053c06:     名相亦難思無不轉法輪
T1448_.24.0053c07:     正覺功徳岸無能到其際
T1448_.24.0053c08: 是時世尊。爲諸人衆。説如是法。彼聞法已。
T1448_.24.0053c09: 無量百千有情。獲大勝利。或有發聲聞菩提
T1448_.24.0053c10: 心者。或有發獨覺菩提心者。或有發無上正
T1448_.24.0053c11: 等覺心者。或有得煖頂。或得初忍。或證預流
T1448_.24.0053c12: 果者。或有得一來不還果者。或有斷諸煩惱。
T1448_.24.0053c13: 證阿羅漢果者。餘衆多人。歸佛法僧。信敬三
T1448_.24.0053c14: 寶。種諸善根。時有淨信婆羅門長者居士。即
T1448_.24.0053c15: 於其處。設大施會。名此方地。爲施水處
T1448_.24.0053c16: 爾時世尊。遊行憍薩羅國。行至室羅伐城。
T1448_.24.0053c17: 住逝多林。給孤獨園。給孤長者。聞佛至已詣
T1448_.24.0053c18: 世尊所。頂禮佛足。退坐一面。佛爲説法。示教
T1448_.24.0053c19: 利喜。默然而住。是時長者。從座而起。整理衣
T1448_.24.0053c20: 服。合掌恭敬。雙膝著地。白佛言。大徳世尊。
T1448_.24.0053c21: 與苾芻僧伽。明日就宅。受我微供。佛默然受。
T1448_.24.0053c22: 知佛受已。廣如餘説。乃至明日。令使白佛。飯
T1448_.24.0053c23: 食已辦。唯願知時。長者復命守門人曰。佛
T1448_.24.0053c24: 與僧伽。比至食了。勿令外道。入我宅中。時守
T1448_.24.0053c25: 門人。聞教依奉。于時世尊。與諸僧伽。著衣持
T1448_.24.0053c26: 鉢。詣長者家。廣如餘説。乃至大衆。悉使飽
T1448_.24.0053c27: 足。淨漱畢已。取小卑座。爲聽法故。對佛前
T1448_.24.0053c28: 坐。是時具壽大迦攝波。在一阿練若處。鬚
T1448_.24.0053c29: 髮稍長。著破納衣詣逝多林。見寺無僧。問
T1448_.24.0054a01: 守寺者。上首世尊苾芻僧伽。今在何去。彼便
T1448_.24.0054a02: 答言。給孤長者請就宅食。大迦攝波便作是
T1448_.24.0054a03: 念。我今宜可就彼而食。於佛上首。苾芻僧
T1448_.24.0054a04: 伽。便申致敬。作是念已。速時詣彼。其守門人
T1448_.24.0054a05: 告言。聖者。勿入於中。大迦攝波曰。以何事
T1448_.24.0054a06: 故。守門人曰。長者有教。佛與僧伽。比至食
T1448_.24.0054a07: 了。勿令外道。入於宅中。於後亦供諸餘外道。
T1448_.24.0054a08: 時迦攝波作念。我今獲諸勝妙上利。淨信婆
T1448_.24.0054a09: 羅門。長者居士而不知我是沙門釋迦之子。
T1448_.24.0054a10: 我今宜往哀愍拔濟貧窮孤陋。作是念已。出
T1448_.24.0054a11: 遊芳園。復作是念。我今愍哀是何等類。令獲
T1448_.24.0054a12: 勝利。時有癩病乞兒。骨節分離。瘡膿流潰。乞
T1448_.24.0054a13: 求濟活。大迦攝波便詣彼所。從彼告乞。時彼
T1448_.24.0054a14: 癩女乞得米泔。癩女遙見大迦攝波。形容挺
T1448_.24.0054a15: 特。善自調伏。具諸威儀。而作是念。由我未曾
T1448_.24.0054a16: 施如是者。生此貧苦。癩病纒身。若見聖者哀
T1448_.24.0054a17: 愍於我。我以米泔。當爲奉施。時迦攝波觀知
T1448_.24.0054a18: 彼念。即便近前。舒鉢令視。告言。姉妹能施
T1448_.24.0054a19: 米泔。可置鉢中。女便瀉泔。繩落鉢内。女欲
T1448_.24.0054a20: 指摘指便墮鉢。女作是念。而彼聖者護我心
T1448_.24.0054a21: 故。而見受泔。豈應自食。時迦攝波知彼念已。
T1448_.24.0054a22: 便對其前。於牆下坐。而食其泔。彼作是念。今
T1448_.24.0054a23: 此聖者護我心故。雖食我泔。必應更求餘好
T1448_.24.0054a24: 飮食。時迦攝波觀知彼念。告癩女言。姉妹。汝
T1448_.24.0054a25: 今應當發歡喜心。我從今日。至明食時。以
T1448_.24.0054a26: 汝米泔。度一日一夜。彼甚歡悦。竊作是念。我
T1448_.24.0054a27: 於今日。獲勝妙利。大迦攝波受我鄙施。時此
T1448_.24.0054a28: 女人。迦攝波處。心生清淨。因此命終。生覩史
T1448_.24.0054a29: 多天。時天帝釋見此女人。以清淨心。而施
T1448_.24.0054b01: 米泔。因即命過。而不見知生在何趣。觀於地
T1448_.24.0054b02: 獄。而亦不見。餓鬼人中。護世四天。三十三
T1448_.24.0054b03: 天。亦復不見。天眼下觀。尚不能知。時天帝
T1448_.24.0054b04: 釋來詣佛所。頂禮佛足。合掌恭敬。以頌請
T1448_.24.0054b05: 曰
T1448_.24.0054b06:     巡行告乞士迦攝波大仁
T1448_.24.0054b07:     施彼米泔女今得生何趣
T1448_.24.0054b08: 佛以頌答
T1448_.24.0054b09:     天名都史多諸欲隨念有
T1448_.24.0054b10:     其施米泔女今生於彼中
T1448_.24.0054b11: 時天帝釋。作如是念。而彼諸人。不知修福。而
T1448_.24.0054b12: 行惠施。作諸利事。我今既知修福獲利。何不
T1448_.24.0054b13: 惠施。修諸福業。聖者迦攝波。心懷哀愍貧窮
T1448_.24.0054b14: 孤陋。病苦疾者。我今應爲而施一食。作是念
T1448_.24.0054b15: 已即便化身。詣貧窮處。羸弱孤單。隨作草菴。
T1448_.24.0054b16: 如亂巣穴。變自形儀。作醜陋織師。頭髮蓬亂。
T1448_.24.0054b17: 著麁麻衣。手皴脚劈。而爲織作。舍支夫人。身
T1448_.24.0054b18: 爲織妻。以撚其綖。取天妙食。預置一邊。時迦
T1448_.24.0054b19: 攝波。爲欲哀愍諸窮厄者。巡行告乞。次第
T1448_.24.0054b20: 而至。見已。情甚愍此貧弊。佇立門首。持鉢從
T1448_.24.0054b21: 乞。時彼化天。以天妙食。滿置鉢中。然迦攝波
T1448_.24.0054b22: 作念。觀斯活計。非常困頓。天妙飮食。從何而
T1448_.24.0054b23: 得。必有餘事。生此疑已。常法如是。阿羅漢若
T1448_.24.0054b24: 不預觀。不知前事。即便觀察。見斯天帝。告
T1448_.24.0054b25: 曰。憍尸迦。仁今何故於苦厄人。而爲留難。於
T1448_.24.0054b26: 長夜中。世尊説仁無疑惑箭。及餘戲笑。拔出
T1448_.24.0054b27: 根栽。如佛世尊應正等覺。帝釋白言。聖者大
T1448_.24.0054b28: 迦攝波。我今何爲留難苦者。而此諸人。不
T1448_.24.0054b29: 見自福不行惠施。修諸善福。我今自見。何不
T1448_.24.0054c01: 惠施。廣修諸福世尊豈不説是語耶
T1448_.24.0054c02:     福應常修造無福遭苦厄
T1448_.24.0054c03:     若有修福者現受當安樂
T1448_.24.0054c04: 大迦攝波。從此之後。先觀方乞。時天帝釋。於
T1448_.24.0054c05: 虚空中。持諸天食。來置鉢中。大迦攝波翻側
T1448_.24.0054c06: 其鉢。食便落地。時諸苾芻以縁白佛。佛言。由
T1448_.24.0054c07: 斯事故。苾芻應持鉢蓋。時諸人衆。咸聞癩女
T1448_.24.0054c08: 施迦攝波臭惡米泔。命終得生覩史多天。勝
T1448_.24.0054c09: 光大王亦聞斯事。詣世尊所。頂禮佛足。退坐
T1448_.24.0054c10: 一面。佛便爲王廣説妙法。示教利喜默然而
T1448_.24.0054c11: 住。王從坐起。整理衣服。合掌恭敬。而白佛
T1448_.24.0054c12: 言。唯願世尊。與苾芻僧伽。爲聖者迦攝波故。
T1448_.24.0054c13: 於七日内。受我微供。佛便默受。王知佛受。頂
T1448_.24.0054c14: 禮佛足。奉辭而去。於斯夜中。勅諸供膳。嚴備
T1448_.24.0054c15: 種種精妙飮食。至明清旦。敷設床座。置清淨
T1448_.24.0054c16: 水。齒木及屑。令使白佛。飮食已辦。願佛知
T1448_.24.0054c17: 時。廣如餘説。乃至坐定。王自行食。時有乞
T1448_.24.0054c18: 兒。來在其中。對尊宿坐。情生淨信。深起恭
T1448_.24.0054c19: 敬。作如是念。王由往昔修諸福業。今處尊貴。
T1448_.24.0054c20: 復能惠施。供養三寶。王復自手遍行飮食。佛
T1448_.24.0054c21: 與僧伽。悉令飽滿。即行淨水。齒木及屑。洗漱
T1448_.24.0054c22: 畢已。王聽法故。取小卑座。對面而坐。佛告大
T1448_.24.0054c23: 王。我爲王故。説施伽他。而當爲彼獲大福者。
T1448_.24.0054c24: 王作是念。世尊今時受我供養。何得有人。
T1448_.24.0054c25: 而獲多福。念已白佛。唯願世尊。爲獲多修
T1448_.24.0054c26: 福業之者。而説施願。于時世尊。爲彼乞兒。而
T1448_.24.0054c27: 説呪願。世尊如是於五六日時。爲乞兒説
T1448_.24.0054c28: 施願頌。王便懷憂。手拓頬住。作如是念。世尊
T1448_.24.0054c29: 食我供養。稱乞兒名。而説施願。諸臣見王
T1448_.24.0055a01: 愁憂拓頬。白言。大王。何故如是愁憂思慮。王
T1448_.24.0055a02: 曰。我何不憂。世尊受我微妙供養。稱乞兒名。
T1448_.24.0055a03: 而説施願。時有老臣。前白王言。願王安住。臣
T1448_.24.0055a04: 當明日致請世尊。而稱王名説呪願。是時老
T1448_.24.0055a05: 臣。宣告供膳。明日宜應倍加營造種種飮食。
T1448_.24.0055a06: 行食之時。一分在鉢。一分墮地。供膳之人。奉
T1448_.24.0055a07: 教營造。世尊上首。苾芻僧伽。衆坐定已。即行
T1448_.24.0055a08: 飮食。遂使一分。墮其鉢中。一分落地。時彼乞
T1448_.24.0055a09: 兒見食在地。疾走欲捻。行食之者。遙唱不
T1448_.24.0055a10: 令。乞兒告曰。王財極甚。飮食無窮。似我苦難
T1448_.24.0055a11: 者。何不令取。在地壞爛。是時乞兒心生散亂。
T1448_.24.0055a12: 遂不敬崇發清淨意。佛與僧伽。飮食畢已。王
T1448_.24.0055a13: 對佛坐。念曰。世尊。今時爲我説施。爲餘人
T1448_.24.0055a14: 乎。佛即爲王。而説施願曰
T1448_.24.0055a15:     嚴備象馬車歩乘於此國城自在食
T1448_.24.0055a16:     王今不見縁何得因施無鹽米膏力
T1448_.24.0055a17: 是時具壽阿難陀。而白佛言。大徳世尊。於數
T1448_.24.0055a18: 度受勝光王供養。我未曾聞説如是施頌
T1448_.24.0055a19: 佛告阿難陀。汝今樂聞勝光憍薩羅王。昔施
T1448_.24.0055a20: 乾燥米膏業縁不。阿難陀白言。世尊。今正
T1448_.24.0055a21: 是時。白言。善逝。今正説時。苾芻僧伽。聞佛
T1448_.24.0055a22: 説此勝光大王宿昔。施膏因果業縁。必能受
T1448_.24.0055a23: 持
T1448_.24.0055a24: 佛告諸苾芻。乃往古昔。有聚落中。有一長者。
T1448_.24.0055a25: 娶妻未久。便即有娠。月滿生子。廣如餘説。子
T1448_.24.0055a26: 既長成。夫告妻曰。賢首。子今成人。能爲經
T1448_.24.0055a27: 紀。有債償他有衣食喫用。我今將本。餘方興
T1448_.24.0055a28: 易。妻曰。聖子。應須如是。斯爲善事。便即遊
T1448_.24.0055a29: 方。至前命過。家有少本。悉皆傾盡。夫去之
T1448_.24.0055b01: 後妻復生子。有隣長者。告其母曰。爾子與我
T1448_.24.0055b02: 作。當濟衣食。母便授與。長者即使於田種處。
T1448_.24.0055b03: 與其食分。後於異時。節日將至。母作是念。今
T1448_.24.0055b04: 此長者。明旦家中。設施沙門婆羅門。供待賓
T1448_.24.0055b05: 客。必無有人。我今可往從彼索食。而送與子。
T1448_.24.0055b06: 使不飢餓。念已。即往向長者妻。具陳其事。長
T1448_.24.0055b07: 者妻聞。便生瞋恚。告曰。我未供養沙門婆羅
T1448_.24.0055b08: 門。諸尊貴客。作人何得先與其食。今日且
T1448_.24.0055b09: 住。明旦倍與。母復作念。我子今日。必受飢
T1448_.24.0055b10: 餓。家有無鹽淡膏一團。可將與子。持至子
T1448_.24.0055b11: 所。説如上事。又復語子。畏汝飢餓。故從家
T1448_.24.0055b12: 中。將此無鹽淡膏。子言。阿母。置此歸家。常
T1448_.24.0055b13: 法如是。世間無佛。當有獨覺。饒益哀愍諸困
T1448_.24.0055b14: 厄者。世間唯有而此福田。樂住空閑。是時
T1448_.24.0055b15: 有一獨覺。來至於此。彼遙見已。身心寂靜。威
T1448_.24.0055b16: 儀調伏便作是念。由我往昔不能供養如是
T1448_.24.0055b17: 福田。於此生中。受斯苦厄。若見受我無鹽
T1448_.24.0055b18: 淡膏。敢爲奉施。於時獨覺觀知貧兒心之所
T1448_.24.0055b19: 念。舒鉢向前。告言。賢首。意欲施者。可置鉢
T1448_.24.0055b20: 中。彼便恭敬。以珍重心。置膏鉢内。佛告諸苾
T1448_.24.0055b21: 芻。於意云何。往時貧兒者。豈異人乎。今勝光
T1448_.24.0055b22: 王是。縁於往昔。奉施獨覺無鹽米膏。因斯業
T1448_.24.0055b23: 報。六遍常爲三十三天主。六遍於此室羅伐
T1448_.24.0055b24: 城。爲灌頂王。餘殘業報。今於此處。亦爲灌頂
T1448_.24.0055b25: 王。其報今盡。是故我今而説其頌
T1448_.24.0055b26:     嚴備象馬車歩乘能於國城自在食
T1448_.24.0055b27:     王今不見縁何有因施無鹽米膏力
T1448_.24.0055b28: 時國人民。悉聞斯事。王聞佛語。詣世尊所。頂
T1448_.24.0055b29: 禮佛足。退坐一面。佛即爲王。説微妙法。示教
T1448_.24.0055c01: 利喜。王聞法已。從坐而起。合掌恭敬。雙膝著
T1448_.24.0055c02: 地。而白佛言。大徳世尊。哀愍我故。與苾芻僧
T1448_.24.0055c03: 伽。於三月日。受我衣食湯藥臥具。佛便默然。
T1448_.24.0055c04: 受王所請。王於月。毎日營辦百種微妙甘美
T1448_.24.0055c05: 香饌。一一苾芻。價直百千衣服。復持一倶
T1448_.24.0055c06: 胝諸香油瓶。欲於夜中。爲然燈會。由施食故。
T1448_.24.0055c07: 此表珍重。遂於國中起喧鬧。時有一女。貧苦
T1448_.24.0055c08: 憔悴。以乞濟活。聞此喧聲。問諸人曰。何故喧
T1448_.24.0055c09: 聲。報貧女曰。勝光大王。於三月日。佛爲上
T1448_.24.0055c10: 首。與苾芻僧伽。供養衣食湯藥臥具。施一一
T1448_.24.0055c11: 苾芻。價直百千衣服。於今夜中。爲然燈會。表
T1448_.24.0055c12: 心珍重。所以有此喧聲。時彼乞女聞斯事已。
T1448_.24.0055c13: 作如是念。此勝光王。修福無厭。我何能爲。宜
T1448_.24.0055c14: 可隨處。求乞一燈。供養世尊。作是念已。捧持
T1448_.24.0055c15: 乞器。隨處乞油。然燈送置佛經行所。曲躬
T1448_.24.0055c16: 合掌。而發誓願。我念以此所有善根。如釋
T1448_.24.0055c17: 迦佛。百歳之時。成無上覺。如舍利弗。大目
T1448_.24.0055c18: 連。侍立左右前後。善賢相應。阿難陀苾芻。而
T1448_.24.0055c19: 爲侍者。父名淨飯。母號摩耶。城名劫比羅。賢
T1448_.24.0055c20: 子羅怙羅。我當來有如是弟子父母國城子
T1448_.24.0055c21: 息。如釋迦世尊入般涅盤。分分身界。碎爲
T1448_.24.0055c22: 舍利當同此世尊。而般涅盤。分身舍利。是時
T1448_.24.0055c23: 諸燈。悉皆滅盡。而此女燈。皎然明朗。常住如
T1448_.24.0055c24: 是。佛不止住。侍者不息。具壽阿難陀作如
T1448_.24.0055c25: 是念。佛燈明中。而眠臥者。無有是處。我今宜
T1448_.24.0055c26: 可止此燈明。即以手擿。而不能止。又以衣扇。
T1448_.24.0055c27: 復不能滅。持扇扇之。亦不得滅。爾時佛告
T1448_.24.0055c28: 具壽阿難陀曰。汝何所爲。白言。世尊。我
T1448_.24.0055c29: 念世尊於燈明中。而不眠臥。意欲滅止。以
T1448_.24.0056a01: 手衣扇。擿撥吹之。竟不能滅。佛言。阿難陀。
T1448_.24.0056a02: 勿自疲勞。縱令無礙大風。來吹此燈。尚不能
T1448_.24.0056a03: 滅。況汝以手衣扇。能令吹滅。然此燈者。而彼
T1448_.24.0056a04: 女人。發弘大行。以無限意。方然此燈。阿難。
T1448_.24.0056a05: 然彼女人。當來百歳之時。必成正覺。號釋迦
T1448_.24.0056a06: 牟尼如來應供無上正等。十號具足。前後相
T1448_.24.0056a07: 應賢善弟子。亦名舍利弗大目連。侍者名阿
T1448_.24.0056a08: 難陀。父名淨飯。母名大摩耶。城名劫比羅。子
T1448_.24.0056a09: 名羅怙羅。般涅盤後。分諸舍利。是時四方遠
T1448_.24.0056a10: 近人衆。咸聞斯事。以然一燈。供養世尊。蒙佛
T1448_.24.0056a11: 授記。當來成佛。婆羅門長者居士聞已。咸
T1448_.24.0056a12: 言而此貧女。當來圓具一切諸徳。皆以衣財
T1448_.24.0056a13: 飮食。競興供養。勝光王聞生無比想。即備香
T1448_.24.0056a14: 油一千大瓶。以四種寶。而作燈盞。佛經行處。
T1448_.24.0056a15: 然燈布置。又白佛言。大徳世尊。我爲聖者大
T1448_.24.0056a16: 迦葉波。奉請世尊。及苾芻僧伽。七日供養。蒙
T1448_.24.0056a17: 佛説我往昔奉施無鹽米膏因果業縁。由斯
T1448_.24.0056a18: 事故。我復奉請世尊。并與僧伽。於三月日供
T1448_.24.0056a19: 養。一一苾芻。皆施價直百千衣服。一倶胝油
T1448_.24.0056a20: 瓶。而作燈會。不蒙世尊授我當來成於無上
T1448_.24.0056a21: 正等覺記。願見世尊記我成佛。當來應有得
T1448_.24.0056a22: 爲導首。佛言。大王。無上等正覺。甚深難測。甚
T1448_.24.0056a23: 深難照。難解難悟。而不能趣。微妙難知。智者
T1448_.24.0056a24: 所覺。非愚夫了。非是易獲。以一施得。不以百
T1448_.24.0056a25: 施千施百千施。而能得之。大王。然若樂求無
T1448_.24.0056a26: 上等正覺。應須種種行檀惠施。修諸福利。親
T1448_.24.0056a27: 近善知識。謙下恭敬。頗有得成導首之期。爾
T1448_.24.0056a28: 時大王聞佛此語。涕涙悲泣。以衣拭目。合掌
T1448_.24.0056a29: 白佛言。大徳世尊。往求無上等正覺時。施何
T1448_.24.0056b01: 等物。修何福業。佛告大王。且致餘劫。此賢
T1448_.24.0056b02: 劫中。爲求無上等正覺故。所施之物。修諸福
T1448_.24.0056b03: 業。我今略説。王今諦聽。極善作意。佛告大王。
T1448_.24.0056b04: 乃往古昔。人壽無量歳時。有王名曰長淨。頂
T1448_.24.0056b05: 生肉疱。極爲柔軟。猶如綿絮。疱熟自破。而生
T1448_.24.0056b06: 一子。顏容端正。甚可愛樂。不白不黒。如眞金
T1448_.24.0056b07: 色。頭如傘蓋。手臂纎長。額廣平正。眉連如
T1448_.24.0056b08: 月。鼻高且直。具三十二丈夫相。生已入宮。
T1448_.24.0056b09: 宮中婇女。有八萬四千。遙見王子。乳皆流
T1448_.24.0056b10: 出。各各咸願。我養王子。即以爲名。號曰樂
T1448_.24.0056b11: 養。由頂上生。復名頂生。如中阿笈摩王法
T1448_.24.0056b12: 相應品中廣説。頂生王子。與諸童子。遊戲時
T1448_.24.0056b13: 間。經六天帝釋報盡命過。後爲太子。復經六
T1448_.24.0056b14: 箇天帝命過。登政王位。復經六帝釋命過。
T1448_.24.0056b15: 於贍部洲。以法他世。内宮雨天衣服。外雨
T1448_.24.0056b16: 金寶。爾時廣嚴城側。有五仙人。名曰醜面。所
T1448_.24.0056b17: 居之處。諸鳥亂鳴。仙人不忍。遂呪誓之。使其
T1448_.24.0056b18: 諸鳥。翅羽皆落。時曼陀多王聞念曰。此無悲
T1448_.24.0056b19: 心。何容住此。便即驅遣。令出其界。仙作是
T1448_.24.0056b20: 念。王王四天。我何處居。便即詣於妙高山所。
T1448_.24.0056b21: 山下層住。時王後至西拘陀尼住。經六天帝
T1448_.24.0056b22: 命過。東弗婆提。北倶盧洲。亦復如是。於此自
T1448_.24.0056b23: 爲治化。於七重金山。各亦過六天帝釋命過。
T1448_.24.0056b24: 于時昇上須彌山頂。其仙呪禁王軍。皆不能
T1448_.24.0056b25: 動。時有藥叉。名曰空居。常前而行。仙見是
T1448_.24.0056b26: 事爲説伽陀
T1448_.24.0056b27:     淨仙請息瞋恚心無有一切得成就
T1448_.24.0056b28:     此是曼陀多大王不同廣嚴諸鳥類
T1448_.24.0056b29: 時王問曰。誰禁軍衆。答曰。是大仙禁止。王復
T1448_.24.0056c01: 問曰。此仙愛樂何物。答曰。愛人髮髻。時王
T1448_.24.0056c02: 即呪説言。願彼仙人。無頭髮髻。爲我侍從。作
T1448_.24.0056c03: 此願已。其仙髮髻自落。手持弓杖先走。王之
T1448_.24.0056c04: 女寶白言。大王。此是仙人。莫爲過患。願王放
T1448_.24.0056c05: 之。王聞此語。即放彼仙。是時仙人。心生大
T1448_.24.0056c06: 恨。即持戒行。不久得五神通。時難陀鄔波難
T1448_.24.0056c07: 陀龍王。見彼大王。及諸軍衆。意作是念。此是
T1448_.24.0056c08: 阿修羅。即集四兵衆來見是曼陀多王。兵衆
T1448_.24.0056c09: 皆悉退散。其四大藥叉。見此亦皆退走。並詣
T1448_.24.0056c10: 四天王所。白言大王。今有四事大軍來至。
T1448_.24.0056c11: 我答皆被打退。告曰。此是曼陀多王。有大
T1448_.24.0056c12: 福徳。欲來帝釋宮所。我等非可共敵。汝等共
T1448_.24.0056c13: 我。將諸香花。種種供具。於前迎之。見已存
T1448_.24.0056c14: 問。即共往帝釋天宮。帝釋若見。即捨半座。分
T1448_.24.0056c15: 座而坐。于時阿修羅衆。有四兵衆。同往帝釋
T1448_.24.0056c16: 宮所。藥叉又來。告彼帝釋。其阿修羅將四兵
T1448_.24.0056c17: 衆。從地而出。已破五處。可須備辦。唯願天主
T1448_.24.0056c18: 知之。當可預備。于時帝釋即欲往敵。其曼陀
T1448_.24.0056c19: 多王告帝釋曰。汝今且住。我往對敵。答曰。如
T1448_.24.0056c20: 是。時王即領十八萬衆精力壯士。騰空而去。
T1448_.24.0056c21: 各相謂言。發大聲響。我等大威力士。其阿修
T1448_.24.0056c22: 羅。見彼空中。有十八萬力士。作如此聲。皆悉
T1448_.24.0056c23: 閉耳散走。時頂生王。復作是念。我應住此。贍
T1448_.24.0056c24: 部洲人。熾盛豐樂。及以三洲。皆悉屬我。今須
T1448_.24.0056c25: 取帝釋之位。作人天主。作此念已。即失神通。
T1448_.24.0056c26: 墮贍部洲。染大疾患。王即説伽他曰
T1448_.24.0056c27:     有億多財者貪欲而無足
T1448_.24.0056c28:     少樂而苦多智人能遠離
T1448_.24.0056c29:     設受天堂樂意悦亦未足
T1448_.24.0057a01:     欲知悦樂盡唯佛聲聞衆
T1448_.24.0057a02:     譬如金山聚亦如雪山王
T1448_.24.0057a03:     一人猶未足智者如是解
T1448_.24.0057a04:     縁見此苦根諸欲不可樂
T1448_.24.0057a05:     人箭是蔭根當共學律教
T1448_.24.0057a06: 時王説是頌已。作大捨施。復以伽他。而説頌
T1448_.24.0057a07: 曰
T1448_.24.0057a08:     我知短壽身來世必招苦
T1448_.24.0057a09:     今須作功徳以招來世樂
T1448_.24.0057a10:     若樂修福者捨施隨力分
T1448_.24.0057a11:     樂修福業人今世後世樂
T1448_.24.0057a12: 爾時佛告大王。於汝意云何。時彼曼陀多王
T1448_.24.0057a13: 者。即我身是。我於爾時。如是利益有情。尚不
T1448_.24.0057a14: 能獲無上正覺況復少施。而獲無上覺者。爲
T1448_.24.0057a15: 有縁此。因生死報
T1448_.24.0057a16: 根本説一切有部毘奈耶藥事卷第十二
T1448_.24.0057a17:
T1448_.24.0057a18:
T1448_.24.0057a19:
T1448_.24.0057a20: 根本説一切有部毘奈耶藥事
T1448_.24.0057a21: 卷第十三
T1448_.24.0057a22: 　大唐三藏義淨奉　　制譯　
T1448_.24.0057a23: 尾施縛多羅縁
T1448_.24.0057a24: 世尊復告大王。汝當諦聽。乃往古昔。我爲求
T1448_.24.0057a25: 無上正覺利益有情。乃有轉輪聖王。名大喜
T1448_.24.0057a26: 見。七寶具足。獲四神通。於長阿笈摩六十三
T1448_.24.0057a27: 品中。已廣分別説。時喜見王倍樂正法。飯食
T1448_.24.0057a28: 供養五百獨覺。奉飮食已。人各別施上 &T073554;

一
T1448_.24.0057a29: 張。説伽他曰
T1448_.24.0057b01:     已證廣大心仁者莫放逸
T1448_.24.0057b02:     施與持戒人施必得増益
T1448_.24.0057b03:     此施人明達信心得解脱
T1448_.24.0057b04:     以證無罪心當生得快樂
T1448_.24.0057b05: 爾時佛告大王。勿作異念。爾時轉輪王有七
T1448_.24.0057b06: 寶具足。獲四神通。即我身是。我於彼時。作是
T1448_.24.0057b07: 捨施。雖不獲得無上正等正覺爲此因縁。積
T1448_.24.0057b08: 集善根。是故而今得成正覺。佛復告大王。
T1448_.24.0057b09: 我爲求無上正覺。作捨施功徳。汝當諦聽。如
T1448_.24.0057b10: 往昔有一婆羅門。名曰時至。是大豪姓。毎行
T1448_.24.0057b11: 施法。施諸婆羅門。用八十四萬大象。莊嚴金
T1448_.24.0057b12: 具。皆以清淨。金幢覆蓋。金網垂下。悉以金
T1448_.24.0057b13: 莊。此象施與婆羅門等。於毘羅摩經中説。如
T1448_.24.0057b14: 中阿笈摩經。作此功徳。説伽他曰
T1448_.24.0057b15:     施已願彼樂我施住無畏
T1448_.24.0057b16:     以施供世間天及諸人等
T1448_.24.0057b17:     若求一切樂捨施住無畏
T1448_.24.0057b18:     能求當解脱大富爲人主
T1448_.24.0057b19: 佛告大王。往時時至豪姓婆羅門。施八十四
T1448_.24.0057b20: 萬金莊嚴象者。即我身是。我於爾時。爲捨施
T1448_.24.0057b21: 故。未即證無上正覺。猶彼因縁。有正信縁。是
T1448_.24.0057b22: 故而今功徳圓滿。乃得無上正等正覺。復次
T1448_.24.0057b23: 大王。我爲求無上正等正覺。能行捨施。作福
T1448_.24.0057b24: 利時。大王諦聽。乃往古昔。有轉輪王。名曰吉
T1448_.24.0057b25: 勝。統領四洲。具足七寶。有三神通。爲無子
T1448_.24.0057b26: 息。因求子故。思念作千方便。時有一人來白
T1448_.24.0057b27: 王言。有藥名爲多子。宮人食者。當即有子。彼
T1448_.24.0057b28: 王聞有多子藥名。即求訪覓。後時王得此藥。
T1448_.24.0057b29: 善細磨之。令入宮人飮已。便即妊娠。其王妃
T1448_.24.0057c01: 不知斯事。月滿生子。形貌端嚴。面如師子。
T1448_.24.0057c02: 有那羅延神力。集諸眷屬。作生日會。爲立名
T1448_.24.0057c03: 字。號曰茅草。是時王子面前。自然而有妙螺
T1448_.24.0057c04: 及輪。王子若吹撃此螺。外軍聞者。皆悉退走。
T1448_.24.0057c05: 或有聞者。耳即便聾。若聞轉輪聲者。人皆走
T1448_.24.0057c06: 藏。或投屋穴。降得外境。諸王伏已。來見父
T1448_.24.0057c07: 王。白言。大王。所有外境諸王。我皆降已。父
T1448_.24.0057c08: 王聞已。甚大歡喜。即於比國。爲太子娶妃。占
T1448_.24.0057c09: 星卜吉。集諸眷屬。爲成婚禮。彼之王女。見其
T1448_.24.0057c10: 太子形貌可畏。怕懼却走。是時太子即手持
T1448_.24.0057c11: 螺并輪及刀。隨後尋趁。在路乃見王家所有
T1448_.24.0057c12: 象馬。被師子食。時守象馬人等。倶來告太子
T1448_.24.0057c13: 曰。今象馬等。被師子食噉願見救之。我等自
T1448_.24.0057c14: 有私象馬等。六分之中。與太子一分。于時太
T1448_.24.0057c15: 子即吹螺發聲。所有師子虎狼皆悉迸走。是
T1448_.24.0057c16: 時太子告諸人曰。我所合得六分之一者。留
T1448_.24.0057c17: 待我迴。告已。趁彼王女。其太子親眷。將其兵
T1448_.24.0057c18: 士。隨後復趁太子。告言。却迴。若決欲去。領
T1448_.24.0057c19: 取兵衆。往彼妃家。太子告曰。我今獨去。不用
T1448_.24.0057c20: 兵衆。説已兵迴。太子獨進。後時到彼妃國。妃
T1448_.24.0057c21: 父見已。告太子言。將此女去。得女即迴。至
T1448_.24.0057c22: 彼調象所。報調象人曰。與我六分之一。其
T1448_.24.0057c23: 調象人答曰。象被風吹將去。時太子説伽他
T1448_.24.0057c24: 曰
T1448_.24.0057c25:     盛少狂醉象其象被風將
T1448_.24.0057c26:     況復牛羊等心思須自知
T1448_.24.0057c27: 爾時太子。于時洗浴。身塗香藥。取鏡自照觀
T1448_.24.0057c28: 面。乃見顏貌可畏。乃作是念。我面如此。諸人
T1448_.24.0057c29: 見我。我今何用此身。當須自害。即入叢林。欲

Footnote:

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