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T1448_.24.0042a01: 内。有窟長十八肘。廣十二肘。高七肘。由彼説
T1448_.24.0042a02: 法化。得證阿羅漢者。各一籌。長可四指。擲著
T1448_.24.0042a03: 窟中。是時近密而取滅度。彼諸門人。即便
T1448_.24.0042a04: 取籌。積集一處。而用闍毘。時諸苾芻皆生疑
T1448_.24.0042a05: 惑。問斷一切疑者。世尊有記。未來具壽近
T1448_.24.0042a06: 密
T1448_.24.0042a07: 佛今授記。當憐愍多有情故。而作利益。佛
T1448_.24.0042a08: 言。非但今時作斯利益。於過去世。亦多利益。
T1448_.24.0042a09: 汝當諦聽。善思念之。佛言。乃往過去。於此烏
T1448_.24.0042a10: 盧門荼山。有三居處。一處有五百縁覺。一處
T1448_.24.0042a11: 有五百仙人。一處有五百獼猴。時此獸群頭
T1448_.24.0042a12: 主。本懷惡性。諸獼猴中。有生子者。皆被傷
T1448_.24.0042a13: 殺諸雌獼猴。爲子憂愁。共相議曰。汝等當
T1448_.24.0042a14: 聽。我此群主。常害我子。可設方便。我若懷胎
T1448_.24.0042a15: 者。不須報知。至於後時。有一懷胎。諸獼猴
T1448_.24.0042a16: 等。將至幽處。而密藏隱。共採諸果。私相供
T1448_.24.0042a17: 給。日月既滿便生一男。深藏密處。令遣乳
T1448_.24.0042a18: 哺。長養使大。既成立已。即於衆内。驅逐群
T1448_.24.0042a19: 頭。令離本衆。於山別遊。以遊行故。聞獨覺
T1448_.24.0042a20: 聲。即便往詣。親近而住。心無怖懼。即採果
T1448_.24.0042a21: 實。及諸根葉。常將供給。獨覺食餘。還飼獼
T1448_.24.0042a22: 猴。獨覺常法。飯食已訖。即伽趺坐。獼猴見
T1448_.24.0042a23: 已。便即學坐。後諸獨覺。便作是念。我下劣
T1448_.24.0042a24: 身。應得已得。所作已辦。今可將入無餘涅槃。
T1448_.24.0042a25: 作是念已。便即騰空。示作神變。或身出火焔。
T1448_.24.0042a26: 或身灑甘雨。或身出光明已。便入無餘涅槃。
T1448_.24.0042a27: 而彼獼猴。心懷憂惱。便即尋覓。至舊窟中。乃
T1448_.24.0042a28: 見遺身。是時以手擧獨覺衣。時有天神。便作
T1448_.24.0042a29: 是念。今此獼猴脱獨覺衣。恐損遺身。時彼天
T1448_.24.0042b01: 神驅獼猴出。以石覆窟。獼猴是時見窟閉已。
T1448_.24.0042b02: 悲泣懊惱。懷戀而去。還至本處。而以遊行。是
T1448_.24.0042b03: 時獼猴。樂附近人既無人故。心不安樂。常
T1448_.24.0042b04: 聽人語。忽於異處。有仙語聲。獼猴聞已。如失
T1448_.24.0042b05: 路人。尋聲奔走。乃見仙人而修苦行。或有擧
T1448_.24.0042b06: 手。或翹一足。或五熱炙身。獼猴依附。長時一
T1448_.24.0042b07: 處。而無怖畏。恒持花果。及以齒木。供給仙
T1448_.24.0042b08: 人。仙人食殘。還與獼猴。是時獼猴。壞仙人威
T1448_.24.0042b09: 儀。令依獨覺法。見擧手者。挽令向下。便即彈
T1448_.24.0042b10: 指。作跏趺坐。翹一足者。挽令向下。還即彈指。
T1448_.24.0042b11: 於仙人前。作跏趺坐。五熱炙身者。即滅其火。
T1448_.24.0042b12: 便即彈指。於仙人前作跏趺坐。爾時諸仙人
T1448_.24.0042b13: 等白親教師曰。今有獼猴。障礙我等。廢修苦
T1448_.24.0042b14: 行。師便問曰。是時仙人。廣如上説。師又告
T1448_.24.0042b15: 曰。汝等當知。但是獼猴。皆能記事。決定曾見
T1448_.24.0042b16: 如是威儀修道仙人。汝可依隨。結跏趺坐。諸
T1448_.24.0042b17: 仙人等既聞師語。便跏趺坐。昔有善根。當得
T1448_.24.0042b18: 現前。雖不得阿遮利耶。及鄔波馱耶教示。自
T1448_.24.0042b19: 能生得三十七道品法。現證縁覺。時仙人等。
T1448_.24.0042b20: 於獼猴處。敬信隨法。所得新果。及好美食。供
T1448_.24.0042b21: 養獼猴。然後自食。乃至後時。獼猴身死。彼縁
T1448_.24.0042b22: 覺等。於諸方國。取種種香。積集薪草。焚燒獼
T1448_.24.0042b23: 猴。爾時世尊告諸苾芻。汝等勿作異念。往昔
T1448_.24.0042b24: 獼猴與縁覺同住者。今憂波掬多是。往昔之
T1448_.24.0042b25: 時。以多利益。今復於此。我與授記。哀愍有
T1448_.24.0042b26: 情。亦多利益
T1448_.24.0042b27: 根本説一切有部毘奈耶藥事卷第九
T1448_.24.0042b28:
T1448_.24.0042b29:
T1448_.24.0042c01:
T1448_.24.0042c02:
T1448_.24.0042c03: 根本説一切有部毘奈耶藥事
T1448_.24.0042c04: 卷第十
T1448_.24.0042c05: 　大唐三藏義淨奉　　制譯　
T1448_.24.0042c06: 儞羅歩提縁
T1448_.24.0042c07: 爾時世尊。於勇軍人間遊行。漸至末土羅城。
T1448_.24.0042c08: 其中淨行婆羅門等。聞喬答摩沙門。到末土
T1448_.24.0042c09: 羅城。彼極讃説。照耀覺悟。安住分析開示顯
T1448_.24.0042c10: 現。四種人等清淨之法。彼喬答摩沙門。若入
T1448_.24.0042c11: 此城。我輩利養。決定斷除。我聞喬答摩沙門。
T1448_.24.0042c12: 有不尊重處。而不遊行。此若有人。於彼喬答
T1448_.24.0042c13: 摩。不生尊重。彼定不入末土羅城。若令下劣
T1448_.24.0042c14: 人等。往彼輕慢。恐畏喬答摩心。不將爲事。若
T1448_.24.0042c15: 有上首勝人。不生尊重。輕欺喬答摩。此應甚
T1448_.24.0042c16: 善。我等衆中。誰爲上首。是時末土羅城中。有
T1448_.24.0042c17: 一婆羅門。名曰儞羅歩提。通達四明四薜陀
T1448_.24.0042c18: 論。能顯己宗。摧壞他宗。所出言辭。隨實而
T1448_.24.0042c19: 轉。于時末土羅婆羅門等。衆共集會。往儞羅
T1448_.24.0042c20: 歩提所。而即白言。鄔波馱耶。我等既聞喬答
T1448_.24.0042c21: 摩沙門。來於此城。彼極讃説。照耀覺悟。安
T1448_.24.0042c22: 住分析。開示顯現。四種人等清淨之法。然彼
T1448_.24.0042c23: 喬答摩。有不尊重處。心不樂往。若有人等。於
T1448_.24.0042c24: 彼喬答摩。不生尊重。彼定不入末土羅城。若
T1448_.24.0042c25: 令下劣人等。往彼輕慢。恐畏喬答摩心。不將
T1448_.24.0042c26: 爲事。若有上首勝人不生尊重。輕欺喬答摩。
T1448_.24.0042c27: 此應甚善。除鄔波馱耶。豈復更有上首之
T1448_.24.0042c28: 人。能辦斯事。唯願於彼。作不尊重。以言罵
T1448_.24.0042c29: 辱。時儞羅歩提報諸人曰。我舌隨意而轉。
T1448_.24.0043a01: 若堪罵辱。我即罵辱。若堪讃歎。我即讃歎。于
T1448_.24.0043a02: 時儞羅歩提。及與耆舊諸婆羅門等。前後圍
T1448_.24.0043a03: 遶。詣世尊所。時儞羅歩提婆羅門。遙見世尊
T1448_.24.0043a04: 具三十二大丈夫相。八十隨好。而自莊嚴。圓
T1448_.24.0043a05: 光一尋。超過千日猶如寶山。周匝善現。威儀
T1448_.24.0043a06: 寂靜坐一樹下。儞羅歩提見世尊已。心生踊
T1448_.24.0043a07: 躍。便即讃言
T1448_.24.0043a08:     儞羅大歡喜讃仙一切智
T1448_.24.0043a09:     今説勝功徳人聞皆愛樂
T1448_.24.0043a10:     善調伏諸根如法淨身意
T1448_.24.0043a11:     廣大功徳海我今略讃歎
T1448_.24.0043a12:     論義中第一調伏無過失
T1448_.24.0043a13:     能知第一義撃論不能動
T1448_.24.0043a14:     明行得圓滿善達諸禁戒
T1448_.24.0043a15:     勝定如山王力等那羅延
T1448_.24.0043a16: 如是爲首。以五百頌。讃歎世尊已。爾時世尊
T1448_.24.0043a17: 知彼婆羅門心生深信。便爲説法。於此座下。
T1448_.24.0043a18: 證眞諦理。爾時儞羅讃世尊已。便即辭去。
T1448_.24.0043a19: 却還本城。是時城中諸耆舊婆羅門等。知儞
T1448_.24.0043a20: 羅歩提讃歎世尊。作種種美語。而便訶責儞
T1448_.24.0043a21: 羅曰。我等先求鄔波馱耶。往喬答摩沙門所。
T1448_.24.0043a22: 作不尊重言。何故於彼。反爲善讃。時儞羅歩
T1448_.24.0043a23: 提告婆羅門曰。我豈先不説如是言。然我舌
T1448_.24.0043a24: 根。隨意而轉。彼人堪罵辱。我即罵辱。若堪讃
T1448_.24.0043a25: 歎。我還讃歎。我見喬答摩沙門。功徳廣大。堪
T1448_.24.0043a26: 爲讃歎。我即讃歎。是故汝等不應責我。爾時
T1448_.24.0043a27: 世尊。及諸大衆。於晨朝時。著衣持鉢。入末土
T1448_.24.0043a28: 羅城乞食。於其城内。遂遇祭祀星宿會日。時
T1448_.24.0043a29: 星宿女神便作是念。喬答摩沙門若入此城。
T1448_.24.0043b01: 我之節日。必有障礙。須預設計。令其却迴。作
T1448_.24.0043b02: 是念已。於世尊前。露形而住。佛告女神曰。女
T1448_.24.0043b03: 人之體。設嚴華服。猶不端政。何況露形。是時
T1448_.24.0043b04: 天女聞此語已。便生慚恥。隱形不現。爾時
T1448_.24.0043b05: 世尊避道一邊。於大衆前。敷座而坐。告諸苾
T1448_.24.0043b06: 芻。此末土羅城。有五種過失。一者土地不平。
T1448_.24.0043b07: 二者處饒荊棘。三者瓦石充滿。四者人民獨
T1448_.24.0043b08: 食。五者多諸女人。所以不入此城。爾時世尊
T1448_.24.0043b09: 從坐而起。便往驢藥叉園苑。坐一樹下。大
T1448_.24.0043b10: 衆圍遶。寂靜而住。時末土羅城婆羅門居士。
T1448_.24.0043b11: 聞喬答摩沙門而欲入城。天女障礙。不得入
T1448_.24.0043b12: 城。現在驢藥叉苑内。依一樹下而住。彼等
T1448_.24.0043b13: 既聞。各各營造種種飮食。各共車載。往世
T1448_.24.0043b14: 尊所。頂禮雙足。退坐一面。爾時世尊。與彼信
T1448_.24.0043b15: 心婆羅門居士等。略説法要。廣如上説。乃
T1448_.24.0043b16: 至默然而住。時彼婆羅門等從坐而起。整理
T1448_.24.0043b17: 衣服。合掌恭敬。而白佛言。世尊。我等爲世
T1448_.24.0043b18: 尊。營辦種種清淨飮食。各將車載。來奉世尊。
T1448_.24.0043b19: 唯願慈悲受我等供。爾時佛告具壽阿難陀。
T1448_.24.0043b20: 驢藥叉宮殿之内。所有依住諸苾芻衆。並皆
T1448_.24.0043b21: 令集。於供養會。在中而食。阿難陀言。唯然。
T1448_.24.0043b22: 世尊。時阿難陀受佛教勅。所有依止驢藥叉
T1448_.24.0043b23: 宮殿諸苾芻等。普告令集。至彼會處。詣世尊
T1448_.24.0043b24: 所。頂禮雙足。而白佛言。世尊。所有苾芻。皆
T1448_.24.0043b25: 悉集於會堂。次第坐已。願聖知時。世尊往詣
T1448_.24.0043b26: 會堂。至已。於苾芻前。敷座而坐。時末土羅城
T1448_.24.0043b27: 信心婆羅門居士。知佛及僧。安坐食已。廣如
T1448_.24.0043b28: 上説。洗手已。收鉢訖。即於佛前。求願而住。
T1448_.24.0043b29: 作如是言。彼等毒龍。及惡藥叉。皆已調伏。此
T1448_.24.0043c01: 驢藥叉。常與我等。於長夜中非怨爲怨。非讎
T1448_.24.0043c02: 爲讎。非逆爲逆。我等所生孩子。皆被侵奪。世
T1448_.24.0043c03: 尊頗爲我等。生哀愍故。調伏惡驢藥叉。時彼
T1448_.24.0043c04: 藥叉先坐會中。于時世尊告藥叉曰。汝聞此
T1448_.24.0043c05: 語不。白言。世尊。已聞。復告藥叉。聞此言不。
T1448_.24.0043c06: 善逝。已聞。又告藥叉。此非法事。汝當厭離。
T1448_.24.0043c07: 藥叉白佛。衆人若能爲諸四方苾芻。造毘訶
T1448_.24.0043c08: 羅。我當捨離。必不損害。是時世尊。告末土羅
T1448_.24.0043c09: 聚落信心婆羅門居士等。汝等聞斯語不。報
T1448_.24.0043c10: 言。已聞。世尊。我等爲造。是時世尊調伏驢藥
T1448_.24.0043c11: 叉。及彼五百眷屬已。時婆羅門等爲彼藥叉。
T1448_.24.0043c12: 及五百眷屬。造五百毘訶羅。如是漸次調伏
T1448_.24.0043c13: 池藥叉。林藥叉。訶梨迦藥叉女已。是時世尊
T1448_.24.0043c14: 現大神通。入摩土羅城中。調伏闇藥叉女。及
T1448_.24.0043c15: 五百眷屬。彼城人衆。亦爲苾芻。造五百住處。
T1448_.24.0043c16: 是時世尊於斯城外城内。調伏二千五百藥
T1448_.24.0043c17: 叉已。時彼城中信心人等。亦復爲造二千五
T1448_.24.0043c18: 百住處
T1448_.24.0043c19: 爾時世尊復至鄔達羅聚落。住鄔達羅林中。
T1448_.24.0043c20: 時有婆羅門。名鄔達羅延。聞世尊在彼林中。
T1448_.24.0043c21: 遂乘白馬車輅。手持金杖金澡罐。眷屬圍
T1448_.24.0043c22: 遶。從城而出。欲往佛所。車道通處。乘車而
T1448_.24.0043c23: 進。若不通處。即歩渉而進。遂至佛所。以妙
T1448_.24.0043c24: 言詞。慰問世尊。退坐一面。鄔達羅延婆羅門
T1448_.24.0043c25: 大長者白佛言。世尊。我今少有問答。願佛
T1448_.24.0043c26: 聽許。世尊告曰。婆羅門。恣汝所問。時婆羅門
T1448_.24.0043c27: 白言。喬答摩。此之五根。種種境界。各取本
T1448_.24.0043c28: 界。不取別界。所謂眼耳鼻舌身根。何者界處
T1448_.24.0043c29: 攝。何者依處。佛言。婆羅門。若此五根。種
T1448_.24.0044a01: 種界處。各取本界。而不取別。所謂眼界。乃至
T1448_.24.0044a02: 身界。是諸根等。意能攝受。然此五根以意爲
T1448_.24.0044a03: 依止。婆羅門曰。意復以何爲依止。佛言。以念
T1448_.24.0044a04: 爲依止。婆羅門曰。念以何爲依止。佛言。以四
T1448_.24.0044a05: 念處爲依止。又問。四念處以何爲依止。佛言。
T1448_.24.0044a06: 七覺支爲依止。又問。七覺支以何爲依止。佛
T1448_.24.0044a07: 言。明解脱爲依止。又問。明解脱以何爲依止。
T1448_.24.0044a08: 佛言。涅槃爲依止。又問。涅槃以何爲依止。
T1448_.24.0044a09: 佛言。婆羅門。汝今所問。此事深遠。汝不能到
T1448_.24.0044a10: 彼邊際涅槃。我今所修梵行。正斷苦故。盡諸
T1448_.24.0044a11: 苦際
T1448_.24.0044a12: 爾時鄔陀延婆羅門大長者聞世尊語已。心
T1448_.24.0044a13: 生歡喜。從坐而起。辭佛而去。時彼長者作如
T1448_.24.0044a14: 是念。如何於彼。而作損害。其長者昔聞有人
T1448_.24.0044a15: 以食。供養世尊。及聲聞衆。便即發願。心有所
T1448_.24.0044a16: 求。悉皆獲得。作是念已。還來佛所。整理衣
T1448_.24.0044a17: 服。合掌頂禮。而即白言。唯願世尊。及苾芻
T1448_.24.0044a18: 衆。明日晨朝。於我家中。願受飯食。廣如上
T1448_.24.0044a19: 説。是時長者知世尊食訖。洗手收鉢已。於
T1448_.24.0044a20: 世尊前。即取小座而坐。便念惡願。此輩沙門
T1448_.24.0044a21: 喬答摩。及諸弟子。食我飯者。與我作牛。爾時
T1448_.24.0044a22: 世尊知鄔陀延心之所念。而即告曰。婆羅門。
T1448_.24.0044a23: 汝心違法。終不能成。此諸苾芻。已盡後有。汝
T1448_.24.0044a24: 今可更別發餘願。爾時世尊説施呪願已。從
T1448_.24.0044a25: 座而去。還至本住處。在苾芻前。敷座而坐。告
T1448_.24.0044a26: 諸苾芻。彼鄔陀延爲求耶願。而生惡心。汝
T1448_.24.0044a27: 等食已。宜可速説先佛伽他。使彼耶願勿
T1448_.24.0044a28: 得成就。時諸苾芻説伽他已
T1448_.24.0044a29: 爾時世尊。夜分已盡。於清旦時。入鄔陀延聚
T1448_.24.0044b01: 落乞食。侍者具壽阿難陀隨佛左右。彼聚落
T1448_.24.0044b02: 中。有一老母。名迦戰羅。將欲取水。而向井
T1448_.24.0044b03: 邊。世尊見彼調伏時至。告具壽阿難陀曰。
T1448_.24.0044b04: 汝今可詣彼老母所。告言世尊須水。汝可持
T1448_.24.0044b05: 奉。答言。聖者。我今奉水。時彼老母以滿瓶
T1448_.24.0044b06: 水。速往佛所見彼如來具三十二相八十種
T1448_.24.0044b07: 好。光明赫奕。超千日輪。如寶山行。時彼老
T1448_.24.0044b08: 母見世尊已。便生恭敬。如愛子心。即便擧手。
T1448_.24.0044b09: 欲抱世尊。唱言。子子。諸苾芻等即前遮止。莫
T1448_.24.0044b10: 抱世尊。佛告諸苾芻。汝等不須遮此老母。所
T1448_.24.0044b11: 以者何。此老母已曾五百生中。與我爲母。若
T1448_.24.0044b12: 不令抱我身者。即吐熱血。世尊見彼心生子
T1448_.24.0044b13: 想。念此恩愛。生慈愍心。便即引項。令老母
T1448_.24.0044b14: 抱。彼既抱已。心生歡喜。聽佛説法。爾時世尊
T1448_.24.0044b15: 知彼根性。隨機演説。令證四聖諦理。母聞法
T1448_.24.0044b16: 已。以金剛智杵。摧滅二十種薩迦耶見煩惱
T1448_.24.0044b17: 山峯。證預流果。得見諦理。即作是言。是我世
T1448_.24.0044b18: 尊。如是勝利。父母兄弟。及諸天等。所不能
T1448_.24.0044b19: 作。廣如上説。從無始心以來。積集二十薩
T1448_.24.0044b20: 迦耶見山。以金剛慧。我已摧滅。得預流果。復
T1448_.24.0044b21: 説頌曰
T1448_.24.0044b22:     善子所應作謂報慈母恩
T1448_.24.0044b23:     我今蒙佛光當進涅槃路
T1448_.24.0044b24:     善哉希有事永超三惡趣
T1448_.24.0044b25:     我今用少功速至無憂處
T1448_.24.0044b26: 説是語已。頂禮佛足。奉辭而去。彼於異時。夫
T1448_.24.0044b27: 既聽許出家。詣世尊所。頂禮雙足。而白佛言。
T1448_.24.0044b28: 唯願世尊。聽我於善説法律中出家近圓。
T1448_.24.0044b29: 成苾芻尼性。於世尊所。修諸梵行
T1448_.24.0044c01: 爾時世尊付囑大世主苾芻尼。于時大世主
T1448_.24.0044c02: 令彼出家。與受近圓。示以法要。懃心修學。斷
T1448_.24.0044c03: 諸煩惱。證羅漢果。廣如上説。天人供養。是時
T1448_.24.0044c04: 世尊與諸苾芻尼。略説法要已。入室宴坐。是
T1448_.24.0044c05: 時戰迦羅苾芻尼。所聞法要。爲他廣説。于
T1448_.24.0044c06: 時世尊告諸苾芻。此戰迦羅。於我苾芻尼聲
T1448_.24.0044c07: 聞衆中。分析經法。而得第一
T1448_.24.0044c08: 時諸苾芻皆生疑惑。爲斷疑故。而問世尊。彼
T1448_.24.0044c09: 戰迦羅苾芻尼。曾作何業。年邁出家。復以何
T1448_.24.0044c10: 縁。而受貧賤。於最後生。而不懷孕。復得出
T1448_.24.0044c11: 家。證羅漢果。説法之中。云何最勝。佛告諸苾
T1448_.24.0044c12: 芻。此戰迦羅苾芻尼。先作白業故。積集資糧。
T1448_.24.0044c13: 乃至果報自受。苾芻當知。我於往昔行菩薩
T1448_.24.0044c14: 道時。曾爲我母。由彼業故。年老出家。我昔行
T1448_.24.0044c15: 菩薩道時。母爲障礙。由戰迦羅不作善故。
T1448_.24.0044c16: 摩耶夫人常作好業。戰迦羅爲墮胎故。迦葉
T1448_.24.0044c17: 佛時。罵辱式叉有學苾芻尼。及無學苾芻尼。
T1448_.24.0044c18: 云婢婢。由此業故。今爲婢身。由迦葉佛時。出
T1448_.24.0044c19: 家讀誦。又聞佛説法。因蘊善巧。界處縁起
T1448_.24.0044c20: 善巧。處非處善巧。在我教中出家。斷一切煩
T1448_.24.0044c21: 惱。得無學果。鄔波馱耶苾芻尼。於彼迦葉。
T1448_.24.0044c22: 波佛正等覺法中出家。能廣分別。説法人中。
T1448_.24.0044c23: 最爲第一。時戰迦羅苾芻尼臨命終時。作是
T1448_.24.0044c24: 願言。我於迦葉波佛法中。修持梵行。讃誦經
T1448_.24.0044c25: 典。而未得果。今迦葉波佛授鄔達羅摩納婆。
T1448_.24.0044c26: 阿耨多羅三藐三菩提記。汝於未來世。人
T1448_.24.0044c27: 壽百歳時。成等正覺。號釋迦牟尼。願我善根。
T1448_.24.0044c28: 於彼釋迦如來法中出家。得如今日鄔波馱
T1448_.24.0044c29: 耶。説法人中。最爲第一。由彼願故今此苾
T1448_.24.0045a01: 芻尼。於我法中。説法第一。苾芻當知。黒黒之
T1448_.24.0045a02: 業。當得黒黒報。乃至汝等苾芻。當修白白業。
T1448_.24.0045a03: 應如是學
T1448_.24.0045a04: 爾時世尊告阿難陀曰。汝隨我往吠羅聚落。
T1448_.24.0045a05: 阿難陀曰。唯然。世尊。是時世尊。共阿難陀
T1448_.24.0045a06: 去。乃至到一園中。時有婆羅門。汲水灑園。其
T1448_.24.0045a07: 婆羅門遙見世尊。便作是念。若喬答摩沙門
T1448_.24.0045a08: 入此園者。汚此井水。便藏罐索。佇立而住。爾
T1448_.24.0045a09: 時世尊以神通力。而入彼園。時有半之迦藥
T1448_.24.0045a10: 叉大將。遂側其井水。流滿園中。時婆羅門
T1448_.24.0045a11: 作如是念。此喬答摩沙門。有。大威力。能令井
T1448_.24.0045a12: 水涌出漫流。作是念已。即生信心。而作是言。
T1448_.24.0045a13: 喬答摩來。此是水罐。此是罐索。隨意取水。是
T1448_.24.0045a14: 時世尊即説頌曰
T1448_.24.0045a15:     諸處悉有水井水何所用
T1448_.24.0045a16:     斷此渇愛想更復何所求
T1448_.24.0045a17: 時彼婆羅門白佛言。唯願世尊。聽我於善説
T1448_.24.0045a18: 法律之中出家。而受近圓。得苾芻性。廣如上
T1448_.24.0045a19: 説。善來苾芻。即成出家頌曰
T1448_.24.0045a20:     世尊命善來髮落衣鉢具
T1448_.24.0045a21:     諸根咸寂定隨念悉皆成
T1448_.24.0045a22: 由彼苾芻策勵勤修。斷諸煩惱。證阿羅漢。厭
T1448_.24.0045a23: 離三世。廣如上説。乃至釋梵諸天恭敬
T1448_.24.0045a24: 爾時世尊。於勇軍聚落。人間遊行。至鞞闌底
T1448_.24.0045a25: 城。在練木樹下而住時此城中。有婆羅門。
T1448_.24.0045a26: 名曰火授。而作國王。國土豐饒。人民安樂。居
T1448_.24.0045a27: 者充滿。是時彼王。聞世尊遊行勇軍人間。
T1448_.24.0045a28: 至此在練木樹下。便作是念。沙門喬答摩。
T1448_.24.0045a29: 諸大國王恭敬供養。尊重讃歎。我亦應可供
T1448_.24.0045b01: 給供養。免被隣國譏嫌笑弄。云火授王。如
T1448_.24.0045b02: 來在於境内亦能供養。我今應請世尊。及
T1448_.24.0045b03: 苾芻僧伽。以一切供具。而爲供養。作是念已。
T1448_.24.0045b04: 便即告勅。嚴駕出城往詣佛所。以種種善言。
T1448_.24.0045b05: 慰問世尊。却坐一面。爾時世尊即爲彼王。説
T1448_.24.0045b06: 微妙法。示教利喜。默然而住。時火授王即
T1448_.24.0045b07: 從坐起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛。而白
T1448_.24.0045b08: 佛言。唯願世尊及苾芻衆。受我三月雨安居
T1448_.24.0045b09: 四事供養飮食湯藥衣服臥具。爾時世尊默
T1448_.24.0045b10: 然受彼火授王請。時火授王既見世尊默然
T1448_.24.0045b11: 受請。心大歡喜。從坐而起。至本宮已。勅諸
T1448_.24.0045b12: 臣曰。卿等宜應日日廣辦十八種飯。及諸美
T1448_.24.0045b13: 味。復於國中。而遍告勅。汝等諸人。夏三月
T1448_.24.0045b14: 中。不得輒供沙門喬答摩。若輒請者。當斷
T1448_.24.0045b15: 其命。王告勅已。夜便睡眠夢見白帳圍繞
T1448_.24.0045b16: 宮城。夢已驚怖。心生愁惱。身毛皆竪。從臥速
T1448_.24.0045b17: 起。拓頬而坐。思惟所夢。是何災祥。不爲此
T1448_.24.0045b18: 徴。而失王位。或當致死。至於晨朝。便告國
T1448_.24.0045b19: 師。具陳所夢。如是夢者。於我若爲。時彼國師
T1448_.24.0045b20: 心生異念。今王所夢。是其善徴。我若善解。遂
T1448_.24.0045b21: 令彼王。於喬答摩所。倍加敬養。我今惡解彼
T1448_.24.0045b22: 王所夢。作是念已。而白王曰。此夢非善。王白
T1448_.24.0045b23: 師言。此夢非善。當有何報。師答王言。如王
T1448_.24.0045b24: 所夢。決定失位。或當致死。王時思念。爲定失
T1448_.24.0045b25: 國。爲致死耶。作是念已。復白師言。有何方
T1448_.24.0045b26: 便。得不失位。及不致死。師便答言。於一夏
T1448_.24.0045b27: 三月。住幽隱處。勿令人見。若能如是。定不失
T1448_.24.0045b28: 位。身復不死。時火授王聞是語已。此事甚易。
T1448_.24.0045b29: 我當告勅國内人民。不令見我。作是語已。
T1448_.24.0045c01: 處處遍告。王有勅令。夏三月中。一切人民。莫
T1448_.24.0045c02: 復見我。若輒見者。當斷其命。如是勅已。入於
T1448_.24.0045c03: 隱處
T1448_.24.0045c04: 爾時具壽阿難陀。於其晨朝。詣火授王宮。於
T1448_.24.0045c05: 王門所。見衞門人。寂然閑坐。無所營爲。見已
T1448_.24.0045c06: 問言。汝等今者何故閑坐無所營作。彼便答
T1448_.24.0045c07: 言。聖者阿難陀。使我何作。阿難陀報言。彼火
T1448_.24.0045c08: 授王。豈不請佛。及苾芻僧伽。夏三月中。四事
T1448_.24.0045c09: 供養。汝等今者何得閑坐。不營飮食。及敷床
T1448_.24.0045c10: 座。令佛及僧伽。一日斷食耶。時彼門人白
T1448_.24.0045c11: 言。聖者。王雖告勅。令其廣辦五百人供。不言
T1448_.24.0045c12: 爲誰。阿難陀告言。汝可白言。彼便答曰。聖
T1448_.24.0045c13: 者阿難陀。王先遍告。夏三月中。勿令人見。若
T1448_.24.0045c14: 輒見者。當斷其命。我等當有第二頭耶。而敢
T1448_.24.0045c15: 白王。時阿難陀聞斯語已。往詣佛所。具陳上
T1448_.24.0045c16: 事。佛告阿難陀。汝今宜可著僧伽胝。將一
T1448_.24.0045c17: 侍者。往大城中。市陌坊巷。四衢道中。作如是
T1448_.24.0045c18: 告。誰有信心於三月日。能爲供給世尊。及
T1448_.24.0045c19: 苾芻僧伽。飮食湯藥者。今正是時。爾時聖
T1448_.24.0045c20: 者聞佛教已。即便往告。如上具陳。城中長者
T1448_.24.0045c21: 婆羅門等。作如是言。聖者阿難陀。我等各
T1448_.24.0045c22: 各獨能辦供。世尊上首。聲聞僧伽。於三月中
T1448_.24.0045c23: 供給飮食。四事無闕。但縁王有嚴勅。於三月
T1448_.24.0045c24: 日。不許國内人民。輒爲奉施上首世尊。及苾
T1448_.24.0045c25: 芻僧伽。若違犯者。罪至於死。如是遍告。竟無
T1448_.24.0045c26: 能者。時有商主。從北方來。將五百匹馬。至此
T1448_.24.0045c27: 城中。作如是念。今屬雨時。若我前進。恐泥損
T1448_.24.0045c28: 馬者。多有漏蹄。於三月中。即便住此。自乘智
T1448_.24.0045c29: 馬。毎日料麥二升餘者一升商主亦聞王有嚴
T1448_.24.0046a01: 令。時阿難陀往就商主。而爲説法。彼便作是
T1448_.24.0046a02: 念。我非久住此王境内。念已白言。聖者阿難
T1448_.24.0046a03: 陀。自乘智馬。毎日給料大麥二升。餘者一升。
T1448_.24.0046a04: 世尊頗能食斯麥者。日奉佛二升。餘苾芻等
T1448_.24.0046a05: 各施一升。時阿難陀聞商主請已。詣世尊所。
T1448_.24.0046a06: 具陳上事。佛作是念。我自作業。還當自受。廣
T1448_.24.0046a07: 如餘説。乃至非外界受。乃至頌曰
T1448_.24.0046a08:     假令經百劫所作業不亡
T1448_.24.0046a09:     因縁會遇時果報還自受
T1448_.24.0046a10: 于時世尊説是頌已。告具壽阿難陀曰。汝今
T1448_.24.0046a11: 可往苾芻衆中。次第行籌。作如是告。若能共
T1448_.24.0046a12: 佛。在此處住。於三月中。食馬麥者。可受此
T1448_.24.0046a13: 籌。是時聖者奉佛教已。便往行籌。世尊教
T1448_.24.0046a14: 主先受一籌。四百九十八苾芻各受其籌。于
T1448_.24.0046a15: 時具壽。舍利弗白世尊言。我多風疾。於三月
T1448_.24.0046a16: 日。不能食麥。具壽目連復白佛言。我爲看
T1448_.24.0046a17: 侍尊者。亦當隨去。佛與四百九十八苾芻。於
T1448_.24.0046a18: 此夏安居。具壽舍利弗目連詣三峯山。而爲
T1448_.24.0046a19: 安止。時天帝釋來請二尊者。於三月日。受
T1448_.24.0046a20: 其供給。是時商主即以馬麥。毎日奉佛二升。
T1448_.24.0046a21: 諸餘苾芻。各施一升。佛告阿難陀。汝可爲我
T1448_.24.0046a22: 料理此麥。時阿難陀即便持麥。往詣聚落。至
T1448_.24.0046a23: 一老母處。告言。姉妹。可爲世尊。料理此麥。老
T1448_.24.0046a24: 母報曰。聖者。我年衰邁。無力料理。然此隣
T1448_.24.0046a25: 家有少壯女。彼能料理。時阿難陀復詣彼所。
T1448_.24.0046a26: 告言。姉妹。頗能爲佛。料理此麥不。女人報
T1448_.24.0046a27: 曰。聖者。若能與我。料理此麥已來。許我問答
T1448_.24.0046a28: 者。我即料理阿難陀曰。可爾。彼即料理。是
T1448_.24.0046a29: 時少女問阿難陀言。聖者。佛名者。是何義耶。
T1448_.24.0046b01: 時阿難陀便作是念。佛義甚深。難解難測。我
T1448_.24.0046b02: 若顯現。必不能了。我今且爲宣揚轉輪王事。
T1448_.24.0046b03: 告言。姉妹。若於世間轉輪聖王出現於世。七
T1448_.24.0046b04: 寶隨現。何爲七寶。所謂輪寶。象寶馬寶。珠
T1448_.24.0046b05: 寶。女寶。主藏臣寶。主兵將寶。其輪寶等。云
T1448_.24.0046b06: 何出現於世。若刹帝利灌頂轉輪聖王。於
T1448_.24.0046b07: 十五日。澡浴清淨。與諸臣佐。昇高樓上。從於
T1448_.24.0046b08: 東方。輪寶來現。千輻轂輞。皆悉圓備。如天金
T1448_.24.0046b09: 色。自然而成。王見作念。我曾聞説。若刹帝利
T1448_.24.0046b10: 灌頂大王。於十五日。澡浴清淨。登高樓上。有
T1448_.24.0046b11: 輪來現。必得成就轉輪聖王。我今試之。即
T1448_.24.0046b12: 從坐起。膝輪著地。右手捧輪。按左手掌。
T1448_.24.0046b13: 左手捧取。按右掌中。王即發願。勝妙輪寶。
T1448_.24.0046b14: 如先過去轉輪聖王所行之事。願見示現王
T1448_.24.0046b15: 與輪寶。及四種兵。便得昇空。如先輪王所
T1448_.24.0046b16: 行之處。輪所住處。王亦隨住。是時東方八萬
T1448_.24.0046b17: 四千諸小國王。咸詣轉輪王所。白言。善來
T1448_.24.0046b18: 大天。此是王國。人民熾盛。安穩豐樂。唯願天
T1448_.24.0046b19: 王。安住於此。臣等侍衞。輪王勅曰。卿等各宜
T1448_.24.0046b20: 正法化世。有非法者勿爲共住。若如斯者。
T1448_.24.0046b21: 侍衞於我。于時輪寶。而於東方。乃至海際。悉
T1448_.24.0046b22: 皆降伏。南西北方。亦復如是。依輪寶法。
T1448_.24.0046b23: 昇空遍遊。還至王宮。住王殿前。姉妹。若轉輪
T1448_.24.0046b24: 王。出現世間。如是輪寶。必當顯現。言象寶
T1448_.24.0046b25: 者。作蓮花色。七支圓備。形體姝好。肥壯勇
T1448_.24.0046b26: 健。甚可愛樂。王若見已。心生歡悦。作如是
T1448_.24.0046b27: 語。象寶善賢。即令使喚善調象師。告言。此善
T1448_.24.0046b28: 象寶。宜速善調。善調順已。送於我所。白言。
T1448_.24.0046b29: 如王教勅。於一日中。所應調者。悉皆調之。而
T1448_.24.0046c01: 此象寶。其性賢善。能隨調法。如百歳象學
T1448_.24.0046c02: 調之相。見象調已即將奉王。白言。大王。
T1448_.24.0046c03: 象寶調善。王自知時。王欲試象。日初出時。乘
T1448_.24.0046c04: 象出宮。遍遊四天。食時還至本宮喫食。姉妹。
T1448_.24.0046c05: 若轉輪王。出現世間如此象寶。方出於世。
T1448_.24.0046c06: 言馬寶者。如紺青色。頭黒光悦。形状端正。甚
T1448_.24.0046c07: 可愛樂。王若見之。情甚歡悦。令此馬寶。具
T1448_.24.0046c08: 大賢相。喚調馬者。令速調伏。即依王命。以調
T1448_.24.0046c09: 馬法。於一日中。皆悉教授。亦如上説。善調畢
T1448_.24.0046c10: 已。牽奉王前。白言。大王。馬寶調已。願王知
T1448_.24.0046c11: 時。王欲試馬。日初出時。亦乘馬寶。遊四天
T1448_.24.0046c12: 下。具如上説。姉妹。若轉輪王。出現世間。而
T1448_.24.0046c13: 此馬寶。方現於世。言珠寶者。有如是形色。八
T1448_.24.0046c14: 楞具足。紺琉璃色。清淨鮮潔。光明輝耀。破諸
T1448_.24.0046c15: 幽暗。姉妹。其珠寶有如是功徳。轉輪王出現。
T1448_.24.0046c16: 珠寶方現於世。言女寶者。形儀端正。容貌超
T1448_.24.0046c17: 絶。不白不黒。不黄不赤。不長不短。不麁不
T1448_.24.0046c18: 細。身諸毛孔。出栴檀香。口氣香潔。如青蓮
T1448_.24.0046c19: 花。寒時觸。即温煖。熱時觸。即清涼。是時具
T1448_.24.0046c20: 壽阿難陀。爲説輪王七寶。至女寶時。而彼
T1448_.24.0046c21: 女人料理麥了。即便頂禮阿難陀。合掌發
T1448_.24.0046c22: 願。願我以斯福業。當作輪王女寶。時阿難陀
T1448_.24.0046c23: 持至佛所。諸佛世尊無不覺了。知而故問。
T1448_.24.0046c24: 佛告阿難陀曰。誰料理麥耶。阿難陀白言。
T1448_.24.0046c25: 大徳世尊。有一婆羅門女。佛復問曰。汝與彼
T1448_.24.0046c26: 有何言説。白言。共語。佛告阿難陀。汝與彼
T1448_.24.0046c27: 女。所有言語。爲我説之。阿難陀奉教具陳。
T1448_.24.0046c28: 佛復告阿難陀曰。何故不與顯説佛徳。説
T1448_.24.0046c29: 轉輪王耶。白言。大徳。我作是念。佛徳甚深。
T1448_.24.0047a01: 恐彼女人不能悟解。是故爲彼。説轉輪王。佛
T1448_.24.0047a02: 言。阿難陀。汝爲過失。爲彼女人。若説佛徳。
T1448_.24.0047a03: 而彼女人聞佛功徳。必發無上正等覺心。而
T1448_.24.0047a04: 不退轉。由斯願力。然此女人。必當得作輪王
T1448_.24.0047a05: 女寶。是時遠近人衆。咸聞婆羅門女料理佛
T1448_.24.0047a06: 麥。蒙佛記爲當作轉輪聖王女寶。是時遂
T1448_.24.0047a07: 有五百女人。來苾芻處所。將麥料理。咸發誓
T1448_.24.0047a08: 願。若彼女人。作轉輪王女寶之時。我等咸願
T1448_.24.0047a09: 與彼侍衞。是時世尊欲食馬麥。具壽阿難陀
T1448_.24.0047a10: 悲泣雨涙。世尊遊行所至之處。國王勝貴。
T1448_.24.0047a11: 持佛足土。而爲頂戴。於三大劫。修諸善品。何
T1448_.24.0047a12: 爲於此城中。食斯麁麥。是時佛告具壽阿難
T1448_.24.0047a13: 陀曰。汝今何故悲泣雨涙。白言。大徳世尊。生
T1448_.24.0047a14: 在王宮。合受轉輪王位。王四天下。棄捨國榮。
T1448_.24.0047a15: 而爲出家。經三無數大劫。廣施頭目手足。具
T1448_.24.0047a16: 一切智。廣受人天殊勝妙供。云何今欲食馬
T1448_.24.0047a17: 麥耶。佛言。阿難陀。汝今能食如來牙齒之中
T1448_.24.0047a18: 一粒麥不。白言。甚欲。佛於牙中。取一粒麥。
T1448_.24.0047a19: 與阿難陀。即便食噉。佛問阿難陀。汝頗曾得
T1448_.24.0047a20: 如是甘美所食不。答言。大徳世尊。我雖生在
T1448_.24.0047a21: 輪王族内。能自食噉已來。口未曾得如斯美
T1448_.24.0047a22: 味。佛言。阿難陀。如來凡所入口。皆爲甘美。
T1448_.24.0047a23: 百味中勝。是時遠近諸國隣王。咸悉知聞其
T1448_.24.0047a24: 火授王。請佛世尊。及苾芻僧伽。三月安居。便
T1448_.24.0047a25: 自入密宮。而不出現。不興供養。佛喫馬麥。聞
T1448_.24.0047a26: 已發使。報火授王。其使既此。不許入見。在門
T1448_.24.0047a27: 首住。時給孤長者聞斯事已。五百乘車。各
T1448_.24.0047a28: 載精妙粳米。封閉密蓋。擬送佛所。是時惡魔
T1448_.24.0047a29: 作念。我已多種惱亂沙門喬答摩。不得其便。
T1448_.24.0047b01: 更宜惱亂。今正得時。作是念已。即變身而爲
T1448_.24.0047b02: 阿難陀形。往五百車處。告言。諸仁。欲何所
T1448_.24.0047b03: 去。答言。聖者阿難陀。我等聞火授王。請佛僧
T1448_.24.0047b04: 伽。三月安居。不興供養。佛及僧伽。而噉馬
T1448_.24.0047b05: 麥。所以給孤長者令將此米。奉獻世尊。魔
T1448_.24.0047b06: 曰。天龍藥叉敬重世尊。擧鉢向上。三十三天
T1448_.24.0047b07: 精妙香饌。置於鉢中。何故世尊而食馬麥。宜
T1448_.24.0047b08: 可急迴。諸人答曰。我既已出。詣世尊所。不欲
T1448_.24.0047b09: 却迴。魔復作念。而此諸人。不受我教。可作方
T1448_.24.0047b10: 便。即昇虚空。起大風雨。降如車軸。令其米
T1448_.24.0047b11: 車。咸半溺泥。駕者解牛。隨縁而去。是時世
T1448_.24.0047b12: 尊。與苾芻僧伽。而食馬麥。尊者舍利弗。及大
T1448_.24.0047b13: 目連。往三峯山。受天供養。其馬商主。三月既
T1448_.24.0047b14: 周。來請世尊。唯願哀愍。與苾芻僧伽。受我微
T1448_.24.0047b15: 供。佛默受請。知佛受已。於其夜中。辦種種精
T1448_.24.0047b16: 妙飮食。廣如餘説。乃至飯食已。收鉢竟。洗漱
T1448_.24.0047b17: 淨已。投佛足下。而發誓願。所有善根。願我當
T1448_.24.0047b18: 來作轉輪王。其乘智馬。當爲太子。五百匹馬。
T1448_.24.0047b19: 而爲我子。佛所記女。爲我女寶。餘五百女。爲
T1448_.24.0047b20: 我宮婇女。于時世尊既知彼念。告言。商主。汝
T1448_.24.0047b21: 今所願。當來必就
T1448_.24.0047b22: 根本説一切有部毘奈耶藥事卷第十
T1448_.24.0047b23:
T1448_.24.0047b24:
T1448_.24.0047b25:
T1448_.24.0047b26: 根本説一切有部毘奈耶藥事
T1448_.24.0047b27: 卷第十一
T1448_.24.0047b28: 　大唐三藏義淨奉　　制譯　
T1448_.24.0047b29: 爾時火授大王在深宮内。希見善祥之事。時
T1448_.24.0047c01: 阿難陀至王門首。告守宮門者。仁今爲我。啓
T1448_.24.0047c02: 奏王知。具壽阿難陀。今在門首。欲見大王。時
T1448_.24.0047c03: 守門人便奏王言。大王當知。聖者阿難陀。
T1448_.24.0047c04: 佇立門首。冀見大王。王曰。我今思望見福詳
T1448_.24.0047c05: 事。阿難陀苾芻。是大尊貴豪族勝人。是即福
T1448_.24.0047c06: 祥。善有名稱。有善顏容。有善色相。所言皆
T1448_.24.0047c07: 善。修諸善品。可屈入宮。誰敢留難。其守門
T1448_.24.0047c08: 人。既奉王命。報阿難陀曰。王屈入宮。其時四
T1448_.24.0047c09: 方國使。亦與同入。時阿難陀啓王無病。坐在
T1448_.24.0047c10: 一邊。告火授王曰。世尊慰問。遣告大王。於三
T1448_.24.0047c11: 月中。在王境内。夏安居已。今欲隨去。令報王
T1448_.24.0047c12: 知。王曰。阿難陀。我今頂禮世尊威徳。一夏已
T1448_.24.0047c13: 來。起居安樂不。食飮豐足不。時諸國使咸啓
T1448_.24.0047c14: 王言。王甚無道。既能請佛聲聞僧伽。興設供
T1448_.24.0047c15: 養。於三月日。自住密宮。而不見謁。世尊在
T1448_.24.0047c16: 境。一夏已來。食麁馬麥。王曰。聖者阿難陀。
T1448_.24.0047c17: 世尊僧伽於三月日。實喫麁麥耶。阿難陀曰。
T1448_.24.0047c18: 誠如所説。王便悶絶。從座而倒。冷水洒面。方
T1448_.24.0047c19: 得醒悟。喚諸臣佐。告曰。我先勅令毎日供
T1448_.24.0047c20: 膳五百人食。種種精妙。甘美香饌。羹飯飮食
T1448_.24.0047c21: 耶。諸聖答言。大王但令遣造香饌。不命臣等
T1448_.24.0047c22: 應合與誰。臣等奉勅毎日供膳。造五百人分。
T1448_.24.0047c23: 時火授王詣世尊所頂禮佛足。退坐一面。世
T1448_.24.0047c24: 尊爲彼。説微妙法。示教利喜。默然而住。王從
T1448_.24.0047c25: 座起。復禮佛足。白言。世尊。我有深過。大徳
T1448_.24.0047c26: 善逝。我有深過。由我幼少愚癡。不別良賢。闕
T1448_.24.0047c27: 諸善巧。先請世尊。及聲聞衆。於三月日。爲夏
T1448_.24.0047c28: 安居。便住深宮。而不見佛。唯願世尊證知護
T1448_.24.0047c29: 念。哀愍於我。受我追悔。見容其過。佛言。大

Footnote:

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