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根本説一切有部毘奈耶藥事 (No. 1448_ 義淨譯 ) in Vol. 24

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神塔。或呼爲薄拘羅樹中心柱
根本説一切有部毘奈耶藥事卷第三



根本説一切有部毘奈耶藥事
卷第四
 大唐三藏義淨奉  制譯 
爾時世尊。漸復遊行。至五百仙人住處。時彼
住處。華果茂盛。飮食充足。時彼仙人亦不顧
戀。一切諸人來者任食。是時世尊。知彼仙人
調伏時至。詣彼仙處。到已。以神力故。令彼仙
人所有華果悉皆墮落。清泉美流亦皆枯涸。
名華耎草變爲萎黒。所居土榻自然摧壞。時
諸仙衆見是事已。以手掌頬。默然愁思。爾時
世尊。告諸仙曰。何故愁思而住。衆仙答曰。
聖者。由汝兩足勝福田來。令我住處變相如
是。見如斯苦。世尊告曰。仙衆。今者何故所居
林樹。花果滅壞。汝今欲此花果還復如故耶。
仙人曰。我願如故。爾時世尊。即攝神力。令彼
花果復還茂盛。時諸仙人極懷希有。於世尊
所。便生歸信。爾時世尊。知彼仙衆意樂隨眠。
應機説法。五百仙人既聞法已。證不還果。亦
得神通。於世尊前。合掌恭敬。白佛言。我等皆
願於如來善説法律之中。而爲出家。受具足
戒。成苾芻性。修習梵行。是時世尊便作是言。
善來苾芻。可修梵行。作是言已。時彼五百諸
仙鬚髮自落。袈裟著身執持瓶鉢。威儀齊整。
乃至如百歳苾芻。而説頌曰
    世尊唱善來 髮落衣鉢具
    諸根咸寂定 隨念悉皆成
時彼諸仙苾芻。勤精進故。乃至證得阿羅漢
果。厭離三世。觀金與土平等無異目觀法界。
如見掌中。刀割香塗。等無有異。以智慧劍。破
生死&T021400;。三明六通。具八解脱。辯才無礙。諸有
財利。貪愛供養。悉皆捨離。釋梵諸天。咸來供
養。時彼諸仙本教授師白佛言。世尊。我以
仙人形貌。誑惑世人。墜墮三惡。我先調伏彼
已。然後出家
爾時世尊。與五百出家仙衆。及與諸苾芻等。
如半月形。咸以神力。騰空而行。漸至杵山。於
薄拘羅仙人所住之處。安止已住。時彼仙人
遙見世尊具三十二大丈夫相。八十種妙好。
以自莊嚴。圓光一尋。朗逾千日。猶如寶山。端
嚴周匝仙人適見。即於佛所。生歸信心。便作
是念。我速下山。願見世尊。得親近故。然恐如
來調伏自人已。遂即過去。我今寧可從山擲
下。至世尊所。時彼仙人擲身而下。諸佛常法。
終不忘念。見彼仙人。縱身擲下。即以神力。接
取仙人。爾時世尊。知彼仙人意樂隨眠。應機
説法。彼聞法已。證不來果。成就神通。白言。
世尊。聽我於善説法中。而作出家。成苾芻性。
於如來所。常修梵行。爾時世尊告曰。善來
苾芻。應修梵行。佛説言已。時彼仙人。鬚髮
自落。袈裟著身。執持瓶鉢。威儀齊整。廣説如
前。即説頌曰
    世尊唱善來 髮落衣鉢具
    諸根咸寂定 隨念悉皆成
爾時如來。告諸苾芻曰。此苾芻於我衆中。最
爲上首。於聲聞中。我信解中。亦爲上首。所謂
著樹皮衣苾芻是。于時世尊。與千苾芻。而
爲圍遶。作種種神變。至蘇波羅城。爾時世尊。
便作是念。我若從門而入恐諸門人生於異
念。我應以其神力。從空而入。作是念已。即以
神力。從空而下。入蘇波羅城中。時彼國王。及
具壽圓滿。木耳璫。銅耳璫。錫耳璫。并彼十七
王子。各各與其侍從。無量百千人民。皆詣佛
所。是時世尊。及諸大衆。前後圍繞。往栴檀鬘
宮殿處。到已於大衆前。敷座而坐。爾時世尊。
入於栴檀殿已。是時大衆不見如來。遂欲毀
栴檀殿。于時世尊思念斯事。此殿被毀。令
斯施主福徳冥沒。我今應以神通之力。變爲
水精。是時此殿。内外明徹。咸見如來。如彼衆
人意樂隨眠性行。應機説法。彼等聞已。無量
百千有情證大殊勝。或有生解脱善根分。或
有入智慧分。或有證預流果一來不還阿羅
漢果者。或有發聲聞菩提心。或有發獨覺菩
提心。或有發無上正等覺心。彼諸有情於如
來處。一心恭敬。樂聽正法。苾芻僧伽。而爲
上首。默然而住。爾時木耳璫等兄弟三人。種
種營辦。嚴設座已。遣使啓佛。時今將至。飯食
已辦。唯願世尊。知時早赴。爾時於大海中。有
二龍王。一名黒者龍王。二名憍曇摩龍王。便
作是念。世尊今於蘇波羅城。演説妙法。我
今速往。聞佛説法。是時龍王。各與五百眷屬
倶。以龍威力。化現五百流河。共趣蘇波羅
城處。于時如來便作是念。此二龍王若至
蘇波羅城者。令此國境盡皆沒壞。是時世尊。
告目連曰。汝先急食。何以故。目連當知。有五
種急縁。應爲先食。何等爲五。一者從遠方來。
二者欲達遠處。三者有病之人。四者爲看病
人。五者授事之人。以此縁故。令汝先食。世尊
爾時先與目連食已。速往龍王之處。到已告
龍王曰。汝當愛念蘇波羅城。莫令毀壞。龍
王白言。我等以善心來。不擬損害蟻子之類
況欲傷蘇波羅城及有情等。爾時龍王來至
佛所。世尊告龍王曰。應如是説。彼聞法已。歸
佛法僧。受五支學處
爾時世尊。授歸戒已。方赴食處。時龍王等來
看佛食。各自心念。唯願世尊。先受我食。先受
我水。世尊念曰。我若受一龍水。餘龍無限。應
爲方便。即喚目連。而告之曰。今者五百龍王。
各施我水。不可一一別受。汝可持鉢。於水上
取一鉢將來。目連受命。即往取水將來。持以
奉佛。佛即受取。而爲飮之。具壽目連作如是
念。世尊先説父母於子。能作難作。乳哺養育。
教識種種贍部洲事。假使有人。一肩擔父。一
肩擔母。至滿百年。猶不能報父母之恩。又將
大地珍寶玩飾之物。以奉父母。猶不能報。不
爲慇重。若父母不信佛法僧。漸漸教令信佛
法僧。乃爲報恩。若父母先無戒行。能漸教令
持戒。若父母慳貪。能令捨施。若無智慧。令有
智慧。如此之事。乃名報恩。是時目連作是念
已。復更思念。如前佛説。我未曾作。即入定觀
察。先亡之母。生於何處即以天眼。見其亡母
生摩利支世界。見已思念。誰能往彼。以法教
化。復自思念。唯佛能爲。餘無得者。作是念
已。往世尊所。白佛言。世尊。父母於子。難作
能作。我之慈母。現生摩利支世界。更無餘人
能往彼界。爲教化者。唯願世尊爲教導。世尊
報曰。以誰神力。而往彼界。目連答曰。唯願大
悲加被於我。以我神力。共佛世尊。往彼世界
於是大目乾連以己神力與佛世尊。移其一
足蹈一世界一迷盧山。如是威力經七日中。
方到彼界。母見目連從遠而來。母云。經爾許
時。不見於汝。如何得來。時摩利支世界人聞
斯語已。遞相言曰。此女少年。云何子老目連
報曰。此女養我。是我生母
爾時世尊。知目連母意樂。隨眠種性。即便爲
説四眞諦理。令得悟解。彼女聞已。得法見法。
證預流果。以金剛智杵。摧滅二十薩迦耶山。
破有身見由見諦理悉皆破壞。即説三種因
縁。世尊利益於我。此之利益。非是父母國王
天神眷屬。亦非沙門婆羅門之所能辨。是佛
所作能渇血海。破壞骨山。關閉惡趣門。開示
涅槃路。建立人天業。即説頌曰
    世尊威力故 關閉惡趣道
    惡道多留難 開示涅槃門
    世尊除過失 能令生慧眼
    逮及清淨源 越茲苦海岸
    世尊天人師 善除老病死
    百千世難遇 今遇證斯果
説是頌已。白佛言世尊。我今歸依佛法僧寶。
爲鄔波斯迦。乃至命在以來。我常歸依。今欲
供養佛及目連
爾時世尊。默然而受。時彼女人奉獻佛食。佛
遣目連受彼女人種種飮食。食已收衣鉢洗
足已。端身而坐。時彼女人取小坐具。就佛而
坐。爲聞法故。爾時世尊。即爲説法。佛令目
連取鉢而洗。既洗鉢已。佛告目連。當還本土。
目連白佛言。以誰神足。而還本土。佛告目連
曰。以我神力。作是言已。便至逝多林下。目連
白佛言。今已至逝多林。甚爲希有。世尊。今此
神通。其名云何。佛言。名爲速念神通。目連白
佛言。我先不解諸佛甚深境界。我若先知如
斯甚深境界。如一一油麻中。我皆教化。令
得無上正遍知道。我今已取阿羅漢果。燒滅
煩惱。不能得此大菩提行。時逝多林諸苾芻
衆咸悉生疑。白佛言。圓滿諸苾芻。先種何
業。速證阿羅漢果。復種何業。而生貴族家。種
何業縁。而於婢腹中生。種何業報。斷諸煩
惱。證無生果。佛告諸苾芻。圓滿苾芻。積習
作業。得道資糧。遍縁如是。漂流中住。得決定
覺。圓滿苾芻。自積習業。自獲其果。非自作業
令地界受。非火水風界受。但身果自受。亦非
蘊界六入界受。作業成熟。如有頌言
    假令經百劫 所作業不亡
    因縁會遇時 果報還自受
爾時佛告諸苾芻。於往昔時。此賢劫中。人壽
二萬歳時。當爾之時。迦葉波佛出興於世。
明行圓滿。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。
天人師。佛世尊。住波羅痆斯城。是時圓滿。
於彼教中。而爲出家。具解三藏。爲諸苾芻番
次撿挍事業。後乃次至一阿羅漢。知洒掃事。
彼便洒掃。既洒掃已。頻被風吹塵穢覆汚其
地。時彼阿羅漢作是念。今且待風息。然後
更掃。圓滿三藏。見地塵穢。以爲不掃。發嗔怒
心。惡口罵辱。今此掃地。當何婢兒。時彼羅漢
乃聞此言。作是念云。彼正嗔我。未可即見。且
應默然。後陳此事。既嗔息已。彼阿羅漢即往
圓滿三藏所。而告之曰。汝今識我是何等人。
圓滿報曰。知汝於迦葉波佛教中出家。我亦
出家。羅漢告曰。雖同出家。出家之業。我已作
了。我得脱縛。汝猶被縛。汝口業不善。速應悔
過。令罪消滅。圓滿三藏聞便説悔。由先過咎。
應墮地獄。遂得人身。從婢腹生。以説悔故。滅
地獄業。五百生中。常處婢腹。今是最後身婢
胎所生。由是義故。宿縁習業生豪貴家。勤
知僧事。讀誦智慧。善巧蘊界入因縁處非處。
由此業故。於我教中。而爲出家。斷諸煩惱。
證阿羅漢果。佛告諸苾芻純黒業者。得純黒
報。純白業者。得純白報。黒白業者。得黒白業
報。是故苾芻純黒雜業者。應當捨離。純白
業者。應當勤修。世尊説是語已。諸苾芻等信
受奉行
縁在王舍城。爾時王舍城中。有二龍王。常所
居止。其二龍王。一名山。二名妙。由二龍王威
徳力故。常有五百淥潭。五百涌泉。所有陂湖。
未嘗枯涸。雨澤以時。調和充潤。種子苗稼。靡
不豐稔。當爾之時。世尊調伏難陀龍王。鄔波
難陀龍王。此二龍王。常從妙高山埵下來。供
養世尊。爾時山妙二龍王等。作是念已。今此
難陀鄔波難陀二龍王。常從妙高山下。供養
世尊。我今如何在此。曾不隨喜。此爲不善。我
等亦應於世尊所。作諸供養。作是念已。即詣
佛所。頂禮佛足。退坐一面。世尊爲此二龍。如
法教示。二龍聞已。歸依佛法僧。便受淨戒。既
受戒已。身及受用之物。皆自増盛。其二龍王。
後詣佛所。頂禮佛足。白佛言。世尊。我等於世
尊所。歸依持戒。身及受用之物。皆自増盛。願
許我等移居大海。世尊告曰。汝等常依國王
城邑之所居止。今若徙去。應問國王。然後可
去。二龍聞已。便作是議。世尊許我入大海者。
不應令我問彼國王。作是議已。便住不去。時
二龍王既住不去。常作是行。若於晝時。來世
尊所。作居士形。若夜來時。變爲天身。將諸宮
殿。隨身而行。禮佛供養。爾時頻毘娑羅王。以
刹利種。貢高我慢。常作是行。若欲詣佛所。便
令左右侍臣。先往佛所。告令諸人。若見王來。
起立恭敬。侍臣即往佛所。宣王告命。見二居
士端坐如故。使者見已。便作是念。此二居士。
依止國王而住。若見王來。豈能不起恭敬。使
者還曰王曰。大王。彼有二居士。在王境内之
所居止。今在佛前而坐。王既念言。彼豈見我
不起恭敬耶我今當往。王即往至佛所時彼
二龍。遙見王來。白佛言。世尊。彼王今來。我
等寧可恭敬彼王。爲敬法耶。世尊告曰。龍王。
恭敬於法。一切諸佛皆恭敬法。諸應供者皆
恭敬法。而説頌曰
    過去諸如來 及於未來者
    現在諸佛等 能除多煩惱
    現行虚空中 當行虚空者
    彼諸正等覺 咸皆恭敬法
    諸欲利益者 及樂盛徳人
    應悉生尊重 常念於佛教
時彼二龍聞此言已。便坐不起。時頻毘婆羅
即生嗔恨。白佛言。願示正法。爾時世尊即説
頌曰
    嗔恨無清淨 忿怒或在心
    諸佛所説法 不能得了知
    斷諸嗔恨心 除去不淨願
    若無毒害者 即堪知正法
爾時頻毘娑羅王聞佛頌已。而作是念。縁此
二居士故。世尊不爲我説法。作是念已。禮佛
而還。既出門外。告侍臣曰。此二居士若辭佛
已。汝可語云。不須住我國境。時二居士禮佛
雙足。辭佛而去。乃見王臣具陳王意。居士答
曰。今依王命。不住王境。時二居士共作是念。
我等常願入於大海。今得王語。甚適我願。時
龍居士以龍威力。遂作瀑流。溢於小坑。及大
小江河。因入大海。其二龍王既至大海。身遂
長大。多諸眷屬。後於異時。爲龍王入海。王舍
城中五百淥潭。流泉涌出。陂湖池沼。漸見枯
涸。所降雲雨。不依時節。百穀苗稼。皆不豐
盛。日見饑饉。諸苾芻等乞食難得。時頻毘
娑羅王見是事已。便作是念。此王舍城中。
先有二龍王。在境而住。以威徳故。泉池陂澤。
悉皆充溢。風雨以時。百穀豐熟。今者云何諸
泉池等忽漸枯涸。風雲雨澤不依時節。五穀
不登。國内饑饉。諸苾芻等乞食難得。勿此
二龍爲金翅鳥之所噉食。或復自死。或爲長
喙之鳥捉取而去。或因怕懼。逃避餘處。我今
應當往問世尊。作是念已。到世尊所。禮佛雙
足。退坐一面。合掌向佛。廣陳斯事
爾時世尊。告頻毘娑羅王曰。王今當知。彼二
龍王見在不死。亦不爲金翅鳥之所噉食。亦
不爲長喙鳥而捉將去。亦不怕懼逃走餘處。
由王遷移。王言。世尊。我曾不憶見此龍王。何
況遷移。佛言。王今憶念。令汝省覺。大王。汝
今憶不。前二居士。於我説法會中。汝曾驅遣。
令出汝國。王言。我省此事。世尊告曰。此是山
妙二大龍王。王言。世尊。此二龍王今何所在。
佛言。今在海中。王言。世尊。我及國人。必當
損減。佛言。大王。當自悔過。王及國人。後不
損減。王言。彼在大海如何得謝。佛言。彼二龍
王。毎於月八日。作居士形。常來禮我。彼若來
時。我當現相令汝自識。汝當悔謝。王曰。我
爲頂禮彼足。爲不禮耶。佛言。但唯引手。唱言
龍王當忍王聞佛告。專待此日。望龍王來。後
二龍王。作居士形。來至佛所。王尋後至。如來
爾時方便現相。頻毘娑羅王即便引手。告二
龍曰。願當忍怒。還來此住。二龍答曰。大王應
知。我於世尊所。歸依受戒。從此已來。身及受
用之物。甚皆増長。今若還來此摩掲陀城。無
有住處。今雖國人稍有損減。後當安隱。王
言。如何後不損減。二龍答曰。王當爲我作二
宮殿。毎六月滿。以種種供具。而常供養。我當
留諸眷屬住此。常相擁護。供養之日。我身自
來。其影勝王聞此語已。爲此二龍。便立宮
殿時二龍王留其眷屬常在中住。供養時至。
彼二龍王常來受供。後於異時。彼龍王眷
屬並生驕慢。惡龍得便。遂降雨雹。時王舍
城中有一婆羅門。於雨雹呪術之中。最爲通
達。毎占雹雲將欲起時。即便除滅。王舍城人
所得税利皆悉分與時南天竺國。復有一婆
羅門。雨雹呪術之中。亦爲最上。彼聞北天竺
國。波利迦城。有王名曰超軍。正化理國。於其
城中。有孫陀羅龍王宮。其龍威力勇猛無比
我當往彼降伏。時呪術師漸次前行。至王舍
城呪師之宅。見空中雲起。似將降雹。舊住呪
師不能止得。但迴遑來去。客呪術師問舊住
呪師妻曰。賢女。汝夫呪師何故迴遑出入。女
人報曰。善男子。雹雲甚盛。不能止得。客呪
師答曰。汝夫教師若不止得。我當爲止。彼妻
報曰。甚善。其客呪師即取少水。呪灑虚空。其
雲即散。時王舍城中婆羅門居士等見此事
已。甚生希有。皆以財貨。賞送呪師。白呪師
曰。王舍城中所住人衆。極生信心。所賞財物。
汝皆受取。舊呪師曰。因何以物相贈。衆人答
曰。因雹雲散。故來奉賞。舊呪師曰。我不能滅
除。總是客呪師能散惡雲。時彼人衆即持財
物。詣客呪師所。共白呪師言。汝應此住。我等
皆分税利。供給於仁。客呪師曰。今隨汝意。便
住不去時客呪師即設呪法。禁其惡雲。不復
令起。雨雹遂絶。其王舍城。婆羅門居士。皆作
是念。我等福力故。風雷雹雨不復再下。我等
何爲分其税利。與彼呪師。便即不與。時客
呪師即懷怨望。攝其呪法。進路而去。於後雨
雹遂下。城中人等往問舊呪師曰。彼客呪師。
今何所在。舊呪師報曰。由汝不與其利。今已
去矣。諸人咸言。彼若更來。可便報我。呪師曰
爾。其客呪師既漸前行。至勝軍城界。到彼城
已。見勝軍王。前敬王曰。願王長壽。語已。便
白王曰。大王當知。王之境内有龍王。名孫陀
羅。然彼龍宮中。有上妙藥。服者速得其力。願
王視我龍宮。我若得藥。便分與王。王曰。婆羅
門。彼龍極惡。莫相忤觸。必當害汝呪師曰。大
王當知。我有呪力。假令滿贍部洲皆是孫陀
羅龍。我猶伏得。不能壞我名字。何況一孫陀
羅龍也。大王。王之國内。頗有犯罪合死者不。
王曰有。呪師曰。可遣此人。向彼龍宮。視我龍
處。時勝軍王即喚罪人。令隨呪師。往彼龍宮。
視其龍處。爾時罪人即奉王命。與彼呪師至
毒龍宮遙視龍處。云彼樹林清謐之處。龍在
其中呪師見已。前至宮中。取其龍藥。盡力將
還。至勝軍王所。分與勝軍王。辭王還國。至
王舍城。時舊呪師見客呪師到已。即告城中。
人衆知已。各持供具。而來奉贈。白呪師曰。仁
者便可住此。我等咸皆供給。呪師答曰。汝等
欺負於我。我今不住。時彼衆人慇懃請住。彼
見苦留。即便住此。城中諸人。爲加封直。時人
法爾。愛盛棄衰。處富驕逸。於自類族。取女爲
妻。未久之間。便生一息。名曰小山。復生一
女。名爲電光。諸婆羅門共與呪師立號。名
爲孫陀羅。妻名震雹。新婦名爲勝輪惱。立
名已。心懷歡悦。時彼呪師便作是念。若其
令我數止其雹。甚成勞勌。不如作法頓禁雷
雹。永不令起。作是念已。便設禁術。伏其雹
雨。永令不起。時王舍城人衆復相議曰。我等
自福力故。雷雹不降。如何分我税利與彼客
呪師。作是議已。即斷供給。彼客呪師慳其呪
法。子亦不教。樂著嬉戲。自身亦不勤習。所有
藥物。曾不曬曝。悉皆朽壞。後於異時。欲理其
術。尋已忘失。呪師先與王舍城人。宿懷嫌恨。
伺求其過。遍於異學諸師問言。有何方便。而
得所求稱意之法。時彼異師或言入火即得。
或言喫毒。或云自墜高巖。或云以繩繋頸。懸
於樹枝。彼所説法。皆令捨命。不視其法。時彼
呪師漸次前行。至竹林精舍。見一苾芻。白言。
聖者。有何方便。所求稱意。苾芻答曰。汝可於
世尊所出家。呪師報曰。令我於彼欲作何事。
苾芻告曰。汝可於彼盡形修習梵行。禪思讀
誦勤爲學問。依教奉行。現身即能滅盡煩惱。
若餘殘結未盡。身即謝滅。心有所求。於當來
世。皆得成就。呪師報曰。聖者。此事難爲。苾
芻告曰。若不能爲者。復有方便。世尊上首苾
芻之衆。汝可延請供養飮食。呪師報曰。此
亦難爲。唯願爲我別設方便。苾芻告曰。汝
可請四大聲聞。盡心供養飮食。當即發願。
所求皆得。何以故。四大聲聞。猶如賢瓶。若有
求者。皆得隨意。呪師答曰。此事可爲。爾時呪
師即請四大聲聞。以飮食供養。既供養已。即
便發願。我以善根。願孫陀羅龍王從其本宮。
即便滅沒。令我於彼龍宮受生。與王舍事持
呪師城人民大衆。而作損害。妻即問夫曰。
仁者作何發願夫即答言。我作如是如是發
願。妻曰。此願甚善。願我當生與君爲妻。其呪
師之子。即白父言。我當爲子。其女白言。我當
爲女。其子妻言。我亦與君爲婦。其呪師等既
發願已。歸本房中。即便睡眠。時有五色雲起。
降注大雨。浸壞牆壁。一時崩倒。爾時呪師并
諸家屬。一時滅沒。以願力故生於龍宮。驅舊
住孫陀羅龍王。與自眷屬六萬圍繞。而生宮
中。其呪師者。因號爲孫陀羅龍王。其妻名爲
震雹。子號爲小山。女名電光。新婦名爲勝輪。
龍法常爾。生即悟解三種宿事。從何捨報。
生於龍宮。皆由願力。因何發願樂生於此。
爲欲損壞王舍城人。由斯事故。復作思念。
世間苗生滋盛。方可令滅。爲苗生苦耶。謂
元未生爲苦耶。若滅滋盛者。應甚爲苦。作是
念已。喚諸眷屬。總令速往摩掲陀國。降清涼
雨。令生苗稼。是諸龍等依命降雨。諸苗茂已。
時孫陀羅龍王。乃與六萬龍等。尋至摩掲陀
國。一時降雹。大如毘梨勒果。摧損苗稼。注
瀉大雨。漂流根果悉皆蕩盡。於時摩掲陀國
人等各相語言。今者此龍。乃至稻稈不遺。
因此立名。號爲無稻稈龍王
根本説一切有部毘奈耶藥事卷第四



根本説一切有部毘奈耶藥事
卷第五
 大唐三藏義淨奉  制譯 
内攝頌曰
    王城那蘭陀 波吒竹仗林
    弶伽勝峯山 響聲薜舍離
爾時世尊在王舍城羯蘭鐸迦池竹園中。是
時未生怨太子由被提婆達多種種撃發。而
受其語。便加殺害順法父王。自登王位。爾時
此王於如來所。欲作種種毀害之事。放一大
象名爲護財。及惡馬惡狗。令害如來。爾時
王母韋提希既聞斯事。即告子言。汝於世尊
所。勿行輕毀。如來恒畏衆生起輕毀行。恐佛
世尊離王舍城。此國土中失大利益。由世尊
威力故。安伽國及摩掲陀國所有衆生。増長
利樂。恒生歡喜。王聞此語。心懷忿怒。報其母
言。餘國土中無有如來。其國豈當滅沒無有
衆生。其母種種方便遮止。亦不迴心
爾時世尊即作是念。此未生怨太子作無量
罪。我當令此住無根信。今未是時。我今旦
往室羅伐城。作是念已。爾時世尊與聲聞衆。
漸次遊行詣室羅伐城。到彼城已。住逝多林
給孤獨園。時彼隣國王等。聞未生怨於世尊
所欲行輕毀。如來懼於斯事。離王舍城。詣室
羅伐城。今現到彼。隣國王等即作念言。彼
小國王。父順正法。而被殺害。由懷不足。諸天
世人共所供養者。唯有如來。今此惡人更生
輕毀。我等諸國共作種種方便。奪其王位。
是諸王等展轉遣使。更相報已備四種兵。具
全甲仗。所謂象兵馬兵車兵歩兵。至王舍城。
四方苗稼。悉被毀壞。周營而住。是時無稻
幹龍王復降大雹。更加傷損。有五百泉池。
自然涸竭。天復無雨。國中飢饉。人亦不安。城
外流水。咸散毒藥。未生怨王大懷劇苦。非
人得便。起大疾疫。病死彌甚。送出城門。喪車
相及。是時未生怨。情懷無量。百種諸苦惱害
身心。由懷憂故。以手拓頬愁歎而住。時未
生怨母韋提希見子憂懷。問曰。汝何思念。
即報母曰。百種劇苦悉今來現。母曰。我先語
汝。實莫輕毀如來世尊。佛無所畏。唯慮輕陵。
勿致世尊捨王舍城。若佛捨此。國内即現
諸惡徴祥。今此是也。王曰。阿母。今復如何。
母曰。於世尊處應往懺謝。王曰。阿母。我實不
敢對於世尊親自見面。唯深責恨。母曰。汝曾
不聞或用栴檀或以刀斧。於此二人不生異
念。設復有人。以淨信心栴檀塗拭。如來於彼
不起喜心。設復有人。以諸怒心將刀傷割。如
來於彼不起瞋心。時未生怨王聞母此説。勅
喚一臣。卿即速詣佛世尊處。爲我頂禮。起居
如來。尊體輕利調適安不。復啓此言。子有過
患。父亦不見。唯願世尊慈悲哀愍。詣王舍城。
若佛不至。國當滅盡。臣白王曰。如是如是。臣
依王勅。即往室羅伐城。到世尊處。頂禮佛足。
而白佛言。未生怨王起居如來。具説如上。
佛言。王及汝身咸得安樂。使者白佛。未生
怨王復啓世尊。子有過患。父亦不見其惡。唯
願世尊慈悲哀愍。詣王舍城。若佛不至。國當
滅盡。佛即默然納受。是時大臣見佛默然。便
退而去
爾時世尊捨室羅伐城。與諸苾芻漸漸遊行。
往至摩掲陀國界首。以佛威力。諸風神王起
妙和風。吹去毒水。悉令涸乾。諸水神王皆湧
八功徳水。泉池溢滿。空注甘雨。信佛善神咸
驅疫鬼疾死休息。四方兵衆聞佛入界。各自
退還。國内諸人貨易交會。外國聞已更將種
種貨物。互相賣買。國内豐足。街坊巷曲人衆
慶歎如來威徳。諸餘外道皆悉默然。低屈而
住。是諸人衆甚大歡喜。時摩掲陀國王韋提
希子未生怨王。聞佛世尊至摩掲陀國界。心
大歡喜。命諸臣佐。告言。汝等可於衢路寛二
里半來。清淨灑掃除諸瓦石。以栴檀香水。洒
其道路。復以種種上妙繒綵。奇麗莊嚴。王舍
城中燒美名香。散諸雜花。祗待世尊。是諸
臣佐受王教已。廣大莊飾王舍城中。及諸衢
路。時摩掲陀國主韋提希子未生怨王。以自
威力。將四部兵。往迎世尊。是故世尊調伏
圍繞。時未生怨王與無量百千諸天。隨世尊
後。詣王舍城。欲入城時。世尊已擧右脚。纔入
門閫。爾時大地六種振動。乃至邊湧中沒。於
此世界。光明照耀。乃至幽冥之間。現大光明。
諸天空中。於佛頂上。雨種種花。所謂嗢鉢羅
花。拘物頭花。分陀利花。復散栴檀欝金香末。
及曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。并諸天衣。如來
入城之時。現此種種奇特異相。諸小街巷自
然寛廣。諸小樹林便即増長。其高大者復自
低枝。象馬牛鳥。隨其類音揚聲大喜。及諸
器物自然振吼。盲者得見。聾者能聽。唖者
能語。不完具者咸皆具足。有昏醉者悉得醒
寤。諸食毒者亦復消除。怨害之人倶生慈
心。若有懷妊皆即誕生曾無苦痛。獄囚繋禁
枷鎖杻械。自然解脱。貧窮困乏獲諸財寶。
有一鄔波索迦。既見如是種種利益。便説頌

    世尊所遊國 彼國無諸畏
    飢饉及他軍 風雨常調順
    人衆咸修福 安樂悉無憂
    百千希有事 斯處皆成就
爾時世尊入王舍城。安慰大衆。無不蒙益。世
尊即還竹林精舍。爾時摩掲陀國韋提希子
未生怨王。即詣佛所。頂禮雙足。廣説乃至
世尊示教利喜已。默然而住。是時摩掲陀國
韋提希子未生怨王。聞佛所説種種正法歡
喜踊躍。悉皆信受。即從坐起。整理衣服。合掌
恭敬。至心頂禮而白佛言。唯願世尊慈悲受
請。及苾芻衆。於三月中受我支伐羅。并諸飮
食。兼坐臥具。若有疾病。奉上湯藥。一切資具
無有闕乏。于時世尊默然受請未生怨王既
知世尊默然受請。便起頂禮佛足。歡喜而退。
還其本宮。營辦供具。於三月中。支伐羅。及以
種種飮食湯藥。坐臥資具。供養世尊并苾芻
衆。無有闕少。是時王舍城中信心天神。見
王如是廣爲供養。所有行疫災鬼。並皆趁逐。
經於那地迦村過。直至廣嚴城中。乃便停住。
其城人衆。悉皆遭疫。死者極多。於衢路中。送
屍靈輿相繼不絶。時彼城中。有一婆羅門。名
曰都末羅。於其夢中。乃見廣嚴城内善神告

    世尊調御師 人天最尊上
    若來至此城 災害必消散
其婆羅門聞是語已。至明清旦。即告城中諸
居士栗姑毘等。我於夢中。見如是事彼諸人
衆聞此語已。各作是言。應作何法。復遣何人
迎請世尊。至此城中安居三月。嚴飾供養得
除災害。諸居士等告都末羅曰。汝可自往迎
請世尊。餘無堪者。是都末羅作如是念。我
往佛所。頂禮佛足。白言世尊。起居輕利。少病
少惱。安樂而住。廣嚴城内諸居士等。遣我迎
來。此請世尊救諸人衆。世尊不赴。彼城人衆
咸悉滅亡。不久當盡。作是念已。時婆羅門都
末羅報居士言。摩掲陀國韋提希子未生怨
王。長夜好殺。爲性暴惡怨害極多。我若迎佛
必是害我彼居士衆便説頌曰
    兩國爲怨敵 有使不拘留
    何況如來使 而能有傷損
是時都末羅。作吉祥善法。漸次而行。至王舍
城。疲乏息已。即往佛所。歡喜問訊。退坐一面
具白佛言。薜舍離城諸居士衆。頂禮世尊雙
足。慰問如來。少病少惱。起居輕利。安樂住
不。世尊告曰汝及薜舍離人。得安穩耶。都
末羅白言。唯願世尊往薜舍離城。如其世尊
捨而不往。其城不久人衆凋亡。空有殘名。
誰之止住。世尊告曰。我及於此諸聲聞衆。爲
王請留安居三月。種種資具而爲供養。汝可
見王具陳其事。王若許之。我即當往。時都末
羅聞佛語已。遣使還國。具陳佛語。彼諸人衆。
共然佛語。復遣使來。令都末羅指摩掲陀國
未生怨王所。傳我等言。而慰問曰。少病少惱。
起居輕利。安樂住不。作是請言。唯願大王許
如來往薜舍離城。王若不許世尊往者。薜舍
離城不久磨滅。空有殘名而無人衆。是時都
末羅布盧呬多作如是念。我今爲當先見大
王。爲當先見大臣。復作是念。此先有教。不應
先見王者。須求大臣。王設處分。臣亦能破。是
故我今先見大臣。參事未久。大臣便問。何
縁得來。都末羅報曰。我今爲請如來。要須
白王。願仁助我白王。臣曰。如是。王若問時。
我必當助。時都末羅即詣摩羯陀國韋提希
子未生怨王所。到已便用吉祥讃頌。而讃
其王。退住一面。白大王曰。薜舍離人衆問訊
大王。少病少惱。起居輕利。安樂住不。王報都
末羅曰。彼諸人等。並安樂耶。時都末羅復白
王曰。薜舍離人衆。共作是言。願許如來向薜
舍離城。大王若不許如來向薜舍離城者。此
城不久磨滅。空有殘名。大王報曰。我毎作
是念。薜舍離城願早磨滅。是我先意。王作語
已。時都末羅即便退還。是時大臣前白王
曰。世尊豈有捨一有情令得苦難。王曰。仁者
不也。若不。如此言謂大王於世尊處而不恭
敬。縱令大王許與不許。世尊爲利衆生故。
必往薜舍離城。王曰。佛意非我所知。若爾
應喚都末羅來。大臣奉命。便速喚來。王告
都末羅曰。汝立誓言。若能如我供養恭敬世
尊。如是作者我當隨許。時都末羅聞此語已。
速令往薜舍離城。報彼人衆。具陳王語。彼既
聞已。報使者曰。王獨一身。由能供養。我等人
衆。豈不能爲。唯願世尊來詣薜舍離城。我等
衆人最勝供養。願王隨喜。使者承此語已。還
報都末羅。是時都末羅具陳白王。爾時未生
怨王親詣佛所。頂禮世尊雙足。退坐一面。
而白佛言。世尊。我盡命存。供養世尊及聲聞
衆。然而世尊常爲利益諸有情故。不受我請。
唯願世尊受我一日微請。爾時世尊默然受
請。時未生怨王知世尊默然受已。從坐而起。
退還本宮。時未生怨王於其夜中。廣辦清淨
飮食。至晨朝時。令使往詣佛所。告言時至。佛
既知已。洗手收鉢。赴王請食。王自持金鉼。於
世尊所。作如是語。唯願世尊調伏所有惡龍
藥叉。大徳。此無藁龍王。於我多時而爲損害。
非怨而怨。非讎而讎。非逆而逆。已生未生苗
稼。皆被損壞。唯願世尊起慈悲心。爲調伏無
藁龍王。世尊默然受請。又與未生怨王。施誦
呪願。却還住處
爾時佛告具壽阿難陀曰。我今欲往波吒離
邑。汝可隨我。唯然世尊。我願隨從。爾時世尊
於摩掲陀。人間遊行。漸次行至波吒離邑。到
制多所。即於彼住。時彼村邑婆羅門居士等。
聞佛世尊遊行至此波吒離制多所。于時人
民互相告報。一時雲集。往詣佛所。頂禮雙足。
退坐一面。佛即告曰。汝等當知。若放逸者。有
五過失。何等爲五。一者此婆羅門居士。以放
逸故互相鬪諍。以是因縁向官論列。由是財
物悉皆散失。此是第一過失。二者復有婆羅
門居士。由放逸鬪諍故。惡名流布遍滿諸
方。是第二過失。三者復有婆羅門居士由放
逸故心生貢高。往詣刹利婆羅門居士沙門
衆中。在彼衆會毎懷畏難。爲非上首常作曲
躬。是第三過失。四者復有婆羅門居士。由放
逸鬪諍故。欲命終時。心生悔過。是第四過
失。五者復有婆羅門居士。心懷放逸。由放逸
貢高故。死墮惡趣。生地獄中。是第五過失。復
告婆羅門居士曰。不放逸者。復有五種利
益。云何爲五。一者婆羅門居士。由不放逸故。
財不散失。此是第一利益。二者復有婆羅門
居士。由不放逸無鬪諍故。善名流布遍滿諸
方。是第二利益。三者復有婆羅門居士。由不
放逸。心不貢高。往詣刹利婆羅門居士沙門
衆中。常無畏懼。歡悦遊行此是第三利益。四
者復有婆羅門居士。由不放逸。欲命終時。無
有惡作。此是第四利益。五者復有婆羅門居
士。由不放逸。命終之後往趣天中。此是第五
不放逸利益。是故汝等不應放逸。爾時婆羅
門居士等。既聞法已。即從坐起。整理衣服。
合掌恭敬。頂禮世尊。而白佛言。唯願如來慈
愍我等。請於今夜止我館舍。爾時世尊。默然
受請。彼婆羅門及居士等。既見如來默然受
請。咸共頂禮世尊雙足。辭佛而退。時行雨婆
羅門。是摩掲陀國爲王大臣。彼聞世尊遊行
人間。至波吒離村。在波吒羅塔邊而住。復聞
波吒離人民悉皆供養。彼既聞已。即乘純白
草馬車輅。侍從執持寶瓶金杖。及與五百摩
納婆等。前後圍遶。爲欲瞻覩供養世尊。往詣
波吒離村既到彼已。即下車輅。就世尊所。向
佛而立。問訊世尊。修敬畢已。退坐一面。爾
時世尊爲説妙法。示教利喜。默然而住。時行
雨婆羅門從坐而起。偏袒右肩向佛合掌。白
言世尊唯願如來及苾芻衆。受我明日家中
供養。爾時世尊默然受請。時行雨婆羅門。既
知世尊受彼請已。速即還家。爾時世尊洗足
入室。結跏趺坐。端身正念。觀見波吒離村大
威力天神。以繩量界欲造大城既見是已。世
尊晡時從定而起出於室外并諸苾芻露地而
坐。爾時世尊告具壽阿難陀曰。汝不聞此波
吒離村欲造大城。阿難報曰。我知世尊行雨
婆羅門。與三十三天籌量欲造大城。世尊告
曰。我在室中入定即以清淨天眼。觀見於彼
波吒離村大威力天神并諸小神。及有威徳
諸人民等。各隨彼神愛樂而住。皆順天神所
行教法。由諸天神於此住故。當知是城應爲
最勝。亦無隣國之難及水火所損。時彼行雨
婆羅門。即於其夜廣設供具并諸飮食。王晨
朝時。令白佛衆唯願知時乃至食已。收鉢已
訖。時行雨婆羅門手持金瓶。盛滿清水。長跪
向佛。發大誓願。今我供養佛及聖衆。所有功
徳。迴施波吒離所住天神。長夜安樂。爾時世
尊即説頌曰
    若有清信人 供養諸天衆
    此依大師教 是佛所稱揚
    若於地方所 智者爲住處
    食供持戒人 并爲説呪願
    應敬者敬之 應供者供養
    諸天護如子 常受於歡樂
爾時世尊。爲婆羅門説微妙法。示教利喜已。
即從坐起便歸本處。時彼婆羅門所應作已
隨分而去。諦心正念。如是思惟。世尊所出波
吒離村。我今欲爲世尊用村築城。建立高門。
號爲喬答摩門。若渡弶伽河。我亦爲造道路。
名爲喬答摩道。爾時世尊。知彼婆羅門心之
所念即於波吒離村北面。中道而出。漸赴弶
伽河。是時未生怨王韋提希子作如是念。我
今親自供養世尊。執持一百支傘蓋。數凡五
百。高蔭佛上。其廣嚴城諸栗姑毘等並作是
念。今未生怨王。親持傘蓋。供養世尊。我等亦
可修行斯事。作是念已。便即莊嚴五百傘蓋。
而爲供養。時有諸龍王等。便作是念。今者
王及栗姑毘盛修供養。我今身墮惡趣。豈不
供養世尊。作是念已。持五百傘蓋供養世尊。
時有四天王衆。亦作是念。今諸人等。不見因
果應報。猶自供養。況我等輩照果知因。豈不
能供養。作是念已。亦具五百傘蓋。而供養佛。
復有三十三天。亦作是念。諸天人等並皆供
養。我今豈可不修供養。作是念已。便具五百
傘蓋。來供養佛
爾時世尊便作是念。我今爲諸天人。作勝因
縁。令發信心。于時世尊作是念已。便現神力。
令諸衆會各各生念。唯我持蓋於世尊頂上。
世尊證正等覺時。有二千五百天人。傘蓋持
於世尊頂上。諸苾芻等。咸皆生疑。而白佛言。
世尊作何善業。證菩提時。得二千五百天人
傘蓋持於世尊頂上。佛言。汝等當知。我於過
去。積集資糧。作諸善業。廣如上説。乃至終須
自身受果。苾芻當知。往昔有轉輪王。名大善
現。具四軍力。能摧怨敵。皆悉得勝。正法治世
而爲法王。七寶具足。惟少一子不得一千圍
遶。王所生子。悉將隨從。王諸夫人。悉作
是念。我設生子。還共分離。王性法爾。生子
必將隨從。我等今者共立制約。有懷胎者不
得告王。後時有一夫人。身既懷子。諸夫人等
將藏隱處。不令王見。日月既滿。遂生一子。形
貌端嚴。衆人愛見。身皮金色。頭如傘蓋。垂臂
過膝。額廣平正。眉間連合。鼻高脩直。一切支
分悉皆圓滿。乃至長大。諸夫人等悉皆怜愛。
如自腹生。後於異時。大王善現。從勝身洲七
寶導前。八萬國王皆悉圍遶。時諸子等。左右
營衞如半月形。威光照耀掩日月光。時諸夫
人先藏之子。處於高樓。遙見父王。遂問諸母。
來者是誰。母等答曰。是汝之父善現大王。子
問母曰。父王滅後我得繼嗣紹王位不。母又
報曰。王今除汝唯少一子。不滿一千。彼諸子
中。王滅已後。大者紹位。汝既最小。不合登
嗣。子復問曰。王若滅後。我既居小。不得紹
嗣。願諸母等。許令出家。我以正信。從家趣於
非家精修梵行。諸母報曰。我於兒所極生怜
愛莫發此心。時子答言。我今立志。決定出
家。彼諸母等既見專心。不生退轉。皆作是言。
子若如此。共我立契。當隨汝心。後獲勝果。必
須來報。子即答曰。受命唯然。母皆隨許。子得
遂心。詣寂靜處。無鄔波馱耶及阿遮利耶教
示訓誨。自然悟得三十七道品法。現證獨
覺。既獲果已。便作是念。我先許母。如證聖
果。當必相報。我今可往報母等知。獨覺聖者。
以身現法。爲利益事。便到母前。廣現神變。身
上出火。身下出水。放大光明。種種異相。異生
人等覩神變已。速發信心。時諸母等見子
神變。如截樹倒。便即歸禮。咸作是言。聖者。
今能證得如是神通聖果。尊者須食。我等
求福。唯願留心。在此園苑。受我供養。時辟支
佛。默然受請。彼諸母等。次第送食。毎日供
養。時獨覺作念。而我於此坏幻之身。所作已
辦。我今可入無餘涅槃。猶如鵝王翅翮具足
飛騰虚空。廣現神變。身上出火身下出水。
放大光明。現神變已便入涅槃。于時母等積
疊香薪。遂即焚燒。以乳洒火。收取餘骨。置在
金瓶。於園苑内起窣堵波。用以鐶釧種種莊
具。嚴飾其塔。幢幡傘蓋置於塔上。後於春時。
林花吐馥於其苑中。多諸勝鳥出美妙聲。王
與夫人及諸婇女。前後圍遶詣林苑中。遊行
觀看見獨覺塔。命守苑人。此是何物。彼答。
王曰。此宮内事。我今不知。便問宮人塔之所
由。諸宮怖懼一時作禮。即前白言。唯願大
王施與無畏。王曰。我今與汝。時諸宮人具以
因縁。廣爲王説。王即語言。汝等不是。彼子既
求愛樂王位。何不相報令使我知。册立爲王
受灌頂位。彼是大威徳者。雖入涅槃。我以
頭冠繒綵傘蓋。置於塔上。是時大王愛念子
故。遂於塔上安置斯物。佛告。汝等苾芻。勿
生異念。彼善現王者。即我身是。我於昔時。將
以傘蓋。供養縁覺窣堵波塔。由此福業。我昔
已獲二千五百轉輪王位。復由彼業。今證無
上正覺。於其頂上。咸持二千五百天人百輻
傘蓋。我若不證殊勝之果。更合感得二千五
百轉輪王位。於我所有福業異熟。悉皆迴向
施諸聲聞。若種一升眞珠。還博一升粳米。
於我弟子亦不少乏。苾芻當知作純黒業。
感黒異熟。作純白業。還感白異熟果。廣如上
説。汝等苾芻應當用心精勤修學。佛爲説已。
諸苾芻等。歡喜奉行
根本説一切有部毘奈耶藥事卷第五



根本説一切有部毘奈耶藥事
卷第六
 大唐三藏義淨奉  制譯 
爾時摩羯陀國未生怨王。及廣嚴城栗姑毘
等。各造舡橋。于時諸龍便作是念。我今身墮
惡趣。應修福業。各擧其頭。於弶伽河中。相續
爲橋。令世尊等蹈上而過。作是念已。彼諸龍
等各各擧頭。相續爲橋。爾時世尊告諸苾芻
曰。此三橋上。欲得過者。隨汝等心。我當與阿
難陀蹈彼龍橋渡弶伽水。其諸弟子或取未
生怨橋。或取栗姑毘橋。唯有世尊及具壽阿
難陀。於龍橋上而渡。爾時有一近事之男。而
説頌曰
    智人渡大海 乘舡不作橋
    愚者海爲橋 江河乘大舶
    世尊已渡河 婆羅門處岸
    聲聞乘栰去 苾芻但洗身
    觸處水平流 何煩別求井
    斷除貪愛本 更當何所求
爾時世尊渡弶伽河已。遙見高原。告阿難陀
曰。汝見原不。欲識因縁。爲汝宣説。阿難陀
白言唯願開示。佛言。此高原者。往昔大聲
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