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根本説一切有部毘奈耶藥事 (No. 1448_ 義淨譯 ) in Vol. 24

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T1448_.24.0015a01: 神塔。或呼爲薄拘羅樹中心柱
T1448_.24.0015a02: 根本説一切有部毘奈耶藥事卷第三
T1448_.24.0015a03:
T1448_.24.0015a04:
T1448_.24.0015a05:
T1448_.24.0015a06: 根本説一切有部毘奈耶藥事
T1448_.24.0015a07: 卷第四
T1448_.24.0015a08:  大唐三藏義淨奉  制譯 
T1448_.24.0015a09: 爾時世尊。漸復遊行。至五百仙人住處。時彼
T1448_.24.0015a10: 住處。華果茂盛。飮食充足。時彼仙人亦不顧
T1448_.24.0015a11: 戀。一切諸人來者任食。是時世尊。知彼仙人
T1448_.24.0015a12: 調伏時至。詣彼仙處。到已。以神力故。令彼仙
T1448_.24.0015a13: 人所有華果悉皆墮落。清泉美流亦皆枯涸。
T1448_.24.0015a14: 名華耎草變爲萎黒。所居土榻自然摧壞。時
T1448_.24.0015a15: 諸仙衆見是事已。以手掌頬。默然愁思。爾時
T1448_.24.0015a16: 世尊。告諸仙曰。何故愁思而住。衆仙答曰。
T1448_.24.0015a17: 聖者。由汝兩足勝福田來。令我住處變相如
T1448_.24.0015a18: 是。見如斯苦。世尊告曰。仙衆。今者何故所居
T1448_.24.0015a19: 林樹。花果滅壞。汝今欲此花果還復如故耶。
T1448_.24.0015a20: 仙人曰。我願如故。爾時世尊。即攝神力。令彼
T1448_.24.0015a21: 花果復還茂盛。時諸仙人極懷希有。於世尊
T1448_.24.0015a22: 所。便生歸信。爾時世尊。知彼仙衆意樂隨眠。
T1448_.24.0015a23: 應機説法。五百仙人既聞法已。證不還果。亦
T1448_.24.0015a24: 得神通。於世尊前。合掌恭敬。白佛言。我等皆
T1448_.24.0015a25: 願於如來善説法律之中。而爲出家。受具足
T1448_.24.0015a26: 戒。成苾芻性。修習梵行。是時世尊便作是言。
T1448_.24.0015a27: 善來苾芻。可修梵行。作是言已。時彼五百諸
T1448_.24.0015a28: 仙鬚髮自落。袈裟著身執持瓶鉢。威儀齊整。
T1448_.24.0015a29: 乃至如百歳苾芻。而説頌曰
T1448_.24.0015b01:     世尊唱善來 髮落衣鉢具
T1448_.24.0015b02:     諸根咸寂定 隨念悉皆成
T1448_.24.0015b03: 時彼諸仙苾芻。勤精進故。乃至證得阿羅漢
T1448_.24.0015b04: 果。厭離三世。觀金與土平等無異目觀法界。
T1448_.24.0015b05: 如見掌中。刀割香塗。等無有異。以智慧劍。破
T1448_.24.0015b06: 生死&T021400;。三明六通。具八解脱。辯才無礙。諸有
T1448_.24.0015b07: 財利。貪愛供養。悉皆捨離。釋梵諸天。咸來供
T1448_.24.0015b08: 養。時彼諸仙本教授師白佛言。世尊。我以
T1448_.24.0015b09: 仙人形貌。誑惑世人。墜墮三惡。我先調伏彼
T1448_.24.0015b10: 已。然後出家
T1448_.24.0015b11: 爾時世尊。與五百出家仙衆。及與諸苾芻等。
T1448_.24.0015b12: 如半月形。咸以神力。騰空而行。漸至杵山。於
T1448_.24.0015b13: 薄拘羅仙人所住之處。安止已住。時彼仙人
T1448_.24.0015b14: 遙見世尊具三十二大丈夫相。八十種妙好。
T1448_.24.0015b15: 以自莊嚴。圓光一尋。朗逾千日。猶如寶山。端
T1448_.24.0015b16: 嚴周匝仙人適見。即於佛所。生歸信心。便作
T1448_.24.0015b17: 是念。我速下山。願見世尊。得親近故。然恐如
T1448_.24.0015b18: 來調伏自人已。遂即過去。我今寧可從山擲
T1448_.24.0015b19: 下。至世尊所。時彼仙人擲身而下。諸佛常法。
T1448_.24.0015b20: 終不忘念。見彼仙人。縱身擲下。即以神力。接
T1448_.24.0015b21: 取仙人。爾時世尊。知彼仙人意樂隨眠。應機
T1448_.24.0015b22: 説法。彼聞法已。證不來果。成就神通。白言。
T1448_.24.0015b23: 世尊。聽我於善説法中。而作出家。成苾芻性。
T1448_.24.0015b24: 於如來所。常修梵行。爾時世尊告曰。善來
T1448_.24.0015b25: 苾芻。應修梵行。佛説言已。時彼仙人。鬚髮
T1448_.24.0015b26: 自落。袈裟著身。執持瓶鉢。威儀齊整。廣説如
T1448_.24.0015b27: 前。即説頌曰
T1448_.24.0015b28:     世尊唱善來 髮落衣鉢具
T1448_.24.0015b29:     諸根咸寂定 隨念悉皆成
T1448_.24.0015c01: 爾時如來。告諸苾芻曰。此苾芻於我衆中。最
T1448_.24.0015c02: 爲上首。於聲聞中。我信解中。亦爲上首。所謂
T1448_.24.0015c03: 著樹皮衣苾芻是。于時世尊。與千苾芻。而
T1448_.24.0015c04: 爲圍遶。作種種神變。至蘇波羅城。爾時世尊。
T1448_.24.0015c05: 便作是念。我若從門而入恐諸門人生於異
T1448_.24.0015c06: 念。我應以其神力。從空而入。作是念已。即以
T1448_.24.0015c07: 神力。從空而下。入蘇波羅城中。時彼國王。及
T1448_.24.0015c08: 具壽圓滿。木耳璫。銅耳璫。錫耳璫。并彼十七
T1448_.24.0015c09: 王子。各各與其侍從。無量百千人民。皆詣佛
T1448_.24.0015c10: 所。是時世尊。及諸大衆。前後圍繞。往栴檀鬘
T1448_.24.0015c11: 宮殿處。到已於大衆前。敷座而坐。爾時世尊。
T1448_.24.0015c12: 入於栴檀殿已。是時大衆不見如來。遂欲毀
T1448_.24.0015c13: 栴檀殿。于時世尊思念斯事。此殿被毀。令
T1448_.24.0015c14: 斯施主福徳冥沒。我今應以神通之力。變爲
T1448_.24.0015c15: 水精。是時此殿。内外明徹。咸見如來。如彼衆
T1448_.24.0015c16: 人意樂隨眠性行。應機説法。彼等聞已。無量
T1448_.24.0015c17: 百千有情證大殊勝。或有生解脱善根分。或
T1448_.24.0015c18: 有入智慧分。或有證預流果一來不還阿羅
T1448_.24.0015c19: 漢果者。或有發聲聞菩提心。或有發獨覺菩
T1448_.24.0015c20: 提心。或有發無上正等覺心。彼諸有情於如
T1448_.24.0015c21: 來處。一心恭敬。樂聽正法。苾芻僧伽。而爲
T1448_.24.0015c22: 上首。默然而住。爾時木耳璫等兄弟三人。種
T1448_.24.0015c23: 種營辦。嚴設座已。遣使啓佛。時今將至。飯食
T1448_.24.0015c24: 已辦。唯願世尊。知時早赴。爾時於大海中。有
T1448_.24.0015c25: 二龍王。一名黒者龍王。二名憍曇摩龍王。便
T1448_.24.0015c26: 作是念。世尊今於蘇波羅城。演説妙法。我
T1448_.24.0015c27: 今速往。聞佛説法。是時龍王。各與五百眷屬
T1448_.24.0015c28: 倶。以龍威力。化現五百流河。共趣蘇波羅
T1448_.24.0015c29: 城處。于時如來便作是念。此二龍王若至
T1448_.24.0016a01: 蘇波羅城者。令此國境盡皆沒壞。是時世尊。
T1448_.24.0016a02: 告目連曰。汝先急食。何以故。目連當知。有五
T1448_.24.0016a03: 種急縁。應爲先食。何等爲五。一者從遠方來。
T1448_.24.0016a04: 二者欲達遠處。三者有病之人。四者爲看病
T1448_.24.0016a05: 人。五者授事之人。以此縁故。令汝先食。世尊
T1448_.24.0016a06: 爾時先與目連食已。速往龍王之處。到已告
T1448_.24.0016a07: 龍王曰。汝當愛念蘇波羅城。莫令毀壞。龍
T1448_.24.0016a08: 王白言。我等以善心來。不擬損害蟻子之類
T1448_.24.0016a09: 況欲傷蘇波羅城及有情等。爾時龍王來至
T1448_.24.0016a10: 佛所。世尊告龍王曰。應如是説。彼聞法已。歸
T1448_.24.0016a11: 佛法僧。受五支學處
T1448_.24.0016a12: 爾時世尊。授歸戒已。方赴食處。時龍王等來
T1448_.24.0016a13: 看佛食。各自心念。唯願世尊。先受我食。先受
T1448_.24.0016a14: 我水。世尊念曰。我若受一龍水。餘龍無限。應
T1448_.24.0016a15: 爲方便。即喚目連。而告之曰。今者五百龍王。
T1448_.24.0016a16: 各施我水。不可一一別受。汝可持鉢。於水上
T1448_.24.0016a17: 取一鉢將來。目連受命。即往取水將來。持以
T1448_.24.0016a18: 奉佛。佛即受取。而爲飮之。具壽目連作如是
T1448_.24.0016a19: 念。世尊先説父母於子。能作難作。乳哺養育。
T1448_.24.0016a20: 教識種種贍部洲事。假使有人。一肩擔父。一
T1448_.24.0016a21: 肩擔母。至滿百年。猶不能報父母之恩。又將
T1448_.24.0016a22: 大地珍寶玩飾之物。以奉父母。猶不能報。不
T1448_.24.0016a23: 爲慇重。若父母不信佛法僧。漸漸教令信佛
T1448_.24.0016a24: 法僧。乃爲報恩。若父母先無戒行。能漸教令
T1448_.24.0016a25: 持戒。若父母慳貪。能令捨施。若無智慧。令有
T1448_.24.0016a26: 智慧。如此之事。乃名報恩。是時目連作是念
T1448_.24.0016a27: 已。復更思念。如前佛説。我未曾作。即入定觀
T1448_.24.0016a28: 察。先亡之母。生於何處即以天眼。見其亡母
T1448_.24.0016a29: 生摩利支世界。見已思念。誰能往彼。以法教
T1448_.24.0016b01: 化。復自思念。唯佛能爲。餘無得者。作是念
T1448_.24.0016b02: 已。往世尊所。白佛言。世尊。父母於子。難作
T1448_.24.0016b03: 能作。我之慈母。現生摩利支世界。更無餘人
T1448_.24.0016b04: 能往彼界。爲教化者。唯願世尊爲教導。世尊
T1448_.24.0016b05: 報曰。以誰神力。而往彼界。目連答曰。唯願大
T1448_.24.0016b06: 悲加被於我。以我神力。共佛世尊。往彼世界
T1448_.24.0016b07: 於是大目乾連以己神力與佛世尊。移其一
T1448_.24.0016b08: 足蹈一世界一迷盧山。如是威力經七日中。
T1448_.24.0016b09: 方到彼界。母見目連從遠而來。母云。經爾許
T1448_.24.0016b10: 時。不見於汝。如何得來。時摩利支世界人聞
T1448_.24.0016b11: 斯語已。遞相言曰。此女少年。云何子老目連
T1448_.24.0016b12: 報曰。此女養我。是我生母
T1448_.24.0016b13: 爾時世尊。知目連母意樂。隨眠種性。即便爲
T1448_.24.0016b14: 説四眞諦理。令得悟解。彼女聞已。得法見法。
T1448_.24.0016b15: 證預流果。以金剛智杵。摧滅二十薩迦耶山。
T1448_.24.0016b16: 破有身見由見諦理悉皆破壞。即説三種因
T1448_.24.0016b17: 縁。世尊利益於我。此之利益。非是父母國王
T1448_.24.0016b18: 天神眷屬。亦非沙門婆羅門之所能辨。是佛
T1448_.24.0016b19: 所作能渇血海。破壞骨山。關閉惡趣門。開示
T1448_.24.0016b20: 涅槃路。建立人天業。即説頌曰
T1448_.24.0016b21:     世尊威力故 關閉惡趣道
T1448_.24.0016b22:     惡道多留難 開示涅槃門
T1448_.24.0016b23:     世尊除過失 能令生慧眼
T1448_.24.0016b24:     逮及清淨源 越茲苦海岸
T1448_.24.0016b25:     世尊天人師 善除老病死
T1448_.24.0016b26:     百千世難遇 今遇證斯果
T1448_.24.0016b27: 説是頌已。白佛言世尊。我今歸依佛法僧寶。
T1448_.24.0016b28: 爲鄔波斯迦。乃至命在以來。我常歸依。今欲
T1448_.24.0016b29: 供養佛及目連
T1448_.24.0016c01: 爾時世尊。默然而受。時彼女人奉獻佛食。佛
T1448_.24.0016c02: 遣目連受彼女人種種飮食。食已收衣鉢洗
T1448_.24.0016c03: 足已。端身而坐。時彼女人取小坐具。就佛而
T1448_.24.0016c04: 坐。爲聞法故。爾時世尊。即爲説法。佛令目
T1448_.24.0016c05: 連取鉢而洗。既洗鉢已。佛告目連。當還本土。
T1448_.24.0016c06: 目連白佛言。以誰神足。而還本土。佛告目連
T1448_.24.0016c07: 曰。以我神力。作是言已。便至逝多林下。目連
T1448_.24.0016c08: 白佛言。今已至逝多林。甚爲希有。世尊。今此
T1448_.24.0016c09: 神通。其名云何。佛言。名爲速念神通。目連白
T1448_.24.0016c10: 佛言。我先不解諸佛甚深境界。我若先知如
T1448_.24.0016c11: 斯甚深境界。如一一油麻中。我皆教化。令
T1448_.24.0016c12: 得無上正遍知道。我今已取阿羅漢果。燒滅
T1448_.24.0016c13: 煩惱。不能得此大菩提行。時逝多林諸苾芻
T1448_.24.0016c14: 衆咸悉生疑。白佛言。圓滿諸苾芻。先種何
T1448_.24.0016c15: 業。速證阿羅漢果。復種何業。而生貴族家。種
T1448_.24.0016c16: 何業縁。而於婢腹中生。種何業報。斷諸煩
T1448_.24.0016c17: 惱。證無生果。佛告諸苾芻。圓滿苾芻。積習
T1448_.24.0016c18: 作業。得道資糧。遍縁如是。漂流中住。得決定
T1448_.24.0016c19: 覺。圓滿苾芻。自積習業。自獲其果。非自作業
T1448_.24.0016c20: 令地界受。非火水風界受。但身果自受。亦非
T1448_.24.0016c21: 蘊界六入界受。作業成熟。如有頌言
T1448_.24.0016c22:     假令經百劫 所作業不亡
T1448_.24.0016c23:     因縁會遇時 果報還自受
T1448_.24.0016c24: 爾時佛告諸苾芻。於往昔時。此賢劫中。人壽
T1448_.24.0016c25: 二萬歳時。當爾之時。迦葉波佛出興於世。
T1448_.24.0016c26: 明行圓滿。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。
T1448_.24.0016c27: 天人師。佛世尊。住波羅痆斯城。是時圓滿。
T1448_.24.0016c28: 於彼教中。而爲出家。具解三藏。爲諸苾芻番
T1448_.24.0016c29: 次撿挍事業。後乃次至一阿羅漢。知洒掃事。
T1448_.24.0017a01: 彼便洒掃。既洒掃已。頻被風吹塵穢覆汚其
T1448_.24.0017a02: 地。時彼阿羅漢作是念。今且待風息。然後
T1448_.24.0017a03: 更掃。圓滿三藏。見地塵穢。以爲不掃。發嗔怒
T1448_.24.0017a04: 心。惡口罵辱。今此掃地。當何婢兒。時彼羅漢
T1448_.24.0017a05: 乃聞此言。作是念云。彼正嗔我。未可即見。且
T1448_.24.0017a06: 應默然。後陳此事。既嗔息已。彼阿羅漢即往
T1448_.24.0017a07: 圓滿三藏所。而告之曰。汝今識我是何等人。
T1448_.24.0017a08: 圓滿報曰。知汝於迦葉波佛教中出家。我亦
T1448_.24.0017a09: 出家。羅漢告曰。雖同出家。出家之業。我已作
T1448_.24.0017a10: 了。我得脱縛。汝猶被縛。汝口業不善。速應悔
T1448_.24.0017a11: 過。令罪消滅。圓滿三藏聞便説悔。由先過咎。
T1448_.24.0017a12: 應墮地獄。遂得人身。從婢腹生。以説悔故。滅
T1448_.24.0017a13: 地獄業。五百生中。常處婢腹。今是最後身婢
T1448_.24.0017a14: 胎所生。由是義故。宿縁習業生豪貴家。勤
T1448_.24.0017a15: 知僧事。讀誦智慧。善巧蘊界入因縁處非處。
T1448_.24.0017a16: 由此業故。於我教中。而爲出家。斷諸煩惱。
T1448_.24.0017a17: 證阿羅漢果。佛告諸苾芻純黒業者。得純黒
T1448_.24.0017a18: 報。純白業者。得純白報。黒白業者。得黒白業
T1448_.24.0017a19: 報。是故苾芻純黒雜業者。應當捨離。純白
T1448_.24.0017a20: 業者。應當勤修。世尊説是語已。諸苾芻等信
T1448_.24.0017a21: 受奉行
T1448_.24.0017a22: 縁在王舍城。爾時王舍城中。有二龍王。常所
T1448_.24.0017a23: 居止。其二龍王。一名山。二名妙。由二龍王威
T1448_.24.0017a24: 徳力故。常有五百淥潭。五百涌泉。所有陂湖。
T1448_.24.0017a25: 未嘗枯涸。雨澤以時。調和充潤。種子苗稼。靡
T1448_.24.0017a26: 不豐稔。當爾之時。世尊調伏難陀龍王。鄔波
T1448_.24.0017a27: 難陀龍王。此二龍王。常從妙高山埵下來。供
T1448_.24.0017a28: 養世尊。爾時山妙二龍王等。作是念已。今此
T1448_.24.0017a29: 難陀鄔波難陀二龍王。常從妙高山下。供養
T1448_.24.0017b01: 世尊。我今如何在此。曾不隨喜。此爲不善。我
T1448_.24.0017b02: 等亦應於世尊所。作諸供養。作是念已。即詣
T1448_.24.0017b03: 佛所。頂禮佛足。退坐一面。世尊爲此二龍。如
T1448_.24.0017b04: 法教示。二龍聞已。歸依佛法僧。便受淨戒。既
T1448_.24.0017b05: 受戒已。身及受用之物。皆自増盛。其二龍王。
T1448_.24.0017b06: 後詣佛所。頂禮佛足。白佛言。世尊。我等於世
T1448_.24.0017b07: 尊所。歸依持戒。身及受用之物。皆自増盛。願
T1448_.24.0017b08: 許我等移居大海。世尊告曰。汝等常依國王
T1448_.24.0017b09: 城邑之所居止。今若徙去。應問國王。然後可
T1448_.24.0017b10: 去。二龍聞已。便作是議。世尊許我入大海者。
T1448_.24.0017b11: 不應令我問彼國王。作是議已。便住不去。時
T1448_.24.0017b12: 二龍王既住不去。常作是行。若於晝時。來世
T1448_.24.0017b13: 尊所。作居士形。若夜來時。變爲天身。將諸宮
T1448_.24.0017b14: 殿。隨身而行。禮佛供養。爾時頻毘娑羅王。以
T1448_.24.0017b15: 刹利種。貢高我慢。常作是行。若欲詣佛所。便
T1448_.24.0017b16: 令左右侍臣。先往佛所。告令諸人。若見王來。
T1448_.24.0017b17: 起立恭敬。侍臣即往佛所。宣王告命。見二居
T1448_.24.0017b18: 士端坐如故。使者見已。便作是念。此二居士。
T1448_.24.0017b19: 依止國王而住。若見王來。豈能不起恭敬。使
T1448_.24.0017b20: 者還曰王曰。大王。彼有二居士。在王境内之
T1448_.24.0017b21: 所居止。今在佛前而坐。王既念言。彼豈見我
T1448_.24.0017b22: 不起恭敬耶我今當往。王即往至佛所時彼
T1448_.24.0017b23: 二龍。遙見王來。白佛言。世尊。彼王今來。我
T1448_.24.0017b24: 等寧可恭敬彼王。爲敬法耶。世尊告曰。龍王。
T1448_.24.0017b25: 恭敬於法。一切諸佛皆恭敬法。諸應供者皆
T1448_.24.0017b26: 恭敬法。而説頌曰
T1448_.24.0017b27:     過去諸如來 及於未來者
T1448_.24.0017b28:     現在諸佛等 能除多煩惱
T1448_.24.0017b29:     現行虚空中 當行虚空者
T1448_.24.0017c01:     彼諸正等覺 咸皆恭敬法
T1448_.24.0017c02:     諸欲利益者 及樂盛徳人
T1448_.24.0017c03:     應悉生尊重 常念於佛教
T1448_.24.0017c04: 時彼二龍聞此言已。便坐不起。時頻毘婆羅
T1448_.24.0017c05: 即生嗔恨。白佛言。願示正法。爾時世尊即説
T1448_.24.0017c06: 頌曰
T1448_.24.0017c07:     嗔恨無清淨 忿怒或在心
T1448_.24.0017c08:     諸佛所説法 不能得了知
T1448_.24.0017c09:     斷諸嗔恨心 除去不淨願
T1448_.24.0017c10:     若無毒害者 即堪知正法
T1448_.24.0017c11: 爾時頻毘娑羅王聞佛頌已。而作是念。縁此
T1448_.24.0017c12: 二居士故。世尊不爲我説法。作是念已。禮佛
T1448_.24.0017c13: 而還。既出門外。告侍臣曰。此二居士若辭佛
T1448_.24.0017c14: 已。汝可語云。不須住我國境。時二居士禮佛
T1448_.24.0017c15: 雙足。辭佛而去。乃見王臣具陳王意。居士答
T1448_.24.0017c16: 曰。今依王命。不住王境。時二居士共作是念。
T1448_.24.0017c17: 我等常願入於大海。今得王語。甚適我願。時
T1448_.24.0017c18: 龍居士以龍威力。遂作瀑流。溢於小坑。及大
T1448_.24.0017c19: 小江河。因入大海。其二龍王既至大海。身遂
T1448_.24.0017c20: 長大。多諸眷屬。後於異時。爲龍王入海。王舍
T1448_.24.0017c21: 城中五百淥潭。流泉涌出。陂湖池沼。漸見枯
T1448_.24.0017c22: 涸。所降雲雨。不依時節。百穀苗稼。皆不豐
T1448_.24.0017c23: 盛。日見饑饉。諸苾芻等乞食難得。時頻毘
T1448_.24.0017c24: 娑羅王見是事已。便作是念。此王舍城中。
T1448_.24.0017c25: 先有二龍王。在境而住。以威徳故。泉池陂澤。
T1448_.24.0017c26: 悉皆充溢。風雨以時。百穀豐熟。今者云何諸
T1448_.24.0017c27: 泉池等忽漸枯涸。風雲雨澤不依時節。五穀
T1448_.24.0017c28: 不登。國内饑饉。諸苾芻等乞食難得。勿此
T1448_.24.0017c29: 二龍爲金翅鳥之所噉食。或復自死。或爲長
T1448_.24.0018a01: 喙之鳥捉取而去。或因怕懼。逃避餘處。我今
T1448_.24.0018a02: 應當往問世尊。作是念已。到世尊所。禮佛雙
T1448_.24.0018a03: 足。退坐一面。合掌向佛。廣陳斯事
T1448_.24.0018a04: 爾時世尊。告頻毘娑羅王曰。王今當知。彼二
T1448_.24.0018a05: 龍王見在不死。亦不爲金翅鳥之所噉食。亦
T1448_.24.0018a06: 不爲長喙鳥而捉將去。亦不怕懼逃走餘處。
T1448_.24.0018a07: 由王遷移。王言。世尊。我曾不憶見此龍王。何
T1448_.24.0018a08: 況遷移。佛言。王今憶念。令汝省覺。大王。汝
T1448_.24.0018a09: 今憶不。前二居士。於我説法會中。汝曾驅遣。
T1448_.24.0018a10: 令出汝國。王言。我省此事。世尊告曰。此是山
T1448_.24.0018a11: 妙二大龍王。王言。世尊。此二龍王今何所在。
T1448_.24.0018a12: 佛言。今在海中。王言。世尊。我及國人。必當
T1448_.24.0018a13: 損減。佛言。大王。當自悔過。王及國人。後不
T1448_.24.0018a14: 損減。王言。彼在大海如何得謝。佛言。彼二龍
T1448_.24.0018a15: 王。毎於月八日。作居士形。常來禮我。彼若來
T1448_.24.0018a16: 時。我當現相令汝自識。汝當悔謝。王曰。我
T1448_.24.0018a17: 爲頂禮彼足。爲不禮耶。佛言。但唯引手。唱言
T1448_.24.0018a18: 龍王當忍王聞佛告。專待此日。望龍王來。後
T1448_.24.0018a19: 二龍王。作居士形。來至佛所。王尋後至。如來
T1448_.24.0018a20: 爾時方便現相。頻毘娑羅王即便引手。告二
T1448_.24.0018a21: 龍曰。願當忍怒。還來此住。二龍答曰。大王應
T1448_.24.0018a22: 知。我於世尊所。歸依受戒。從此已來。身及受
T1448_.24.0018a23: 用之物。甚皆増長。今若還來此摩掲陀城。無
T1448_.24.0018a24: 有住處。今雖國人稍有損減。後當安隱。王
T1448_.24.0018a25: 言。如何後不損減。二龍答曰。王當爲我作二
T1448_.24.0018a26: 宮殿。毎六月滿。以種種供具。而常供養。我當
T1448_.24.0018a27: 留諸眷屬住此。常相擁護。供養之日。我身自
T1448_.24.0018a28: 來。其影勝王聞此語已。爲此二龍。便立宮
T1448_.24.0018a29: 殿時二龍王留其眷屬常在中住。供養時至。
T1448_.24.0018b01: 彼二龍王常來受供。後於異時。彼龍王眷
T1448_.24.0018b02: 屬並生驕慢。惡龍得便。遂降雨雹。時王舍
T1448_.24.0018b03: 城中有一婆羅門。於雨雹呪術之中。最爲通
T1448_.24.0018b04: 達。毎占雹雲將欲起時。即便除滅。王舍城人
T1448_.24.0018b05: 所得税利皆悉分與時南天竺國。復有一婆
T1448_.24.0018b06: 羅門。雨雹呪術之中。亦爲最上。彼聞北天竺
T1448_.24.0018b07: 國。波利迦城。有王名曰超軍。正化理國。於其
T1448_.24.0018b08: 城中。有孫陀羅龍王宮。其龍威力勇猛無比
T1448_.24.0018b09: 我當往彼降伏。時呪術師漸次前行。至王舍
T1448_.24.0018b10: 城呪師之宅。見空中雲起。似將降雹。舊住呪
T1448_.24.0018b11: 師不能止得。但迴遑來去。客呪術師問舊住
T1448_.24.0018b12: 呪師妻曰。賢女。汝夫呪師何故迴遑出入。女
T1448_.24.0018b13: 人報曰。善男子。雹雲甚盛。不能止得。客呪
T1448_.24.0018b14: 師答曰。汝夫教師若不止得。我當爲止。彼妻
T1448_.24.0018b15: 報曰。甚善。其客呪師即取少水。呪灑虚空。其
T1448_.24.0018b16: 雲即散。時王舍城中婆羅門居士等見此事
T1448_.24.0018b17: 已。甚生希有。皆以財貨。賞送呪師。白呪師
T1448_.24.0018b18: 曰。王舍城中所住人衆。極生信心。所賞財物。
T1448_.24.0018b19: 汝皆受取。舊呪師曰。因何以物相贈。衆人答
T1448_.24.0018b20: 曰。因雹雲散。故來奉賞。舊呪師曰。我不能滅
T1448_.24.0018b21: 除。總是客呪師能散惡雲。時彼人衆即持財
T1448_.24.0018b22: 物。詣客呪師所。共白呪師言。汝應此住。我等
T1448_.24.0018b23: 皆分税利。供給於仁。客呪師曰。今隨汝意。便
T1448_.24.0018b24: 住不去時客呪師即設呪法。禁其惡雲。不復
T1448_.24.0018b25: 令起。雨雹遂絶。其王舍城。婆羅門居士。皆作
T1448_.24.0018b26: 是念。我等福力故。風雷雹雨不復再下。我等
T1448_.24.0018b27: 何爲分其税利。與彼呪師。便即不與。時客
T1448_.24.0018b28: 呪師即懷怨望。攝其呪法。進路而去。於後雨
T1448_.24.0018b29: 雹遂下。城中人等往問舊呪師曰。彼客呪師。
T1448_.24.0018c01: 今何所在。舊呪師報曰。由汝不與其利。今已
T1448_.24.0018c02: 去矣。諸人咸言。彼若更來。可便報我。呪師曰
T1448_.24.0018c03: 爾。其客呪師既漸前行。至勝軍城界。到彼城
T1448_.24.0018c04: 已。見勝軍王。前敬王曰。願王長壽。語已。便
T1448_.24.0018c05: 白王曰。大王當知。王之境内有龍王。名孫陀
T1448_.24.0018c06: 羅。然彼龍宮中。有上妙藥。服者速得其力。願
T1448_.24.0018c07: 王視我龍宮。我若得藥。便分與王。王曰。婆羅
T1448_.24.0018c08: 門。彼龍極惡。莫相忤觸。必當害汝呪師曰。大
T1448_.24.0018c09: 王當知。我有呪力。假令滿贍部洲皆是孫陀
T1448_.24.0018c10: 羅龍。我猶伏得。不能壞我名字。何況一孫陀
T1448_.24.0018c11: 羅龍也。大王。王之國内。頗有犯罪合死者不。
T1448_.24.0018c12: 王曰有。呪師曰。可遣此人。向彼龍宮。視我龍
T1448_.24.0018c13: 處。時勝軍王即喚罪人。令隨呪師。往彼龍宮。
T1448_.24.0018c14: 視其龍處。爾時罪人即奉王命。與彼呪師至
T1448_.24.0018c15: 毒龍宮遙視龍處。云彼樹林清謐之處。龍在
T1448_.24.0018c16: 其中呪師見已。前至宮中。取其龍藥。盡力將
T1448_.24.0018c17: 還。至勝軍王所。分與勝軍王。辭王還國。至
T1448_.24.0018c18: 王舍城。時舊呪師見客呪師到已。即告城中。
T1448_.24.0018c19: 人衆知已。各持供具。而來奉贈。白呪師曰。仁
T1448_.24.0018c20: 者便可住此。我等咸皆供給。呪師答曰。汝等
T1448_.24.0018c21: 欺負於我。我今不住。時彼衆人慇懃請住。彼
T1448_.24.0018c22: 見苦留。即便住此。城中諸人。爲加封直。時人
T1448_.24.0018c23: 法爾。愛盛棄衰。處富驕逸。於自類族。取女爲
T1448_.24.0018c24: 妻。未久之間。便生一息。名曰小山。復生一
T1448_.24.0018c25: 女。名爲電光。諸婆羅門共與呪師立號。名
T1448_.24.0018c26: 爲孫陀羅。妻名震雹。新婦名爲勝輪惱。立
T1448_.24.0018c27: 名已。心懷歡悦。時彼呪師便作是念。若其
T1448_.24.0018c28: 令我數止其雹。甚成勞勌。不如作法頓禁雷
T1448_.24.0018c29: 雹。永不令起。作是念已。便設禁術。伏其雹
T1448_.24.0019a01: 雨。永令不起。時王舍城人衆復相議曰。我等
T1448_.24.0019a02: 自福力故。雷雹不降。如何分我税利與彼客
T1448_.24.0019a03: 呪師。作是議已。即斷供給。彼客呪師慳其呪
T1448_.24.0019a04: 法。子亦不教。樂著嬉戲。自身亦不勤習。所有
T1448_.24.0019a05: 藥物。曾不曬曝。悉皆朽壞。後於異時。欲理其
T1448_.24.0019a06: 術。尋已忘失。呪師先與王舍城人。宿懷嫌恨。
T1448_.24.0019a07: 伺求其過。遍於異學諸師問言。有何方便。而
T1448_.24.0019a08: 得所求稱意之法。時彼異師或言入火即得。
T1448_.24.0019a09: 或言喫毒。或云自墜高巖。或云以繩繋頸。懸
T1448_.24.0019a10: 於樹枝。彼所説法。皆令捨命。不視其法。時彼
T1448_.24.0019a11: 呪師漸次前行。至竹林精舍。見一苾芻。白言。
T1448_.24.0019a12: 聖者。有何方便。所求稱意。苾芻答曰。汝可於
T1448_.24.0019a13: 世尊所出家。呪師報曰。令我於彼欲作何事。
T1448_.24.0019a14: 苾芻告曰。汝可於彼盡形修習梵行。禪思讀
T1448_.24.0019a15: 誦勤爲學問。依教奉行。現身即能滅盡煩惱。
T1448_.24.0019a16: 若餘殘結未盡。身即謝滅。心有所求。於當來
T1448_.24.0019a17: 世。皆得成就。呪師報曰。聖者。此事難爲。苾
T1448_.24.0019a18: 芻告曰。若不能爲者。復有方便。世尊上首苾
T1448_.24.0019a19: 芻之衆。汝可延請供養飮食。呪師報曰。此
T1448_.24.0019a20: 亦難爲。唯願爲我別設方便。苾芻告曰。汝
T1448_.24.0019a21: 可請四大聲聞。盡心供養飮食。當即發願。
T1448_.24.0019a22: 所求皆得。何以故。四大聲聞。猶如賢瓶。若有
T1448_.24.0019a23: 求者。皆得隨意。呪師答曰。此事可爲。爾時呪
T1448_.24.0019a24: 師即請四大聲聞。以飮食供養。既供養已。即
T1448_.24.0019a25: 便發願。我以善根。願孫陀羅龍王從其本宮。
T1448_.24.0019a26: 即便滅沒。令我於彼龍宮受生。與王舍事持
T1448_.24.0019a27: 呪師城人民大衆。而作損害。妻即問夫曰。
T1448_.24.0019a28: 仁者作何發願夫即答言。我作如是如是發
T1448_.24.0019a29: 願。妻曰。此願甚善。願我當生與君爲妻。其呪
T1448_.24.0019b01: 師之子。即白父言。我當爲子。其女白言。我當
T1448_.24.0019b02: 爲女。其子妻言。我亦與君爲婦。其呪師等既
T1448_.24.0019b03: 發願已。歸本房中。即便睡眠。時有五色雲起。
T1448_.24.0019b04: 降注大雨。浸壞牆壁。一時崩倒。爾時呪師并
T1448_.24.0019b05: 諸家屬。一時滅沒。以願力故生於龍宮。驅舊
T1448_.24.0019b06: 住孫陀羅龍王。與自眷屬六萬圍繞。而生宮
T1448_.24.0019b07: 中。其呪師者。因號爲孫陀羅龍王。其妻名爲
T1448_.24.0019b08: 震雹。子號爲小山。女名電光。新婦名爲勝輪。
T1448_.24.0019b09: 龍法常爾。生即悟解三種宿事。從何捨報。
T1448_.24.0019b10: 生於龍宮。皆由願力。因何發願樂生於此。
T1448_.24.0019b11: 爲欲損壞王舍城人。由斯事故。復作思念。
T1448_.24.0019b12: 世間苗生滋盛。方可令滅。爲苗生苦耶。謂
T1448_.24.0019b13: 元未生爲苦耶。若滅滋盛者。應甚爲苦。作是
T1448_.24.0019b14: 念已。喚諸眷屬。總令速往摩掲陀國。降清涼
T1448_.24.0019b15: 雨。令生苗稼。是諸龍等依命降雨。諸苗茂已。
T1448_.24.0019b16: 時孫陀羅龍王。乃與六萬龍等。尋至摩掲陀
T1448_.24.0019b17: 國。一時降雹。大如毘梨勒果。摧損苗稼。注
T1448_.24.0019b18: 瀉大雨。漂流根果悉皆蕩盡。於時摩掲陀國
T1448_.24.0019b19: 人等各相語言。今者此龍。乃至稻稈不遺。
T1448_.24.0019b20: 因此立名。號爲無稻稈龍王
T1448_.24.0019b21: 根本説一切有部毘奈耶藥事卷第四
T1448_.24.0019b22:
T1448_.24.0019b23:
T1448_.24.0019b24:
T1448_.24.0019b25: 根本説一切有部毘奈耶藥事
T1448_.24.0019b26: 卷第五
T1448_.24.0019b27:  大唐三藏義淨奉  制譯 
T1448_.24.0019b28: 内攝頌曰
T1448_.24.0019b29:     王城那蘭陀 波吒竹仗林
T1448_.24.0019c01:     弶伽勝峯山 響聲薜舍離
T1448_.24.0019c02: 爾時世尊在王舍城羯蘭鐸迦池竹園中。是
T1448_.24.0019c03: 時未生怨太子由被提婆達多種種撃發。而
T1448_.24.0019c04: 受其語。便加殺害順法父王。自登王位。爾時
T1448_.24.0019c05: 此王於如來所。欲作種種毀害之事。放一大
T1448_.24.0019c06: 象名爲護財。及惡馬惡狗。令害如來。爾時
T1448_.24.0019c07: 王母韋提希既聞斯事。即告子言。汝於世尊
T1448_.24.0019c08: 所。勿行輕毀。如來恒畏衆生起輕毀行。恐佛
T1448_.24.0019c09: 世尊離王舍城。此國土中失大利益。由世尊
T1448_.24.0019c10: 威力故。安伽國及摩掲陀國所有衆生。増長
T1448_.24.0019c11: 利樂。恒生歡喜。王聞此語。心懷忿怒。報其母
T1448_.24.0019c12: 言。餘國土中無有如來。其國豈當滅沒無有
T1448_.24.0019c13: 衆生。其母種種方便遮止。亦不迴心
T1448_.24.0019c14: 爾時世尊即作是念。此未生怨太子作無量
T1448_.24.0019c15: 罪。我當令此住無根信。今未是時。我今旦
T1448_.24.0019c16: 往室羅伐城。作是念已。爾時世尊與聲聞衆。
T1448_.24.0019c17: 漸次遊行詣室羅伐城。到彼城已。住逝多林
T1448_.24.0019c18: 給孤獨園。時彼隣國王等。聞未生怨於世尊
T1448_.24.0019c19: 所欲行輕毀。如來懼於斯事。離王舍城。詣室
T1448_.24.0019c20: 羅伐城。今現到彼。隣國王等即作念言。彼
T1448_.24.0019c21: 小國王。父順正法。而被殺害。由懷不足。諸天
T1448_.24.0019c22: 世人共所供養者。唯有如來。今此惡人更生
T1448_.24.0019c23: 輕毀。我等諸國共作種種方便。奪其王位。
T1448_.24.0019c24: 是諸王等展轉遣使。更相報已備四種兵。具
T1448_.24.0019c25: 全甲仗。所謂象兵馬兵車兵歩兵。至王舍城。
T1448_.24.0019c26: 四方苗稼。悉被毀壞。周營而住。是時無稻
T1448_.24.0019c27: 幹龍王復降大雹。更加傷損。有五百泉池。
T1448_.24.0019c28: 自然涸竭。天復無雨。國中飢饉。人亦不安。城
T1448_.24.0019c29: 外流水。咸散毒藥。未生怨王大懷劇苦。非
T1448_.24.0020a01: 人得便。起大疾疫。病死彌甚。送出城門。喪車
T1448_.24.0020a02: 相及。是時未生怨。情懷無量。百種諸苦惱害
T1448_.24.0020a03: 身心。由懷憂故。以手拓頬愁歎而住。時未
T1448_.24.0020a04: 生怨母韋提希見子憂懷。問曰。汝何思念。
T1448_.24.0020a05: 即報母曰。百種劇苦悉今來現。母曰。我先語
T1448_.24.0020a06: 汝。實莫輕毀如來世尊。佛無所畏。唯慮輕陵。
T1448_.24.0020a07: 勿致世尊捨王舍城。若佛捨此。國内即現
T1448_.24.0020a08: 諸惡徴祥。今此是也。王曰。阿母。今復如何。
T1448_.24.0020a09: 母曰。於世尊處應往懺謝。王曰。阿母。我實不
T1448_.24.0020a10: 敢對於世尊親自見面。唯深責恨。母曰。汝曾
T1448_.24.0020a11: 不聞或用栴檀或以刀斧。於此二人不生異
T1448_.24.0020a12: 念。設復有人。以淨信心栴檀塗拭。如來於彼
T1448_.24.0020a13: 不起喜心。設復有人。以諸怒心將刀傷割。如
T1448_.24.0020a14: 來於彼不起瞋心。時未生怨王聞母此説。勅
T1448_.24.0020a15: 喚一臣。卿即速詣佛世尊處。爲我頂禮。起居
T1448_.24.0020a16: 如來。尊體輕利調適安不。復啓此言。子有過
T1448_.24.0020a17: 患。父亦不見。唯願世尊慈悲哀愍。詣王舍城。
T1448_.24.0020a18: 若佛不至。國當滅盡。臣白王曰。如是如是。臣
T1448_.24.0020a19: 依王勅。即往室羅伐城。到世尊處。頂禮佛足。
T1448_.24.0020a20: 而白佛言。未生怨王起居如來。具説如上。
T1448_.24.0020a21: 佛言。王及汝身咸得安樂。使者白佛。未生
T1448_.24.0020a22: 怨王復啓世尊。子有過患。父亦不見其惡。唯
T1448_.24.0020a23: 願世尊慈悲哀愍。詣王舍城。若佛不至。國當
T1448_.24.0020a24: 滅盡。佛即默然納受。是時大臣見佛默然。便
T1448_.24.0020a25: 退而去
T1448_.24.0020a26: 爾時世尊捨室羅伐城。與諸苾芻漸漸遊行。
T1448_.24.0020a27: 往至摩掲陀國界首。以佛威力。諸風神王起
T1448_.24.0020a28: 妙和風。吹去毒水。悉令涸乾。諸水神王皆湧
T1448_.24.0020a29: 八功徳水。泉池溢滿。空注甘雨。信佛善神咸
T1448_.24.0020b01: 驅疫鬼疾死休息。四方兵衆聞佛入界。各自
T1448_.24.0020b02: 退還。國内諸人貨易交會。外國聞已更將種
T1448_.24.0020b03: 種貨物。互相賣買。國内豐足。街坊巷曲人衆
T1448_.24.0020b04: 慶歎如來威徳。諸餘外道皆悉默然。低屈而
T1448_.24.0020b05: 住。是諸人衆甚大歡喜。時摩掲陀國王韋提
T1448_.24.0020b06: 希子未生怨王。聞佛世尊至摩掲陀國界。心
T1448_.24.0020b07: 大歡喜。命諸臣佐。告言。汝等可於衢路寛二
T1448_.24.0020b08: 里半來。清淨灑掃除諸瓦石。以栴檀香水。洒
T1448_.24.0020b09: 其道路。復以種種上妙繒綵。奇麗莊嚴。王舍
T1448_.24.0020b10: 城中燒美名香。散諸雜花。祗待世尊。是諸
T1448_.24.0020b11: 臣佐受王教已。廣大莊飾王舍城中。及諸衢
T1448_.24.0020b12: 路。時摩掲陀國主韋提希子未生怨王。以自
T1448_.24.0020b13: 威力。將四部兵。往迎世尊。是故世尊調伏
T1448_.24.0020b14: 圍繞。時未生怨王與無量百千諸天。隨世尊
T1448_.24.0020b15: 後。詣王舍城。欲入城時。世尊已擧右脚。纔入
T1448_.24.0020b16: 門閫。爾時大地六種振動。乃至邊湧中沒。於
T1448_.24.0020b17: 此世界。光明照耀。乃至幽冥之間。現大光明。
T1448_.24.0020b18: 諸天空中。於佛頂上。雨種種花。所謂嗢鉢羅
T1448_.24.0020b19: 花。拘物頭花。分陀利花。復散栴檀欝金香末。
T1448_.24.0020b20: 及曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。并諸天衣。如來
T1448_.24.0020b21: 入城之時。現此種種奇特異相。諸小街巷自
T1448_.24.0020b22: 然寛廣。諸小樹林便即増長。其高大者復自
T1448_.24.0020b23: 低枝。象馬牛鳥。隨其類音揚聲大喜。及諸
T1448_.24.0020b24: 器物自然振吼。盲者得見。聾者能聽。唖者
T1448_.24.0020b25: 能語。不完具者咸皆具足。有昏醉者悉得醒
T1448_.24.0020b26: 寤。諸食毒者亦復消除。怨害之人倶生慈
T1448_.24.0020b27: 心。若有懷妊皆即誕生曾無苦痛。獄囚繋禁
T1448_.24.0020b28: 枷鎖杻械。自然解脱。貧窮困乏獲諸財寶。
T1448_.24.0020b29: 有一鄔波索迦。既見如是種種利益。便説頌
T1448_.24.0020c01:
T1448_.24.0020c02:     世尊所遊國 彼國無諸畏
T1448_.24.0020c03:     飢饉及他軍 風雨常調順
T1448_.24.0020c04:     人衆咸修福 安樂悉無憂
T1448_.24.0020c05:     百千希有事 斯處皆成就
T1448_.24.0020c06: 爾時世尊入王舍城。安慰大衆。無不蒙益。世
T1448_.24.0020c07: 尊即還竹林精舍。爾時摩掲陀國韋提希子
T1448_.24.0020c08: 未生怨王。即詣佛所。頂禮雙足。廣説乃至
T1448_.24.0020c09: 世尊示教利喜已。默然而住。是時摩掲陀國
T1448_.24.0020c10: 韋提希子未生怨王。聞佛所説種種正法歡
T1448_.24.0020c11: 喜踊躍。悉皆信受。即從坐起。整理衣服。合掌
T1448_.24.0020c12: 恭敬。至心頂禮而白佛言。唯願世尊慈悲受
T1448_.24.0020c13: 請。及苾芻衆。於三月中受我支伐羅。并諸飮
T1448_.24.0020c14: 食。兼坐臥具。若有疾病。奉上湯藥。一切資具
T1448_.24.0020c15: 無有闕乏。于時世尊默然受請未生怨王既
T1448_.24.0020c16: 知世尊默然受請。便起頂禮佛足。歡喜而退。
T1448_.24.0020c17: 還其本宮。營辦供具。於三月中。支伐羅。及以
T1448_.24.0020c18: 種種飮食湯藥。坐臥資具。供養世尊并苾芻
T1448_.24.0020c19: 衆。無有闕少。是時王舍城中信心天神。見
T1448_.24.0020c20: 王如是廣爲供養。所有行疫災鬼。並皆趁逐。
T1448_.24.0020c21: 經於那地迦村過。直至廣嚴城中。乃便停住。
T1448_.24.0020c22: 其城人衆。悉皆遭疫。死者極多。於衢路中。送
T1448_.24.0020c23: 屍靈輿相繼不絶。時彼城中。有一婆羅門。名
T1448_.24.0020c24: 曰都末羅。於其夢中。乃見廣嚴城内善神告
T1448_.24.0020c25:
T1448_.24.0020c26:     世尊調御師 人天最尊上
T1448_.24.0020c27:     若來至此城 災害必消散
T1448_.24.0020c28: 其婆羅門聞是語已。至明清旦。即告城中諸
T1448_.24.0020c29: 居士栗姑毘等。我於夢中。見如是事彼諸人
T1448_.24.0021a01: 衆聞此語已。各作是言。應作何法。復遣何人
T1448_.24.0021a02: 迎請世尊。至此城中安居三月。嚴飾供養得
T1448_.24.0021a03: 除災害。諸居士等告都末羅曰。汝可自往迎
T1448_.24.0021a04: 請世尊。餘無堪者。是都末羅作如是念。我
T1448_.24.0021a05: 往佛所。頂禮佛足。白言世尊。起居輕利。少病
T1448_.24.0021a06: 少惱。安樂而住。廣嚴城内諸居士等。遣我迎
T1448_.24.0021a07: 來。此請世尊救諸人衆。世尊不赴。彼城人衆
T1448_.24.0021a08: 咸悉滅亡。不久當盡。作是念已。時婆羅門都
T1448_.24.0021a09: 末羅報居士言。摩掲陀國韋提希子未生怨
T1448_.24.0021a10: 王。長夜好殺。爲性暴惡怨害極多。我若迎佛
T1448_.24.0021a11: 必是害我彼居士衆便説頌曰
T1448_.24.0021a12:     兩國爲怨敵 有使不拘留
T1448_.24.0021a13:     何況如來使 而能有傷損
T1448_.24.0021a14: 是時都末羅。作吉祥善法。漸次而行。至王舍
T1448_.24.0021a15: 城。疲乏息已。即往佛所。歡喜問訊。退坐一面
T1448_.24.0021a16: 具白佛言。薜舍離城諸居士衆。頂禮世尊雙
T1448_.24.0021a17: 足。慰問如來。少病少惱。起居輕利。安樂住
T1448_.24.0021a18: 不。世尊告曰汝及薜舍離人。得安穩耶。都
T1448_.24.0021a19: 末羅白言。唯願世尊往薜舍離城。如其世尊
T1448_.24.0021a20: 捨而不往。其城不久人衆凋亡。空有殘名。
T1448_.24.0021a21: 誰之止住。世尊告曰。我及於此諸聲聞衆。爲
T1448_.24.0021a22: 王請留安居三月。種種資具而爲供養。汝可
T1448_.24.0021a23: 見王具陳其事。王若許之。我即當往。時都末
T1448_.24.0021a24: 羅聞佛語已。遣使還國。具陳佛語。彼諸人衆。
T1448_.24.0021a25: 共然佛語。復遣使來。令都末羅指摩掲陀國
T1448_.24.0021a26: 未生怨王所。傳我等言。而慰問曰。少病少惱。
T1448_.24.0021a27: 起居輕利。安樂住不。作是請言。唯願大王許
T1448_.24.0021a28: 如來往薜舍離城。王若不許世尊往者。薜舍
T1448_.24.0021a29: 離城不久磨滅。空有殘名而無人衆。是時都
T1448_.24.0021b01: 末羅布盧呬多作如是念。我今爲當先見大
T1448_.24.0021b02: 王。爲當先見大臣。復作是念。此先有教。不應
T1448_.24.0021b03: 先見王者。須求大臣。王設處分。臣亦能破。是
T1448_.24.0021b04: 故我今先見大臣。參事未久。大臣便問。何
T1448_.24.0021b05: 縁得來。都末羅報曰。我今爲請如來。要須
T1448_.24.0021b06: 白王。願仁助我白王。臣曰。如是。王若問時。
T1448_.24.0021b07: 我必當助。時都末羅即詣摩羯陀國韋提希
T1448_.24.0021b08: 子未生怨王所。到已便用吉祥讃頌。而讃
T1448_.24.0021b09: 其王。退住一面。白大王曰。薜舍離人衆問訊
T1448_.24.0021b10: 大王。少病少惱。起居輕利。安樂住不。王報都
T1448_.24.0021b11: 末羅曰。彼諸人等。並安樂耶。時都末羅復白
T1448_.24.0021b12: 王曰。薜舍離人衆。共作是言。願許如來向薜
T1448_.24.0021b13: 舍離城。大王若不許如來向薜舍離城者。此
T1448_.24.0021b14: 城不久磨滅。空有殘名。大王報曰。我毎作
T1448_.24.0021b15: 是念。薜舍離城願早磨滅。是我先意。王作語
T1448_.24.0021b16: 已。時都末羅即便退還。是時大臣前白王
T1448_.24.0021b17: 曰。世尊豈有捨一有情令得苦難。王曰。仁者
T1448_.24.0021b18: 不也。若不。如此言謂大王於世尊處而不恭
T1448_.24.0021b19: 敬。縱令大王許與不許。世尊爲利衆生故。
T1448_.24.0021b20: 必往薜舍離城。王曰。佛意非我所知。若爾
T1448_.24.0021b21: 應喚都末羅來。大臣奉命。便速喚來。王告
T1448_.24.0021b22: 都末羅曰。汝立誓言。若能如我供養恭敬世
T1448_.24.0021b23: 尊。如是作者我當隨許。時都末羅聞此語已。
T1448_.24.0021b24: 速令往薜舍離城。報彼人衆。具陳王語。彼既
T1448_.24.0021b25: 聞已。報使者曰。王獨一身。由能供養。我等人
T1448_.24.0021b26: 衆。豈不能爲。唯願世尊來詣薜舍離城。我等
T1448_.24.0021b27: 衆人最勝供養。願王隨喜。使者承此語已。還
T1448_.24.0021b28: 報都末羅。是時都末羅具陳白王。爾時未生
T1448_.24.0021b29: 怨王親詣佛所。頂禮世尊雙足。退坐一面。
T1448_.24.0021c01: 而白佛言。世尊。我盡命存。供養世尊及聲聞
T1448_.24.0021c02: 衆。然而世尊常爲利益諸有情故。不受我請。
T1448_.24.0021c03: 唯願世尊受我一日微請。爾時世尊默然受
T1448_.24.0021c04: 請。時未生怨王知世尊默然受已。從坐而起。
T1448_.24.0021c05: 退還本宮。時未生怨王於其夜中。廣辦清淨
T1448_.24.0021c06: 飮食。至晨朝時。令使往詣佛所。告言時至。佛
T1448_.24.0021c07: 既知已。洗手收鉢。赴王請食。王自持金鉼。於
T1448_.24.0021c08: 世尊所。作如是語。唯願世尊調伏所有惡龍
T1448_.24.0021c09: 藥叉。大徳。此無藁龍王。於我多時而爲損害。
T1448_.24.0021c10: 非怨而怨。非讎而讎。非逆而逆。已生未生苗
T1448_.24.0021c11: 稼。皆被損壞。唯願世尊起慈悲心。爲調伏無
T1448_.24.0021c12: 藁龍王。世尊默然受請。又與未生怨王。施誦
T1448_.24.0021c13: 呪願。却還住處
T1448_.24.0021c14: 爾時佛告具壽阿難陀曰。我今欲往波吒離
T1448_.24.0021c15: 邑。汝可隨我。唯然世尊。我願隨從。爾時世尊
T1448_.24.0021c16: 於摩掲陀。人間遊行。漸次行至波吒離邑。到
T1448_.24.0021c17: 制多所。即於彼住。時彼村邑婆羅門居士等。
T1448_.24.0021c18: 聞佛世尊遊行至此波吒離制多所。于時人
T1448_.24.0021c19: 民互相告報。一時雲集。往詣佛所。頂禮雙足。
T1448_.24.0021c20: 退坐一面。佛即告曰。汝等當知。若放逸者。有
T1448_.24.0021c21: 五過失。何等爲五。一者此婆羅門居士。以放
T1448_.24.0021c22: 逸故互相鬪諍。以是因縁向官論列。由是財
T1448_.24.0021c23: 物悉皆散失。此是第一過失。二者復有婆羅
T1448_.24.0021c24: 門居士。由放逸鬪諍故。惡名流布遍滿諸
T1448_.24.0021c25: 方。是第二過失。三者復有婆羅門居士由放
T1448_.24.0021c26: 逸故心生貢高。往詣刹利婆羅門居士沙門
T1448_.24.0021c27: 衆中。在彼衆會毎懷畏難。爲非上首常作曲
T1448_.24.0021c28: 躬。是第三過失。四者復有婆羅門居士。由放
T1448_.24.0021c29: 逸鬪諍故。欲命終時。心生悔過。是第四過
T1448_.24.0022a01: 失。五者復有婆羅門居士。心懷放逸。由放逸
T1448_.24.0022a02: 貢高故。死墮惡趣。生地獄中。是第五過失。復
T1448_.24.0022a03: 告婆羅門居士曰。不放逸者。復有五種利
T1448_.24.0022a04: 益。云何爲五。一者婆羅門居士。由不放逸故。
T1448_.24.0022a05: 財不散失。此是第一利益。二者復有婆羅門
T1448_.24.0022a06: 居士。由不放逸無鬪諍故。善名流布遍滿諸
T1448_.24.0022a07: 方。是第二利益。三者復有婆羅門居士。由不
T1448_.24.0022a08: 放逸。心不貢高。往詣刹利婆羅門居士沙門
T1448_.24.0022a09: 衆中。常無畏懼。歡悦遊行此是第三利益。四
T1448_.24.0022a10: 者復有婆羅門居士。由不放逸。欲命終時。無
T1448_.24.0022a11: 有惡作。此是第四利益。五者復有婆羅門居
T1448_.24.0022a12: 士。由不放逸。命終之後往趣天中。此是第五
T1448_.24.0022a13: 不放逸利益。是故汝等不應放逸。爾時婆羅
T1448_.24.0022a14: 門居士等。既聞法已。即從坐起。整理衣服。
T1448_.24.0022a15: 合掌恭敬。頂禮世尊。而白佛言。唯願如來慈
T1448_.24.0022a16: 愍我等。請於今夜止我館舍。爾時世尊。默然
T1448_.24.0022a17: 受請。彼婆羅門及居士等。既見如來默然受
T1448_.24.0022a18: 請。咸共頂禮世尊雙足。辭佛而退。時行雨婆
T1448_.24.0022a19: 羅門。是摩掲陀國爲王大臣。彼聞世尊遊行
T1448_.24.0022a20: 人間。至波吒離村。在波吒羅塔邊而住。復聞
T1448_.24.0022a21: 波吒離人民悉皆供養。彼既聞已。即乘純白
T1448_.24.0022a22: 草馬車輅。侍從執持寶瓶金杖。及與五百摩
T1448_.24.0022a23: 納婆等。前後圍遶。爲欲瞻覩供養世尊。往詣
T1448_.24.0022a24: 波吒離村既到彼已。即下車輅。就世尊所。向
T1448_.24.0022a25: 佛而立。問訊世尊。修敬畢已。退坐一面。爾
T1448_.24.0022a26: 時世尊爲説妙法。示教利喜。默然而住。時行
T1448_.24.0022a27: 雨婆羅門從坐而起。偏袒右肩向佛合掌。白
T1448_.24.0022a28: 言世尊唯願如來及苾芻衆。受我明日家中
T1448_.24.0022a29: 供養。爾時世尊默然受請。時行雨婆羅門。既
T1448_.24.0022b01: 知世尊受彼請已。速即還家。爾時世尊洗足
T1448_.24.0022b02: 入室。結跏趺坐。端身正念。觀見波吒離村大
T1448_.24.0022b03: 威力天神。以繩量界欲造大城既見是已。世
T1448_.24.0022b04: 尊晡時從定而起出於室外并諸苾芻露地而
T1448_.24.0022b05: 坐。爾時世尊告具壽阿難陀曰。汝不聞此波
T1448_.24.0022b06: 吒離村欲造大城。阿難報曰。我知世尊行雨
T1448_.24.0022b07: 婆羅門。與三十三天籌量欲造大城。世尊告
T1448_.24.0022b08: 曰。我在室中入定即以清淨天眼。觀見於彼
T1448_.24.0022b09: 波吒離村大威力天神并諸小神。及有威徳
T1448_.24.0022b10: 諸人民等。各隨彼神愛樂而住。皆順天神所
T1448_.24.0022b11: 行教法。由諸天神於此住故。當知是城應爲
T1448_.24.0022b12: 最勝。亦無隣國之難及水火所損。時彼行雨
T1448_.24.0022b13: 婆羅門。即於其夜廣設供具并諸飮食。王晨
T1448_.24.0022b14: 朝時。令白佛衆唯願知時乃至食已。收鉢已
T1448_.24.0022b15: 訖。時行雨婆羅門手持金瓶。盛滿清水。長跪
T1448_.24.0022b16: 向佛。發大誓願。今我供養佛及聖衆。所有功
T1448_.24.0022b17: 徳。迴施波吒離所住天神。長夜安樂。爾時世
T1448_.24.0022b18: 尊即説頌曰
T1448_.24.0022b19:     若有清信人 供養諸天衆
T1448_.24.0022b20:     此依大師教 是佛所稱揚
T1448_.24.0022b21:     若於地方所 智者爲住處
T1448_.24.0022b22:     食供持戒人 并爲説呪願
T1448_.24.0022b23:     應敬者敬之 應供者供養
T1448_.24.0022b24:     諸天護如子 常受於歡樂
T1448_.24.0022b25: 爾時世尊。爲婆羅門説微妙法。示教利喜已。
T1448_.24.0022b26: 即從坐起便歸本處。時彼婆羅門所應作已
T1448_.24.0022b27: 隨分而去。諦心正念。如是思惟。世尊所出波
T1448_.24.0022b28: 吒離村。我今欲爲世尊用村築城。建立高門。
T1448_.24.0022b29: 號爲喬答摩門。若渡弶伽河。我亦爲造道路。
T1448_.24.0022c01: 名爲喬答摩道。爾時世尊。知彼婆羅門心之
T1448_.24.0022c02: 所念即於波吒離村北面。中道而出。漸赴弶
T1448_.24.0022c03: 伽河。是時未生怨王韋提希子作如是念。我
T1448_.24.0022c04: 今親自供養世尊。執持一百支傘蓋。數凡五
T1448_.24.0022c05: 百。高蔭佛上。其廣嚴城諸栗姑毘等並作是
T1448_.24.0022c06: 念。今未生怨王。親持傘蓋。供養世尊。我等亦
T1448_.24.0022c07: 可修行斯事。作是念已。便即莊嚴五百傘蓋。
T1448_.24.0022c08: 而爲供養。時有諸龍王等。便作是念。今者
T1448_.24.0022c09: 王及栗姑毘盛修供養。我今身墮惡趣。豈不
T1448_.24.0022c10: 供養世尊。作是念已。持五百傘蓋供養世尊。
T1448_.24.0022c11: 時有四天王衆。亦作是念。今諸人等。不見因
T1448_.24.0022c12: 果應報。猶自供養。況我等輩照果知因。豈不
T1448_.24.0022c13: 能供養。作是念已。亦具五百傘蓋。而供養佛。
T1448_.24.0022c14: 復有三十三天。亦作是念。諸天人等並皆供
T1448_.24.0022c15: 養。我今豈可不修供養。作是念已。便具五百
T1448_.24.0022c16: 傘蓋。來供養佛
T1448_.24.0022c17: 爾時世尊便作是念。我今爲諸天人。作勝因
T1448_.24.0022c18: 縁。令發信心。于時世尊作是念已。便現神力。
T1448_.24.0022c19: 令諸衆會各各生念。唯我持蓋於世尊頂上。
T1448_.24.0022c20: 世尊證正等覺時。有二千五百天人。傘蓋持
T1448_.24.0022c21: 於世尊頂上。諸苾芻等。咸皆生疑。而白佛言。
T1448_.24.0022c22: 世尊作何善業。證菩提時。得二千五百天人
T1448_.24.0022c23: 傘蓋持於世尊頂上。佛言。汝等當知。我於過
T1448_.24.0022c24: 去。積集資糧。作諸善業。廣如上説。乃至終須
T1448_.24.0022c25: 自身受果。苾芻當知。往昔有轉輪王。名大善
T1448_.24.0022c26: 現。具四軍力。能摧怨敵。皆悉得勝。正法治世
T1448_.24.0022c27: 而爲法王。七寶具足。惟少一子不得一千圍
T1448_.24.0022c28: 遶。王所生子。悉將隨從。王諸夫人。悉作
T1448_.24.0022c29: 是念。我設生子。還共分離。王性法爾。生子
T1448_.24.0023a01: 必將隨從。我等今者共立制約。有懷胎者不
T1448_.24.0023a02: 得告王。後時有一夫人。身既懷子。諸夫人等
T1448_.24.0023a03: 將藏隱處。不令王見。日月既滿。遂生一子。形
T1448_.24.0023a04: 貌端嚴。衆人愛見。身皮金色。頭如傘蓋。垂臂
T1448_.24.0023a05: 過膝。額廣平正。眉間連合。鼻高脩直。一切支
T1448_.24.0023a06: 分悉皆圓滿。乃至長大。諸夫人等悉皆怜愛。
T1448_.24.0023a07: 如自腹生。後於異時。大王善現。從勝身洲七
T1448_.24.0023a08: 寶導前。八萬國王皆悉圍遶。時諸子等。左右
T1448_.24.0023a09: 營衞如半月形。威光照耀掩日月光。時諸夫
T1448_.24.0023a10: 人先藏之子。處於高樓。遙見父王。遂問諸母。
T1448_.24.0023a11: 來者是誰。母等答曰。是汝之父善現大王。子
T1448_.24.0023a12: 問母曰。父王滅後我得繼嗣紹王位不。母又
T1448_.24.0023a13: 報曰。王今除汝唯少一子。不滿一千。彼諸子
T1448_.24.0023a14: 中。王滅已後。大者紹位。汝既最小。不合登
T1448_.24.0023a15: 嗣。子復問曰。王若滅後。我既居小。不得紹
T1448_.24.0023a16: 嗣。願諸母等。許令出家。我以正信。從家趣於
T1448_.24.0023a17: 非家精修梵行。諸母報曰。我於兒所極生怜
T1448_.24.0023a18: 愛莫發此心。時子答言。我今立志。決定出
T1448_.24.0023a19: 家。彼諸母等既見專心。不生退轉。皆作是言。
T1448_.24.0023a20: 子若如此。共我立契。當隨汝心。後獲勝果。必
T1448_.24.0023a21: 須來報。子即答曰。受命唯然。母皆隨許。子得
T1448_.24.0023a22: 遂心。詣寂靜處。無鄔波馱耶及阿遮利耶教
T1448_.24.0023a23: 示訓誨。自然悟得三十七道品法。現證獨
T1448_.24.0023a24: 覺。既獲果已。便作是念。我先許母。如證聖
T1448_.24.0023a25: 果。當必相報。我今可往報母等知。獨覺聖者。
T1448_.24.0023a26: 以身現法。爲利益事。便到母前。廣現神變。身
T1448_.24.0023a27: 上出火。身下出水。放大光明。種種異相。異生
T1448_.24.0023a28: 人等覩神變已。速發信心。時諸母等見子
T1448_.24.0023a29: 神變。如截樹倒。便即歸禮。咸作是言。聖者。
T1448_.24.0023b01: 今能證得如是神通聖果。尊者須食。我等
T1448_.24.0023b02: 求福。唯願留心。在此園苑。受我供養。時辟支
T1448_.24.0023b03: 佛。默然受請。彼諸母等。次第送食。毎日供
T1448_.24.0023b04: 養。時獨覺作念。而我於此坏幻之身。所作已
T1448_.24.0023b05: 辦。我今可入無餘涅槃。猶如鵝王翅翮具足
T1448_.24.0023b06: 飛騰虚空。廣現神變。身上出火身下出水。
T1448_.24.0023b07: 放大光明。現神變已便入涅槃。于時母等積
T1448_.24.0023b08: 疊香薪。遂即焚燒。以乳洒火。收取餘骨。置在
T1448_.24.0023b09: 金瓶。於園苑内起窣堵波。用以鐶釧種種莊
T1448_.24.0023b10: 具。嚴飾其塔。幢幡傘蓋置於塔上。後於春時。
T1448_.24.0023b11: 林花吐馥於其苑中。多諸勝鳥出美妙聲。王
T1448_.24.0023b12: 與夫人及諸婇女。前後圍遶詣林苑中。遊行
T1448_.24.0023b13: 觀看見獨覺塔。命守苑人。此是何物。彼答。
T1448_.24.0023b14: 王曰。此宮内事。我今不知。便問宮人塔之所
T1448_.24.0023b15: 由。諸宮怖懼一時作禮。即前白言。唯願大
T1448_.24.0023b16: 王施與無畏。王曰。我今與汝。時諸宮人具以
T1448_.24.0023b17: 因縁。廣爲王説。王即語言。汝等不是。彼子既
T1448_.24.0023b18: 求愛樂王位。何不相報令使我知。册立爲王
T1448_.24.0023b19: 受灌頂位。彼是大威徳者。雖入涅槃。我以
T1448_.24.0023b20: 頭冠繒綵傘蓋。置於塔上。是時大王愛念子
T1448_.24.0023b21: 故。遂於塔上安置斯物。佛告。汝等苾芻。勿
T1448_.24.0023b22: 生異念。彼善現王者。即我身是。我於昔時。將
T1448_.24.0023b23: 以傘蓋。供養縁覺窣堵波塔。由此福業。我昔
T1448_.24.0023b24: 已獲二千五百轉輪王位。復由彼業。今證無
T1448_.24.0023b25: 上正覺。於其頂上。咸持二千五百天人百輻
T1448_.24.0023b26: 傘蓋。我若不證殊勝之果。更合感得二千五
T1448_.24.0023b27: 百轉輪王位。於我所有福業異熟。悉皆迴向
T1448_.24.0023b28: 施諸聲聞。若種一升眞珠。還博一升粳米。
T1448_.24.0023b29: 於我弟子亦不少乏。苾芻當知作純黒業。
T1448_.24.0023c01: 感黒異熟。作純白業。還感白異熟果。廣如上
T1448_.24.0023c02: 説。汝等苾芻應當用心精勤修學。佛爲説已。
T1448_.24.0023c03: 諸苾芻等。歡喜奉行
T1448_.24.0023c04: 根本説一切有部毘奈耶藥事卷第五
T1448_.24.0023c05:
T1448_.24.0023c06:
T1448_.24.0023c07:
T1448_.24.0023c08: 根本説一切有部毘奈耶藥事
T1448_.24.0023c09: 卷第六
T1448_.24.0023c10:  大唐三藏義淨奉  制譯 
T1448_.24.0023c11: 爾時摩羯陀國未生怨王。及廣嚴城栗姑毘
T1448_.24.0023c12: 等。各造舡橋。于時諸龍便作是念。我今身墮
T1448_.24.0023c13: 惡趣。應修福業。各擧其頭。於弶伽河中。相續
T1448_.24.0023c14: 爲橋。令世尊等蹈上而過。作是念已。彼諸龍
T1448_.24.0023c15: 等各各擧頭。相續爲橋。爾時世尊告諸苾芻
T1448_.24.0023c16: 曰。此三橋上。欲得過者。隨汝等心。我當與阿
T1448_.24.0023c17: 難陀蹈彼龍橋渡弶伽水。其諸弟子或取未
T1448_.24.0023c18: 生怨橋。或取栗姑毘橋。唯有世尊及具壽阿
T1448_.24.0023c19: 難陀。於龍橋上而渡。爾時有一近事之男。而
T1448_.24.0023c20: 説頌曰
T1448_.24.0023c21:     智人渡大海 乘舡不作橋
T1448_.24.0023c22:     愚者海爲橋 江河乘大舶
T1448_.24.0023c23:     世尊已渡河 婆羅門處岸
T1448_.24.0023c24:     聲聞乘栰去 苾芻但洗身
T1448_.24.0023c25:     觸處水平流 何煩別求井
T1448_.24.0023c26:     斷除貪愛本 更當何所求
T1448_.24.0023c27: 爾時世尊渡弶伽河已。遙見高原。告阿難陀
T1448_.24.0023c28: 曰。汝見原不。欲識因縁。爲汝宣説。阿難陀
T1448_.24.0023c29: 白言唯願開示。佛言。此高原者。往昔大聲
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