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根本説一切有部毘奈耶藥事 (No. 1448_ 義淨譯 ) in Vol. 24

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T1448_.24.0010a01: 曰。須得五百。圓滿報曰。我當與汝五百之錢。
T1448_.24.0010a02: 作是語已。遂於柴束。抽取栴檀。往至市里。截
T1448_.24.0010a03: 爲四分。鋸木之末。賣得千錢。將其五百。以付
T1448_.24.0010a04: 薪主。令其送薪至嫂之處。乃遣報言。圓滿令
T1448_.24.0010a05: 送。其人將薪。至其嫂所。而告之曰。圓滿使我
T1448_.24.0010a06: 送此薪來。其嫂見已。便即搥胸。作如是語。
T1448_.24.0010a07: 彼之圓滿。一何恍惚。財物既被分散。智慧因
T1448_.24.0010a08: 何亦無。遣求熟食。乃送生薪。亦復無物可
T1448_.24.0010a09:
T1448_.24.0010a10: 根本説一切有部毘奈耶藥事卷第二
T1448_.24.0010a11:
T1448_.24.0010a12:
T1448_.24.0010a13:
T1448_.24.0010a14: 根本説一切有部毘奈耶藥事
T1448_.24.0010a15: 卷第三
T1448_.24.0010a16:  大唐三藏義淨奉  制譯 
T1448_.24.0010a17: 爾時輸波勒迦國王。乃患熱病。極重迷悶。有
T1448_.24.0010a18: 醫人處方。宜用牛頭栴檀末塗身。勅大臣等。
T1448_.24.0010a19: 速爲求覓牛頭栴檀。彼大臣等到圓滿處。而
T1448_.24.0010a20: 問之曰。今須牛頭栴檀。汝今有不。圓滿答
T1448_.24.0010a21: 曰。我今少有。問曰。可須幾錢。答曰。須得千
T1448_.24.0010a22: 錢。時彼大臣既與錢已。得少檀末。將至王所。
T1448_.24.0010a23: 研塗王身。尋得除愈。爾時彼王作如是念。若
T1448_.24.0010a24: 王藏庫中。無牛頭栴檀。豈是王耶。即問大臣
T1448_.24.0010a25: 曰。汝所將來栴檀之木何處得耶。大臣答曰。
T1448_.24.0010a26: 於圓滿處得。時王即遣喚圓滿來。使者往彼
T1448_.24.0010a27: 而告之曰。王今喚汝。圓滿念言。何故見喚。豈
T1448_.24.0010a28: 非因此栴檀之木。而喚我耶。即持三段栴檀。
T1448_.24.0010a29: 裹著懷中。一段手持而去。王既見已。而問之
T1448_.24.0010b01: 曰。圓滿汝今有此栴檀木耶。圓滿即便以木
T1448_.24.0010b02: 示之。王問。此木可直幾錢。答言。此木價直一
T1448_.24.0010b03: 億兩金。王復問言。汝更有不。圓滿答曰。我今
T1448_.24.0010b04: 更有。乃持三段。以出示王。時王即便告大臣
T1448_.24.0010b05: 言。可與圓滿四億兩金。圓滿白王。其三段者。
T1448_.24.0010b06: 取王價直。以其一段。將奉上王。其王即與三
T1448_.24.0010b07: 億兩金。而告之曰。我今於汝。甚大歡喜。汝今
T1448_.24.0010b08: 於我欲求何願。皆悉當與。圓滿答曰。王若歡
T1448_.24.0010b09: 喜與我願者。願住王國。不被欺陵。時王即便
T1448_.24.0010b10: 告大臣曰。自今已後。寧可制約諸王子等。
T1448_.24.0010b11: 不應制約此之圓滿。圓滿辭王出已。時彼城
T1448_.24.0010b12: 中。有諸商人。聞有五百商客。從海而來。至輸
T1448_.24.0010b13: 波勒迦城。諸商人等共爲議曰。此商客至。
T1448_.24.0010b14: 我等諸人須共交易。不得於中獨爲貨買。其
T1448_.24.0010b15: 中商人報曰。圓滿亦須喚議。亦有言曰。圓滿
T1448_.24.0010b16: 今者貧匱無物。何須喚耶
T1448_.24.0010b17: 爾時圓滿出城遊行。聞有五百商客。從海而
T1448_.24.0010b18: 來。安隱至此。聞已即便往商客處。問曰。汝等
T1448_.24.0010b19: 今者將何貨來。彼客答曰。我今所將如是如
T1448_.24.0010b20: 是等物。今並在此。圓滿報曰。若干等物。其價
T1448_.24.0010b21: 如何。商客答曰。商主。汝今何須更問此之
T1448_.24.0010b22: 價直。應自知之。圓滿報曰。雖知如此。我今自
T1448_.24.0010b23: 買。不應自爲其價。任汝作價。我當買之。彼諸
T1448_.24.0010b24: 商客所有貨物。總自斷直十八億兩金。圓滿
T1448_.24.0010b25: 報曰。汝今且取三億兩金。物總屬我。餘欠之
T1448_.24.0010b26: 金。貨了方付。商客許之。即將王處所得三億
T1448_.24.0010b27: 兩金。而以付之。所有財物。即自封印。捨之而
T1448_.24.0010b28: 去。時彼城中諸商人等。遣人往問。有何貨物。
T1448_.24.0010b29: 彼商客曰。我今所有如是如是等物。彼使報
T1448_.24.0010c01: 言。如是之物。我等庫藏皆屬圓滿。商客答
T1448_.24.0010c02: 曰。隨汝庫藏物之多少。我今此物。先已賣
T1448_.24.0010c03: 訖。彼使問曰。先賣與誰。商客答曰。賣與圓
T1448_.24.0010c04: 滿。彼使報言。汝與圓滿。應多得直。商客答
T1448_.24.0010c05: 曰。圓滿所留。定價之物。今在我所。我今設
T1448_.24.0010c06: 欲准彼定物。以爲其價。總賣與汝。我今觀汝。
T1448_.24.0010c07: 亦不能辦。彼使問曰。於圓滿所。先得何物。商
T1448_.24.0010c08: 客答曰。得三億兩金。彼使答曰。圓滿極偸兄
T1448_.24.0010c09: 弟之物。作是語已。歸還入城。告商主曰。彼之
T1448_.24.0010c10: 貨物。先已賣訖。商主問曰。彼賣與誰。使者答
T1448_.24.0010c11: 曰。賣與圓滿。商主報言。彼與圓滿。應多得
T1448_.24.0010c12: 物。彼使答曰。圓滿所留。定價之物。准彼定
T1448_.24.0010c13: 物。總賣與汝。亦不能辦。商主問曰。圓滿所
T1448_.24.0010c14: 留。是何等物。彼使答曰。留三億兩金。商主報
T1448_.24.0010c15: 曰。彼應極盜兄弟之物。時諸商主使人喚
T1448_.24.0010c16: 之。圓滿來已。而告之言。我等先共立制。不令
T1448_.24.0010c17: 獨往貨買。要令衆共作價。然後分之。因何
T1448_.24.0010c18: 汝今輒違衆制。而獨買之。圓滿答曰。汝共
T1448_.24.0010c19: 立制。因何不報我兄弟耶。汝等應當堅護其
T1448_.24.0010c20: 制。非預我事。是時商主不察其理。責而罰
T1448_.24.0010c21: 之。徴其六十迦利沙波拏。于時圓滿未及輸
T1448_.24.0010c22: 錢。遂曝圓滿於炎景中。是時國王遣人伺
T1448_.24.0010c23: 察。遇見圓滿被曝日中。因以白王。王勅使
T1448_.24.0010c24: 人喚其商主。并圓滿至。而問之曰。汝今何
T1448_.24.0010c25: 故以其圓滿。曝於日中。彼商主曰。大王當知。
T1448_.24.0010c26: 商主立制。要共交易。不許輒買。今者圓滿以
T1448_.24.0010c27: 違衆制。是故罰之。圓滿白言。大王。請問商主
T1448_.24.0010c28: 立制之日。報我知不。并喚兄不。商主答言。
T1448_.24.0010c29: 不報。王告諸人圓滿善説。遂放而去。乃至
T1448_.24.0011a01: 爾時輸波勒迦王須諸貨物。喚商主等。而語
T1448_.24.0011a02: 之言。我今當須如是如是等物。汝今與我。
T1448_.24.0011a03: 彼商主曰。大王所須。圓滿處有。王言。圓滿我
T1448_.24.0011a04: 先有勅。施其安樂。爲此今者不從彼索。汝等
T1448_.24.0011a05: 今者可於圓滿處。求買將來。時彼商主。遣人
T1448_.24.0011a06: 喚圓滿來。圓滿報曰。我不能去。使還報已。是
T1448_.24.0011a07: 諸商主集圓滿處。至其門外。時守門者報圓
T1448_.24.0011a08: 滿曰。諸商主等並集門外。暫欲相見。圓滿
T1448_.24.0011a09: 高慢。數日方出。商主見已。而告之曰。大商
T1448_.24.0011a10: 主。我今欲求如是如是等物。幸依本價。可
T1448_.24.0011a11: 以與我。圓滿報曰。我是商主。本爲求利。若依
T1448_.24.0011a12: 本價。豈是商主。彼人答曰。大商主。我今當與
T1448_.24.0011a13: 一倍之利。可以與我。圓滿念言。此諸商客並
T1448_.24.0011a14: 來至此。應當敬重已得倍價。應可與之。作此
T1448_.24.0011a15: 念已。尋即與之。於貨物中。但賣十五億兩金
T1448_.24.0011a16: 之物。以還餘債。自外之物。留在庫中。作是思
T1448_.24.0011a17: 念。猶如晨露。豈能盈瓮。當入大海。已求珍
T1448_.24.0011a18: 寶爾時商主圓滿即便遣人。詣輸波勒迦城。
T1448_.24.0011a19: 撃鼓集衆。而唱是言。汝等城中諸商人等。
T1448_.24.0011a20: 今者當知。圓滿商主欲往大海。以求珍寶。
T1448_.24.0011a21: 誰欲去者。共圓滿去。所往之處。不須買道。津
T1448_.24.0011a22: 濟之處。不酬價直得渡大海。諸樂去者。入海
T1448_.24.0011a23: 之物可將來此如是唱已五百商人。應入海
T1448_.24.0011a24: 物。並將來至。時彼圓滿商主共諸商人。發吉
T1448_.24.0011a25: 祥願已。五百商人圍遶圓滿。而入大海。多
T1448_.24.0011a26: 獲財寶。安隱而還。如是六度入海。皆悉安隱。
T1448_.24.0011a27: 名稱遠聞。乃至室羅伐有諸商人將多貨物。
T1448_.24.0011a28: 來入輸波勒迦城。既止息已。往圓滿處。而
T1448_.24.0011a29: 白之言。商主。我等亦欲入於大海答曰。汝等
T1448_.24.0011b01: 曾聞六度入海。得安穩還。更可入不。諸人報
T1448_.24.0011b02: 曰。我等遠來。仰託仁者。安隱入海。仁若不
T1448_.24.0011b03: 去。我豈敢裁。時彼圓滿聞此語已。而作是念。
T1448_.24.0011b04: 我今雖不求物。爲利彼故。應當入海。作是念
T1448_.24.0011b05: 已。即與商人。共入大海。彼諸商人。晝夜常誦
T1448_.24.0011b06: 嗢拕南頌。諸上座頌。世羅尼頌。牟尼之頌。衆
T1448_.24.0011b07: 義經等。以妙音聲。清朗而誦。圓滿聞已。而問
T1448_.24.0011b08: 言曰。汝等善能歌詠。諸商答曰。商主。此非歌
T1448_.24.0011b09: 詠。圓滿問曰。是何言辭。商人報曰。是佛所
T1448_.24.0011b10: 説。圓滿先未曾聞有佛法名。今日得聞。身毛
T1448_.24.0011b11: 皆竪。深生信心。即問商人。何者是佛。答言。
T1448_.24.0011b12: 有沙門喬答摩。從釋迦種。剃除鬚髮。被著袈
T1448_.24.0011b13: 娑。正信出家。捐棄國邑。處於山林。得成無上
T1448_.24.0011b14: 正等菩提。此名爲佛。復問彼曰。佛於今者。住
T1448_.24.0011b15: 在何處。答曰。今在室羅伐城。逝多林。給孤獨
T1448_.24.0011b16: 園。圓滿聞已。繋念在心。與諸商人。安隱而
T1448_.24.0011b17: 還。時兄安樂作是思念。我弟圓滿渉海勞苦。
T1448_.24.0011b18: 可爲取妻。作是念已。而告之曰。汝今意樂豪
T1448_.24.0011b19: 富長者。商主之家。誰之子女。我於今者爲
T1448_.24.0011b20: 汝娉之。圓滿答言。我今不樂取其妻也。願兄
T1448_.24.0011b21: 聽我出家。其兄報曰。我昔貧乏。何不出家。今
T1448_.24.0011b22: 饒財寶。豈欲出家。圓滿答曰。貧乏之時。不可
T1448_.24.0011b23: 出家。今有財物。應可出家。其兄知彼發心
T1448_.24.0011b24: 決定。便許言。定聽汝出家。便答兄言。入大海
T1448_.24.0011b25: 者。多有險難。多諸憂惱。入者極多迴者極少。
T1448_.24.0011b26: 必定不應更入大海。我所得者。衆多財寶。
T1448_.24.0011b27: 皆由福力。亦不欺誑。其二三兄所得財物。
T1448_.24.0011b28: 皆不清淨。若我出後。兄二弟等。共兄同住。必
T1448_.24.0011b29: 勿應許。如是言已。將一侍者。即往室羅伐城。
T1448_.24.0011c01: 至一林中。於彼而住。遣使往報給孤獨長者。
T1448_.24.0011c02: 圓滿商主今在林中。欲得相見。長者聞已。
T1448_.24.0011c03: 作是思惟。圓滿商主渉海勞倦。今既陸路來
T1448_.24.0011c04: 此。問使者曰。圓滿今者將幾許物來。使者
T1448_.24.0011c05: 報言。唯我爲侍。無所將來。時彼長者復作是
T1448_.24.0011c06: 念。此是大福徳人。不應趣爾入城。當以象馬
T1448_.24.0011c07: 僕從。而迎取之。作是念已。即將象馬。迎至家
T1448_.24.0011c08: 中。香水沐浴。設諸飮食。餅食既竟。長者問
T1448_.24.0011c09: 言。商主。今者何故得來。圓滿答曰。長者我今
T1448_.24.0011c10: 欲於如來善説法律之中。出家受戒。而爲苾
T1448_.24.0011c11: 芻。時彼長者端身舒手歎言。甚奇希有。佛法
T1448_.24.0011c12: 僧寶出現世間。仁能出家。復爲希有。多饒財
T1448_.24.0011c13: 寶。眷屬廣大。捨而出家。更爲希有。時彼長者
T1448_.24.0011c14: 即共商主。親往佛所
T1448_.24.0011c15: 爾時世尊。與無量百千苾芻衆會説法。見給
T1448_.24.0011c16: 孤獨長者。將圓滿商主。來詣佛所。見已。告諸
T1448_.24.0011c17: 苾芻。此給孤獨長者將無價寶。以奉於我。
T1448_.24.0011c18: 於佛法中。度衆生寶。無過此也。給孤獨長者
T1448_.24.0011c19: 與圓滿商主。頂禮世尊足已。退坐一面。而
T1448_.24.0011c20: 白佛言。此是圓滿商主。樂欲善説法中出家。
T1448_.24.0011c21: 得受近圓。成苾芻性。唯願世尊令其出家。
T1448_.24.0011c22: 受於學處。世尊爾時默然許之。是時世尊告
T1448_.24.0011c23: 圓滿商主。善來苾芻。汝應修行梵行。世尊言
T1448_.24.0011c24: 已。圓滿即時鬚髮自落。猶如七日先剃髮者。
T1448_.24.0011c25: 僧伽低衣自然著身。執持瓶鉢。威儀具足。如
T1448_.24.0011c26: 百歳苾芻無異。爾時世尊而説頌曰
T1448_.24.0011c27:     世尊命善來 髮落衣鉢具
T1448_.24.0011c28:     諸根咸寂定 隨念意皆成
T1448_.24.0011c29: 爾時具壽圓滿。頂禮佛足。退坐一面。白佛
T1448_.24.0012a01: 言。唯願世尊。爲我善説法要。令我從佛。聞其
T1448_.24.0012a02: 法要。使我獨住於寂靜處。不復放逸。一心懃
T1448_.24.0012a03: 修。得安隱住。是故我今捨除家室。正信出家。
T1448_.24.0012a04: 剃除鬚髮。被服袈裟。修其梵行。於現法中。證
T1448_.24.0012a05: 獲通智。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受
T1448_.24.0012a06: 後有。作是語已。世尊告曰。善哉善哉。如汝所
T1448_.24.0012a07: 請。得聞法要。乃至不受後有。是故圓滿。汝當
T1448_.24.0012a08: 諦聽。善思念之。我爲汝説。既有眼識。了知
T1448_.24.0012a09: 於色。可愛光彩。是悦意事。與欲相應。令人愛
T1448_.24.0012a10: 著。如是諸欲。苾芻見已。便起樂欲。讃歎愛
T1448_.24.0012a11: 著。由此便生喜愛之心。有喜愛已。即起貪心。
T1448_.24.0012a12: 由貪心故。與欲和合。由喜貪相應故。遠離涅
T1448_.24.0012a13: 槃。圓滿。既有耳識。了知於聲。鼻識知香舌識
T1448_.24.0012a14: 知味。身識知觸心識知法。可愛光彩。廣説如
T1448_.24.0012a15: 上。乃至遠離涅槃。圓滿。有眼了知於色。可愛
T1448_.24.0012a16: 光彩。是悦意事等。如前説者。能不染著。即近
T1448_.24.0012a17: 涅槃。此要略法。我爲汝説。汝今意樂欲何所
T1448_.24.0012a18: 住圓滿答曰。我今聞佛要略法義。樂欲於彼
T1448_.24.0012a19: 輸那鉢羅得伽國而住。佛告圓滿。住彼國人。
T1448_.24.0012a20: 多懷暴惡。兇麁獷戻。嗔恚惡罵。若彼人等於
T1448_.24.0012a21: 汝惡罵。嗔恚兇麁。於衆人中。陵辱誹謗。如此
T1448_.24.0012a22: 之事。汝意云何。圓滿答曰。若彼罵時。乃至誹
T1448_.24.0012a23: 謗。我當作如是意。將彼人等。並爲賢善。不以
T1448_.24.0012a24: 杖木瓦石拳脚等。而打於我。佛告圓滿。彼國
T1448_.24.0012a25: 人等。極甚暴惡。兇麁獷戻。惡毒嗔恚。若當以
T1448_.24.0012a26: 木石等而打汝者。於意云何。圓滿答曰。世
T1448_.24.0012a27: 尊。若彼國人。以木石手等。來打我時。當作是
T1448_.24.0012a28: 念。彼國人等極大賢善。不以刀劍。而害於我。
T1448_.24.0012a29: 佛復告圓滿曰。其國人等。極懷惡毒。兇暴獷
T1448_.24.0012b01: 戻。若以刀劍木石。而害汝者。汝意云何。圓滿
T1448_.24.0012b02: 答曰。我當作如是意。彼諸人等極大賢善。
T1448_.24.0012b03: 雖以刀劍。而害於我。不斷我命。佛復告圓滿
T1448_.24.0012b04: 曰。其國人等。甚懷惡毒。兇麁獷戻。若盡汝
T1448_.24.0012b05: 命。意復如何。圓滿答曰。彼人若斷我命時。當
T1448_.24.0012b06: 如是念。有佛聲聞弟子。尚厭報身受諸苦惱。
T1448_.24.0012b07: 心懷慚耻。以其刀毒。及以方便。而自斷命。彼
T1448_.24.0012b08: 國之人能斷我命。極爲賢善。乃能令我離此
T1448_.24.0012b09: 穢身。自不勞苦。爾時佛告圓滿。善哉善哉
T1448_.24.0012b10: 汝今乃能成就意樂柔和忍順。得住彼國。應
T1448_.24.0012b11: 當往彼。汝當度苦。亦應度他。汝當速得解脱。
T1448_.24.0012b12: 亦應解脱於人。汝當得安隱。應亦安隱於人。
T1448_.24.0012b13: 當得涅槃。應令他得涅槃。然具壽圓滿聞佛
T1448_.24.0012b14: 説已。甚大歡喜。禮佛而去
T1448_.24.0012b15: 爾時具壽圓滿於逝多林。給孤獨園。止宿而
T1448_.24.0012b16: 住。於晨朝時。著衣持鉢。入城乞食。飯食訖。
T1448_.24.0012b17: 攝持臥具。捨之而去。執持衣鉢。往詣輸那鉢
T1448_.24.0012b18: 羅得伽國。人間遊行。至於城外。而便止宿。於
T1448_.24.0012b19: 晨朝時。著衣持鉢。入城乞食。逢一獵師。手持
T1448_.24.0012b20: 弓箭。而欲出城。肆行遊獵。見圓滿已。作如是
T1448_.24.0012b21: 言。我今欲行遊獵。見禿沙門。甚不吉祥。便即
T1448_.24.0012b22: 張弓。向圓滿處。急行欲射。圓滿見已。便即褰
T1448_.24.0012b23: 衣。開示其腹。而報之言。賢首可射其腹。即説
T1448_.24.0012b24: 頌曰
T1448_.24.0012b25:     飛鳥在空鹿處林 爲求飮食被羅弶
T1448_.24.0012b26:     諸有鬪戰執刀劍 共相斬伐致滅亡
T1448_.24.0012b27:     餓鬼飢渇苦所逼 求食鐵丸及洋銅
T1448_.24.0012b28:     我從久遠由此腹 爲許輪迴受諸苦
T1448_.24.0012b29: 時彼獵師作如是念。此出家人。修習忍辱。今
T1448_.24.0012c01: 已成就。我豈當害如此人耶。即生信心。于時
T1448_.24.0012c02: 具壽圓滿爲説妙法。遂令歸依三寶。受五學
T1448_.24.0012c03: 處。當此之時。別有五百男子爲鄔波索迦。五
T1448_.24.0012c04: 百女人爲鄔波斯迦。於彼城中。造五百毘訶
T1448_.24.0012c05: 羅。并給無量繩床木床大小臥具。圓滿即於
T1448_.24.0012c06: 彼住。三月夏安居。三月滿已。於此身中。斷
T1448_.24.0012c07: 諸煩惱。證阿羅漢果。三明六通。具八解脱。
T1448_.24.0012c08: 得如實知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不
T1448_.24.0012c09: 受後有。心無障礙。如手撝空。刀割香塗。愛憎
T1448_.24.0012c10: 平等。觀金與土。等無有異。於諸名利。無不棄
T1448_.24.0012c11: 捨。釋梵諸天。悉皆恭敬。乃至異時。大兄木耳
T1448_.24.0012c12: 璫婆羅門。先有弟兩人。受用資財。並皆散
T1448_.24.0012c13: 盡。時彼二弟。詣兄白曰。彼無相者。眞是寒
T1448_.24.0012c14: 窮。今於我家。已出離去。我等兄弟。宜復同
T1448_.24.0012c15: 居。和合而住。時木耳璫問其弟曰。誰是無相。
T1448_.24.0012c16: 二弟答曰。彼圓滿是。兄又報曰。此是勝徳。如
T1448_.24.0012c17: 何無相。然於我家。是勝相出。非是寒窮無
T1448_.24.0012c18: 相也。于時二弟復白兄曰。從彼圓滿有相無
T1448_.24.0012c19: 相。今既去已。我但和合。一處而住。兄又報
T1448_.24.0012c20: 曰。汝所獲財。悉皆非法。我所得財。並是如
T1448_.24.0012c21: 法。然我不共汝等同居。二弟又曰。由彼婢子
T1448_.24.0012c22: 入於大海。往來經求。獲得財寶。皆將與兄。兄
T1448_.24.0012c23: 得他財。遂生讃歎。毀辱我等。兄有何力。能入
T1448_.24.0012c24: 大海。求覓珍財。兄聞弟語。便生恚慢。復作是
T1448_.24.0012c25: 念。我今更去入大海中。即乘大船。往趣寶
T1448_.24.0012c26: 所。暴風卒至。飄其船舶。到一洲所。於其山
T1448_.24.0012c27: 上。皆是牛頭栴檀。時諸商人更相謂曰。我
T1448_.24.0012c28: 等昔聞牛頭栴檀。今始得見。是妙水精大自
T1448_.24.0012c29: 在藥叉之所守護。于時藥叉不在。仁可齋心
T1448_.24.0013a01: 急須斬伐。時以五百具斧。一時斫截。時有
T1448_.24.0013a02: 藥叉。名曰作喜。見商人等以將諸斧。斬伐其
T1448_.24.0013a03: 林。時彼見已。即往大自在藥叉處。報言。神主
T1448_.24.0013a04: 栴檀林中。有五百人。斬伐其樹。仁可知之。時
T1448_.24.0013a05: 大藥叉衆事了已。遂懷忿怒。以其神力。放大
T1448_.24.0013a06: 猛風。身亦隨去。至彼洲所。于時船師見其風
T1448_.24.0013a07: 至。告船人曰。君等當知。昔聞黒風。今此風
T1448_.24.0013a08: 是。實難遭遇。須作思惟。善爲方便。彼商人
T1448_.24.0013a09: 等。聞已怖懼。身毛皆竪。各念本所事天。而説
T1448_.24.0013a10: 頌言
T1448_.24.0013a11:     自在水風神 帝釋天仙等
T1448_.24.0013a12:     龍王藥叉衆 阿素洛等神
T1448_.24.0013a13:     我今遭此厄 唯願彼諸尊
T1448_.24.0013a14:     極爲大恐怖 救我此危厄
T1448_.24.0013a15:     或別求帝釋 或禮大梵天
T1448_.24.0013a16:     自在地樹神 諸能救護者
T1448_.24.0013a17:     我今遭鬼風 唯願見救護
T1448_.24.0013a18: 時彼木璫默然而住。不念天神。時商主等而
T1448_.24.0013a19: 問之言。我等極遭厄難。苦將逼切。何故默然
T1448_.24.0013a20: 而住。答曰。我弟昔云。入大海者。皆極勞苦。
T1448_.24.0013a21: 多諸過患。由貪醉故。入海者多。得還者少。必
T1448_.24.0013a22: 勿入海。我違弟語入於大海。今遭此厄。當何
T1448_.24.0013a23: 所作。諸商人曰。汝弟是何人也。答曰。即圓滿
T1448_.24.0013a24: 是。商人曰。彼圓滿聖者。是大福徳之人。汝等
T1448_.24.0013a25: 當歸依彼。時商人等皆一心同聲。南無聖者
T1448_.24.0013a26: 圓滿。南無聖者圓滿。時有天女。先於具壽圓
T1448_.24.0013a27: 滿處。起信敬心。見彼商人齋意迴向。詣圓滿
T1448_.24.0013a28: 處。到已白言。聖者。仁之大兄極受苦惱。應當
T1448_.24.0013a29: 存念。圓滿聞此語已。便生憶念。入如是定。由
T1448_.24.0013b01: 定力故。從輸那鉢羅得伽。人間隱沒。即至海
T1448_.24.0013b02: 中。於大兄船檣竿上坐。是時黒風便即迴去。
T1448_.24.0013b03: 如蘇迷盧之所障蔽。時大自在藥叉即作是
T1448_.24.0013b04: 念。昔來所有船舶。皆被黒風所漂。破壞滅
T1448_.24.0013b05: 沒。今此黒風何故却迴。如蘇迷盧遮截。不能
T1448_.24.0013b06: 損壞。時彼藥叉處處觀察。遂見具壽圓滿於
T1448_.24.0013b07: 船檣竿之上。結跏趺坐藥叉見已。便即告曰。
T1448_.24.0013b08: 聖者圓滿。何故惱我。圓滿報曰。上首。我何惱
T1448_.24.0013b09: 汝。若我不獲諸功徳者。必殞我兄。空留其
T1448_.24.0013b10: 名。大自在藥叉告曰。聖者。此牛頭栴檀林。
T1448_.24.0013b11: 我爲金輪聖王守護。圓滿報曰。上首。汝意云
T1448_.24.0013b12: 何。佛與輪王。孰爲尊貴。藥叉問曰。聖者。世
T1448_.24.0013b13: 尊今可出世耶。圓滿答曰。今已出世。藥叉報
T1448_.24.0013b14: 曰。若如是者。船舶未滿。當任重載。時彼商人
T1448_.24.0013b15: 先被恐怖。命將欲盡。今聞此語。忽然穌息。彼
T1448_.24.0013b16: 商人等既得安穩。遂於圓滿聖者。起尊重心。
T1448_.24.0013b17: 其商人等即取牛頭栴檀。滿船而去。至輸那
T1448_.24.0013b18: 鉢羅得伽城。到已。圓滿白兄曰。若遭海難。稱
T1448_.24.0013b19: 其名號。由彼念力。安穩還者。其所得物。皆合
T1448_.24.0013b20: 屬彼。兄今可取雜寶物等。與諸商人。我今以
T1448_.24.0013b21: 此牛頭栴檀。爲佛造作栴檀精舍。彼兄便即
T1448_.24.0013b22: 取其寶物。分與商人。其牛頭栴檀圓滿欲爲
T1448_.24.0013b23: 佛建立精舍。即召集巧工。平論價直。汝等工
T1448_.24.0013b24: 匠。爲日取錢五百。爲欲日取牛頭栴檀末一
T1448_.24.0013b25: 撮耶。巧工答曰。我等願欲日取一撮牛頭栴
T1448_.24.0013b26: 檀香末。平議既定。即便起造。不經多日。精
T1448_.24.0013b27: 舍成就。付工匠已。餘殘檀札。及以碎末。相和
T1448_.24.0013b28: 研已。用塗精舍。其圓滿。兄弟先相嫌恨。皆令
T1448_.24.0013b29: 和順。便作是言。今可奉請如來。及諸弟子。兄
T1448_.24.0013c01: 等問曰。圓滿聖者。如來世尊今在何處。聖
T1448_.24.0013c02: 者答言在室羅伐城。又問。此城爲近遠耶。
T1448_.24.0013c03: 圓滿答曰可百餘里。兄等報曰。我等且欲見
T1448_.24.0013c04: 本國王啓請。聽不。聖者報曰。任意諮問。時彼
T1448_.24.0013c05: 兄等往至王所。白言。大王。我等今欲請佛及
T1448_.24.0013c06: 僧。而設供養。願王聽許。助我營辦。王言。隨
T1448_.24.0013c07: 意當作。助汝辦供。是時圓滿昇高樓上。雙膝
T1448_.24.0013c08: 著地。遙望逝多林園燒香散花。以金瓶水。而
T1448_.24.0013c09: 作潔淨。遙申啓請。而説頌言
T1448_.24.0013c10:     淨戒妙智慧 能知歸命者
T1448_.24.0013c11:     善鑒無依護 願受我微請
T1448_.24.0013c12: 説是頌已。由佛神力。其所散花。合成一蓋。直
T1448_.24.0013c13: 至逝多林所。在虚空中。住佛頂上。其所燒香。
T1448_.24.0013c14: 由佛神力。於虚空中。如雲重合。金瓶注水。由
T1448_.24.0013c15: 佛神力。如吠琉璃棒。具壽阿難陀見此祥瑞。
T1448_.24.0013c16: 合掌恭敬。而白佛言。今此祥瑞。必應請佛。及
T1448_.24.0013c17: 苾芻僧。我今不知從何處來。佛言。阿難陀。從
T1448_.24.0013c18: 輸波勒城來。又白佛言。彼城去此近遠。佛言。
T1448_.24.0013c19: 可百餘里。汝往將籌。告諸苾芻。明日若能受
T1448_.24.0013c20: 彼輸波勒迦城圓滿請者。當受此籌。阿難陀
T1448_.24.0013c21: 答言。如是世尊。即便取籌。於佛前而立。以次
T1448_.24.0013c22: 行之。佛自取籌。及諸長老苾芻亦受籌已。爾
T1448_.24.0013c23: 時具壽盆枕圓滿長老亦在其中。欲取其籌。
T1448_.24.0013c24: 時阿難陀爲圓滿而説頌曰
T1448_.24.0013c25:     具壽汝當知 今非薩羅主
T1448_.24.0013c26:     亦非蘇達家 及鹿母夫人
T1448_.24.0013c27:     而設於飮食 從此百餘里
T1448_.24.0013c28:     輸波勒迦城 得通者當往
T1448_.24.0013c29:     汝應默然住
T1448_.24.0014a01: 時彼長老圓滿有大智慧。不修神通。而作是
T1448_.24.0014a02: 念。我雖斷諸煩惱。不修神通。同諸外道所
T1448_.24.0014a03: 有神通。作是念已。即便發大精進。獲得神
T1448_.24.0014a04: 通。時阿難陀行籌至第三長老。未受籌頃。時
T1448_.24.0014a05: 彼盆枕圓滿。以神通力。引手取籌。而説頌
T1448_.24.0014a06:
T1448_.24.0014a07:     不以顏貌獲神通 亦匪多聞及詞辯
T1448_.24.0014a08:     但由寂靜戒慧力 身雖老病亦能證
T1448_.24.0014a09: 是時世尊。告諸苾芻曰。此盆枕圓滿。於我苾
T1448_.24.0014a10: 芻聲聞衆中。最爲上首。能以神通受籌。莫過
T1448_.24.0014a11: 此也。應可先與。所謂上座盆枕圓滿。因行籌
T1448_.24.0014a12: 次。便證六通。是時佛告具壽阿難陀曰。汝可
T1448_.24.0014a13: 宜應告諸苾芻。我先有説。汝等諸苾芻。所作
T1448_.24.0014a14: 善事。應可覆藏所作惡事。應可發露。今彼城
T1448_.24.0014a15: 中多有諸外道輩。是故汝等。應現神通。往詣
T1448_.24.0014a16: 彼城。受圓滿食。阿難陀白佛言。如是世尊。既
T1448_.24.0014a17: 受教已。告諸苾芻言。世尊有教。我先令諸苾
T1448_.24.0014a18: 芻所有善事。應當覆藏。所有惡事。應當發露。
T1448_.24.0014a19: 今彼城中。多諸外道。是故汝等。往彼城内。應
T1448_.24.0014a20: 現神通。時彼國王於其城内。掃除糞穢。以栴
T1448_.24.0014a21: 檀香水。而以灑地。於寶香爐燒諸妙香。懸諸
T1448_.24.0014a22: 幡蓋。散諸色花。周匝莊嚴。厠飾其城。於其城
T1448_.24.0014a23: 中有十八門。其王有十七子。一一門外。嚴諸
T1448_.24.0014a24: 供具。王及群臣在於大門。列諸騎從。以待世
T1448_.24.0014a25: 尊。其十七子。於餘小門。以待世尊。時彼圓滿
T1448_.24.0014a26: 木璫鉛璫亦在門外。乃至佛令差五授事。以
T1448_.24.0014a27: 神通力。先到其舍。何者爲五。一者知其菜事。
T1448_.24.0014a28: 二者知其器物。三者知其食草。四者知其淨
T1448_.24.0014a29: 水。五者知其熟食。王見五人從空而至。問圓
T1448_.24.0014b01: 滿曰。此是世尊以不。圓滿報曰。此是五授事
T1448_.24.0014b02: 人。來此撿挍。所謂知菜等。乃至熟食。世尊未
T1448_.24.0014b03: 至。先現種種無量神通。諸長老等。亦皆未至。
T1448_.24.0014b04: 王復問曰。聖者圓滿。世尊何故未來。答曰。且
T1448_.24.0014b05: 令撿挍者來。世尊後至。爾時有別鄔波索迦。
T1448_.24.0014b06: 而説頌曰
T1448_.24.0014b07:     師子虎象及龍牛 以諸寶物嚴其坐
T1448_.24.0014b08:     或有寶帳及寶山 寶樹妙車皆雜色
T1448_.24.0014b09:     或有乘雲在空裏 放大光彩爲莊嚴
T1448_.24.0014b10:     以神通力處虚空 歡喜而來此城邑
T1448_.24.0014b11:     或有從地而涌出 或有從空而入地
T1448_.24.0014b12:     或涌空中默然坐 觀此神變不思議
T1448_.24.0014b13: 爾時世尊。於其戸外洗兩足已。還入本房。敷
T1448_.24.0014b14: 設床座。端身正念。跏趺而坐。擧足按地。是時
T1448_.24.0014b15: 大地六種振動。所謂動遍動等遍動。乃至撃
T1448_.24.0014b16: 遍撃等遍撃。東涌西沒。西涌東沒。南涌北沒。
T1448_.24.0014b17: 北涌南沒。中涌邊沒。邊涌中沒。時彼國王問
T1448_.24.0014b18: 圓滿曰。聖者此是何相。圓滿報曰。此是世尊
T1448_.24.0014b19: 於本房中。以足按地。因此大地六種振動。是
T1448_.24.0014b20: 時如來放金色光。由此光明。照於大地。皆如
T1448_.24.0014b21: 鎔金。王復見此希有之相。心生喜悦。問圓滿
T1448_.24.0014b22: 曰。聖者。此爲何事。圓滿報曰。此是如來放金
T1448_.24.0014b23: 色光。由此大地皆作金色。爾時世尊。既自
T1448_.24.0014b24: 調伏。調伏圍遶。既自寂靜。寂靜圍遶等。乃至
T1448_.24.0014b25: 廣説。與五百阿羅漢。往輸波勒迦城。時彼逝
T1448_.24.0014b26: 多林中天女手持薄拘羅樹枝。隨逐世尊。在
T1448_.24.0014b27: 於背後以蔭佛上
T1448_.24.0014b28: 爾時世尊。知彼天女隨眠根性意樂。隨其所
T1448_.24.0014b29: 樂。爲説聖諦法。令彼天女得聞法已。金剛
T1448_.24.0014c01: 智杵摧壞二十種薩迦耶見煩惱山峰。即時
T1448_.24.0014c02: 證得預流果。乃至後時。有別異處五百鄔波
T1448_.24.0014c03: 斯迦。遙見世尊。以三十二相八十種隨形好。
T1448_.24.0014c04: 威光晃耀。用莊嚴身。亦如千日光明並照。端
T1448_.24.0014c05: 正殊妙。猶如寶山。時彼鄔波斯迦見世尊已。
T1448_.24.0014c06: 甚大歡喜。譬若有人。十二年中勤修禪定。心
T1448_.24.0014c07: 生喜悦。應度衆生見佛世尊。心生歡喜。倍劇
T1448_.24.0014c08: 於彼。亦如有人無子得子。貧人得寶。凡人
T1448_.24.0014c09: 得王。身心歡悦。樂善根者。初見佛時。心生歡
T1448_.24.0014c10: 喜。亦倍於彼
T1448_.24.0014c11: 爾時世尊。知彼鄔波斯迦調伏時至。世尊即
T1448_.24.0014c12: 於苾芻衆中。敷座而坐。時鄔波斯迦來詣佛
T1448_.24.0014c13: 所。頂禮雙足。退坐一面
T1448_.24.0014c14: 爾時世尊。知彼隨眠根性意樂已。爲彼説四
T1448_.24.0014c15: 聖諦法。令彼鄔波斯迦得聞法已。以金剛智
T1448_.24.0014c16: 杵。摧壞二十種薩迦耶見煩惱山峰。即便證
T1448_.24.0014c17: 得預流果。見四諦理。時鄔波斯迦既得果已。
T1448_.24.0014c18: 咸作是言。此皆是我世尊威力。令我獲得無
T1448_.24.0014c19: 上道果見聖諦理。此之因縁。非我父母。及以
T1448_.24.0014c20: 眷屬。國王大臣。人天沙門。婆羅門等之所能
T1448_.24.0014c21: 作。復能令我枯竭血海。摧壞骨山。關閉惡趣。
T1448_.24.0014c22: 開其善趣。及涅槃門。建立天人。得超生死。我
T1448_.24.0014c23: 等今者歸佛法僧。受五支學。爲鄔波斯迦。作
T1448_.24.0014c24: 是言已。從座而起。向佛合掌。頂禮佛足。白
T1448_.24.0014c25: 言。世尊。我等今時修何事業。而爲供養
T1448_.24.0014c26: 爾時世尊。以神變力持佛髮爪。與鄔波斯迦。
T1448_.24.0014c27: 彼得髮爪。便立窣堵波。時彼逝多林天神。便
T1448_.24.0014c28: 以百枝傘。挿窣堵波中。白言。世尊。我常供養
T1448_.24.0014c29: 此塔。作是言已。便依塔住。時諸人等號爲宅
T1448_.24.0015a01: 神塔。或呼爲薄拘羅樹中心柱
T1448_.24.0015a02: 根本説一切有部毘奈耶藥事卷第三
T1448_.24.0015a03:
T1448_.24.0015a04:
T1448_.24.0015a05:
T1448_.24.0015a06: 根本説一切有部毘奈耶藥事
T1448_.24.0015a07: 卷第四
T1448_.24.0015a08:  大唐三藏義淨奉  制譯 
T1448_.24.0015a09: 爾時世尊。漸復遊行。至五百仙人住處。時彼
T1448_.24.0015a10: 住處。華果茂盛。飮食充足。時彼仙人亦不顧
T1448_.24.0015a11: 戀。一切諸人來者任食。是時世尊。知彼仙人
T1448_.24.0015a12: 調伏時至。詣彼仙處。到已。以神力故。令彼仙
T1448_.24.0015a13: 人所有華果悉皆墮落。清泉美流亦皆枯涸。
T1448_.24.0015a14: 名華耎草變爲萎黒。所居土榻自然摧壞。時
T1448_.24.0015a15: 諸仙衆見是事已。以手掌頬。默然愁思。爾時
T1448_.24.0015a16: 世尊。告諸仙曰。何故愁思而住。衆仙答曰。
T1448_.24.0015a17: 聖者。由汝兩足勝福田來。令我住處變相如
T1448_.24.0015a18: 是。見如斯苦。世尊告曰。仙衆。今者何故所居
T1448_.24.0015a19: 林樹。花果滅壞。汝今欲此花果還復如故耶。
T1448_.24.0015a20: 仙人曰。我願如故。爾時世尊。即攝神力。令彼
T1448_.24.0015a21: 花果復還茂盛。時諸仙人極懷希有。於世尊
T1448_.24.0015a22: 所。便生歸信。爾時世尊。知彼仙衆意樂隨眠。
T1448_.24.0015a23: 應機説法。五百仙人既聞法已。證不還果。亦
T1448_.24.0015a24: 得神通。於世尊前。合掌恭敬。白佛言。我等皆
T1448_.24.0015a25: 願於如來善説法律之中。而爲出家。受具足
T1448_.24.0015a26: 戒。成苾芻性。修習梵行。是時世尊便作是言。
T1448_.24.0015a27: 善來苾芻。可修梵行。作是言已。時彼五百諸
T1448_.24.0015a28: 仙鬚髮自落。袈裟著身執持瓶鉢。威儀齊整。
T1448_.24.0015a29: 乃至如百歳苾芻。而説頌曰
T1448_.24.0015b01:     世尊唱善來 髮落衣鉢具
T1448_.24.0015b02:     諸根咸寂定 隨念悉皆成
T1448_.24.0015b03: 時彼諸仙苾芻。勤精進故。乃至證得阿羅漢
T1448_.24.0015b04: 果。厭離三世。觀金與土平等無異目觀法界。
T1448_.24.0015b05: 如見掌中。刀割香塗。等無有異。以智慧劍。破
T1448_.24.0015b06: 生死&T021400;。三明六通。具八解脱。辯才無礙。諸有
T1448_.24.0015b07: 財利。貪愛供養。悉皆捨離。釋梵諸天。咸來供
T1448_.24.0015b08: 養。時彼諸仙本教授師白佛言。世尊。我以
T1448_.24.0015b09: 仙人形貌。誑惑世人。墜墮三惡。我先調伏彼
T1448_.24.0015b10: 已。然後出家
T1448_.24.0015b11: 爾時世尊。與五百出家仙衆。及與諸苾芻等。
T1448_.24.0015b12: 如半月形。咸以神力。騰空而行。漸至杵山。於
T1448_.24.0015b13: 薄拘羅仙人所住之處。安止已住。時彼仙人
T1448_.24.0015b14: 遙見世尊具三十二大丈夫相。八十種妙好。
T1448_.24.0015b15: 以自莊嚴。圓光一尋。朗逾千日。猶如寶山。端
T1448_.24.0015b16: 嚴周匝仙人適見。即於佛所。生歸信心。便作
T1448_.24.0015b17: 是念。我速下山。願見世尊。得親近故。然恐如
T1448_.24.0015b18: 來調伏自人已。遂即過去。我今寧可從山擲
T1448_.24.0015b19: 下。至世尊所。時彼仙人擲身而下。諸佛常法。
T1448_.24.0015b20: 終不忘念。見彼仙人。縱身擲下。即以神力。接
T1448_.24.0015b21: 取仙人。爾時世尊。知彼仙人意樂隨眠。應機
T1448_.24.0015b22: 説法。彼聞法已。證不來果。成就神通。白言。
T1448_.24.0015b23: 世尊。聽我於善説法中。而作出家。成苾芻性。
T1448_.24.0015b24: 於如來所。常修梵行。爾時世尊告曰。善來
T1448_.24.0015b25: 苾芻。應修梵行。佛説言已。時彼仙人。鬚髮
T1448_.24.0015b26: 自落。袈裟著身。執持瓶鉢。威儀齊整。廣説如
T1448_.24.0015b27: 前。即説頌曰
T1448_.24.0015b28:     世尊唱善來 髮落衣鉢具
T1448_.24.0015b29:     諸根咸寂定 隨念悉皆成
T1448_.24.0015c01: 爾時如來。告諸苾芻曰。此苾芻於我衆中。最
T1448_.24.0015c02: 爲上首。於聲聞中。我信解中。亦爲上首。所謂
T1448_.24.0015c03: 著樹皮衣苾芻是。于時世尊。與千苾芻。而
T1448_.24.0015c04: 爲圍遶。作種種神變。至蘇波羅城。爾時世尊。
T1448_.24.0015c05: 便作是念。我若從門而入恐諸門人生於異
T1448_.24.0015c06: 念。我應以其神力。從空而入。作是念已。即以
T1448_.24.0015c07: 神力。從空而下。入蘇波羅城中。時彼國王。及
T1448_.24.0015c08: 具壽圓滿。木耳璫。銅耳璫。錫耳璫。并彼十七
T1448_.24.0015c09: 王子。各各與其侍從。無量百千人民。皆詣佛
T1448_.24.0015c10: 所。是時世尊。及諸大衆。前後圍繞。往栴檀鬘
T1448_.24.0015c11: 宮殿處。到已於大衆前。敷座而坐。爾時世尊。
T1448_.24.0015c12: 入於栴檀殿已。是時大衆不見如來。遂欲毀
T1448_.24.0015c13: 栴檀殿。于時世尊思念斯事。此殿被毀。令
T1448_.24.0015c14: 斯施主福徳冥沒。我今應以神通之力。變爲
T1448_.24.0015c15: 水精。是時此殿。内外明徹。咸見如來。如彼衆
T1448_.24.0015c16: 人意樂隨眠性行。應機説法。彼等聞已。無量
T1448_.24.0015c17: 百千有情證大殊勝。或有生解脱善根分。或
T1448_.24.0015c18: 有入智慧分。或有證預流果一來不還阿羅
T1448_.24.0015c19: 漢果者。或有發聲聞菩提心。或有發獨覺菩
T1448_.24.0015c20: 提心。或有發無上正等覺心。彼諸有情於如
T1448_.24.0015c21: 來處。一心恭敬。樂聽正法。苾芻僧伽。而爲
T1448_.24.0015c22: 上首。默然而住。爾時木耳璫等兄弟三人。種
T1448_.24.0015c23: 種營辦。嚴設座已。遣使啓佛。時今將至。飯食
T1448_.24.0015c24: 已辦。唯願世尊。知時早赴。爾時於大海中。有
T1448_.24.0015c25: 二龍王。一名黒者龍王。二名憍曇摩龍王。便
T1448_.24.0015c26: 作是念。世尊今於蘇波羅城。演説妙法。我
T1448_.24.0015c27: 今速往。聞佛説法。是時龍王。各與五百眷屬
T1448_.24.0015c28: 倶。以龍威力。化現五百流河。共趣蘇波羅
T1448_.24.0015c29: 城處。于時如來便作是念。此二龍王若至
T1448_.24.0016a01: 蘇波羅城者。令此國境盡皆沒壞。是時世尊。
T1448_.24.0016a02: 告目連曰。汝先急食。何以故。目連當知。有五
T1448_.24.0016a03: 種急縁。應爲先食。何等爲五。一者從遠方來。
T1448_.24.0016a04: 二者欲達遠處。三者有病之人。四者爲看病
T1448_.24.0016a05: 人。五者授事之人。以此縁故。令汝先食。世尊
T1448_.24.0016a06: 爾時先與目連食已。速往龍王之處。到已告
T1448_.24.0016a07: 龍王曰。汝當愛念蘇波羅城。莫令毀壞。龍
T1448_.24.0016a08: 王白言。我等以善心來。不擬損害蟻子之類
T1448_.24.0016a09: 況欲傷蘇波羅城及有情等。爾時龍王來至
T1448_.24.0016a10: 佛所。世尊告龍王曰。應如是説。彼聞法已。歸
T1448_.24.0016a11: 佛法僧。受五支學處
T1448_.24.0016a12: 爾時世尊。授歸戒已。方赴食處。時龍王等來
T1448_.24.0016a13: 看佛食。各自心念。唯願世尊。先受我食。先受
T1448_.24.0016a14: 我水。世尊念曰。我若受一龍水。餘龍無限。應
T1448_.24.0016a15: 爲方便。即喚目連。而告之曰。今者五百龍王。
T1448_.24.0016a16: 各施我水。不可一一別受。汝可持鉢。於水上
T1448_.24.0016a17: 取一鉢將來。目連受命。即往取水將來。持以
T1448_.24.0016a18: 奉佛。佛即受取。而爲飮之。具壽目連作如是
T1448_.24.0016a19: 念。世尊先説父母於子。能作難作。乳哺養育。
T1448_.24.0016a20: 教識種種贍部洲事。假使有人。一肩擔父。一
T1448_.24.0016a21: 肩擔母。至滿百年。猶不能報父母之恩。又將
T1448_.24.0016a22: 大地珍寶玩飾之物。以奉父母。猶不能報。不
T1448_.24.0016a23: 爲慇重。若父母不信佛法僧。漸漸教令信佛
T1448_.24.0016a24: 法僧。乃爲報恩。若父母先無戒行。能漸教令
T1448_.24.0016a25: 持戒。若父母慳貪。能令捨施。若無智慧。令有
T1448_.24.0016a26: 智慧。如此之事。乃名報恩。是時目連作是念
T1448_.24.0016a27: 已。復更思念。如前佛説。我未曾作。即入定觀
T1448_.24.0016a28: 察。先亡之母。生於何處即以天眼。見其亡母
T1448_.24.0016a29: 生摩利支世界。見已思念。誰能往彼。以法教
T1448_.24.0016b01: 化。復自思念。唯佛能爲。餘無得者。作是念
T1448_.24.0016b02: 已。往世尊所。白佛言。世尊。父母於子。難作
T1448_.24.0016b03: 能作。我之慈母。現生摩利支世界。更無餘人
T1448_.24.0016b04: 能往彼界。爲教化者。唯願世尊爲教導。世尊
T1448_.24.0016b05: 報曰。以誰神力。而往彼界。目連答曰。唯願大
T1448_.24.0016b06: 悲加被於我。以我神力。共佛世尊。往彼世界
T1448_.24.0016b07: 於是大目乾連以己神力與佛世尊。移其一
T1448_.24.0016b08: 足蹈一世界一迷盧山。如是威力經七日中。
T1448_.24.0016b09: 方到彼界。母見目連從遠而來。母云。經爾許
T1448_.24.0016b10: 時。不見於汝。如何得來。時摩利支世界人聞
T1448_.24.0016b11: 斯語已。遞相言曰。此女少年。云何子老目連
T1448_.24.0016b12: 報曰。此女養我。是我生母
T1448_.24.0016b13: 爾時世尊。知目連母意樂。隨眠種性。即便爲
T1448_.24.0016b14: 説四眞諦理。令得悟解。彼女聞已。得法見法。
T1448_.24.0016b15: 證預流果。以金剛智杵。摧滅二十薩迦耶山。
T1448_.24.0016b16: 破有身見由見諦理悉皆破壞。即説三種因
T1448_.24.0016b17: 縁。世尊利益於我。此之利益。非是父母國王
T1448_.24.0016b18: 天神眷屬。亦非沙門婆羅門之所能辨。是佛
T1448_.24.0016b19: 所作能渇血海。破壞骨山。關閉惡趣門。開示
T1448_.24.0016b20: 涅槃路。建立人天業。即説頌曰
T1448_.24.0016b21:     世尊威力故 關閉惡趣道
T1448_.24.0016b22:     惡道多留難 開示涅槃門
T1448_.24.0016b23:     世尊除過失 能令生慧眼
T1448_.24.0016b24:     逮及清淨源 越茲苦海岸
T1448_.24.0016b25:     世尊天人師 善除老病死
T1448_.24.0016b26:     百千世難遇 今遇證斯果
T1448_.24.0016b27: 説是頌已。白佛言世尊。我今歸依佛法僧寶。
T1448_.24.0016b28: 爲鄔波斯迦。乃至命在以來。我常歸依。今欲
T1448_.24.0016b29: 供養佛及目連
T1448_.24.0016c01: 爾時世尊。默然而受。時彼女人奉獻佛食。佛
T1448_.24.0016c02: 遣目連受彼女人種種飮食。食已收衣鉢洗
T1448_.24.0016c03: 足已。端身而坐。時彼女人取小坐具。就佛而
T1448_.24.0016c04: 坐。爲聞法故。爾時世尊。即爲説法。佛令目
T1448_.24.0016c05: 連取鉢而洗。既洗鉢已。佛告目連。當還本土。
T1448_.24.0016c06: 目連白佛言。以誰神足。而還本土。佛告目連
T1448_.24.0016c07: 曰。以我神力。作是言已。便至逝多林下。目連
T1448_.24.0016c08: 白佛言。今已至逝多林。甚爲希有。世尊。今此
T1448_.24.0016c09: 神通。其名云何。佛言。名爲速念神通。目連白
T1448_.24.0016c10: 佛言。我先不解諸佛甚深境界。我若先知如
T1448_.24.0016c11: 斯甚深境界。如一一油麻中。我皆教化。令
T1448_.24.0016c12: 得無上正遍知道。我今已取阿羅漢果。燒滅
T1448_.24.0016c13: 煩惱。不能得此大菩提行。時逝多林諸苾芻
T1448_.24.0016c14: 衆咸悉生疑。白佛言。圓滿諸苾芻。先種何
T1448_.24.0016c15: 業。速證阿羅漢果。復種何業。而生貴族家。種
T1448_.24.0016c16: 何業縁。而於婢腹中生。種何業報。斷諸煩
T1448_.24.0016c17: 惱。證無生果。佛告諸苾芻。圓滿苾芻。積習
T1448_.24.0016c18: 作業。得道資糧。遍縁如是。漂流中住。得決定
T1448_.24.0016c19: 覺。圓滿苾芻。自積習業。自獲其果。非自作業
T1448_.24.0016c20: 令地界受。非火水風界受。但身果自受。亦非
T1448_.24.0016c21: 蘊界六入界受。作業成熟。如有頌言
T1448_.24.0016c22:     假令經百劫 所作業不亡
T1448_.24.0016c23:     因縁會遇時 果報還自受
T1448_.24.0016c24: 爾時佛告諸苾芻。於往昔時。此賢劫中。人壽
T1448_.24.0016c25: 二萬歳時。當爾之時。迦葉波佛出興於世。
T1448_.24.0016c26: 明行圓滿。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。
T1448_.24.0016c27: 天人師。佛世尊。住波羅痆斯城。是時圓滿。
T1448_.24.0016c28: 於彼教中。而爲出家。具解三藏。爲諸苾芻番
T1448_.24.0016c29: 次撿挍事業。後乃次至一阿羅漢。知洒掃事。
T1448_.24.0017a01: 彼便洒掃。既洒掃已。頻被風吹塵穢覆汚其
T1448_.24.0017a02: 地。時彼阿羅漢作是念。今且待風息。然後
T1448_.24.0017a03: 更掃。圓滿三藏。見地塵穢。以爲不掃。發嗔怒
T1448_.24.0017a04: 心。惡口罵辱。今此掃地。當何婢兒。時彼羅漢
T1448_.24.0017a05: 乃聞此言。作是念云。彼正嗔我。未可即見。且
T1448_.24.0017a06: 應默然。後陳此事。既嗔息已。彼阿羅漢即往
T1448_.24.0017a07: 圓滿三藏所。而告之曰。汝今識我是何等人。
T1448_.24.0017a08: 圓滿報曰。知汝於迦葉波佛教中出家。我亦
T1448_.24.0017a09: 出家。羅漢告曰。雖同出家。出家之業。我已作
T1448_.24.0017a10: 了。我得脱縛。汝猶被縛。汝口業不善。速應悔
T1448_.24.0017a11: 過。令罪消滅。圓滿三藏聞便説悔。由先過咎。
T1448_.24.0017a12: 應墮地獄。遂得人身。從婢腹生。以説悔故。滅
T1448_.24.0017a13: 地獄業。五百生中。常處婢腹。今是最後身婢
T1448_.24.0017a14: 胎所生。由是義故。宿縁習業生豪貴家。勤
T1448_.24.0017a15: 知僧事。讀誦智慧。善巧蘊界入因縁處非處。
T1448_.24.0017a16: 由此業故。於我教中。而爲出家。斷諸煩惱。
T1448_.24.0017a17: 證阿羅漢果。佛告諸苾芻純黒業者。得純黒
T1448_.24.0017a18: 報。純白業者。得純白報。黒白業者。得黒白業
T1448_.24.0017a19: 報。是故苾芻純黒雜業者。應當捨離。純白
T1448_.24.0017a20: 業者。應當勤修。世尊説是語已。諸苾芻等信
T1448_.24.0017a21: 受奉行
T1448_.24.0017a22: 縁在王舍城。爾時王舍城中。有二龍王。常所
T1448_.24.0017a23: 居止。其二龍王。一名山。二名妙。由二龍王威
T1448_.24.0017a24: 徳力故。常有五百淥潭。五百涌泉。所有陂湖。
T1448_.24.0017a25: 未嘗枯涸。雨澤以時。調和充潤。種子苗稼。靡
T1448_.24.0017a26: 不豐稔。當爾之時。世尊調伏難陀龍王。鄔波
T1448_.24.0017a27: 難陀龍王。此二龍王。常從妙高山埵下來。供
T1448_.24.0017a28: 養世尊。爾時山妙二龍王等。作是念已。今此
T1448_.24.0017a29: 難陀鄔波難陀二龍王。常從妙高山下。供養
T1448_.24.0017b01: 世尊。我今如何在此。曾不隨喜。此爲不善。我
T1448_.24.0017b02: 等亦應於世尊所。作諸供養。作是念已。即詣
T1448_.24.0017b03: 佛所。頂禮佛足。退坐一面。世尊爲此二龍。如
T1448_.24.0017b04: 法教示。二龍聞已。歸依佛法僧。便受淨戒。既
T1448_.24.0017b05: 受戒已。身及受用之物。皆自増盛。其二龍王。
T1448_.24.0017b06: 後詣佛所。頂禮佛足。白佛言。世尊。我等於世
T1448_.24.0017b07: 尊所。歸依持戒。身及受用之物。皆自増盛。願
T1448_.24.0017b08: 許我等移居大海。世尊告曰。汝等常依國王
T1448_.24.0017b09: 城邑之所居止。今若徙去。應問國王。然後可
T1448_.24.0017b10: 去。二龍聞已。便作是議。世尊許我入大海者。
T1448_.24.0017b11: 不應令我問彼國王。作是議已。便住不去。時
T1448_.24.0017b12: 二龍王既住不去。常作是行。若於晝時。來世
T1448_.24.0017b13: 尊所。作居士形。若夜來時。變爲天身。將諸宮
T1448_.24.0017b14: 殿。隨身而行。禮佛供養。爾時頻毘娑羅王。以
T1448_.24.0017b15: 刹利種。貢高我慢。常作是行。若欲詣佛所。便
T1448_.24.0017b16: 令左右侍臣。先往佛所。告令諸人。若見王來。
T1448_.24.0017b17: 起立恭敬。侍臣即往佛所。宣王告命。見二居
T1448_.24.0017b18: 士端坐如故。使者見已。便作是念。此二居士。
T1448_.24.0017b19: 依止國王而住。若見王來。豈能不起恭敬。使
T1448_.24.0017b20: 者還曰王曰。大王。彼有二居士。在王境内之
T1448_.24.0017b21: 所居止。今在佛前而坐。王既念言。彼豈見我
T1448_.24.0017b22: 不起恭敬耶我今當往。王即往至佛所時彼
T1448_.24.0017b23: 二龍。遙見王來。白佛言。世尊。彼王今來。我
T1448_.24.0017b24: 等寧可恭敬彼王。爲敬法耶。世尊告曰。龍王。
T1448_.24.0017b25: 恭敬於法。一切諸佛皆恭敬法。諸應供者皆
T1448_.24.0017b26: 恭敬法。而説頌曰
T1448_.24.0017b27:     過去諸如來 及於未來者
T1448_.24.0017b28:     現在諸佛等 能除多煩惱
T1448_.24.0017b29:     現行虚空中 當行虚空者
T1448_.24.0017c01:     彼諸正等覺 咸皆恭敬法
T1448_.24.0017c02:     諸欲利益者 及樂盛徳人
T1448_.24.0017c03:     應悉生尊重 常念於佛教
T1448_.24.0017c04: 時彼二龍聞此言已。便坐不起。時頻毘婆羅
T1448_.24.0017c05: 即生嗔恨。白佛言。願示正法。爾時世尊即説
T1448_.24.0017c06: 頌曰
T1448_.24.0017c07:     嗔恨無清淨 忿怒或在心
T1448_.24.0017c08:     諸佛所説法 不能得了知
T1448_.24.0017c09:     斷諸嗔恨心 除去不淨願
T1448_.24.0017c10:     若無毒害者 即堪知正法
T1448_.24.0017c11: 爾時頻毘娑羅王聞佛頌已。而作是念。縁此
T1448_.24.0017c12: 二居士故。世尊不爲我説法。作是念已。禮佛
T1448_.24.0017c13: 而還。既出門外。告侍臣曰。此二居士若辭佛
T1448_.24.0017c14: 已。汝可語云。不須住我國境。時二居士禮佛
T1448_.24.0017c15: 雙足。辭佛而去。乃見王臣具陳王意。居士答
T1448_.24.0017c16: 曰。今依王命。不住王境。時二居士共作是念。
T1448_.24.0017c17: 我等常願入於大海。今得王語。甚適我願。時
T1448_.24.0017c18: 龍居士以龍威力。遂作瀑流。溢於小坑。及大
T1448_.24.0017c19: 小江河。因入大海。其二龍王既至大海。身遂
T1448_.24.0017c20: 長大。多諸眷屬。後於異時。爲龍王入海。王舍
T1448_.24.0017c21: 城中五百淥潭。流泉涌出。陂湖池沼。漸見枯
T1448_.24.0017c22: 涸。所降雲雨。不依時節。百穀苗稼。皆不豐
T1448_.24.0017c23: 盛。日見饑饉。諸苾芻等乞食難得。時頻毘
T1448_.24.0017c24: 娑羅王見是事已。便作是念。此王舍城中。
T1448_.24.0017c25: 先有二龍王。在境而住。以威徳故。泉池陂澤。
T1448_.24.0017c26: 悉皆充溢。風雨以時。百穀豐熟。今者云何諸
T1448_.24.0017c27: 泉池等忽漸枯涸。風雲雨澤不依時節。五穀
T1448_.24.0017c28: 不登。國内饑饉。諸苾芻等乞食難得。勿此
T1448_.24.0017c29: 二龍爲金翅鳥之所噉食。或復自死。或爲長
T1448_.24.0018a01: 喙之鳥捉取而去。或因怕懼。逃避餘處。我今
T1448_.24.0018a02: 應當往問世尊。作是念已。到世尊所。禮佛雙
T1448_.24.0018a03: 足。退坐一面。合掌向佛。廣陳斯事
T1448_.24.0018a04: 爾時世尊。告頻毘娑羅王曰。王今當知。彼二
T1448_.24.0018a05: 龍王見在不死。亦不爲金翅鳥之所噉食。亦
T1448_.24.0018a06: 不爲長喙鳥而捉將去。亦不怕懼逃走餘處。
T1448_.24.0018a07: 由王遷移。王言。世尊。我曾不憶見此龍王。何
T1448_.24.0018a08: 況遷移。佛言。王今憶念。令汝省覺。大王。汝
T1448_.24.0018a09: 今憶不。前二居士。於我説法會中。汝曾驅遣。
T1448_.24.0018a10: 令出汝國。王言。我省此事。世尊告曰。此是山
T1448_.24.0018a11: 妙二大龍王。王言。世尊。此二龍王今何所在。
T1448_.24.0018a12: 佛言。今在海中。王言。世尊。我及國人。必當
T1448_.24.0018a13: 損減。佛言。大王。當自悔過。王及國人。後不
T1448_.24.0018a14: 損減。王言。彼在大海如何得謝。佛言。彼二龍
T1448_.24.0018a15: 王。毎於月八日。作居士形。常來禮我。彼若來
T1448_.24.0018a16: 時。我當現相令汝自識。汝當悔謝。王曰。我
T1448_.24.0018a17: 爲頂禮彼足。爲不禮耶。佛言。但唯引手。唱言
T1448_.24.0018a18: 龍王當忍王聞佛告。專待此日。望龍王來。後
T1448_.24.0018a19: 二龍王。作居士形。來至佛所。王尋後至。如來
T1448_.24.0018a20: 爾時方便現相。頻毘娑羅王即便引手。告二
T1448_.24.0018a21: 龍曰。願當忍怒。還來此住。二龍答曰。大王應
T1448_.24.0018a22: 知。我於世尊所。歸依受戒。從此已來。身及受
T1448_.24.0018a23: 用之物。甚皆増長。今若還來此摩掲陀城。無
T1448_.24.0018a24: 有住處。今雖國人稍有損減。後當安隱。王
T1448_.24.0018a25: 言。如何後不損減。二龍答曰。王當爲我作二
T1448_.24.0018a26: 宮殿。毎六月滿。以種種供具。而常供養。我當
T1448_.24.0018a27: 留諸眷屬住此。常相擁護。供養之日。我身自
T1448_.24.0018a28: 來。其影勝王聞此語已。爲此二龍。便立宮
T1448_.24.0018a29: 殿時二龍王留其眷屬常在中住。供養時至。
T1448_.24.0018b01: 彼二龍王常來受供。後於異時。彼龍王眷
T1448_.24.0018b02: 屬並生驕慢。惡龍得便。遂降雨雹。時王舍
T1448_.24.0018b03: 城中有一婆羅門。於雨雹呪術之中。最爲通
T1448_.24.0018b04: 達。毎占雹雲將欲起時。即便除滅。王舍城人
T1448_.24.0018b05: 所得税利皆悉分與時南天竺國。復有一婆
T1448_.24.0018b06: 羅門。雨雹呪術之中。亦爲最上。彼聞北天竺
T1448_.24.0018b07: 國。波利迦城。有王名曰超軍。正化理國。於其
T1448_.24.0018b08: 城中。有孫陀羅龍王宮。其龍威力勇猛無比
T1448_.24.0018b09: 我當往彼降伏。時呪術師漸次前行。至王舍
T1448_.24.0018b10: 城呪師之宅。見空中雲起。似將降雹。舊住呪
T1448_.24.0018b11: 師不能止得。但迴遑來去。客呪術師問舊住
T1448_.24.0018b12: 呪師妻曰。賢女。汝夫呪師何故迴遑出入。女
T1448_.24.0018b13: 人報曰。善男子。雹雲甚盛。不能止得。客呪
T1448_.24.0018b14: 師答曰。汝夫教師若不止得。我當爲止。彼妻
T1448_.24.0018b15: 報曰。甚善。其客呪師即取少水。呪灑虚空。其
T1448_.24.0018b16: 雲即散。時王舍城中婆羅門居士等見此事
T1448_.24.0018b17: 已。甚生希有。皆以財貨。賞送呪師。白呪師
T1448_.24.0018b18: 曰。王舍城中所住人衆。極生信心。所賞財物。
T1448_.24.0018b19: 汝皆受取。舊呪師曰。因何以物相贈。衆人答
T1448_.24.0018b20: 曰。因雹雲散。故來奉賞。舊呪師曰。我不能滅
T1448_.24.0018b21: 除。總是客呪師能散惡雲。時彼人衆即持財
T1448_.24.0018b22: 物。詣客呪師所。共白呪師言。汝應此住。我等
T1448_.24.0018b23: 皆分税利。供給於仁。客呪師曰。今隨汝意。便
T1448_.24.0018b24: 住不去時客呪師即設呪法。禁其惡雲。不復
T1448_.24.0018b25: 令起。雨雹遂絶。其王舍城。婆羅門居士。皆作
T1448_.24.0018b26: 是念。我等福力故。風雷雹雨不復再下。我等
T1448_.24.0018b27: 何爲分其税利。與彼呪師。便即不與。時客
T1448_.24.0018b28: 呪師即懷怨望。攝其呪法。進路而去。於後雨
T1448_.24.0018b29: 雹遂下。城中人等往問舊呪師曰。彼客呪師。
T1448_.24.0018c01: 今何所在。舊呪師報曰。由汝不與其利。今已
T1448_.24.0018c02: 去矣。諸人咸言。彼若更來。可便報我。呪師曰
T1448_.24.0018c03: 爾。其客呪師既漸前行。至勝軍城界。到彼城
T1448_.24.0018c04: 已。見勝軍王。前敬王曰。願王長壽。語已。便
T1448_.24.0018c05: 白王曰。大王當知。王之境内有龍王。名孫陀
T1448_.24.0018c06: 羅。然彼龍宮中。有上妙藥。服者速得其力。願
T1448_.24.0018c07: 王視我龍宮。我若得藥。便分與王。王曰。婆羅
T1448_.24.0018c08: 門。彼龍極惡。莫相忤觸。必當害汝呪師曰。大
T1448_.24.0018c09: 王當知。我有呪力。假令滿贍部洲皆是孫陀
T1448_.24.0018c10: 羅龍。我猶伏得。不能壞我名字。何況一孫陀
T1448_.24.0018c11: 羅龍也。大王。王之國内。頗有犯罪合死者不。
T1448_.24.0018c12: 王曰有。呪師曰。可遣此人。向彼龍宮。視我龍
T1448_.24.0018c13: 處。時勝軍王即喚罪人。令隨呪師。往彼龍宮。
T1448_.24.0018c14: 視其龍處。爾時罪人即奉王命。與彼呪師至
T1448_.24.0018c15: 毒龍宮遙視龍處。云彼樹林清謐之處。龍在
T1448_.24.0018c16: 其中呪師見已。前至宮中。取其龍藥。盡力將
T1448_.24.0018c17: 還。至勝軍王所。分與勝軍王。辭王還國。至
T1448_.24.0018c18: 王舍城。時舊呪師見客呪師到已。即告城中。
T1448_.24.0018c19: 人衆知已。各持供具。而來奉贈。白呪師曰。仁
T1448_.24.0018c20: 者便可住此。我等咸皆供給。呪師答曰。汝等
T1448_.24.0018c21: 欺負於我。我今不住。時彼衆人慇懃請住。彼
T1448_.24.0018c22: 見苦留。即便住此。城中諸人。爲加封直。時人
T1448_.24.0018c23: 法爾。愛盛棄衰。處富驕逸。於自類族。取女爲
T1448_.24.0018c24: 妻。未久之間。便生一息。名曰小山。復生一
T1448_.24.0018c25: 女。名爲電光。諸婆羅門共與呪師立號。名
T1448_.24.0018c26: 爲孫陀羅。妻名震雹。新婦名爲勝輪惱。立
T1448_.24.0018c27: 名已。心懷歡悦。時彼呪師便作是念。若其
T1448_.24.0018c28: 令我數止其雹。甚成勞勌。不如作法頓禁雷
T1448_.24.0018c29: 雹。永不令起。作是念已。便設禁術。伏其雹
T1448_.24.0019a01: 雨。永令不起。時王舍城人衆復相議曰。我等
T1448_.24.0019a02: 自福力故。雷雹不降。如何分我税利與彼客
T1448_.24.0019a03: 呪師。作是議已。即斷供給。彼客呪師慳其呪
T1448_.24.0019a04: 法。子亦不教。樂著嬉戲。自身亦不勤習。所有
T1448_.24.0019a05: 藥物。曾不曬曝。悉皆朽壞。後於異時。欲理其
T1448_.24.0019a06: 術。尋已忘失。呪師先與王舍城人。宿懷嫌恨。
T1448_.24.0019a07: 伺求其過。遍於異學諸師問言。有何方便。而
T1448_.24.0019a08: 得所求稱意之法。時彼異師或言入火即得。
T1448_.24.0019a09: 或言喫毒。或云自墜高巖。或云以繩繋頸。懸
T1448_.24.0019a10: 於樹枝。彼所説法。皆令捨命。不視其法。時彼
T1448_.24.0019a11: 呪師漸次前行。至竹林精舍。見一苾芻。白言。
T1448_.24.0019a12: 聖者。有何方便。所求稱意。苾芻答曰。汝可於
T1448_.24.0019a13: 世尊所出家。呪師報曰。令我於彼欲作何事。
T1448_.24.0019a14: 苾芻告曰。汝可於彼盡形修習梵行。禪思讀
T1448_.24.0019a15: 誦勤爲學問。依教奉行。現身即能滅盡煩惱。
T1448_.24.0019a16: 若餘殘結未盡。身即謝滅。心有所求。於當來
T1448_.24.0019a17: 世。皆得成就。呪師報曰。聖者。此事難爲。苾
T1448_.24.0019a18: 芻告曰。若不能爲者。復有方便。世尊上首苾
T1448_.24.0019a19: 芻之衆。汝可延請供養飮食。呪師報曰。此
T1448_.24.0019a20: 亦難爲。唯願爲我別設方便。苾芻告曰。汝
T1448_.24.0019a21: 可請四大聲聞。盡心供養飮食。當即發願。
T1448_.24.0019a22: 所求皆得。何以故。四大聲聞。猶如賢瓶。若有
T1448_.24.0019a23: 求者。皆得隨意。呪師答曰。此事可爲。爾時呪
T1448_.24.0019a24: 師即請四大聲聞。以飮食供養。既供養已。即
T1448_.24.0019a25: 便發願。我以善根。願孫陀羅龍王從其本宮。
T1448_.24.0019a26: 即便滅沒。令我於彼龍宮受生。與王舍事持
T1448_.24.0019a27: 呪師城人民大衆。而作損害。妻即問夫曰。
T1448_.24.0019a28: 仁者作何發願夫即答言。我作如是如是發
T1448_.24.0019a29: 願。妻曰。此願甚善。願我當生與君爲妻。其呪
T1448_.24.0019b01: 師之子。即白父言。我當爲子。其女白言。我當
T1448_.24.0019b02: 爲女。其子妻言。我亦與君爲婦。其呪師等既
T1448_.24.0019b03: 發願已。歸本房中。即便睡眠。時有五色雲起。
T1448_.24.0019b04: 降注大雨。浸壞牆壁。一時崩倒。爾時呪師并
T1448_.24.0019b05: 諸家屬。一時滅沒。以願力故生於龍宮。驅舊
T1448_.24.0019b06: 住孫陀羅龍王。與自眷屬六萬圍繞。而生宮
T1448_.24.0019b07: 中。其呪師者。因號爲孫陀羅龍王。其妻名爲
T1448_.24.0019b08: 震雹。子號爲小山。女名電光。新婦名爲勝輪。
T1448_.24.0019b09: 龍法常爾。生即悟解三種宿事。從何捨報。
T1448_.24.0019b10: 生於龍宮。皆由願力。因何發願樂生於此。
T1448_.24.0019b11: 爲欲損壞王舍城人。由斯事故。復作思念。
T1448_.24.0019b12: 世間苗生滋盛。方可令滅。爲苗生苦耶。謂
T1448_.24.0019b13: 元未生爲苦耶。若滅滋盛者。應甚爲苦。作是
T1448_.24.0019b14: 念已。喚諸眷屬。總令速往摩掲陀國。降清涼
T1448_.24.0019b15: 雨。令生苗稼。是諸龍等依命降雨。諸苗茂已。
T1448_.24.0019b16: 時孫陀羅龍王。乃與六萬龍等。尋至摩掲陀
T1448_.24.0019b17: 國。一時降雹。大如毘梨勒果。摧損苗稼。注
T1448_.24.0019b18: 瀉大雨。漂流根果悉皆蕩盡。於時摩掲陀國
T1448_.24.0019b19: 人等各相語言。今者此龍。乃至稻稈不遺。
T1448_.24.0019b20: 因此立名。號爲無稻稈龍王
T1448_.24.0019b21: 根本説一切有部毘奈耶藥事卷第四
T1448_.24.0019b22:
T1448_.24.0019b23:
T1448_.24.0019b24:
T1448_.24.0019b25: 根本説一切有部毘奈耶藥事
T1448_.24.0019b26: 卷第五
T1448_.24.0019b27:  大唐三藏義淨奉  制譯 
T1448_.24.0019b28: 内攝頌曰
T1448_.24.0019b29:     王城那蘭陀 波吒竹仗林
T1448_.24.0019c01:     弶伽勝峯山 響聲薜舍離
T1448_.24.0019c02: 爾時世尊在王舍城羯蘭鐸迦池竹園中。是
T1448_.24.0019c03: 時未生怨太子由被提婆達多種種撃發。而
T1448_.24.0019c04: 受其語。便加殺害順法父王。自登王位。爾時
T1448_.24.0019c05: 此王於如來所。欲作種種毀害之事。放一大
T1448_.24.0019c06: 象名爲護財。及惡馬惡狗。令害如來。爾時
T1448_.24.0019c07: 王母韋提希既聞斯事。即告子言。汝於世尊
T1448_.24.0019c08: 所。勿行輕毀。如來恒畏衆生起輕毀行。恐佛
T1448_.24.0019c09: 世尊離王舍城。此國土中失大利益。由世尊
T1448_.24.0019c10: 威力故。安伽國及摩掲陀國所有衆生。増長
T1448_.24.0019c11: 利樂。恒生歡喜。王聞此語。心懷忿怒。報其母
T1448_.24.0019c12: 言。餘國土中無有如來。其國豈當滅沒無有
T1448_.24.0019c13: 衆生。其母種種方便遮止。亦不迴心
T1448_.24.0019c14: 爾時世尊即作是念。此未生怨太子作無量
T1448_.24.0019c15: 罪。我當令此住無根信。今未是時。我今旦
T1448_.24.0019c16: 往室羅伐城。作是念已。爾時世尊與聲聞衆。
T1448_.24.0019c17: 漸次遊行詣室羅伐城。到彼城已。住逝多林
T1448_.24.0019c18: 給孤獨園。時彼隣國王等。聞未生怨於世尊
T1448_.24.0019c19: 所欲行輕毀。如來懼於斯事。離王舍城。詣室
T1448_.24.0019c20: 羅伐城。今現到彼。隣國王等即作念言。彼
T1448_.24.0019c21: 小國王。父順正法。而被殺害。由懷不足。諸天
T1448_.24.0019c22: 世人共所供養者。唯有如來。今此惡人更生
T1448_.24.0019c23: 輕毀。我等諸國共作種種方便。奪其王位。
T1448_.24.0019c24: 是諸王等展轉遣使。更相報已備四種兵。具
T1448_.24.0019c25: 全甲仗。所謂象兵馬兵車兵歩兵。至王舍城。
T1448_.24.0019c26: 四方苗稼。悉被毀壞。周營而住。是時無稻
T1448_.24.0019c27: 幹龍王復降大雹。更加傷損。有五百泉池。
T1448_.24.0019c28: 自然涸竭。天復無雨。國中飢饉。人亦不安。城
T1448_.24.0019c29: 外流水。咸散毒藥。未生怨王大懷劇苦。非
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