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T1448_.24.0005a01: 然
T1448_.24.0005a02: 爾時世尊。住贍波城。掲伽池岸精舍而住。於
T1448_.24.0005a03: 彼池中有龍王。名曰瞻箄耶。信心賢善。毎於
T1448_.24.0005a04: 月八日十四日。從宮而出。變作人形。詣苾芻
T1448_.24.0005a05: 所。受八支學處。受已於顯露處。還復本形。亦
T1448_.24.0005a06: 不損惱所餘衆生。時既飢饉。有羸痩人。及牧
T1448_.24.0005a07: 牛羊人。并採樵人。遊行人。正道活命人。耶道
T1448_.24.0005a08: 活命人。此等諸人。共來剜割。持歸而食。是時
T1448_.24.0005a09: 六衆苾芻。著衣持鉢。入城乞食。至長者家。然
T1448_.24.0005a10: 此家中。現煮龍肉。釜中氣出。即入舍從乞。長
T1448_.24.0005a11: 者妻曰。我今無食。苾芻問曰。釜中氣出。是何
T1448_.24.0005a12: 物耶。報言。聖者。此是龍肉。仁等豈可食龍肉
T1448_.24.0005a13: 耶。答言。我等唯憑施主而活。若汝等食者。我
T1448_.24.0005a14: 等亦食。可將施我。妻即持肉。授與苾芻。由此
T1448_.24.0005a15: 諸人更多取肉。時彼龍婦作如是念。由諸苾
T1448_.24.0005a16: 芻食龍肉故。人皆共食。欲遣我夫何時免受
T1448_.24.0005a17: 如斯苦痛。我以此縁。宜行問佛。既過初夜往。
T1448_.24.0005a18: 詣佛所。禮佛足已。在一面坐。龍女身光。周遍
T1448_.24.0005a19: 照耀。掲伽池邊。悉皆明徹。時龍女合掌恭敬。
T1448_.24.0005a20: 白世尊言。大徳。我之夫主。信心賢善。毎於月
T1448_.24.0005a21: 八日十四日。從龍宮出。變作人形。詣苾芻所。
T1448_.24.0005a22: 受八支學處。於顯露處。還復龍身。亦不損惱
T1448_.24.0005a23: 所餘衆生。時逢儉歳。月彼飢人。共割其肉。因
T1448_.24.0005a24: 此苾芻皆取充食。欲遣我夫何時免苦。唯願
T1448_.24.0005a25: 世尊。慈念哀愍。制諸苾芻。勿食龍肉
T1448_.24.0005a26: 爾時世尊。聞是語已。默然而住。是時龍女知
T1448_.24.0005a27: 佛默許。奉辭而退
T1448_.24.0005a28: 爾時世尊至天明已。於大衆前。敷座而坐。告
T1448_.24.0005a29: 諸苾芻曰。於昨夜中。過初更已。有贍波龍女。
T1448_.24.0005b01: 光明赫奕。來至我所。既申禮敬。在一面坐。彼
T1448_.24.0005b02: 身威光。周遍照耀。掲伽池側。皆有光明。作如
T1448_.24.0005b03: 是語。大徳。我之夫主。信心賢善。毎於月八日
T1448_.24.0005b04: 十四日。從龍宮出。變作人形。受八支學。於
T1448_.24.0005b05: 顯露處。還復龍身。亦不損惱所餘有情。時遭
T1448_.24.0005b06: 儉歳。有諸飢人。割肉將食。因此苾芻亦食龍
T1448_.24.0005b07: 肉。欲遣我夫何時免苦。唯願世尊。制諸苾
T1448_.24.0005b08: 芻。勿食龍肉。生慈愍故。我聞是語。默然而
T1448_.24.0005b09: 住。時彼龍女見我默然。禮辭而去。是故請苾
T1448_.24.0005b10: 芻不應食龍肉。食龍者。諸天龍等悉皆嫌
T1448_.24.0005b11: 賤。消滅善法。非釋迦子。是故諸苾芻不應食
T1448_.24.0005b12: 龍肉。食者得越法罪
T1448_.24.0005b13: 根本説一切有部毘奈耶藥事卷第一
T1448_.24.0005b14:
T1448_.24.0005b15:
T1448_.24.0005b16:
T1448_.24.0005b17:
T1448_.24.0005b18: 根本説一切有部毘奈耶藥事
T1448_.24.0005b19: 卷第二
T1448_.24.0005b20: 　大唐三藏義淨奉　　制譯　
T1448_.24.0005b21: 佛在摩掲陀國。人間遊行。至王舍城。住羯闌
T1448_.24.0005b22: 鐸迦竹林園中。時影勝王。聞佛遊行。來到國
T1448_.24.0005b23: 界。聞已作是思惟。我願先時。頻供養佛。猶
T1448_.24.0005b24: 未曾請三月夏安居。以所有家資。總爲供養。
T1448_.24.0005b25: 作是念已。盡其所有。請佛及僧。三月安居供
T1448_.24.0005b26: 養。并遣侍縛迦醫王。供給所須病痩醫藥。
T1448_.24.0005b27: 時影勝王作是念已。將諸臣佐。前後圍遶。從
T1448_.24.0005b28: 宮而出。往詣佛所。到已。稽首作禮。退坐一
T1448_.24.0005b29: 面
T1448_.24.0005c01: 爾時世尊爲王種種方便。説微妙法示教利
T1448_.24.0005c02: 喜。默然而住。是時大王。從座而起偏袒右肩。
T1448_.24.0005c03: 右膝著地。合掌向佛。白佛言。唯願世尊受我
T1448_.24.0005c04: 三月夏安居請。於我宮内。所有資財。供身
T1448_.24.0005c05: 之物。悉持供養。并遣醫王侍縛迦。療諸病
T1448_.24.0005c06: 苦
T1448_.24.0005c07: 爾時世尊默然而許。時王慇重請世尊已。禮
T1448_.24.0005c08: 佛而去。還至宮中。辦諸供具。於夏三月。而爲
T1448_.24.0005c09: 供養。爾時憍薩羅國勝光大王。聞影勝王
T1448_.24.0005c10: 請佛及僧。三月安居。種種供養并大醫王侍
T1448_.24.0005c11: 縛迦供給湯藥。聞已作是思惟。彼是大國王。
T1448_.24.0005c12: 能以家資。及侍縛迦等。而爲供養。我今亦
T1448_.24.0005c13: 是大國之主。世尊若來此國。我亦當以一切
T1448_.24.0005c14: 家資。及醫人阿帝耶。而爲供養。乃至世尊住
T1448_.24.0005c15: 王舍城。三月安居。作衣已竟。執持衣鉢。大
T1448_.24.0005c16: 衆圍遶。欲往室羅伐城。漸漸遊行。遂到彼國
T1448_.24.0005c17: 給孤獨園。時勝光王聞佛來至。住給孤獨園。
T1448_.24.0005c18: 聞已往詣。到給孤獨園。見世尊已。稽首作禮。
T1448_.24.0005c19: 退坐一面
T1448_.24.0005c20: 爾時世尊爲王種種方便。説微妙法。示教利
T1448_.24.0005c21: 喜已。默然而住。時勝光王從座而起。偏袒右
T1448_.24.0005c22: 肩。雙膝著地。合掌向佛。白言。世尊。唯願世
T1448_.24.0005c23: 尊。及苾芻僧伽。受我三月安居請。總以一切
T1448_.24.0005c24: 資具。并醫人阿帝耶。而爲供養
T1448_.24.0005c25: 爾時世尊默然受請。時憍薩羅主勝光大王
T1448_.24.0005c26: 見佛許已。頂禮佛足。奉辭而去。還至宮中。
T1448_.24.0005c27: 辦諸供具。并遣醫人。於三月中。供給所須。
T1448_.24.0005c28: 供養於佛及苾芻僧伽。時勝光王爲性慈慜。
T1448_.24.0005c29: 毎於晨朝。至毘訶羅。親禮佛足。問訊起居。
T1448_.24.0006a01: 遍觀大衆。知其安不。見一苾芻痔病嬰身
T1448_.24.0006a02: 羸痩無力。王既見已遂便問曰。聖者。何故羸
T1448_.24.0006a03: 痩無力。苾芻答曰。大王。爲患痔病。是故羸
T1448_.24.0006a04: 痩。時王還勅醫人阿帝耶。爲之療疾。時彼醫
T1448_.24.0006a05: 人奉教而往然此醫人不信三寶。於其病者。
T1448_.24.0006a06: 不肯療治。王於後時還見病者。怪而問曰。聖
T1448_.24.0006a07: 者。醫人不爲治耶。身尚羸損。病者對曰。大王
T1448_.24.0006a08: 雖遣醫人。彼竟不來相爲救療。時王聞已。即
T1448_.24.0006a09: 便瞋責。遂遣使者。追捉將來。王曰。我先令汝
T1448_.24.0006a10: 看病苾芻。何爲至今。竟不救療。若不治者。我
T1448_.24.0006a11: 當奪汝官位。然此醫人素無信意。因被王責。
T1448_.24.0006a12: 更加瞋忿。惡言毀罵。豈爲汝輩。奪我官耶。捉
T1448_.24.0006a13: 病苾芻。至寺門外。遂縛手足。爲割痔病。時彼
T1448_.24.0006a14: 苾芻既遭逼迫。苦痛纒心。即便大叫復作是
T1448_.24.0006a15: 念。我遭極苦。世尊大慈寧不哀愍。如來常法
T1448_.24.0006a16: 於一切時。無不知見。由大悲力之所警覺。至
T1448_.24.0006a17: 苾芻所。時彼醫人遙見佛來。嗔猶未息作如
T1448_.24.0006a18: 是語汝來婢兒看汝弟子下部如何
T1448_.24.0006a19: 爾時世尊。聞此語已。默然而去。還至本處。敷
T1448_.24.0006a20: 座而坐。熙怡微笑。口中出五色光。或時下照。
T1448_.24.0006a21: 或復上昇。其光下者。至無間獄。并處炎熱。皆
T1448_.24.0006a22: 得清涼。若處寒氷。便獲温暖。彼諸有情。各得
T1448_.24.0006a23: 安樂。皆作是念我與汝等。爲從地獄死。生餘
T1448_.24.0006a24: 處耶
T1448_.24.0006a25: 爾時世尊。令彼有情。生信心故。復現餘相。彼
T1448_.24.0006a26: 見相已。皆作是念。我等不於此死。而生餘處。
T1448_.24.0006a27: 然我必由無上大聖威徳力故。令我身心。現
T1448_.24.0006a28: 受安樂。既生敬信。能滅諸苦。於人天趣。受勝
T1448_.24.0006a29: 妙身。當爲法器。見眞諦理。其上昇者。至色究
T1448_.24.0006b01: 竟天光中演説苦空無常無我等法。并説二
T1448_.24.0006b02: 伽他曰
T1448_.24.0006b03:     汝等求出離於佛教勤修
T1448_.24.0006b04:     降伏生死軍如象摧草舍
T1448_.24.0006b05:     於此法律中勤求不放逸
T1448_.24.0006b06:     能竭煩惱海當盡苦邊際
T1448_.24.0006b07: 時彼光明遍照三千大千世界。還至佛所。若
T1448_.24.0006b08: 佛世尊説過去事。光從背入。若説未來事。光
T1448_.24.0006b09: 從胸入。若説地獄事。光從足下入。若説謗生
T1448_.24.0006b10: 事。光從足跟入。若説餓鬼事。光從足指入。若
T1448_.24.0006b11: 説人事。光從膝入。若説力輪王事。光從左手
T1448_.24.0006b12: 掌入。若説轉輪王事。光從右手掌入。若説天
T1448_.24.0006b13: 事。光從齋入。若説聲聞事。光從口入。若説獨
T1448_.24.0006b14: 覺事。光從肩入。若説阿耨多羅三藐三菩提
T1448_.24.0006b15: 事。光從頂入。是時光明遶佛三匝。從口而
T1448_.24.0006b16: 入。時具壽阿難陀合掌恭敬。而白佛言。世尊。
T1448_.24.0006b17: 如來應正等覺熙怡微笑。非無因縁。即説伽
T1448_.24.0006b18: 他。而請佛曰
T1448_.24.0006b19:     口出種種妙光明流滿大千非一相
T1448_.24.0006b20:     周遍十方諸刹土如日光照盡虚空
T1448_.24.0006b21:     佛是衆生最勝因能除憍慢及憂慼
T1448_.24.0006b22:     無縁不啓於金口微笑當必演希奇
T1448_.24.0006b23:     安詳審諦牟尼尊樂欲聞者能爲説
T1448_.24.0006b24:     如師子王發妙吼願爲我等決疑心
T1448_.24.0006b25:     如大海内妙山王若無因縁不搖動
T1448_.24.0006b26:     自在慈悲現微笑爲渇仰者説因縁
T1448_.24.0006b27: 爾時世尊告阿難陀曰。如是阿難陀。非無因
T1448_.24.0006b28: 縁。如來應正等覺輒現微笑。阿難陀。阿帝
T1448_.24.0006b29: 耶醫王。是自殘害。由於佛所。作惡罵言。云是
T1448_.24.0006c01: 婢子。我念從昔大三末多王以來。乃至我身
T1448_.24.0006c02: 無有訶罵爲下賤人。此阿帝耶惡口罵詈。乘
T1448_.24.0006c03: 斯惡業。却後七日。必當吐血。而致命終。墮地
T1448_.24.0006c04: 獄中。多時受苦。是故苾芻。如阿帝耶無信醫
T1448_.24.0006c05: 人。不應令遣看病苾芻。痔病有二種療法。一
T1448_.24.0006c06: 者以呪。二者以藥。若苾芻有病。不應於阿帝
T1448_.24.0006c07: 耶等不信之類。而遣療治。若令治者。得越法
T1448_.24.0006c08: 罪。是時患痔苾芻。因遣阿帝耶療治。彼作方
T1448_.24.0006c09: 便。遂令命終。時有大臣。以事白王云。阿帝耶
T1448_.24.0006c10: 毀罵世尊。爲下賤婢子。所療患痔苾芻。故令
T1448_.24.0006c11: 命終。時王大瞋。乃遣大臣。斬惡人首。大臣答
T1448_.24.0006c12: 曰。大王。阿帝耶先是死人。何須更殺。世尊已
T1448_.24.0006c13: 記。却後七日。當吐熱血。便即命終。命終之
T1448_.24.0006c14: 後。當墮地獄。王曰。若如是者。驅出我國。是
T1448_.24.0006c15: 時大臣即便奉教。驅出國界。至娑雞多城。既
T1448_.24.0006c16: 到彼城。善神呵罵極苦罵已。還驅出界。告
T1448_.24.0006c17: 曰。愚癡之人汝已罵三界大尊。作下賤婢子。
T1448_.24.0006c18: 豈容此住。從此而去。到波羅痆斯城。從彼又
T1448_.24.0006c19: 被善神驅出。從彼到薜舍離城。還被驅出。
T1448_.24.0006c20: 又到王舍城。亦被驅出。又到瞻波城。更被驅
T1448_.24.0006c21: 出。到一樹下。暫時憩息。樹神驅出。從此至
T1448_.24.0006c22: 流泉池處。皆被驅擯不容止息。既被驅已。作
T1448_.24.0006c23: 是思惟。野干之類。於贍部洲。尚得停止。我是
T1448_.24.0006c24: 人流。至於樹下。乃至亦不容受。彼思念已。内
T1448_.24.0006c25: 心焦惱。吐血而死。死已墮阿毘大地獄。爾時
T1448_.24.0006c26: 世尊。以此縁故。即説伽他曰
T1448_.24.0006c27:     若人生世間從口出惡語
T1448_.24.0006c28:     常以利刀斧斬截於己身
T1448_.24.0006c29:     於惡人興讃於善人嫌毀
T1448_.24.0007a01:     口生諸過失終不招樂果
T1448_.24.0007a02:     樗蒲雖失利其過尚爲輕
T1448_.24.0007a03:     毀辱佛世尊其罪極深重
T1448_.24.0007a04:     若人惡心語毀謗於諸聖
T1448_.24.0007a05:     於頞部獄中動經百千歳
T1448_.24.0007a06:     又縁此惡罵謗毀諸聖故
T1448_.24.0007a07:     墮在青疱獄經四萬二千
T1448_.24.0007a08: 爾時世尊在荻苗國。人間遊行。至一村間。有
T1448_.24.0007a09: 舊住處。先不結界。於中止宿。爾時世尊。以此
T1448_.24.0007a10: 因縁。風病發動。時具壽阿難陀作如是念。我
T1448_.24.0007a11: 常供養世尊。未曾問於醫人。今患風疾。往問
T1448_.24.0007a12: 醫人。至已問曰。賢首。世尊今患風疾。爲我處
T1448_.24.0007a13: 方。醫人報曰。聖者。宜用酥煎三種澁藥。服即
T1448_.24.0007a14: 除愈。時具壽阿難陀和合煎已。將往世尊。世
T1448_.24.0007a15: 尊知而故問阿難陀。此是何物。阿難陀答曰。
T1448_.24.0007a16: 我作是念。此常供養世尊。不問醫人。今我
T1448_.24.0007a17: 宜應往問醫人。問已醫人報曰。宜用酥煎三
T1448_.24.0007a18: 種澁藥。當得除差。故我和合。以奉世尊。佛
T1448_.24.0007a19: 言。阿難陀。何處煮。答曰。界内。佛言。是誰煮。
T1448_.24.0007a20: 阿難陀曰。是我自煮。佛言。阿難陀。若界内
T1448_.24.0007a21: 煮。界内貯宿。此不應服。若界内煮。界外宿。
T1448_.24.0007a22: 不應服。若界外煮。界内宿。不應服。若界外
T1448_.24.0007a23: 煮。界外宿。不應服。佛言。阿難陀。苾芻自
T1448_.24.0007a24: 捉藥一切物。及自煮。並不應服。若苾芻自捉
T1448_.24.0007a25: 藥一切物。及自煮。並不應服。若界外求寂俗
T1448_.24.0007a26: 人煮者。苾芻應服
T1448_.24.0007a27: 縁在室羅伐城。有長者往詣佛所。稽首佛足。
T1448_.24.0007a28: 退坐一面。是時世尊爲彼長者。説微妙法。示
T1448_.24.0007b01: 教利喜。以種種方便。爲説法已。默然而住。時
T1448_.24.0007b02: 彼長者從座而起。偏露右肩。右膝著地。低頭
T1448_.24.0007b03: 合掌。而白佛言。世尊及苾芻衆。明日至家。受
T1448_.24.0007b04: 我微請
T1448_.24.0007b05: 爾時世尊默然而受。是時長者至明日清旦。
T1448_.24.0007b06: 即於家中。敷設床座。以大瓮器。盛置淨
T1448_.24.0007b07: 水。安在庭中。遣使白佛。今既時至。供養已
T1448_.24.0007b08: 辦。願聖知時。爾時諸苾芻衆受佛教已。著衣
T1448_.24.0007b09: 持鉢。往長者家。依次而坐。如應受食。唯佛不
T1448_.24.0007b10: 去。佛有五縁。而不赴請。遣人請食。何者爲
T1448_.24.0007b11: 五。一者爲看病故。二者爲觀臥具故。三者爲
T1448_.24.0007b12: 入靜慮故。四者爲諸天説法故。五者爲制戒
T1448_.24.0007b13: 故。世尊爾時爲欲制戒而不赴請。遣人請食。
T1448_.24.0007b14: 如來常法。若不赴請。即命阿難陀請食。時彼
T1448_.24.0007b15: 長者至家。嚴設飮食。施諸苾芻其飯稍生具
T1448_.24.0007b16: 壽阿難陀既受飯已。念此飯稍生豈可堪食。
T1448_.24.0007b17: 世尊先有風氣。若食此飯。恐更増動。復作是
T1448_.24.0007b18: 念。若我不受。世尊未聽。我今寧可具爲受
T1448_.24.0007b19: 取。到本處已。重煮令熟。以奉世尊。世尊因此
T1448_.24.0007b20: 必應制戒遂還本處。煮飯令熟。即以鉢盛。
T1448_.24.0007b21: 持奉世尊。爾時世尊知而故問具壽阿難陀
T1448_.24.0007b22: 曰。此飯與諸苾芻食者。爲有異耶。爲不異
T1448_.24.0007b23: 耶。阿難陀答曰。有異。彼諸苾芻所食之飯其
T1448_.24.0007b24: 飯稍生。佛又問曰。此飯何處得耶。時阿難
T1448_.24.0007b25: 陀具以事白。佛言善哉善哉。阿難陀。我雖未
T1448_.24.0007b26: 説。汝善知時。自今已後聽諸苾芻。若受得生
T1448_.24.0007b27: 飯。應煮令熟而食。爾時六衆苾芻。因此縁故。
T1448_.24.0007b28: 自乞生米。受已煮食。時諸苾芻。以縁白佛。佛
T1448_.24.0007c01: 言。若於飯粒中。二分熟。一分生。聽自煮食。
T1448_.24.0007c02: 若菜花果魚肉。先煮色令變。受已。聽自煮
T1448_.24.0007c03: 而食。若乳等汁物應煮三沸。然可受取自煮
T1448_.24.0007c04: 而食。並皆無犯。若飯米生菜花果魚肉等。色
T1448_.24.0007c05: 未變。乳等未經三沸。自煮而食者。得越法
T1448_.24.0007c06: 罪
T1448_.24.0007c07: 爾時佛在室羅伐城。給孤獨園。是時輸波羅
T1448_.24.0007c08: 迦城。有一長者。名曰自在。豪族富貴。多饒財
T1448_.24.0007c09: 寶。貨財豐足。多諸眷屬。多所攝受。如薜室羅
T1448_.24.0007c10: 末挐天王。於彼城中。更有同類豪族長者。唯
T1448_.24.0007c11: 有一女。端正姝好。時自在長者遂娉爲婦。以
T1448_.24.0007c12: 爲歡樂。其後不久。婦便有娠。由此有情於胎
T1448_.24.0007c13: 而住。九月滿足。而誕一男。既生子已。於三七
T1448_.24.0007c14: 日。歡娯受樂。過三七日。即集親族。爲子立
T1448_.24.0007c15: 名。時彼長者問諸親族。當與此子。立何等名。
T1448_.24.0007c16: 而諸親族告長者曰。既是自在之子。應名安
T1448_.24.0007c17: 樂。後時長者於其家内。與婦交歡。又生一
T1448_.24.0007c18: 子。名曰守護。於後更生一子與名歡喜。乃
T1448_.24.0007c19: 至如自在長者有病。寢臥床席。由其患苦。
T1448_.24.0007c20: 性多暴急。惡罵親眷。是以妻子並棄而去。
T1448_.24.0007c21: 竟不供給。時彼長者先有一婢。心甚慈悲。
T1448_.24.0007c22: 念此長者。是我曹主。常以資財。養活於我。今
T1448_.24.0007c23: 既患重。豈可不看。妻兒雖不供給。我當畢命。
T1448_.24.0007c24: 而供養之。作是念已。往醫人處。而問之曰。賢
T1448_.24.0007c25: 首。識彼自在長者不。醫人報曰。我先相識。何
T1448_.24.0007c26: 事須問。其婢報曰。現患困篤。妻子棄之。願爲
T1448_.24.0007c27: 處方。醫人報曰。女子。妻子既棄。何人看侍。
T1448_.24.0007c28: 婢便報曰。賢首。我獨看之既無親屬。資財乏
T1448_.24.0008a01: 少。易得之藥。願爲求覓。時彼醫人即爲處方。
T1448_.24.0008a02: 於妻子所。竊取少物。并減自料。將去買藥。爲
T1448_.24.0008a03: 之看養。於後不久。病便得差。然此長者既得
T1448_.24.0008a04: 差已。而作是念。我之妻子。棄我不看。唯此婢
T1448_.24.0008a05: 子。存活我命。今得除差。此之恩徳。我當報
T1448_.24.0008a06: 之。作是念已。告彼婢曰。我之妻子。咸棄我
T1448_.24.0008a07: 去。唯汝獨看。因汝恩惠。我命得全。汝於今
T1448_.24.0008a08: 者。欲求何願。時婢白言。大家當知。我無所
T1448_.24.0008a09: 願若許我者。幸請爲妻。長者告曰。何用爲
T1448_.24.0008a10: 妻。今可與汝五億之錢。賜姓而去。彼婢報曰。
T1448_.24.0008a11: 聖子。雖與我錢。賜姓而去。設於餘處。不免婢
T1448_.24.0008a12: 名。若我爲妻。絶斯賤稱。爾時長者知婢決意。
T1448_.24.0008a13: 遂便許之。復告婢曰。汝月期將至。當自沐浴。
T1448_.24.0008a14: 可來見我。婢知期至。沐浴而往。長者見已。遂
T1448_.24.0008a15: 共交歡。便即有娠。既懷胎已。所有庫藏。悉皆
T1448_.24.0008a16: 充溢。月滿生男。容貌端正。諸根具足。適生子
T1448_.24.0008a17: 已。所有財物自然増長。集諸親族。共爲立號。
T1448_.24.0008a18: 諸親共議。可名圓滿。遣八乳母。以爲供侍。二
T1448_.24.0008a19: 人抱持。二人飮乳。二人洗濯。二人遊戲。此八
T1448_.24.0008a20: 乳母。日夜供給。并以乳酪。生酥熟酥。及以醍
T1448_.24.0008a21: 醐。以爲所食。嚴身資具。飮食湯藥。日倍勝
T1448_.24.0008a22: 前。由此因縁。速便長大。如清淨池。蓮花開
T1448_.24.0008a23: 敷。既長大已。教令習學書算印法。及以券記。
T1448_.24.0008a24: 分別財物。相諸衣服。珍寶好醜。并令分別。木
T1448_.24.0008a25: 之善惡。象馬優劣。童男童女。貴賤等相。此之
T1448_.24.0008a26: 八種。並令誦習。而得通利。既了達已。復能轉
T1448_.24.0008a27: 教餘人。時彼長者先有三子。並皆娉婦。共爲
T1448_.24.0008a28: 遊戲。深著欲樂。所有家業。咸悉廢失。時彼長
T1448_.24.0008a29: 者以手支頬。憂懷而住。三子見已。問其父曰。
T1448_.24.0008b01: 何故懷愁支頬而住。長者告曰。汝今知不。我
T1448_.24.0008b02: 於往昔。盈金十萬。爾乃取妻。至於今日。以自
T1448_.24.0008b03: 存活。汝今各已娶妻。耽著欲樂。所有家業。悉
T1448_.24.0008b04: 皆破散。我身死後。何由存濟。如斯之事。曾不
T1448_.24.0008b05: 籌量。時彼長者第一之子。於其耳上。先有寶
T1448_.24.0008b06: 珠。以爲耳璫。即便脱下。便取其木飾之爲璫。
T1448_.24.0008b07: 自立誓言。若我不能治生得利十萬兩金。終
T1448_.24.0008b08: 不著斯寶珠璫也。其第二子。亦復脱其耳璫
T1448_.24.0008b09: 寶珠。即取赤銅。飾以爲璫。其第三子。復脱
T1448_.24.0008b10: 耳璫。取於鉛錫。飾以爲璫。如是三子捨耳
T1448_.24.0008b11: 璫。已。然第一子。先名安樂。由此因縁。世號
T1448_.24.0008b12: 木璫。其第二子。先名守護。世號銅璫。其第三
T1448_.24.0008b13: 子。先名歡喜。世號鉛璫。各取貨物。渉海貨
T1448_.24.0008b14: 易。是時長者第四小子。名爲圓滿。而白父言。
T1448_.24.0008b15: 我今亦欲度海貨易。長者告曰。汝今幼小。不
T1448_.24.0008b16: 堪渉海。可於市肆之中。專且撿挍。小子爾時
T1448_.24.0008b17: 即依父命。在鋪而住。後諸子等從海而還。
T1448_.24.0008b18: 多獲財寶。安隱而至。既至疲息。而白父曰。我
T1448_.24.0008b19: 之財賄。願父觀察
T1448_.24.0008b20: 爾時其父取彼三子所得之物。一一各有十
T1448_.24.0008b21: 萬金直。其最小子來至父所。頂禮父足。白父
T1448_.24.0008b22: 言曰。我於市肆之中。所得財物。亦願觀察。父
T1448_.24.0008b23: 告子曰。汝不遠渉廣爲求覓。所得之物。何足
T1448_.24.0008b24: 觀察。子又白言。我雖在近。願父哀憐。賜爲撿
T1448_.24.0008b25: 閲。父隨子意。遂觀小子所有財貨。凡有經營。
T1448_.24.0008b26: 曾無欺誑。算其本利。遂倍諸子。自在長者既
T1448_.24.0008b27: 見是已。甚大歡喜。稱其本心。不勝欣慶。作是
T1448_.24.0008b28: 念曰。今我小子有大福徳。曾不遠行。而能獲
T1448_.24.0008b29: 此如許財寶。後於異時。自在長者忽然染疾。
T1448_.24.0008c01: 因斯念言。我若亡後。然諸子等必當分析。我
T1448_.24.0008c02: 今應當預畫方便。告諸子曰。汝等兄弟。可
T1448_.24.0008c03: 將柴來。子聞父命。各執取柴。遂成大積。父便
T1448_.24.0008c04: 告曰。可共燒之。其火既盛。父告子曰。汝等可
T1448_.24.0008c05: 共分此火柴。咸令相去。彼諸子等即依父命。
T1448_.24.0008c06: 競分柴火。於是彼火被分還滅。父告子曰。汝
T1448_.24.0008c07: 見此不。咸言已見。長者於是説伽他曰
T1448_.24.0008c08:     衆火相因成光焔若其分散光便滅
T1448_.24.0008c09:     兄弟同居亦如此若輒分析還當滅
T1448_.24.0008c10: 爾時長者説是頌已。復告子曰。汝等當知。我
T1448_.24.0008c11: 沒之後。不應取汝妻子之語。説伽他曰
T1448_.24.0008c12:     若用妻語家便破醒人聞叫必心摧
T1448_.24.0008c13:     破國皆猶於惡臣由多貪故斷恩愛
T1448_.24.0008c14: 爾時長者説是語已。令餘三子。並出門外。留
T1448_.24.0008c15: 太子住。而告之曰。我之死後。最小之子。常當
T1448_.24.0008c16: 共居。莫有離別。所有財物。容可棄之。此之小
T1448_.24.0008c17: 子。不得遺棄。所以然者。此之小子。是大福徳
T1448_.24.0008c18: 之人。説此語已。説伽他曰
T1448_.24.0008c19:     積聚皆消散崇高必墮落
T1448_.24.0008c20:     合會終別離有命咸歸死
T1448_.24.0008c21: 説此頌已。遂便命終。長者諸子。嚴飾葬具。以
T1448_.24.0008c22: 五色繒綵。間錯其輿。及以種種香花。而爲供
T1448_.24.0008c23: 養。送至尸林。既到林已。以火焚之。還至家
T1448_.24.0008c24: 中。修其孝行。共相謂曰。父之在日。所有衣
T1448_.24.0008c25: 食。皆由父力。得自存活。父今已死。應當勠
T1448_.24.0008c26: 力。各求財物。以家資貨。並將出息。其小弟
T1448_.24.0008c27: 曰。兄若出外馳求。我亦須去。其大兄曰。汝既
T1448_.24.0008c28: 欲行。不須遠去。可於當處。貨賣而住。我等諸
T1448_.24.0008c29: 人遠方貨易。作此語已。分散而去。各將財
T1448_.24.0009a01: 物。遠方興易。其最小弟於家而住。所有家業。
T1448_.24.0009a02: 一切皆知。兄既出行。妻子並在。遂令婢使於
T1448_.24.0009a03: 小郎處。求索所須飮食之具。是時有多商客。
T1448_.24.0009a04: 於小郎處。圍遶而住。遂不能進。衆散之後。方
T1448_.24.0009a05: 乃得見。縁此淹時。其嫂甚怪訶責其婢。其婢
T1448_.24.0009a06: 報曰。爲多商客圍遶叔住。爲此淹時。不能早
T1448_.24.0009a07: 見。于時長嫂怒其叔曰。此之婢子。乃作家主。
T1448_.24.0009a08: 我等諸人豈得安穩。告婢曰。汝令當看商客
T1448_.24.0009a09: 散後。復從彼索物。其婢即去。應時往彼索物。
T1448_.24.0009a10: 尋便速得。即來其所。便生歡喜。餘婢亦往索
T1448_.24.0009a11: 物。並逢衆集。物不時得。爲此來遲。大家怪責
T1448_.24.0009a12: 是諸婢等。問前婢曰。汝往取物。何爲速來。我
T1448_.24.0009a13: 之取物。致此淹滯。彼婢答曰。我之取物皆及
T1448_.24.0009a14: 其時。爲此早來。汝之往彼。皆不及時。縁此遲
T1448_.24.0009a15: 晩。是諸婢等。遂共前婢。同往取物。應時即
T1448_.24.0009a16: 得。其二嫂等。共問婢曰。汝先取物皆極淹遲。
T1448_.24.0009a17: 何故此時而便來疾。其嫂答曰。今我當願大
T1448_.24.0009a18: 嫂長壽無病。由隨大嫂之婦。往彼取物應時
T1448_.24.0009a19: 即得其二嫂等。聞此語已。復生嫌恨。便作
T1448_.24.0009a20: 是念。今此婢子而知家業。豈得好耶。後於
T1448_.24.0009a21: 異時。兄弟三人並還到舍。遠渉諸國。從海而
T1448_.24.0009a22: 歸。多得財寶。既到家已。是時大兄問其婦曰。
T1448_.24.0009a23: 小弟於後撿挍家業。供給所須。並可意不。其
T1448_.24.0009a24: 婦答曰。小叔於我。至極存意。猶如親兄及己
T1448_.24.0009a25: 之子。其二三弟各問婦曰。我之小弟。如何供
T1448_.24.0009a26: 給於汝。彼婦各報夫曰。下賤婢子而知家長。
T1448_.24.0009a27: 豈得樂耶。彼夫便作是念。凡是婦人。皆有鬪
T1448_.24.0009a28: 亂能令兄弟有愛別離。後於異時。彼之小弟。
T1448_.24.0009a29: 開於迦尸繒婇之庫。開訖。即有大兄之子。來
T1448_.24.0009b01: 至庫所。其叔遂以上服。而以與之。其二三嫂。
T1448_.24.0009b02: 見之得物。各遣其子而往索之。其後到。其
T1448_.24.0009b03: 庫已閉。更於餘庫。別出麁衣。叔見子來。即以
T1448_.24.0009b04: 此衣。而以與之。此諸子等。各著而去。還至本
T1448_.24.0009b05: 房。其母見已。告其夫曰。汝今見不。大伯之
T1448_.24.0009b06: 子。便得好衣。我子從索。乃得麁服。是時其夫
T1448_.24.0009b07: 便作是念。大兄之子。必應及開迦尸衣庫。我
T1448_.24.0009b08: 之子等。應及餘庫。復於異時。彼之小弟。開石
T1448_.24.0009b09: 蜜庫。其大兄子來至庫所。其叔見已。以一裹
T1448_.24.0009b10: 石蜜。持以與之二三嫂等見已。即遣其子。
T1448_.24.0009b11: 往取石蜜。其子到已。其庫已閉。由業力故。而
T1448_.24.0009b12: 不得食。遇開沙糖之庫。其叔見已。遂與沙糖
T1448_.24.0009b13: 而去。是諸嫂等見此事已。告其夫曰。汝今見
T1448_.24.0009b14: 不。他子乃得石蜜。我之愛子遂得沙糖。其婦
T1448_.24.0009b15: 如是再三讒刺不已。其二三弟便欲分離。遂
T1448_.24.0009b16: 共平論。有一言曰。我等若不即分取物者。所
T1448_.24.0009b17: 有財物必當散失。宜即分之。有一復言。此亦
T1448_.24.0009b18: 未可。應喚大兄。復有説言。此亦未可即分。應
T1448_.24.0009b19: 共平章。若爲分之。其在家物。及外莊田。以爲
T1448_.24.0009b20: 一分。其庫藏物。及興易之物。以爲一分。圓滿
T1448_.24.0009b21: 以爲一分。若大兄取其莊田在家之物。我等
T1448_.24.0009b22: 當取庫藏并興易之物。足得存活。若兄取庫
T1448_.24.0009b23: 藏物及興易物。我等當取莊田并在家物。亦
T1448_.24.0009b24: 得養活妻子。其圓滿一人。我分取後。苦自治
T1448_.24.0009b25: 罰。共籌量訖。往至兄處而告兄曰。我等今
T1448_.24.0009b26: 者若不分析。皆不存活。兄報之曰。家業破散。
T1448_.24.0009b27: 皆由於婦。汝今應可極善思之。其弟答言。
T1448_.24.0009b28: 我等二人已深觀察委悉。極知應當分析。兄
T1448_.24.0009b29: 報之曰。若如此者。應當集取善斷事人。其
T1448_.24.0009c01: 弟答曰。我已籌量。分數已定。何須更喚善斷
T1448_.24.0009c02: 事人。以其所有。分爲三分。在家之物。及
T1448_.24.0009c03: 以莊田爲一分。庫藏之物。并興易物。分爲第
T1448_.24.0009c04: 二分。圓滿以爲第三分。其兄報曰。何故但爲
T1448_.24.0009c05: 三分。其圓滿弟豈無分耶。二弟答曰。圓滿既
T1448_.24.0009c06: 是婢子。如何有分。然我已於家資之數。以爲
T1448_.24.0009c07: 一分。兄若愛之。任兄分取。時兄思念。我父
T1448_.24.0009c08: 臨終。有如是語。應當守護。勿遺棄之。資財之
T1448_.24.0009c09: 物。尚容棄捨。此之小弟。汝應當收。作是念
T1448_.24.0009c10: 已。即便報曰。如汝所言。我今應當收取圓滿。
T1448_.24.0009c11: 既分物已。其分得宅者。即住家中。驅出其嫂。
T1448_.24.0009c12: 汝今速去。勿入我家。其嫂問曰。何因如此。其
T1448_.24.0009c13: 叔報曰。我今分得。庫藏及興易者。速至其
T1448_.24.0009c14: 庫。而作是言。圓滿汝出。勿復更來。圓滿問
T1448_.24.0009c15: 曰。何故得然。其兄答言。我已分得。時彼大嫂
T1448_.24.0009c16: 與其圓滿。相隨而出。往親里家。時諸兒子。患
T1448_.24.0009c17: 飢啼泣。其嫂告圓滿曰。兒飢啼泣。可與小食。
T1448_.24.0009c18: 圓滿報曰。可與我錢。嫂曰。仁以億金。隨時興
T1448_.24.0009c19: 易。豈容兒子無小食錢。圓滿答曰。我豈先知
T1448_.24.0009c20: 遭此分散。家業破耶。若我預知者。無量億金。
T1448_.24.0009c21: 藏擧餘處。女人之性。多於衣角。結以惡錢。是
T1448_.24.0009c22: 時大嫂即以衣裹惡錢解付其叔。令買飮食。
T1448_.24.0009c23: 叔得錢已。即往街巷。以求飮食。遂逢一人負
T1448_.24.0009c24: 薪將賣。其所賣薪。乃是海中浮木牛頭栴檀。
T1448_.24.0009c25: 其賣木者時屬嚴寒。飢戰而住。圓滿見已。
T1448_.24.0009c26: 遂問之曰。汝今何故如斯戰掉。其人答曰。
T1448_.24.0009c27: 我今不知所以然也。學負此薪。所以寒戰。圓
T1448_.24.0009c28: 滿善識諸木。遂即看之。乃見束中有牛頭栴
T1448_.24.0009c29: 檀。即便問曰。汝今賣木。須得幾錢。彼人答
T1448_.24.0010a01: 曰。須得五百。圓滿報曰。我當與汝五百之錢。
T1448_.24.0010a02: 作是語已。遂於柴束。抽取栴檀。往至市里。截
T1448_.24.0010a03: 爲四分。鋸木之末。賣得千錢。將其五百。以付
T1448_.24.0010a04: 薪主。令其送薪至嫂之處。乃遣報言。圓滿令
T1448_.24.0010a05: 送。其人將薪。至其嫂所。而告之曰。圓滿使我
T1448_.24.0010a06: 送此薪來。其嫂見已。便即搥胸。作如是語。
T1448_.24.0010a07: 彼之圓滿。一何恍惚。財物既被分散。智慧因
T1448_.24.0010a08: 何亦無。遣求熟食。乃送生薪。亦復無物可
T1448_.24.0010a09: 煮
T1448_.24.0010a10: 根本説一切有部毘奈耶藥事卷第二
T1448_.24.0010a11:
T1448_.24.0010a12:
T1448_.24.0010a13:
T1448_.24.0010a14: 根本説一切有部毘奈耶藥事
T1448_.24.0010a15: 卷第三
T1448_.24.0010a16: 　大唐三藏義淨奉　　制譯　
T1448_.24.0010a17: 爾時輸波勒迦國王。乃患熱病。極重迷悶。有
T1448_.24.0010a18: 醫人處方。宜用牛頭栴檀末塗身。勅大臣等。
T1448_.24.0010a19: 速爲求覓牛頭栴檀。彼大臣等到圓滿處。而
T1448_.24.0010a20: 問之曰。今須牛頭栴檀。汝今有不。圓滿答
T1448_.24.0010a21: 曰。我今少有。問曰。可須幾錢。答曰。須得千
T1448_.24.0010a22: 錢。時彼大臣既與錢已。得少檀末。將至王所。
T1448_.24.0010a23: 研塗王身。尋得除愈。爾時彼王作如是念。若
T1448_.24.0010a24: 王藏庫中。無牛頭栴檀。豈是王耶。即問大臣
T1448_.24.0010a25: 曰。汝所將來栴檀之木何處得耶。大臣答曰。
T1448_.24.0010a26: 於圓滿處得。時王即遣喚圓滿來。使者往彼
T1448_.24.0010a27: 而告之曰。王今喚汝。圓滿念言。何故見喚。豈
T1448_.24.0010a28: 非因此栴檀之木。而喚我耶。即持三段栴檀。
T1448_.24.0010a29: 裹著懷中。一段手持而去。王既見已。而問之
T1448_.24.0010b01: 曰。圓滿汝今有此栴檀木耶。圓滿即便以木
T1448_.24.0010b02: 示之。王問。此木可直幾錢。答言。此木價直一
T1448_.24.0010b03: 億兩金。王復問言。汝更有不。圓滿答曰。我今
T1448_.24.0010b04: 更有。乃持三段。以出示王。時王即便告大臣
T1448_.24.0010b05: 言。可與圓滿四億兩金。圓滿白王。其三段者。
T1448_.24.0010b06: 取王價直。以其一段。將奉上王。其王即與三
T1448_.24.0010b07: 億兩金。而告之曰。我今於汝。甚大歡喜。汝今
T1448_.24.0010b08: 於我欲求何願。皆悉當與。圓滿答曰。王若歡
T1448_.24.0010b09: 喜與我願者。願住王國。不被欺陵。時王即便
T1448_.24.0010b10: 告大臣曰。自今已後。寧可制約諸王子等。
T1448_.24.0010b11: 不應制約此之圓滿。圓滿辭王出已。時彼城
T1448_.24.0010b12: 中。有諸商人。聞有五百商客。從海而來。至輸
T1448_.24.0010b13: 波勒迦城。諸商人等共爲議曰。此商客至。
T1448_.24.0010b14: 我等諸人須共交易。不得於中獨爲貨買。其
T1448_.24.0010b15: 中商人報曰。圓滿亦須喚議。亦有言曰。圓滿
T1448_.24.0010b16: 今者貧匱無物。何須喚耶
T1448_.24.0010b17: 爾時圓滿出城遊行。聞有五百商客。從海而
T1448_.24.0010b18: 來。安隱至此。聞已即便往商客處。問曰。汝等
T1448_.24.0010b19: 今者將何貨來。彼客答曰。我今所將如是如
T1448_.24.0010b20: 是等物。今並在此。圓滿報曰。若干等物。其價
T1448_.24.0010b21: 如何。商客答曰。商主。汝今何須更問此之
T1448_.24.0010b22: 價直。應自知之。圓滿報曰。雖知如此。我今自
T1448_.24.0010b23: 買。不應自爲其價。任汝作價。我當買之。彼諸
T1448_.24.0010b24: 商客所有貨物。總自斷直十八億兩金。圓滿
T1448_.24.0010b25: 報曰。汝今且取三億兩金。物總屬我。餘欠之
T1448_.24.0010b26: 金。貨了方付。商客許之。即將王處所得三億
T1448_.24.0010b27: 兩金。而以付之。所有財物。即自封印。捨之而
T1448_.24.0010b28: 去。時彼城中諸商人等。遣人往問。有何貨物。
T1448_.24.0010b29: 彼商客曰。我今所有如是如是等物。彼使報
T1448_.24.0010c01: 言。如是之物。我等庫藏皆屬圓滿。商客答
T1448_.24.0010c02: 曰。隨汝庫藏物之多少。我今此物。先已賣
T1448_.24.0010c03: 訖。彼使問曰。先賣與誰。商客答曰。賣與圓
T1448_.24.0010c04: 滿。彼使報言。汝與圓滿。應多得直。商客答
T1448_.24.0010c05: 曰。圓滿所留。定價之物。今在我所。我今設
T1448_.24.0010c06: 欲准彼定物。以爲其價。總賣與汝。我今觀汝。
T1448_.24.0010c07: 亦不能辦。彼使問曰。於圓滿所。先得何物。商
T1448_.24.0010c08: 客答曰。得三億兩金。彼使答曰。圓滿極偸兄
T1448_.24.0010c09: 弟之物。作是語已。歸還入城。告商主曰。彼之
T1448_.24.0010c10: 貨物。先已賣訖。商主問曰。彼賣與誰。使者答
T1448_.24.0010c11: 曰。賣與圓滿。商主報言。彼與圓滿。應多得
T1448_.24.0010c12: 物。彼使答曰。圓滿所留。定價之物。准彼定
T1448_.24.0010c13: 物。總賣與汝。亦不能辦。商主問曰。圓滿所
T1448_.24.0010c14: 留。是何等物。彼使答曰。留三億兩金。商主報
T1448_.24.0010c15: 曰。彼應極盜兄弟之物。時諸商主使人喚
T1448_.24.0010c16: 之。圓滿來已。而告之言。我等先共立制。不令
T1448_.24.0010c17: 獨往貨買。要令衆共作價。然後分之。因何
T1448_.24.0010c18: 汝今輒違衆制。而獨買之。圓滿答曰。汝共
T1448_.24.0010c19: 立制。因何不報我兄弟耶。汝等應當堅護其
T1448_.24.0010c20: 制。非預我事。是時商主不察其理。責而罰
T1448_.24.0010c21: 之。徴其六十迦利沙波拏。于時圓滿未及輸
T1448_.24.0010c22: 錢。遂曝圓滿於炎景中。是時國王遣人伺
T1448_.24.0010c23: 察。遇見圓滿被曝日中。因以白王。王勅使
T1448_.24.0010c24: 人喚其商主。并圓滿至。而問之曰。汝今何
T1448_.24.0010c25: 故以其圓滿。曝於日中。彼商主曰。大王當知。
T1448_.24.0010c26: 商主立制。要共交易。不許輒買。今者圓滿以
T1448_.24.0010c27: 違衆制。是故罰之。圓滿白言。大王。請問商主
T1448_.24.0010c28: 立制之日。報我知不。并喚兄不。商主答言。
T1448_.24.0010c29: 不報。王告諸人圓滿善説。遂放而去。乃至
T1448_.24.0011a01: 爾時輸波勒迦王須諸貨物。喚商主等。而語
T1448_.24.0011a02: 之言。我今當須如是如是等物。汝今與我。
T1448_.24.0011a03: 彼商主曰。大王所須。圓滿處有。王言。圓滿我
T1448_.24.0011a04: 先有勅。施其安樂。爲此今者不從彼索。汝等
T1448_.24.0011a05: 今者可於圓滿處。求買將來。時彼商主。遣人
T1448_.24.0011a06: 喚圓滿來。圓滿報曰。我不能去。使還報已。是
T1448_.24.0011a07: 諸商主集圓滿處。至其門外。時守門者報圓
T1448_.24.0011a08: 滿曰。諸商主等並集門外。暫欲相見。圓滿
T1448_.24.0011a09: 高慢。數日方出。商主見已。而告之曰。大商
T1448_.24.0011a10: 主。我今欲求如是如是等物。幸依本價。可
T1448_.24.0011a11: 以與我。圓滿報曰。我是商主。本爲求利。若依
T1448_.24.0011a12: 本價。豈是商主。彼人答曰。大商主。我今當與
T1448_.24.0011a13: 一倍之利。可以與我。圓滿念言。此諸商客並
T1448_.24.0011a14: 來至此。應當敬重已得倍價。應可與之。作此
T1448_.24.0011a15: 念已。尋即與之。於貨物中。但賣十五億兩金
T1448_.24.0011a16: 之物。以還餘債。自外之物。留在庫中。作是思
T1448_.24.0011a17: 念。猶如晨露。豈能盈瓮。當入大海。已求珍
T1448_.24.0011a18: 寶爾時商主圓滿即便遣人。詣輸波勒迦城。
T1448_.24.0011a19: 撃鼓集衆。而唱是言。汝等城中諸商人等。
T1448_.24.0011a20: 今者當知。圓滿商主欲往大海。以求珍寶。
T1448_.24.0011a21: 誰欲去者。共圓滿去。所往之處。不須買道。津
T1448_.24.0011a22: 濟之處。不酬價直得渡大海。諸樂去者。入海
T1448_.24.0011a23: 之物可將來此如是唱已五百商人。應入海
T1448_.24.0011a24: 物。並將來至。時彼圓滿商主共諸商人。發吉
T1448_.24.0011a25: 祥願已。五百商人圍遶圓滿。而入大海。多
T1448_.24.0011a26: 獲財寶。安隱而還。如是六度入海。皆悉安隱。
T1448_.24.0011a27: 名稱遠聞。乃至室羅伐有諸商人將多貨物。
T1448_.24.0011a28: 來入輸波勒迦城。既止息已。往圓滿處。而
T1448_.24.0011a29: 白之言。商主。我等亦欲入於大海答曰。汝等
T1448_.24.0011b01: 曾聞六度入海。得安穩還。更可入不。諸人報
T1448_.24.0011b02: 曰。我等遠來。仰託仁者。安隱入海。仁若不
T1448_.24.0011b03: 去。我豈敢裁。時彼圓滿聞此語已。而作是念。
T1448_.24.0011b04: 我今雖不求物。爲利彼故。應當入海。作是念
T1448_.24.0011b05: 已。即與商人。共入大海。彼諸商人。晝夜常誦
T1448_.24.0011b06: 嗢拕南頌。諸上座頌。世羅尼頌。牟尼之頌。衆
T1448_.24.0011b07: 義經等。以妙音聲。清朗而誦。圓滿聞已。而問
T1448_.24.0011b08: 言曰。汝等善能歌詠。諸商答曰。商主。此非歌
T1448_.24.0011b09: 詠。圓滿問曰。是何言辭。商人報曰。是佛所
T1448_.24.0011b10: 説。圓滿先未曾聞有佛法名。今日得聞。身毛
T1448_.24.0011b11: 皆竪。深生信心。即問商人。何者是佛。答言。
T1448_.24.0011b12: 有沙門喬答摩。從釋迦種。剃除鬚髮。被著袈
T1448_.24.0011b13: 娑。正信出家。捐棄國邑。處於山林。得成無上
T1448_.24.0011b14: 正等菩提。此名爲佛。復問彼曰。佛於今者。住
T1448_.24.0011b15: 在何處。答曰。今在室羅伐城。逝多林。給孤獨
T1448_.24.0011b16: 園。圓滿聞已。繋念在心。與諸商人。安隱而
T1448_.24.0011b17: 還。時兄安樂作是思念。我弟圓滿渉海勞苦。
T1448_.24.0011b18: 可爲取妻。作是念已。而告之曰。汝今意樂豪
T1448_.24.0011b19: 富長者。商主之家。誰之子女。我於今者爲
T1448_.24.0011b20: 汝娉之。圓滿答言。我今不樂取其妻也。願兄
T1448_.24.0011b21: 聽我出家。其兄報曰。我昔貧乏。何不出家。今
T1448_.24.0011b22: 饒財寶。豈欲出家。圓滿答曰。貧乏之時。不可
T1448_.24.0011b23: 出家。今有財物。應可出家。其兄知彼發心
T1448_.24.0011b24: 決定。便許言。定聽汝出家。便答兄言。入大海
T1448_.24.0011b25: 者。多有險難。多諸憂惱。入者極多迴者極少。
T1448_.24.0011b26: 必定不應更入大海。我所得者。衆多財寶。
T1448_.24.0011b27: 皆由福力。亦不欺誑。其二三兄所得財物。
T1448_.24.0011b28: 皆不清淨。若我出後。兄二弟等。共兄同住。必
T1448_.24.0011b29: 勿應許。如是言已。將一侍者。即往室羅伐城。
T1448_.24.0011c01: 至一林中。於彼而住。遣使往報給孤獨長者。
T1448_.24.0011c02: 圓滿商主今在林中。欲得相見。長者聞已。
T1448_.24.0011c03: 作是思惟。圓滿商主渉海勞倦。今既陸路來
T1448_.24.0011c04: 此。問使者曰。圓滿今者將幾許物來。使者
T1448_.24.0011c05: 報言。唯我爲侍。無所將來。時彼長者復作是
T1448_.24.0011c06: 念。此是大福徳人。不應趣爾入城。當以象馬
T1448_.24.0011c07: 僕從。而迎取之。作是念已。即將象馬。迎至家
T1448_.24.0011c08: 中。香水沐浴。設諸飮食。餅食既竟。長者問
T1448_.24.0011c09: 言。商主。今者何故得來。圓滿答曰。長者我今
T1448_.24.0011c10: 欲於如來善説法律之中。出家受戒。而爲苾
T1448_.24.0011c11: 芻。時彼長者端身舒手歎言。甚奇希有。佛法
T1448_.24.0011c12: 僧寶出現世間。仁能出家。復爲希有。多饒財
T1448_.24.0011c13: 寶。眷屬廣大。捨而出家。更爲希有。時彼長者
T1448_.24.0011c14: 即共商主。親往佛所
T1448_.24.0011c15: 爾時世尊。與無量百千苾芻衆會説法。見給
T1448_.24.0011c16: 孤獨長者。將圓滿商主。來詣佛所。見已。告諸
T1448_.24.0011c17: 苾芻。此給孤獨長者將無價寶。以奉於我。
T1448_.24.0011c18: 於佛法中。度衆生寶。無過此也。給孤獨長者
T1448_.24.0011c19: 與圓滿商主。頂禮世尊足已。退坐一面。而
T1448_.24.0011c20: 白佛言。此是圓滿商主。樂欲善説法中出家。
T1448_.24.0011c21: 得受近圓。成苾芻性。唯願世尊令其出家。
T1448_.24.0011c22: 受於學處。世尊爾時默然許之。是時世尊告
T1448_.24.0011c23: 圓滿商主。善來苾芻。汝應修行梵行。世尊言
T1448_.24.0011c24: 已。圓滿即時鬚髮自落。猶如七日先剃髮者。
T1448_.24.0011c25: 僧伽低衣自然著身。執持瓶鉢。威儀具足。如
T1448_.24.0011c26: 百歳苾芻無異。爾時世尊而説頌曰
T1448_.24.0011c27:     世尊命善來髮落衣鉢具
T1448_.24.0011c28:     諸根咸寂定隨念意皆成
T1448_.24.0011c29: 爾時具壽圓滿。頂禮佛足。退坐一面。白佛
T1448_.24.0012a01: 言。唯願世尊。爲我善説法要。令我從佛。聞其
T1448_.24.0012a02: 法要。使我獨住於寂靜處。不復放逸。一心懃
T1448_.24.0012a03: 修。得安隱住。是故我今捨除家室。正信出家。
T1448_.24.0012a04: 剃除鬚髮。被服袈裟。修其梵行。於現法中。證
T1448_.24.0012a05: 獲通智。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受
T1448_.24.0012a06: 後有。作是語已。世尊告曰。善哉善哉。如汝所
T1448_.24.0012a07: 請。得聞法要。乃至不受後有。是故圓滿。汝當
T1448_.24.0012a08: 諦聽。善思念之。我爲汝説。既有眼識。了知
T1448_.24.0012a09: 於色。可愛光彩。是悦意事。與欲相應。令人愛
T1448_.24.0012a10: 著。如是諸欲。苾芻見已。便起樂欲。讃歎愛
T1448_.24.0012a11: 著。由此便生喜愛之心。有喜愛已。即起貪心。
T1448_.24.0012a12: 由貪心故。與欲和合。由喜貪相應故。遠離涅
T1448_.24.0012a13: 槃。圓滿。既有耳識。了知於聲。鼻識知香舌識
T1448_.24.0012a14: 知味。身識知觸心識知法。可愛光彩。廣説如
T1448_.24.0012a15: 上。乃至遠離涅槃。圓滿。有眼了知於色。可愛
T1448_.24.0012a16: 光彩。是悦意事等。如前説者。能不染著。即近
T1448_.24.0012a17: 涅槃。此要略法。我爲汝説。汝今意樂欲何所
T1448_.24.0012a18: 住圓滿答曰。我今聞佛要略法義。樂欲於彼
T1448_.24.0012a19: 輸那鉢羅得伽國而住。佛告圓滿。住彼國人。
T1448_.24.0012a20: 多懷暴惡。兇麁獷戻。嗔恚惡罵。若彼人等於
T1448_.24.0012a21: 汝惡罵。嗔恚兇麁。於衆人中。陵辱誹謗。如此
T1448_.24.0012a22: 之事。汝意云何。圓滿答曰。若彼罵時。乃至誹
T1448_.24.0012a23: 謗。我當作如是意。將彼人等。並爲賢善。不以
T1448_.24.0012a24: 杖木瓦石拳脚等。而打於我。佛告圓滿。彼國
T1448_.24.0012a25: 人等。極甚暴惡。兇麁獷戻。惡毒嗔恚。若當以
T1448_.24.0012a26: 木石等而打汝者。於意云何。圓滿答曰。世
T1448_.24.0012a27: 尊。若彼國人。以木石手等。來打我時。當作是
T1448_.24.0012a28: 念。彼國人等極大賢善。不以刀劍。而害於我。
T1448_.24.0012a29: 佛復告圓滿曰。其國人等。極懷惡毒。兇暴獷
T1448_.24.0012b01: 戻。若以刀劍木石。而害汝者。汝意云何。圓滿
T1448_.24.0012b02: 答曰。我當作如是意。彼諸人等極大賢善。
T1448_.24.0012b03: 雖以刀劍。而害於我。不斷我命。佛復告圓滿
T1448_.24.0012b04: 曰。其國人等。甚懷惡毒。兇麁獷戻。若盡汝
T1448_.24.0012b05: 命。意復如何。圓滿答曰。彼人若斷我命時。當
T1448_.24.0012b06: 如是念。有佛聲聞弟子。尚厭報身受諸苦惱。
T1448_.24.0012b07: 心懷慚耻。以其刀毒。及以方便。而自斷命。彼
T1448_.24.0012b08: 國之人能斷我命。極爲賢善。乃能令我離此
T1448_.24.0012b09: 穢身。自不勞苦。爾時佛告圓滿。善哉善哉
T1448_.24.0012b10: 汝今乃能成就意樂柔和忍順。得住彼國。應
T1448_.24.0012b11: 當往彼。汝當度苦。亦應度他。汝當速得解脱。
T1448_.24.0012b12: 亦應解脱於人。汝當得安隱。應亦安隱於人。
T1448_.24.0012b13: 當得涅槃。應令他得涅槃。然具壽圓滿聞佛
T1448_.24.0012b14: 説已。甚大歡喜。禮佛而去
T1448_.24.0012b15: 爾時具壽圓滿於逝多林。給孤獨園。止宿而
T1448_.24.0012b16: 住。於晨朝時。著衣持鉢。入城乞食。飯食訖。
T1448_.24.0012b17: 攝持臥具。捨之而去。執持衣鉢。往詣輸那鉢
T1448_.24.0012b18: 羅得伽國。人間遊行。至於城外。而便止宿。於
T1448_.24.0012b19: 晨朝時。著衣持鉢。入城乞食。逢一獵師。手持
T1448_.24.0012b20: 弓箭。而欲出城。肆行遊獵。見圓滿已。作如是
T1448_.24.0012b21: 言。我今欲行遊獵。見禿沙門。甚不吉祥。便即
T1448_.24.0012b22: 張弓。向圓滿處。急行欲射。圓滿見已。便即褰
T1448_.24.0012b23: 衣。開示其腹。而報之言。賢首可射其腹。即説
T1448_.24.0012b24: 頌曰
T1448_.24.0012b25:     飛鳥在空鹿處林爲求飮食被羅弶
T1448_.24.0012b26:     諸有鬪戰執刀劍共相斬伐致滅亡
T1448_.24.0012b27:     餓鬼飢渇苦所逼求食鐵丸及洋銅
T1448_.24.0012b28:     我從久遠由此腹爲許輪迴受諸苦
T1448_.24.0012b29: 時彼獵師作如是念。此出家人。修習忍辱。今
T1448_.24.0012c01: 已成就。我豈當害如此人耶。即生信心。于時
T1448_.24.0012c02: 具壽圓滿爲説妙法。遂令歸依三寶。受五學
T1448_.24.0012c03: 處。當此之時。別有五百男子爲鄔波索迦。五
T1448_.24.0012c04: 百女人爲鄔波斯迦。於彼城中。造五百毘訶
T1448_.24.0012c05: 羅。并給無量繩床木床大小臥具。圓滿即於
T1448_.24.0012c06: 彼住。三月夏安居。三月滿已。於此身中。斷
T1448_.24.0012c07: 諸煩惱。證阿羅漢果。三明六通。具八解脱。
T1448_.24.0012c08: 得如實知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不
T1448_.24.0012c09: 受後有。心無障礙。如手撝空。刀割香塗。愛憎
T1448_.24.0012c10: 平等。觀金與土。等無有異。於諸名利。無不棄
T1448_.24.0012c11: 捨。釋梵諸天。悉皆恭敬。乃至異時。大兄木耳
T1448_.24.0012c12: 璫婆羅門。先有弟兩人。受用資財。並皆散
T1448_.24.0012c13: 盡。時彼二弟。詣兄白曰。彼無相者。眞是寒
T1448_.24.0012c14: 窮。今於我家。已出離去。我等兄弟。宜復同
T1448_.24.0012c15: 居。和合而住。時木耳璫問其弟曰。誰是無相。
T1448_.24.0012c16: 二弟答曰。彼圓滿是。兄又報曰。此是勝徳。如
T1448_.24.0012c17: 何無相。然於我家。是勝相出。非是寒窮無
T1448_.24.0012c18: 相也。于時二弟復白兄曰。從彼圓滿有相無
T1448_.24.0012c19: 相。今既去已。我但和合。一處而住。兄又報
T1448_.24.0012c20: 曰。汝所獲財。悉皆非法。我所得財。並是如
T1448_.24.0012c21: 法。然我不共汝等同居。二弟又曰。由彼婢子
T1448_.24.0012c22: 入於大海。往來經求。獲得財寶。皆將與兄。兄
T1448_.24.0012c23: 得他財。遂生讃歎。毀辱我等。兄有何力。能入
T1448_.24.0012c24: 大海。求覓珍財。兄聞弟語。便生恚慢。復作是
T1448_.24.0012c25: 念。我今更去入大海中。即乘大船。往趣寶
T1448_.24.0012c26: 所。暴風卒至。飄其船舶。到一洲所。於其山
T1448_.24.0012c27: 上。皆是牛頭栴檀。時諸商人更相謂曰。我
T1448_.24.0012c28: 等昔聞牛頭栴檀。今始得見。是妙水精大自
T1448_.24.0012c29: 在藥叉之所守護。于時藥叉不在。仁可齋心
T1448_.24.0013a01: 急須斬伐。時以五百具斧。一時斫截。時有
T1448_.24.0013a02: 藥叉。名曰作喜。見商人等以將諸斧。斬伐其
T1448_.24.0013a03: 林。時彼見已。即往大自在藥叉處。報言。神主
T1448_.24.0013a04: 栴檀林中。有五百人。斬伐其樹。仁可知之。時
T1448_.24.0013a05: 大藥叉衆事了已。遂懷忿怒。以其神力。放大
T1448_.24.0013a06: 猛風。身亦隨去。至彼洲所。于時船師見其風
T1448_.24.0013a07: 至。告船人曰。君等當知。昔聞黒風。今此風
T1448_.24.0013a08: 是。實難遭遇。須作思惟。善爲方便。彼商人
T1448_.24.0013a09: 等。聞已怖懼。身毛皆竪。各念本所事天。而説
T1448_.24.0013a10: 頌言
T1448_.24.0013a11:     自在水風神帝釋天仙等
T1448_.24.0013a12:     龍王藥叉衆阿素洛等神
T1448_.24.0013a13:     我今遭此厄唯願彼諸尊
T1448_.24.0013a14:     極爲大恐怖救我此危厄
T1448_.24.0013a15:     或別求帝釋或禮大梵天
T1448_.24.0013a16:     自在地樹神諸能救護者
T1448_.24.0013a17:     我今遭鬼風唯願見救護
T1448_.24.0013a18: 時彼木璫默然而住。不念天神。時商主等而
T1448_.24.0013a19: 問之言。我等極遭厄難。苦將逼切。何故默然
T1448_.24.0013a20: 而住。答曰。我弟昔云。入大海者。皆極勞苦。
T1448_.24.0013a21: 多諸過患。由貪醉故。入海者多。得還者少。必
T1448_.24.0013a22: 勿入海。我違弟語入於大海。今遭此厄。當何
T1448_.24.0013a23: 所作。諸商人曰。汝弟是何人也。答曰。即圓滿
T1448_.24.0013a24: 是。商人曰。彼圓滿聖者。是大福徳之人。汝等
T1448_.24.0013a25: 當歸依彼。時商人等皆一心同聲。南無聖者
T1448_.24.0013a26: 圓滿。南無聖者圓滿。時有天女。先於具壽圓
T1448_.24.0013a27: 滿處。起信敬心。見彼商人齋意迴向。詣圓滿
T1448_.24.0013a28: 處。到已白言。聖者。仁之大兄極受苦惱。應當
T1448_.24.0013a29: 存念。圓滿聞此語已。便生憶念。入如是定。由
T1448_.24.0013b01: 定力故。從輸那鉢羅得伽。人間隱沒。即至海
T1448_.24.0013b02: 中。於大兄船檣竿上坐。是時黒風便即迴去。
T1448_.24.0013b03: 如蘇迷盧之所障蔽。時大自在藥叉即作是
T1448_.24.0013b04: 念。昔來所有船舶。皆被黒風所漂。破壞滅
T1448_.24.0013b05: 沒。今此黒風何故却迴。如蘇迷盧遮截。不能
T1448_.24.0013b06: 損壞。時彼藥叉處處觀察。遂見具壽圓滿於
T1448_.24.0013b07: 船檣竿之上。結跏趺坐藥叉見已。便即告曰。
T1448_.24.0013b08: 聖者圓滿。何故惱我。圓滿報曰。上首。我何惱
T1448_.24.0013b09: 汝。若我不獲諸功徳者。必殞我兄。空留其
T1448_.24.0013b10: 名。大自在藥叉告曰。聖者。此牛頭栴檀林。
T1448_.24.0013b11: 我爲金輪聖王守護。圓滿報曰。上首。汝意云
T1448_.24.0013b12: 何。佛與輪王。孰爲尊貴。藥叉問曰。聖者。世
T1448_.24.0013b13: 尊今可出世耶。圓滿答曰。今已出世。藥叉報
T1448_.24.0013b14: 曰。若如是者。船舶未滿。當任重載。時彼商人
T1448_.24.0013b15: 先被恐怖。命將欲盡。今聞此語。忽然穌息。彼
T1448_.24.0013b16: 商人等既得安穩。遂於圓滿聖者。起尊重心。
T1448_.24.0013b17: 其商人等即取牛頭栴檀。滿船而去。至輸那
T1448_.24.0013b18: 鉢羅得伽城。到已。圓滿白兄曰。若遭海難。稱
T1448_.24.0013b19: 其名號。由彼念力。安穩還者。其所得物。皆合
T1448_.24.0013b20: 屬彼。兄今可取雜寶物等。與諸商人。我今以
T1448_.24.0013b21: 此牛頭栴檀。爲佛造作栴檀精舍。彼兄便即
T1448_.24.0013b22: 取其寶物。分與商人。其牛頭栴檀圓滿欲爲
T1448_.24.0013b23: 佛建立精舍。即召集巧工。平論價直。汝等工
T1448_.24.0013b24: 匠。爲日取錢五百。爲欲日取牛頭栴檀末一
T1448_.24.0013b25: 撮耶。巧工答曰。我等願欲日取一撮牛頭栴
T1448_.24.0013b26: 檀香末。平議既定。即便起造。不經多日。精
T1448_.24.0013b27: 舍成就。付工匠已。餘殘檀札。及以碎末。相和
T1448_.24.0013b28: 研已。用塗精舍。其圓滿。兄弟先相嫌恨。皆令
T1448_.24.0013b29: 和順。便作是言。今可奉請如來。及諸弟子。兄
T1448_.24.0013c01: 等問曰。圓滿聖者。如來世尊今在何處。聖
T1448_.24.0013c02: 者答言在室羅伐城。又問。此城爲近遠耶。
T1448_.24.0013c03: 圓滿答曰可百餘里。兄等報曰。我等且欲見
T1448_.24.0013c04: 本國王啓請。聽不。聖者報曰。任意諮問。時彼
T1448_.24.0013c05: 兄等往至王所。白言。大王。我等今欲請佛及
T1448_.24.0013c06: 僧。而設供養。願王聽許。助我營辦。王言。隨
T1448_.24.0013c07: 意當作。助汝辦供。是時圓滿昇高樓上。雙膝
T1448_.24.0013c08: 著地。遙望逝多林園燒香散花。以金瓶水。而
T1448_.24.0013c09: 作潔淨。遙申啓請。而説頌言
T1448_.24.0013c10:     淨戒妙智慧能知歸命者
T1448_.24.0013c11:     善鑒無依護願受我微請
T1448_.24.0013c12: 説是頌已。由佛神力。其所散花。合成一蓋。直
T1448_.24.0013c13: 至逝多林所。在虚空中。住佛頂上。其所燒香。
T1448_.24.0013c14: 由佛神力。於虚空中。如雲重合。金瓶注水。由
T1448_.24.0013c15: 佛神力。如吠琉璃棒。具壽阿難陀見此祥瑞。
T1448_.24.0013c16: 合掌恭敬。而白佛言。今此祥瑞。必應請佛。及
T1448_.24.0013c17: 苾芻僧。我今不知從何處來。佛言。阿難陀。從
T1448_.24.0013c18: 輸波勒城來。又白佛言。彼城去此近遠。佛言。
T1448_.24.0013c19: 可百餘里。汝往將籌。告諸苾芻。明日若能受
T1448_.24.0013c20: 彼輸波勒迦城圓滿請者。當受此籌。阿難陀
T1448_.24.0013c21: 答言。如是世尊。即便取籌。於佛前而立。以次
T1448_.24.0013c22: 行之。佛自取籌。及諸長老苾芻亦受籌已。爾
T1448_.24.0013c23: 時具壽盆枕圓滿長老亦在其中。欲取其籌。
T1448_.24.0013c24: 時阿難陀爲圓滿而説頌曰
T1448_.24.0013c25:     具壽汝當知今非薩羅主
T1448_.24.0013c26:     亦非蘇達家及鹿母夫人
T1448_.24.0013c27:     而設於飮食從此百餘里
T1448_.24.0013c28:     輸波勒迦城得通者當往
T1448_.24.0013c29:     汝應默然住
T1448_.24.0014a01: 時彼長老圓滿有大智慧。不修神通。而作是
T1448_.24.0014a02: 念。我雖斷諸煩惱。不修神通。同諸外道所
T1448_.24.0014a03: 有神通。作是念已。即便發大精進。獲得神
T1448_.24.0014a04: 通。時阿難陀行籌至第三長老。未受籌頃。時
T1448_.24.0014a05: 彼盆枕圓滿。以神通力。引手取籌。而説頌
T1448_.24.0014a06: 曰
T1448_.24.0014a07:     不以顏貌獲神通亦匪多聞及詞辯
T1448_.24.0014a08:     但由寂靜戒慧力身雖老病亦能證
T1448_.24.0014a09: 是時世尊。告諸苾芻曰。此盆枕圓滿。於我苾
T1448_.24.0014a10: 芻聲聞衆中。最爲上首。能以神通受籌。莫過
T1448_.24.0014a11: 此也。應可先與。所謂上座盆枕圓滿。因行籌
T1448_.24.0014a12: 次。便證六通。是時佛告具壽阿難陀曰。汝可
T1448_.24.0014a13: 宜應告諸苾芻。我先有説。汝等諸苾芻。所作
T1448_.24.0014a14: 善事。應可覆藏所作惡事。應可發露。今彼城
T1448_.24.0014a15: 中多有諸外道輩。是故汝等。應現神通。往詣
T1448_.24.0014a16: 彼城。受圓滿食。阿難陀白佛言。如是世尊。既
T1448_.24.0014a17: 受教已。告諸苾芻言。世尊有教。我先令諸苾
T1448_.24.0014a18: 芻所有善事。應當覆藏。所有惡事。應當發露。
T1448_.24.0014a19: 今彼城中。多諸外道。是故汝等。往彼城内。應
T1448_.24.0014a20: 現神通。時彼國王於其城内。掃除糞穢。以栴
T1448_.24.0014a21: 檀香水。而以灑地。於寶香爐燒諸妙香。懸諸
T1448_.24.0014a22: 幡蓋。散諸色花。周匝莊嚴。厠飾其城。於其城
T1448_.24.0014a23: 中有十八門。其王有十七子。一一門外。嚴諸
T1448_.24.0014a24: 供具。王及群臣在於大門。列諸騎從。以待世
T1448_.24.0014a25: 尊。其十七子。於餘小門。以待世尊。時彼圓滿
T1448_.24.0014a26: 木璫鉛璫亦在門外。乃至佛令差五授事。以
T1448_.24.0014a27: 神通力。先到其舍。何者爲五。一者知其菜事。
T1448_.24.0014a28: 二者知其器物。三者知其食草。四者知其淨
T1448_.24.0014a29: 水。五者知其熟食。王見五人從空而至。問圓
T1448_.24.0014b01: 滿曰。此是世尊以不。圓滿報曰。此是五授事
T1448_.24.0014b02: 人。來此撿挍。所謂知菜等。乃至熟食。世尊未
T1448_.24.0014b03: 至。先現種種無量神通。諸長老等。亦皆未至。
T1448_.24.0014b04: 王復問曰。聖者圓滿。世尊何故未來。答曰。且
T1448_.24.0014b05: 令撿挍者來。世尊後至。爾時有別鄔波索迦。
T1448_.24.0014b06: 而説頌曰
T1448_.24.0014b07:     師子虎象及龍牛以諸寶物嚴其坐
T1448_.24.0014b08:     或有寶帳及寶山寶樹妙車皆雜色
T1448_.24.0014b09:     或有乘雲在空裏放大光彩爲莊嚴
T1448_.24.0014b10:     以神通力處虚空歡喜而來此城邑
T1448_.24.0014b11:     或有從地而涌出或有從空而入地
T1448_.24.0014b12:     或涌空中默然坐觀此神變不思議
T1448_.24.0014b13: 爾時世尊。於其戸外洗兩足已。還入本房。敷
T1448_.24.0014b14: 設床座。端身正念。跏趺而坐。擧足按地。是時
T1448_.24.0014b15: 大地六種振動。所謂動遍動等遍動。乃至撃
T1448_.24.0014b16: 遍撃等遍撃。東涌西沒。西涌東沒。南涌北沒。
T1448_.24.0014b17: 北涌南沒。中涌邊沒。邊涌中沒。時彼國王問
T1448_.24.0014b18: 圓滿曰。聖者此是何相。圓滿報曰。此是世尊
T1448_.24.0014b19: 於本房中。以足按地。因此大地六種振動。是
T1448_.24.0014b20: 時如來放金色光。由此光明。照於大地。皆如
T1448_.24.0014b21: 鎔金。王復見此希有之相。心生喜悦。問圓滿
T1448_.24.0014b22: 曰。聖者。此爲何事。圓滿報曰。此是如來放金
T1448_.24.0014b23: 色光。由此大地皆作金色。爾時世尊。既自
T1448_.24.0014b24: 調伏。調伏圍遶。既自寂靜。寂靜圍遶等。乃至
T1448_.24.0014b25: 廣説。與五百阿羅漢。往輸波勒迦城。時彼逝
T1448_.24.0014b26: 多林中天女手持薄拘羅樹枝。隨逐世尊。在
T1448_.24.0014b27: 於背後以蔭佛上
T1448_.24.0014b28: 爾時世尊。知彼天女隨眠根性意樂。隨其所
T1448_.24.0014b29: 樂。爲説聖諦法。令彼天女得聞法已。金剛
T1448_.24.0014c01: 智杵摧壞二十種薩迦耶見煩惱山峰。即時
T1448_.24.0014c02: 證得預流果。乃至後時。有別異處五百鄔波
T1448_.24.0014c03: 斯迦。遙見世尊。以三十二相八十種隨形好。
T1448_.24.0014c04: 威光晃耀。用莊嚴身。亦如千日光明並照。端
T1448_.24.0014c05: 正殊妙。猶如寶山。時彼鄔波斯迦見世尊已。
T1448_.24.0014c06: 甚大歡喜。譬若有人。十二年中勤修禪定。心
T1448_.24.0014c07: 生喜悦。應度衆生見佛世尊。心生歡喜。倍劇
T1448_.24.0014c08: 於彼。亦如有人無子得子。貧人得寶。凡人
T1448_.24.0014c09: 得王。身心歡悦。樂善根者。初見佛時。心生歡
T1448_.24.0014c10: 喜。亦倍於彼
T1448_.24.0014c11: 爾時世尊。知彼鄔波斯迦調伏時至。世尊即
T1448_.24.0014c12: 於苾芻衆中。敷座而坐。時鄔波斯迦來詣佛
T1448_.24.0014c13: 所。頂禮雙足。退坐一面
T1448_.24.0014c14: 爾時世尊。知彼隨眠根性意樂已。爲彼説四
T1448_.24.0014c15: 聖諦法。令彼鄔波斯迦得聞法已。以金剛智
T1448_.24.0014c16: 杵。摧壞二十種薩迦耶見煩惱山峰。即便證
T1448_.24.0014c17: 得預流果。見四諦理。時鄔波斯迦既得果已。
T1448_.24.0014c18: 咸作是言。此皆是我世尊威力。令我獲得無
T1448_.24.0014c19: 上道果見聖諦理。此之因縁。非我父母。及以
T1448_.24.0014c20: 眷屬。國王大臣。人天沙門。婆羅門等之所能
T1448_.24.0014c21: 作。復能令我枯竭血海。摧壞骨山。關閉惡趣。
T1448_.24.0014c22: 開其善趣。及涅槃門。建立天人。得超生死。我
T1448_.24.0014c23: 等今者歸佛法僧。受五支學。爲鄔波斯迦。作
T1448_.24.0014c24: 是言已。從座而起。向佛合掌。頂禮佛足。白
T1448_.24.0014c25: 言。世尊。我等今時修何事業。而爲供養
T1448_.24.0014c26: 爾時世尊。以神變力持佛髮爪。與鄔波斯迦。
T1448_.24.0014c27: 彼得髮爪。便立窣堵波。時彼逝多林天神。便
T1448_.24.0014c28: 以百枝傘。挿窣堵波中。白言。世尊。我常供養
T1448_.24.0014c29: 此塔。作是言已。便依塔住。時諸人等號爲宅
T1448_.24.0015a01: 神塔。或呼爲薄拘羅樹中心柱
T1448_.24.0015a02: 根本説一切有部毘奈耶藥事卷第三
T1448_.24.0015a03:
T1448_.24.0015a04:
T1448_.24.0015a05:
T1448_.24.0015a06: 根本説一切有部毘奈耶藥事
T1448_.24.0015a07: 卷第四
T1448_.24.0015a08: 　大唐三藏義淨奉　　制譯　
T1448_.24.0015a09: 爾時世尊。漸復遊行。至五百仙人住處。時彼
T1448_.24.0015a10: 住處。華果茂盛。飮食充足。時彼仙人亦不顧
T1448_.24.0015a11: 戀。一切諸人來者任食。是時世尊。知彼仙人
T1448_.24.0015a12: 調伏時至。詣彼仙處。到已。以神力故。令彼仙
T1448_.24.0015a13: 人所有華果悉皆墮落。清泉美流亦皆枯涸。
T1448_.24.0015a14: 名華耎草變爲萎黒。所居土榻自然摧壞。時
T1448_.24.0015a15: 諸仙衆見是事已。以手掌頬。默然愁思。爾時
T1448_.24.0015a16: 世尊。告諸仙曰。何故愁思而住。衆仙答曰。
T1448_.24.0015a17: 聖者。由汝兩足勝福田來。令我住處變相如
T1448_.24.0015a18: 是。見如斯苦。世尊告曰。仙衆。今者何故所居
T1448_.24.0015a19: 林樹。花果滅壞。汝今欲此花果還復如故耶。
T1448_.24.0015a20: 仙人曰。我願如故。爾時世尊。即攝神力。令彼
T1448_.24.0015a21: 花果復還茂盛。時諸仙人極懷希有。於世尊
T1448_.24.0015a22: 所。便生歸信。爾時世尊。知彼仙衆意樂隨眠。
T1448_.24.0015a23: 應機説法。五百仙人既聞法已。證不還果。亦
T1448_.24.0015a24: 得神通。於世尊前。合掌恭敬。白佛言。我等皆
T1448_.24.0015a25: 願於如來善説法律之中。而爲出家。受具足
T1448_.24.0015a26: 戒。成苾芻性。修習梵行。是時世尊便作是言。
T1448_.24.0015a27: 善來苾芻。可修梵行。作是言已。時彼五百諸
T1448_.24.0015a28: 仙鬚髮自落。袈裟著身執持瓶鉢。威儀齊整。
T1448_.24.0015a29: 乃至如百歳苾芻。而説頌曰
T1448_.24.0015b01:     世尊唱善來髮落衣鉢具
T1448_.24.0015b02:     諸根咸寂定隨念悉皆成
T1448_.24.0015b03: 時彼諸仙苾芻。勤精進故。乃至證得阿羅漢
T1448_.24.0015b04: 果。厭離三世。觀金與土平等無異目觀法界。
T1448_.24.0015b05: 如見掌中。刀割香塗。等無有異。以智慧劍。破
T1448_.24.0015b06: 生死 &T021400;

。三明六通。具八解脱。辯才無礙。諸有
T1448_.24.0015b07: 財利。貪愛供養。悉皆捨離。釋梵諸天。咸來供
T1448_.24.0015b08: 養。時彼諸仙本教授師白佛言。世尊。我以
T1448_.24.0015b09: 仙人形貌。誑惑世人。墜墮三惡。我先調伏彼
T1448_.24.0015b10: 已。然後出家
T1448_.24.0015b11: 爾時世尊。與五百出家仙衆。及與諸苾芻等。
T1448_.24.0015b12: 如半月形。咸以神力。騰空而行。漸至杵山。於
T1448_.24.0015b13: 薄拘羅仙人所住之處。安止已住。時彼仙人
T1448_.24.0015b14: 遙見世尊具三十二大丈夫相。八十種妙好。
T1448_.24.0015b15: 以自莊嚴。圓光一尋。朗逾千日。猶如寶山。端
T1448_.24.0015b16: 嚴周匝仙人適見。即於佛所。生歸信心。便作
T1448_.24.0015b17: 是念。我速下山。願見世尊。得親近故。然恐如
T1448_.24.0015b18: 來調伏自人已。遂即過去。我今寧可從山擲
T1448_.24.0015b19: 下。至世尊所。時彼仙人擲身而下。諸佛常法。
T1448_.24.0015b20: 終不忘念。見彼仙人。縱身擲下。即以神力。接
T1448_.24.0015b21: 取仙人。爾時世尊。知彼仙人意樂隨眠。應機
T1448_.24.0015b22: 説法。彼聞法已。證不來果。成就神通。白言。
T1448_.24.0015b23: 世尊。聽我於善説法中。而作出家。成苾芻性。
T1448_.24.0015b24: 於如來所。常修梵行。爾時世尊告曰。善來
T1448_.24.0015b25: 苾芻。應修梵行。佛説言已。時彼仙人。鬚髮
T1448_.24.0015b26: 自落。袈裟著身。執持瓶鉢。威儀齊整。廣説如
T1448_.24.0015b27: 前。即説頌曰
T1448_.24.0015b28: 世尊唱善來髮落衣鉢具
T1448_.24.0015b29: 諸根咸寂定隨念悉皆成
T1448_.24.0015c01: 爾時如來。告諸苾芻曰。此苾芻於我衆中。最
T1448_.24.0015c02: 爲上首。於聲聞中。我信解中。亦爲上首。所謂
T1448_.24.0015c03: 著樹皮衣苾芻是。于時世尊。與千苾芻。而
T1448_.24.0015c04: 爲圍遶。作種種神變。至蘇波羅城。爾時世尊。
T1448_.24.0015c05: 便作是念。我若從門而入恐諸門人生於異
T1448_.24.0015c06: 念。我應以其神力。從空而入。作是念已。即以
T1448_.24.0015c07: 神力。從空而下。入蘇波羅城中。時彼國王。及
T1448_.24.0015c08: 具壽圓滿。木耳璫。銅耳璫。錫耳璫。并彼十七
T1448_.24.0015c09: 王子。各各與其侍從。無量百千人民。皆詣佛
T1448_.24.0015c10: 所。是時世尊。及諸大衆。前後圍繞。往栴檀鬘
T1448_.24.0015c11: 宮殿處。到已於大衆前。敷座而坐。爾時世尊。
T1448_.24.0015c12: 入於栴檀殿已。是時大衆不見如來。遂欲毀
T1448_.24.0015c13: 栴檀殿。于時世尊思念斯事。此殿被毀。令
T1448_.24.0015c14: 斯施主福徳冥沒。我今應以神通之力。變爲
T1448_.24.0015c15: 水精。是時此殿。内外明徹。咸見如來。如彼衆
T1448_.24.0015c16: 人意樂隨眠性行。應機説法。彼等聞已。無量
T1448_.24.0015c17: 百千有情證大殊勝。或有生解脱善根分。或
T1448_.24.0015c18: 有入智慧分。或有證預流果一來不還阿羅
T1448_.24.0015c19: 漢果者。或有發聲聞菩提心。或有發獨覺菩
T1448_.24.0015c20: 提心。或有發無上正等覺心。彼諸有情於如
T1448_.24.0015c21: 來處。一心恭敬。樂聽正法。苾芻僧伽。而爲
T1448_.24.0015c22: 上首。默然而住。爾時木耳璫等兄弟三人。種
T1448_.24.0015c23: 種營辦。嚴設座已。遣使啓佛。時今將至。飯食
T1448_.24.0015c24: 已辦。唯願世尊。知時早赴。爾時於大海中。有
T1448_.24.0015c25: 二龍王。一名黒者龍王。二名憍曇摩龍王。便
T1448_.24.0015c26: 作是念。世尊今於蘇波羅城。演説妙法。我
T1448_.24.0015c27: 今速往。聞佛説法。是時龍王。各與五百眷屬
T1448_.24.0015c28: 倶。以龍威力。化現五百流河。共趣蘇波羅
T1448_.24.0015c29: 城處。于時如來便作是念。此二龍王若至

Footnote:

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