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根本説一切有部毘奈耶皮革事 (No. 1447_ 義淨譯 ) in Vol. 23

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T1447_.23.1053a01: 便過十日。恐犯捨墮。不知云何。爾時世尊。以
T1447_.23.1053a02: 此因縁。告諸苾芻曰。從今已後。聽諸苾芻。於
T1447_.23.1053a03: 邊方國。持律苾芻五人。得爲近圓。邊方地土
T1447_.23.1053a04: 惡處。開著一重革屣。不得二重三重。底若穿
T1447_.23.1053a05: 破應補。若苾芻遣信送衣。與餘苾芻。彼未得
T1447_.23.1053a06: 衣。無犯捨罪。時具壽鄔波離在於衆中。從座
T1447_.23.1053a07: 而起整理衣服。合掌白佛言。世尊大徳。向開
T1447_.23.1053a08: 邊方持律五人近圓。不知從何處以來。是邊
T1447_.23.1053a09: 方處。佛言。從此東方。有奔荼林。彼有水。名
T1447_.23.1053a10: 曰奔荼。從此已去。名爲邊國。南方有國。名攝
T1447_.23.1053a11: 伐羅佛底。有水亦名攝伐羅佛底。從此已外。
T1447_.23.1053a12: 亦名邊方。西方有國。名窣吐奴。鄔波窣吐奴
T1447_.23.1053a13: 婆羅門村。此外名邊方。北方有山。名嗢尸羅。
T1447_.23.1053a14: 此山之外。名曰邊方。諸苾芻等生疑。白佛言。
T1447_.23.1053a15: 世尊此億耳苾芻。曾作何業。生大富貴家。財
T1447_.23.1053a16: 寶無量。於母胎中。耳上自然有此妙寶耳璫。
T1447_.23.1053a17: 價直無量。復得出家近圓不見世尊。得無學
T1447_.23.1053a18: 果。斷除煩惱。佛告諸苾芻。此億耳苾芻。先所
T1447_.23.1053a19: 作業。自作自受。因縁會遇。如暴水流。決定須
T1447_.23.1053a20: 受。今始會遇。合受斯報。亦非地水火風。能令
T1447_.23.1053a21: 有壞果報。身必自受。如有頌云
T1447_.23.1053a22:     假令經百劫 所作業不亡
T1447_.23.1053a23:     因縁會遇時 果報還自受
T1447_.23.1053a24: 告諸苾芻曰。乃往過去。於此賢劫中。人壽二
T1447_.23.1053a25: 萬歳時。有佛出世。號迦攝波如來。十號具足。
T1447_.23.1053a26: 住波羅痆斯國。仙人墮處。施鹿林中。其國有
T1447_.23.1053a27: 王。名訖里伽。而爲王化。人民熾盛。飮食豐
T1447_.23.1053a28: 足。無諸衰患。悉皆安樂。無賊無畏。一切具
T1447_.23.1053a29: 足。無所乏少。以法治世。彼王有子。名曰善
T1447_.23.1053b01: 生。立爲太子。時迦攝波如來。化縁既畢。如薪
T1447_.23.1053b02: 盡火滅。而入涅槃。時訖里伽王即取香木。以
T1447_.23.1053b03: 用荼毘。又用牛乳滅火。收拾設利羅。用四種
T1447_.23.1053b04: 寶造瓶。於四衢中。起七寶塔。安置設利羅。高
T1447_.23.1053b05: 一倶盧舍。其國東境所有貢物。盡施於塔。後
T1447_.23.1053b06: 時其王命終。便立太子爲王。即與諸大臣等。
T1447_.23.1053b07: 共撿庫藏。其物多少。并見國之東境所出貢
T1447_.23.1053b08: 物。悉施於塔。諸臣白王。先有王所施塔之物。
T1447_.23.1053b09: 應還取不。新王答曰。我父先王所作之事。如
T1447_.23.1053b10: 釋梵天王。我今豈敢還取斯物。然諸臣等。皆
T1447_.23.1053b11: 不信樂佛法。共作是念。我今當設方便。施塔
T1447_.23.1053b12: 之物。悉還收取。即閉城東門。所有財物。皆悉
T1447_.23.1053b13: 不入。其塔彩色脱落。並皆破壞北方有一商
T1447_.23.1053b14: 主。將諸商人。來至此國。於塔傍住。爾時商主
T1447_.23.1053b15: 塔所禮敬。見塔破壞。復見一女人無有男女。
T1447_.23.1053b16: 灑掃供養。然彼女人。既見迦攝波如來應正
T1447_.23.1053b17: 等覺。於彼佛所。發心受學。商主問女曰。此是
T1447_.23.1053b18: 誰塔。女便廣説因縁。此是迦攝波佛塔。商主
T1447_.23.1053b19: 聞已。心生歡喜。即脱耳璫奉彼女人。令賣取
T1447_.23.1053b20: 直。用修營塔。我若迴還。當更布施。女人得
T1447_.23.1053b21: 已。即便莊嚴。商主迴還。到彼塔邊。瞻仰無
T1447_.23.1053b22: 盡。即便發心。更造寶蓋幢幡。以用供養。如是
T1447_.23.1053b23: 發願。我今供養此迦攝波如來塔所有善根。
T1447_.23.1053b24: 願我當來生處。常得富貴尊高。於當佛所。願
T1447_.23.1053b25: 得出家。斷除煩惱。證無學果
T1447_.23.1053b26: 佛告諸苾芻。其商主者。豈異人乎。即此億耳
T1447_.23.1053b27: 苾芻是。由供養迦攝波佛塔故。生生常得富
T1447_.23.1053b28: 貴家生。於母胎中。便有寶耳璫珠。自然在耳。
T1447_.23.1053b29: 復願當來出家。斷除煩惱。得阿羅漢果。復於
T1447_.23.1053c01: 母所。出惡言故。由斯業力。見諸地獄
T1447_.23.1053c02: 佛告諸苾芻。若作白業。得白果報。若作黒業。
T1447_.23.1053c03: 得黒報。雜業雜報。汝等苾芻。當離雜黒業。當
T1447_.23.1053c04: 修白業。告諸苾芻。此是我教。諸苾芻等聞佛
T1447_.23.1053c05: 説已。歡喜奉行
T1447_.23.1053c06: 根本説一切有部毘奈耶皮革事卷上
T1447_.23.1053c07:
T1447_.23.1053c08:
T1447_.23.1053c09:
T1447_.23.1053c10: 根本説一切有部毘奈耶皮革事
T1447_.23.1053c11: 卷下
T1447_.23.1053c12:  大唐三藏法師義淨奉  制譯 
T1447_.23.1053c13: 爾時薄伽梵。在室羅伐城。逝多林。給孤獨園。
T1447_.23.1053c14: 具壽鄔波難陀初始出家。分得一床。甚是破
T1447_.23.1053c15: 壞。若動身時。床便作聲。在床上臥。不敢轉
T1447_.23.1053c16: 側。恐畏作聲。鄔波難陀即作是念。我若不乞
T1447_.23.1053c17: 更作好床者。我則不名鄔波難陀。至明清旦。
T1447_.23.1053c18: 即往勝光王所。王言。善來聖者鄔波難陀。得
T1447_.23.1053c19: 安穩眠不。即告王曰。我雖眠臥。心常恐怖。大
T1447_.23.1053c20: 王自知。我未出家。臥八重敷具。今雖出家。爲
T1447_.23.1053c21: 是小夏。分得一破床。觸著作聲。不敢轉側。恐
T1447_.23.1053c22: 畏破壞。甚大辛苦。云何得安穩眠。王告鄔波
T1447_.23.1053c23: 難陀曰。汝可合臥如是八重敷具耶。便答王
T1447_.23.1053c24: 曰。得雅合其理。何處佛制不許臥八重敷具。
T1447_.23.1053c25: 王曰。若依法者。我今施之。任意將去。復向王
T1447_.23.1053c26: 言。我不是國王。云何我得將王家物去。王應
T1447_.23.1053c27: 遣人送將向寺。我當受之。王與八人。四人舁
T1447_.23.1053c28: 臥具。四人舁床。鄔波難陀得已歡笑。隨逐而
T1447_.23.1053c29: 行。路上有諸俗人婆羅門等。見此床褥。問言。
T1447_.23.1054a01: 此是誰物。答曰。王與。又曰。將此床去。王於何
T1447_.23.1054a02: 宿。鄔波難陀報曰。於自家宿。此床褥等。是我
T1447_.23.1054a03: 之許。諸俗聞已。即便譏訶。此禿頭沙門。乃畜
T1447_.23.1054a04: 如是行欲臥具。鄔波難陀即至寺中。掃灑田
T1447_.23.1054a05: 地。塗瞿摩已。其床褥等。敷在門邊。佛來至門
T1447_.23.1054a06: 所。鄔波難陀見佛來至。歡喜白佛言。世尊。看
T1447_.23.1054a07: 我臥床。看我臥床。佛既見已。便即默然。集諸
T1447_.23.1054a08: 苾芻僧伽。就座而坐。告諸苾芻。若向大床坐
T1447_.23.1054a09: 臥者。一切過失。因此而興。自今已後。若苾芻
T1447_.23.1054a10: 坐臥高大床者。得越法罪。有一長者。請佛及
T1447_.23.1054a11: 苾芻僧伽。於舍供養。敷設高座。時阿難陀先
T1447_.23.1054a12: 到彼家。見其高座。語長者言。此之高座。不是
T1447_.23.1054a13: 應法。當即除去。彼正欲除。佛便來至其舍。知
T1447_.23.1054a14: 而故問。汝欲作爲。阿難陀白言。除去非法床
T1447_.23.1054a15: 座。佛告阿難陀曰。我非一切處制不許用高
T1447_.23.1054a16: 床。若白衣舍開聽。若在毘訶羅内坐臥者。得
T1447_.23.1054a17: 越法罪。于時南方有一苾芻。身但三衣。來至
T1447_.23.1054a18: 室羅筏城。頂禮世尊。有一皮敷具。用以儭身。
T1447_.23.1054a19: 鄔波難陀見已。即便隨後。慰問讃歎。待彼苾
T1447_.23.1054a20: 芻暫停息已。便從彼乞。汝乞食苾芻。此皮能
T1447_.23.1054a21: 惠施不。我欲諸寺遊行。毎將隨身。經過塔所。
T1447_.23.1054a22: 巡禮聖迹。彼即報言。鄔波難陀。我今與汝。汝
T1447_.23.1054a23: 能去不。鄔波難陀報曰。然我有力。能辦此皮。
T1447_.23.1054a24: 不足爲難。告鄔波難陀曰。若如是者。我今不
T1447_.23.1054a25: 與汝皮。彼聞是語心生瞋。默爾而住。便作是
T1447_.23.1054a26: 念。勝光大王看牛之人。名曰婆吒。彼即是我
T1447_.23.1054a27: 先來知識。彼中有皮。我求乞。定得無疑。作是
T1447_.23.1054a28: 念已。往詣其所。正屬春初。牛生斑犢。甚爲可
T1447_.23.1054a29: 愛。鄔波難陀即以手摩犢身便生愛樂。婆吒
T1447_.23.1054b01: 見已。語鄔波難陀曰。聖者。須牛乳耶。答言。
T1447_.23.1054b02: 不須。見此犢皮。我甚愛樂。若得此皮。爲敷具
T1447_.23.1054b03: 者。足以支身。安穩行道。婆吒報言。聖者且
T1447_.23.1054b04: 歸。已知我意。去未久間。婆吒即令人殺犢剥
T1447_.23.1054b05: 皮。送與鄔波難陀。彼人依語。對牛母前。殺犢
T1447_.23.1054b06: 剥皮。將皮送與鄔波難陀。然而犢母見將皮
T1447_.23.1054b07: 去。愛念子故。作聲大喚。隨逐而去。其送皮
T1447_.23.1054b08: 人。將皮往詣逝多林。到已入寺。牛母在於
T1447_.23.1054b09: 門外。世尊見此牛已。知而故問阿難陀曰。此
T1447_.23.1054b10: 牛何故久立門外作聲。時阿難陀白言。大徳。
T1447_.23.1054b11: 由鄔波難陀殺犢取皮。用爲敷具。其犢乃是
T1447_.23.1054b12: 此牛生。犢子母由愛念子故。隨逐兒皮。在於
T1447_.23.1054b13: 門外。爾時世尊。便作是念。過患已起。由彼皮
T1447_.23.1054b14: 故。即往苾芻僧伽衆中。就座而坐。告諸苾芻
T1447_.23.1054b15: 曰。鄔波難陀。愚癡無智。爲用皮故。作非沙門
T1447_.23.1054b16: 法。是故諸苾芻。從今已後。更不得用皮。若用
T1447_.23.1054b17: 皮者。得越法罪。如世尊説。苾芻不應用皮。有
T1447_.23.1054b18: 異長者。請佛及苾芻僧伽。就家設供。還復用
T1447_.23.1054b19: 皮。而爲座物。乃至佛告阿難陀。不應一切處
T1447_.23.1054b20: 制皮。是故我開俗家應坐。不應用臥。若在毘
T1447_.23.1054b21: 訶羅。並不應坐臥。若受用者。得越法罪。縁在
T1447_.23.1054b22: 王舍城。爾時具壽畢隣陀婆蹉。從出家已來。
T1447_.23.1054b23: 身常有病。眷屬來者。皆爲説法而去。既至家
T1447_.23.1054b24: 中。復爲妻説。今聖者畢隣陀婆蹉爲我説法。
T1447_.23.1054b25: 甜美猶如淳蜜。無可棄者。其妻答曰。汝果報
T1447_.23.1054b26: 成熟。遇佛出世。得聞妙法。夫曰。汝何故不
T1447_.23.1054b27: 聽。答曰。爲有羞故。不能往彼聽法。若得聖者。
T1447_.23.1054b28: 來此爲説甚善。時夫即往畢隣陀婆蹉所。白
T1447_.23.1054b29: 言。聖者。我蒙説法。利益無量。妻是婦人。有
T1447_.23.1054c01: 懷羞故。不能來此聽法。甚樂聞法。若聖者降
T1447_.23.1054c02: 徳。慈悲爲説。婦人方得聞法。時具壽畢隣陀
T1447_.23.1054c03: 婆蹉告曰。我出家已來。身常有病。不能往至。
T1447_.23.1054c04: 彼人白言。聖者。我等作侍者舁去。答曰。世尊
T1447_.23.1054c05: 未許。以縁白苾芻。苾芻白佛。佛作是念。我爲
T1447_.23.1054c06: 諸苾芻老病故。聽乘輿。即集苾芻僧伽。衆中
T1447_.23.1054c07: 就座而坐。告諸苾芻曰。從今已往。有利益故
T1447_.23.1054c08: 當乘輿。是時六衆苾芻亦在衆中。如世尊説。
T1447_.23.1054c09: 聽具壽畢隣陀婆蹉乘輿。及諸侍者圍繞。往
T1447_.23.1054c10: 梵志長者家。六衆聞已。即作種種妙好彩畫
T1447_.23.1054c11: 寶輿乘之。街衢而行。往詣俗家。并及出入。輕
T1447_.23.1054c12: 欺諸人。喩如草木。不顧前後。婆羅門長者而
T1447_.23.1054c13: 問曰。聖者。何故乘騎。答曰。世尊許乘。時諸
T1447_.23.1054c14: 人等咸悉譏嫌。而作是説。汝等沙門。爲慾所
T1447_.23.1054c15: 逼。時諸苾芻以縁白佛。世尊告曰。汝諸苾芻。
T1447_.23.1054c16: 已有此過。不應乘騎。有二種縁聽許。云何爲
T1447_.23.1054c17: 二。一者痩弱。二者老病。有此縁者。我當聽
T1447_.23.1054c18: 許。若無縁乘者。得越法罪。時有苾芻。遊行
T1447_.23.1054c19: 人間。在路逢水。不能自持衣鉢浮渡。時諸苾
T1447_.23.1054c20: 具縁白佛。世尊告曰。汝等苾芻。應習學
T1447_.23.1054c21: 浮。時諸苾芻。聞佛世尊。聽學浮渡水。于時
T1447_.23.1054c22: 六衆苾芻。於市多河。浮渡來去。後有居士女。
T1447_.23.1054c23: 至於河邊。無舡可渡。久住煩悶。時六衆苾芻。
T1447_.23.1054c24: 告彼女曰。我當渡汝。然諸女等。見是出家之
T1447_.23.1054c25: 人。便即信委。共渡河水。遂於水中。摩觸女身
T1447_.23.1054c26: 所有支節。渡到彼岸。復告女曰。迴來。我還渡
T1447_.23.1054c27: 汝。時彼女人告言。汝之禿人。甚懷姦惡之性。
T1447_.23.1054c28: 我之夫主。由故不觸我身支節。況汝。即便譏
T1447_.23.1054c29: 嫌罵辱。時諸苾芻。以縁白佛。佛作是念。若諸
T1447_.23.1055a01: 患起。皆由摩觸女身。我今制諸苾芻。勿得觸
T1447_.23.1055a02: 女人身。作是念已。集諸苾芻。告言。六衆苾芻
T1447_.23.1055a03: 癡人。多種有漏處。作非沙門法。不隨順事。非
T1447_.23.1055a04: 理不淨。觸女人身分。汝等從今已後。不得觸
T1447_.23.1055a05: 女人身分。若觸者。得越法罪。世尊已制苾芻。
T1447_.23.1055a06: 不應觸女人者。時有城主。常愛勝地園苑池
T1447_.23.1055a07: 沼。將妻子眷屬。衣服嚴飾。往詣園苑。衆中有
T1447_.23.1055a08: 一女人。持瓶詣河取水。復有苾芻。河邊濾水
T1447_.23.1055a09: 觀虫。女人羞恥。見苾芻取水路邊。即便遠去。
T1447_.23.1055a10: 於嶮窄處。而取其水。瓶水既滿。方欲擧之。其
T1447_.23.1055a11: 女脚跌墮水。被水所漂。時此苾芻便作是念。
T1447_.23.1055a12: 世尊制學。不得觸著女人身分。若觸著者。得
T1447_.23.1055a13: 越法罪。時彼苾芻。棄而不救。家人怪遲。尋後
T1447_.23.1055a14: 相覓。問苾芻曰。見一女人持瓶取水不。答曰。
T1447_.23.1055a15: 我見墮河被水漂去。白言。聖者。爲愍有情。毎
T1447_.23.1055a16: 於水中觀小虫。今見女人被溺。豈合棄捨。而
T1447_.23.1055a17: 不救之。苾芻告曰。世尊。不許觸女人身。聞是
T1447_.23.1055a18: 語已。便即譏嫌。時諸苾芻以縁白佛。世尊告
T1447_.23.1055a19: 曰。若有死難。須可救之。若能自濟。云放即
T1447_.23.1055a20: 放。時諸苾芻執捉之時。乃生染心。佛言。汝執
T1447_.23.1055a21: 於女。當觀如母。如女姉妹等想。救渡令出。有
T1447_.23.1055a22: 救得者。被溺既困。不能省悟。佛言。於沙堆
T1447_.23.1055a23: 上。覆面而臥。時苾芻等。但覆面臥著棄去。遂
T1447_.23.1055a24: 被烏鷲野干噉嚼。佛言。不應棄著而去。當須
T1447_.23.1055a25: 守護。苾芻守護。近在身傍。便生染心。佛言。
T1447_.23.1055a26: 不應近住。隨時念護。苾芻爲守護故。過時不
T1447_.23.1055a27: 食。佛言。苾芻食時欲至。見牧牛羊人。告令守
T1447_.23.1055a28: 護。食已。復須頻看。知其死活。時六衆苾芻。
T1447_.23.1055a29: 於阿市多河邊洗浴。有異長者家牛。常法渡
T1447_.23.1055b01: 河。是時六衆各捉乳牛尾。渡河來去。因茲牛
T1447_.23.1055b02: 遂乳絶。長者訶責牧牛之人。其人以事具述。
T1447_.23.1055b03: 長者譏訶。時諸苾芻以縁白佛。佛以此縁。集
T1447_.23.1055b04: 諸苾芻。告言。汝等不應執捉牛尾渡河。若犯
T1447_.23.1055b05: 者。得越法罪。世尊既制。不應執牛尾渡水」
T1447_.23.1055b06: 時有衆多苾芻。當欲渡水。河無舡筏。不能得
T1447_.23.1055b07: 渡。以是因縁。往白世尊。佛告諸苾芻。汝等
T1447_.23.1055b08: 當知。有五種可執而渡。所謂象馬。犢牛。猫
T1447_.23.1055b09: 牛。及以浮嚢。是時六衆苾芻。即作種種嚴飾
T1447_.23.1055b10: 畫丈夫婦人形浮嚢而渡。梵志居士皆相謂
T1447_.23.1055b11: 言。是何道理。答曰。世尊許我。時婆羅門居士
T1447_.23.1055b12: 等皆作譏嫌。此禿沙門。染欲所逼。時諸苾芻。
T1447_.23.1055b13: 以縁白佛。佛言。汝諸苾芻。不應以種種彩畫
T1447_.23.1055b14: 丈夫女人形渡河。當置二種浮嚢。一爲褐色。
T1447_.23.1055b15: 二爲小者。世尊正説法之時。有苾芻來。路見
T1447_.23.1055b16: 黒蛇。云見長者。佛言。苾芻應著木履。縁在室
T1447_.23.1055b17: 羅筏城。時給孤長者造勝新堂。以種種彩畫
T1447_.23.1055b18: 嚴飾。爲請苾芻。於此説法。并讀誦經。食後宴
T1447_.23.1055b19: 息。修造衣服。亦安置種種師子之座。其説法
T1447_.23.1055b20: 處。時有苾芻。著木履來。於其地上。&T050460;地令
T1447_.23.1055b21: 損。給孤獨長者清旦往禮世尊。乃見其地。木
T1447_.23.1055b22: &T050460;作坑坎。問言。聖者。王及四兵來此宿耶。
T1447_.23.1055b23: 答言。不爾。然由苾芻著其木履。遂&T050460;地損。長
T1447_.23.1055b24: 者譏嫌。佛言。汝等著於木履。而損寺地。從今
T1447_.23.1055b25: 已去。不應畜木履。若畜者。得越法罪。苾芻三
T1447_.23.1055b26: 月居家安居。皮履爛壞。時諸苾芻。以縁白佛。
T1447_.23.1055b27: 佛言。若在俗家。著木履無犯。時有信心長者
T1447_.23.1055b28: 婆羅門。布施木履。與諸苾芻。皆不肯受。咸
T1447_.23.1055b29: 云。佛未出時。外道爲福田。佛已出現。仁等是
T1447_.23.1055c01: 爲福田。愍我故受。時諸苾芻。以縁白佛。佛
T1447_.23.1055c02: 言。應受。受已置厠邊用。攝頌曰
T1447_.23.1055c03:     竹葉蒲繩履 倶胝爲護開
T1447_.23.1055c04:     曾著奪皮嚴 安帶重并儭
T1447_.23.1055c05: 佛告諸苾芻。不得用木履。當取竹葉作履。諸
T1447_.23.1055c06: 苾芻著竹葉履。乃生過患。佛告諸苾芻。從今
T1447_.23.1055c07: 已後。不得畜竹葉履。當著蒲履。還生過患。佛
T1447_.23.1055c08: 告諸苾芻。不得畜蒲履。汝等苾芻。當著繩履。
T1447_.23.1055c09: 還生過患。佛告諸苾芻。不得畜繩履。時諸苾
T1447_.23.1055c10: 芻乃患風腫。兩髀有病。苦痛所逼。當以水
T1447_.23.1055c11: 淋。皮履總爛。時諸苾芻。以縁白佛。世尊告
T1447_.23.1055c12: 曰。汝諸苾芻。若患兩腿風腫者。當可著繩履。
T1447_.23.1055c13: 勿生疑也
T1447_.23.1055c14: 爾時倶胝耳童子。身體柔濡。昔時業報成熟
T1447_.23.1055c15: 故。乃於足下有金毛。長四指。于時六衆苾芻
T1447_.23.1055c16: 見已。共相謂曰。此之童子。猶如生酥滿瓶。今
T1447_.23.1055c17: 於佛教中出家。能作何物。童子聞已。心生不
T1447_.23.1055c18: 喜。即往阿難陀所。禮足已。白言。尊者。云何一
T1447_.23.1055c19: 向勤求。行三摩地。答言。具壽。如佛所言。經行
T1447_.23.1055c20: 最勝。即往深摩舍那。料理經行之地。於中經
T1447_.23.1055c21: 行。經行多故。足下四指金毛。並已脱落。雙足
T1447_.23.1055c22: 研破。血流於地。状若屠羊。從此向彼。烏尋後
T1447_.23.1055c23: 食。諸佛常法。未入涅槃。時時往詣河邊遊行。
T1447_.23.1055c24: 見所説。是故世尊遊行此處。乃至億耳住
T1447_.23.1055c25: 處。世尊見億耳經行之處。皆有血流。知而故
T1447_.23.1055c26: 問阿難陀曰。是何苾芻。一向勤求勝三摩地。
T1447_.23.1055c27: 時具壽阿難陀白佛言。此是億耳經行之處。
T1447_.23.1055c28: 佛言。阿難陀。我今許億耳著一重底革屣。不
T1447_.23.1055c29: 得著兩重。三重若底破當補。爾時具壽阿難
T1447_.23.1056a01: 陀即詣億耳處。告言。具壽。佛許著一重革屣。
T1447_.23.1056a02: 不得著兩重三重。底若穿破。當須補著。爲著
T1447_.23.1056a03: 安穩。修行福徳。白言。聖者。世尊。總許諸苾芻
T1447_.23.1056a04: 著。爲復獨令我著耶。時阿難陀告曰。世尊。見
T1447_.23.1056a05: 汝經行時。脚下流血。獨令汝著。億耳白言。具
T1447_.23.1056a06: 壽。誰敢違佛所教。然且獨令我著。自餘梵行
T1447_.23.1056a07: 見者説言。我棄捨家主。及諸眷屬。多財珍寶
T1447_.23.1056a08: 宮殿。一切悉捨。而爲出家。獨許著革屣。若世
T1447_.23.1056a09: 尊許諸苾芻僧伽總著者。我亦依教著。如其
T1447_.23.1056a10: 不然。獨不敢著。阿難往詣佛所。具以事白。佛
T1447_.23.1056a11: 告阿難陀。從今已去。許諸苾芻僧伽。總著一
T1447_.23.1056a12: 重革屣。不得著兩重三重。若破者。當補著。時
T1447_.23.1056a13: 具壽阿難陀。集諸苾芻僧伽。白言。佛許諸苾
T1447_.23.1056a14: 芻。著一重皮屣。不得著兩重三重。若破當補
T1447_.23.1056a15: 著。其中有一摩訶羅出家人。著屣向經行處。
T1447_.23.1056a16: 世尊告曰。離我面前。説是語已。即集諸苾芻
T1447_.23.1056a17: 僧伽。告曰。我若在俗間。得著革屣見我。若獨
T1447_.23.1056a18: 在餘處。苾芻聲聞衆中。不得著革屣。而來見
T1447_.23.1056a19: 我。如佛所説。別有苾芻。欲洗足時。其水瓶
T1447_.23.1056a20: 破。遂於淨盆中洗足已。復以口滿含水。猶如
T1447_.23.1056a21: 蠍行。時六衆苾芻見。作如是言。不聞音聲。而
T1447_.23.1056a22: 作舞耶。六衆苾芻便即口和音聲。有餘苾芻
T1447_.23.1056a23: 作是言。汝等何故作掉戲耶。六衆答曰。汝豈
T1447_.23.1056a24: 不見此苾芻無別音聲。而作舞耶。時諸苾芻。
T1447_.23.1056a25: 以縁白佛。世尊知而故問。乃至佛告摩訶羅
T1447_.23.1056a26: 苾芻。汝作何思念。而作是事。苾芻白言。爲欲
T1447_.23.1056a27: 免汚臥具故。爾時世尊。告諸苾芻曰。若爲護
T1447_.23.1056a28: 臥具故。作如是者。而無過咎。我今聽諸苾芻。
T1447_.23.1056a29: 爲護臥具故。應著一重革屣。不著兩重三重。
T1447_.23.1056b01: 若穿穴應補
T1447_.23.1056b02: 縁在室羅筏城。時有一乞食苾芻。別有長者。
T1447_.23.1056b03: 於斯苾芻。深生敬信。于時苾芻跣足。辰時
T1447_.23.1056b04: 著衣持鉢。入室羅筏城乞食。既不著革屣。長
T1447_.23.1056b05: 者見其脚有劈裂。白言。聖者。可無革屣著耶。
T1447_.23.1056b06: 答言。賢首我無革屣。復白言。聖者。共往皮作
T1447_.23.1056b07: 家。量脚大小。爲作革屣。然此苾芻。即共往至
T1447_.23.1056b08: 皮作之家。報曰。賢首。可量度此出家人脚。裁
T1447_.23.1056b09: 量革屣奉上。其皮作人即量脚已。便作是
T1447_.23.1056b10: 念。此沙門釋子。以言科税。我若爲作。須共遠
T1447_.23.1056b11: 期。不得即索價直。爾時諸苾芻。皆作一重皮
T1447_.23.1056b12: 革屣著。其乞食苾芻。頻往皮作家。索不得。
T1447_.23.1056b13: 更不能去。於後彼信心長者。見乞食苾芻。
T1447_.23.1056b14: 猶故不著革屣。問言。何故不著革屣。答曰。未
T1447_.23.1056b15: 得。是時長者即共苾芻。往皮作家。索革屣。彼
T1447_.23.1056b16: 人答曰。無一重革屣。有多重者。任意將去其
T1447_.23.1056b17: 乞食苾芻報言。佛不許著多重皮革屣。長者
T1447_.23.1056b18: 白言。但且將往住處。坼留一重。彼即受將。至
T1447_.23.1056b19: 於住處。纔坐欲坼。于時世尊來見。諸佛常法。
T1447_.23.1056b20: 知而故問。乃至告言。汝作何事。彼便具答。佛
T1447_.23.1056b21: 言。莫作如是。世尊復作是念。此信心婆羅門
T1447_.23.1056b22: 長者居士等。於我聲聞弟子。多施重皮革
T1447_.23.1056b23: 屣。我應開著。作是念已。集諸苾芻僧伽。告
T1447_.23.1056b24: 言。今有長者。施苾芻多重革屣。彼苾芻欲坼
T1447_.23.1056b25: 作一重。我因此事。今許苾芻。若有長者。多重
T1447_.23.1056b26: 革苾。曾已著來。施苾芻者。受取而著。時具壽
T1447_.23.1056b27: 優波離白佛言。大徳。如佛所説。聽取居士曾
T1447_.23.1056b28: 著多重革屣。不知云何名居士曾受用者。佛
T1447_.23.1056b29: 言。若居士曾著經行。七歩八歩者。是名曾受
T1447_.23.1056c01: 用革屣。縁在廣嚴城
T1447_.23.1056c02: 爾時於此城中。造種種革屣著。時或作棄棄
T1447_.23.1056c03: 爾爾聲。或作是是爾爾聲。其革屣樣。或作
T1447_.23.1056c04: 羊角形。或作菩提樹形。以種種綵色莊嚴。價
T1447_.23.1056c05: 直五金錢。是時六衆苾芻見人著時。便自棄
T1447_.23.1056c06: 己革屣。即以脚&T050460;彼人屣已。推倒強奪。作如
T1447_.23.1056c07: 是言。所施革屣。願爾當來常著寶屣。天堂快
T1447_.23.1056c08: 樂。時婆羅門居士等。皆生嫌恥。咸共譏笑。四
T1447_.23.1056c09: 遠皆聞。沙門釋子。強奪人屣。時有婆羅門。便
T1447_.23.1056c10: 以貴價。買革屣一量。作如是念。我之女婿。來
T1447_.23.1056c11: 時。當以與著。未久之間。女夫便至。路乏息
T1447_.23.1056c12: 已。先與洗浴塗香。著諸瓔珞。食已。與此革
T1447_.23.1056c13: 屣。告言。子我用大功。作得此屣。汝當守護。勿
T1447_.23.1056c14: 被沙門釋子奪將。既至明日。其女婿著此革
T1447_.23.1056c15: 屣。出往街衢。乃見乞食苾芻。於辰朝著衣持
T1447_.23.1056c16: 鉢。次第乞食。彼見苾芻心懷疑慮。入一別家。
T1447_.23.1056c17: 乞食次入彼家。其人從彼處出。欲向餘家。言
T1447_.23.1056c18: 聖者。因何隨我後來。我終不與革屣。苾芻答
T1447_.23.1056c19: 曰。賢首。我自乞食。不覓汝革屣。時諸苾芻。
T1447_.23.1056c20: 以縁白佛。爾時世尊。作是念。今起過患。斯由
T1447_.23.1056c21: 嚴飾革屣。世尊集諸苾芻告言。六衆苾芻。見
T1447_.23.1056c22: 他著好革屣。強從他奪。諸婆羅門居士咸悉
T1447_.23.1056c23: 譏嫌。是故苾芻。不應著如是綵飾革屣。若著
T1447_.23.1056c24: 者。得越法罪。縁在室羅筏城。聽著皮鞋。時諸
T1447_.23.1056c25: 苾芻爲於皮鞋磨脚瘡。乞食之時。婆羅門居
T1447_.23.1056c26: 士。見作如是言。聖者。脚被老烏所傷耶。報
T1447_.23.1056c27: 言。不爾。是皮鞋磨損。何不著其長帶。答言。
T1447_.23.1056c28: 世尊未許。時諸苾芻。以縁白佛。佛告諸苾芻。
T1447_.23.1056c29: 聽著皮帶鞋
T1447_.23.1057a01: 縁在王舍城。爾時諸苾芻登鷲峯山。時有苾
T1447_.23.1057a02: 芻。於脚大指。乃有瘡生。入城乞食。婆羅門居
T1447_.23.1057a03: 士等。問答如前。佛開許著重鞋。下山之時。又
T1447_.23.1057a04: 損脚跟。乃至佛開兩邊著替儭。攝頌曰
T1447_.23.1057a05:     菴鞋及靴鞋 富羅寒雪開
T1447_.23.1057a06:     獵師施熊皮 綴屣畜錐刀
T1447_.23.1057a07: 縁在室羅筏城。時屬霖雨。諸苾芻等著青草
T1447_.23.1057a08: 鞋。便往乞食。苾芻脚上。悉生疿子如芥子顆。
T1447_.23.1057a09: 時婆羅門居士等皆問。聖者。何故脚上如是
T1447_.23.1057a10: 瘡耶。答曰。由其草鞋。遂令如此。時婆羅門等
T1447_.23.1057a11: 白言。聖者。何爲不著𦃽頭鞋耶。答曰。佛未許
T1447_.23.1057a12: 著。世尊集苾芻。告言。從今已後。聽諸苾芻著
T1447_.23.1057a13: 𦃽頭鞋。時室羅筏城。於街衢生草長盛。苾芻
T1447_.23.1057a14: 行時。脚踝被瘡。婆羅門居士等。乃至佛言。聽
T1447_.23.1057a15: 著靴鞋。惡生太子以迷癡故。殺劫比羅城諸
T1447_.23.1057a16: 釋種。時城中或有走向西者。或有投泥婆羅。
T1447_.23.1057a17: 入泥婆羅者。皆是具壽阿難陀眷屬。後室羅
T1447_.23.1057a18: 筏城商人。持諸貨物。向泥婆羅。釋種見商人
T1447_.23.1057a19: 已。問曰。我今遭斯困苦逼。阿難陀聖者。豈不
T1447_.23.1057a20: 來此看我等耶。時諸商人一心憶念。交易既
T1447_.23.1057a21: 了。還至室羅筏城。具報阿難陀。聖者眷屬在
T1447_.23.1057a22: 泥婆羅。作如是言。聖者阿難陀。於諸商人。聞
T1447_.23.1057a23: 是語已。情懷愴然。即往泥婆羅國。國極寒雪。
T1447_.23.1057a24: 阿難陀手脚劈裂。迴還室羅筏城。諸苾芻見
T1447_.23.1057a25: 已。問言。阿難陀。汝先手脚柔軟。猶如於舌。
T1447_.23.1057a26: 因何如是劈裂。答言。泥婆羅國。地近雪山。由
T1447_.23.1057a27: 風雪故。令我脚手如是。又問。汝之眷屬。於彼
T1447_.23.1057a28: 云何存活。報言。彼著富羅。又問。汝何故不
T1447_.23.1057a29: 著。報言。佛未許著。時諸苾芻。以縁白佛。佛
T1447_.23.1057b01: 言。有寒雪處應著富羅時具壽鄔波離。白世
T1447_.23.1057b02: 尊曰。如佛所説。有雪寒處。應著富羅。何者
T1447_.23.1057b03: 是寒雪國。佛言。椀中盛水凍者。是寒雪處。復
T1447_.23.1057b04: 有一獵師。於苾芻處。深生淨信。是時獵師獲
T1447_.23.1057b05: 一熊皮。便將奉施。苾芻不取。佛因到彼。佛即
T1447_.23.1057b06: 知而故問阿難陀曰。獵師何故隨逐苾芻而
T1447_.23.1057b07: 行。阿難陀復問彼苾芻。知已以縁白佛。佛言。
T1447_.23.1057b08: 希有獵師。發清信心。縱令千種教化。終不肯
T1447_.23.1057b09: 息殺生之業。是故聽受熊皮。受已。於佛堂
T1447_.23.1057b10: 門扇下。安坐上。或於脚邊。能令明眼。并療痔
T1447_.23.1057b11: 疾。時有一苾芻。皮屣底穿。將詣皮作家。令其
T1447_.23.1057b12: 科理。經久不還。遂乃從索。有異苾芻報曰。汝
T1447_.23.1057b13: 何不自縫。答言。我雖善解。然世尊未許。時諸
T1447_.23.1057b14: 苾芻。以縁白佛。佛言。若有解者。應於屏處。自
T1447_.23.1057b15: 縫皮鞋。既蒙開許。即往彼苾芻處。報言。具
T1447_.23.1057b16: 壽。世尊已許自縫綴。報曰。須得錐刀。及皮條
T1447_.23.1057b17: 等。時諸苾芻以縁白佛。佛言。聽諸苾芻蓄其
T1447_.23.1057b18: 錐刀。皮條及線。並皆無犯
T1447_.23.1057b19: 根本説一切有部毘奈耶皮革事卷下
T1447_.23.1057b20:
T1447_.23.1057b21:
T1447_.23.1057b22:
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