INBUDS
根本説一切有部毘奈耶皮革事 (No. 1447_ 義淨譯 ) in Vol. 23
![[First]](first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
1048 1049 1050 1051 1052 1053 1054 1055 1056 1057 1058 ![[Next]](next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
No.1447
卷上
大唐三藏義淨奉 制譯
爾時薄伽梵在室羅筏城逝多林給孤獨園。
時婆索迦聚落。彼有長者。名曰力軍。財如毘
沙門天王。娶妻經久。一無子息。便生愁念。我
今大富。多有珍財了無子息。一朝身死。以無
後嗣。財物沒官。親識知聞。咸來慰問。何故如
斯愁惱而住。答曰。我無男女。恐身死後財物
入官。是故憂耳。諸親報曰。應可祈請神祇。當
得男女。即便答曰。若如是者。我當求請。爲求
子故。即便祈請大自在天。四大海神毘沙門
天。帝釋梵王。諸天神等。悉皆祈請求其男女。
諸園林神。曠野等神。四衢道神。受祭神。同生
神。同法神。常隨神等。悉皆求之。諸人見彼祈
請衆神。尚無男女。咸作是言。若求天神。得男
女者。世間諸人。求者皆得。便滿千子。如轉輪
王。等無有異。然由三事現前。方有男女。云
何爲三。所爲父母要有欲心。和合一處。母
月期至。中有現前具此諸縁。方有子息。然彼
長者。爲求男女祈請不息。後於異時。有一薩
埵。餘處命終。遂便託娠於長者妻腹。有智女
人善知五事。云何爲五。一知男子有染心無
染心。二知時知節。三知得娠。四知從彼男得
娠。五知是男女。若是男時。胎在右邊。女在左
邊。其長者妻既得娠已。生大歡喜。報其夫曰。
賢首。仁今知不。我已有子。今在右邊。必知是
男。長者聞已。甚大歡喜。便擧右手。仰面而笑。
作如是語。我於多時。祈請天神。求覓男女。助
我家事。代我劬勞。我所不及。當爲我作。子孫
昌延。得長久住。我若死後。爲我追福稱我名
字。當願我父生於善處。既知有子。即令安置
在高樓上。任情遊戲。寒時進火。熱時招涼。飮
食知時。宜食給與。六時相順者。依時而進。悉
皆如法。嚴身瓔珞。一如天女遊歡喜園。從床
至床。從蹬至蹬。足不履地。又亦不令聞惡音
聲。十月滿足。至欲生時。在於聞星下生。其子
端正。令人樂見。耳上便有寶璫。珠自然而出。
其父告左右曰。汝可喚別寶之人。既喚來已。
告言。此寶價直幾許。答曰。無能作價。常法無
價之寶。皆作一倶胝金錢而准。是時其子生
來。已經三七日。集諸眷屬。建立名號。爾時親
屬共相議曰。欲立何名。諸親共言。此是聞星
中生。復有寶耳璫珠。莊嚴其耳。此寶價直倶
胝。爲斯事故。孩子可名曰聞倶胝耳。當生之
日。長者家内。婢生二子。一名曰奴。二名擁護。
長者即令乳養。置八乳母看之。二常懷抱。二
常乳食。二人洗浴。二常共遊戲作樂。此八嬭
母日夜供侍。常以乳酪酥及醍醐勝妙甘美
飮食供給。如蓮在水。速能長大。既長成已。即
教學藝。先學文字算數。及知物價。別衣別木。
別寶別象。別男別女。如是八種。悉皆明了。
其父便爲造三種堂室。謂冬夏秋。復作三種
園苑。三種宮殿。上中下別。聞倶胝耳共諸婇
女。往詣閣上遊戲。力軍長者。所有家事農業
耕墾。皆悉自作。其子見父自爲農業墾耕之
作。告其父曰。云何躬自執作。長者告曰。我往
亦如汝在閣上。遊戲快樂。其樂不久便盡。子
白父言。若如是者。當賜處分。我應入海採寶。
父曰。如人所食麻米五穀。汝所食寶我亦能
辦。我之財物。終不少乏。汝何用入海。子便三
請。復白父言。願賜處分。放我入海。其父不隨
所請。子復白言。許我入海。父知子意決定不
移。即放令去。是時長者於聚落中。搖鈴宣告。
在此居住之人。願聞我子今欲入海採寶。若
有人去者。在路無課。亦不輸脚。及無差科。當
自辦財物。時有五百商人。各辦米糧。于時婆
羅仙長者。請五百商人。家中設食已。告諸商
人曰。如我愛子。亦如汝子。若作不善無利益
事。當須勸諫。勿令作惡。時諸商人。並皆敬
諾。又告子曰。汝聞我語皆應奉行若商人有
教。亦如我言。莫在前行。亦莫在後。何以故。
或有強賊。或有力弱。其勇健者。在商人前來。
然力弱者從後而來。若商主被損。商衆總損。
子聞其父説此語已。父又喚彼家生二奴。汝
等當聽。汝之二人。不得一人輒離我子二奴
啓曰。誠如聖言誠如聖言。其長者復作思惟。
欲令我子乘騎何乘。若與象馬。乘騎費糧。當
與乘驢。而爲輕省。作是念已。即辦驢乘發遣。
道路所須。具皆悉備。其長者子往詣母所。白
言。阿母。我今入海採寶。時母聞已。迷悶悲啼。
勸不令去。告曰何時更得見汝。子生瞋故答
曰。於惡趣中相見。母報子言。汝所出語。極爲
麁穢不善。宜應悔過令罪減少。即於母前。而
便悔過。既悔過已。乘騎進發。時諸婆羅門等。
爲作吉祥呪願已。即以運戴貨物。應所須者。
皆悉持去。漸漸遊行。經無量聚落城邑。方至
大海。即共五百商人。持五百金錢。用雇船舶
及五船師。一人執柁。一人知進。一人知退。一
人修補船。一人別水。既裝束已。再三祈願。于
時商主長者子。撃鼓宣令。論説海中善不善
事。舶發去已。便至寶所多取寶物。安穩而迴。
還到海岸。爾時商主長者子。別於一方。於沙
灘上居止。共二家生計算來去用度之物。其
長者子告自奴曰。馱索迦。汝往看諸商人。今
作何事。奴往急看。乃見商人並皆眠臥。奴便
睡眠。其長者子。後命令擁護往看商人。今作
何事。時波洛迦見諸商人皆悉被辦。馱乘欲
發。其馱索迦謂言。波洛迦報。波洛迦復謂。馱
索迦報彼商主。是時二奴隨商人去。至天明
已。二奴既不見長者子東西驅走。問諸商人
曰。長者子今何所在。或有答言在前。或言在
後。皆覓不見。諸商人等各相告言。我等棄捨
商主。甚爲非理。急須往覓。時諸商人。或有言
此路極險。若覓商主。我等皆死。然而商主覓
不可得。我等共爲方便。若至家時。父問商主
在前行者。云商主在後若問在後。云商主在
前。然不得云失却商主。作是語已。漸至本村。
其婆羅仙長者。聞諸商人來至。歡喜前行。問
諸人曰。我子何在。其前行者答曰。在後。其
在後人。告言向前。其婆羅仙便作是念。此等
諸人誑惑於我。我子應死爲復失耶。爾時長
者無希望心。生大苦惱。親屬聚集。倶時啼泣。
衆人皆往長者家。擧聲大哭。爲哭多故。其長
者及婦。二倶眼盲。四遠諸人。皆知長者子
於大海中失沒。其婆羅仙長者久持孝服。子
在之日。所有鞋履衣服文書受用之具。皆悉
施與村中祕祠。即發誓言。若我子命存。所在
之處。安穩速達。若身已死。願生勝處。其長者
子。睡時被日照身。覺已爲風吹沙。乃不見路。
不知商人從何處去。即乘驢而行。驢省非是
舊路。徐徐而行。其長者子爲驢行緩。以杖打
之驢被打困。更不能行。長者子復作思惟。誰
忍見此困苦之事。無慈愍心。更打此驢。即自
歩行。驅驢而去。見一鐵城。其城廣大。牆壁極
高。其中寛大。至城門所。見一丈夫。其身長大。
黒色赤精。遍身有毛。其腹麁大。甚可怖畏。
執杖而住。時長者子問其人曰。丈夫。此中有
水不。彼默不言。長者子問已。即入城中。爲渇
所逼。迷悶東西。求覓水故。竟無可得。不稱
所求。遂即大聲云。水水。時有五百餓鬼。一時
而來。如燒木柱。自髮覆體。咽如針孔。腹如大
山。節節火出。赫然倶熾。告商主曰。汝大慈
悲。與我水飮。我等渇逼。長者子曰。我爲渇逼
求水。故入此城中。餓鬼報言。此是餓鬼之城。
何處得水。十二年中。我等不聞水名。長者子
問曰。造何罪業。生在此中。餓鬼答曰。贍部
洲人。多生難信。我今若説。汝亦不信。長者子
告曰。我今對驗。面前而見。云何不信。是時餓
鬼而説頌言
我曾罵詈常瞋恚 慳悋惜財不與人
亦不曾行於布施 縁此業故生餓鬼
時長者子。生厭離煩惱之心。即急出城。告彼
丈夫曰。汝當報我。此是餓鬼城耶。我當不入。
丈夫答曰。商主。汝可見聞入餓鬼城。更有得
出者不。爲汝有大福威徳。今得重出。好去好
去。時長者子漸漸前行。日欲暮時。乃見化天
宮處。有一天子。復有四天女。共爲歡樂。遊戲
天宮。其天遙見長者子。告曰。商主無病。汝有
飢渇不。答言。甚飢渇耳。于時天子即令商主
洗浴。供妙飮食。其夜止宿。至天曉已。於日出
時。其宮變化。前四天女變爲黧狗。捉此天子。
覆面撲著於熱鐵床上。猛焔星流。食其背肉。
復至暮間日欲沒時。還復變爲天宮。狗乃變
爲天女。然長者子。眼親見已。情切怪異。即告
彼天子曰。汝作何業今生此處。時天子答曰。
商主。南贍部洲人多難信。長者子曰。我今目
驗云何不信。爾時天子説往昔業縁。以頌答曰
昔時白日損他命 夜則持戒勤修行
以此因縁生此中 今受如是善惡業
時長者子聞此頌已白言。頌有何義。天子答
曰。商主。我往昔時在婆索村中。身爲屠兒。常
以殺羊賣肉。自養育身。時有聖者苾芻。名迦
多演那。勸我改悔。勿造斯業。無有盡期。既勸
不得。是時聖者。又復勸我。令夜持戒。我即依
教。以此業故。今者白日受苦。爲夜持戒。夜受
如是快樂果報。商主。若至彼村見我男女。爲
我告言。我見汝父極受苦報。汝今改悔休作
此業。時長者子告曰。汝今自説南贍部人難
化難信。天子報曰。爲將一信。報我子言。其殺
羊處地下。有一瓶金。爾可穿取隨意受用。自
然快樂。亦應時時供養聖者迦多演那。是人
天福田。所供養者。布施之時。稱讃我名願罪
消滅。是時商主聞此語已。漸進前行。復見天
宮。有一天子。共諸天女歡喜遊戲。遙見長者
子告言。商主。願爾無病。不有飢渇耶。長者子
曰。我有飢渇。天子即令洗浴。設諸飮食。止息
安臥。至日暮時。天宮復變。天女爲大蛇。繞天
子身。周匝食腦。至日出時。還復天宮。作天子
形及以天女。其商主怪異。問彼天子曰。曾造
何業生於此中。天子報曰。南贍部洲人。難化
難信。我不能説。時長者子答曰。我目親見。云
何無信。爾時天子説伽他曰
夜共他婦宿 晝日護尸羅
縁此業果故 受斯善惡報
時長者子問曰。此説何義。天子答曰。我曾往
昔在婆索婆村中。常行婬欲。婬他女婦。後逢
聖者迦多演那。勸我悔造非法惡業。我由不
斷斯事。聖者復言。汝不常斷者。白日持戒夜
還行非。縁此事故白日受天快樂。夜受苦報。
善哉長者子。去至彼村。我有一子。幸爲報之。
我見汝父作如是言。我由前生曾作此業。婬
他女婦受地獄苦。時長者子言。南贍部洲人
難化難信。云何肯受。天子報曰。若不信時。告
言。我生存日。祭火爐地下。有二瓶金。當可穿
取自受快樂。又復時時供養人天所奉大迦
多演那。發弘誓願稱我名號願罪消除得生
善趣。時長者子領受此語。次復前行。去此未
遠。乃更遙見園苑。其中有師子座。座上有一
婦女而坐。顏容妙好。人所喜見。座四脚下各
有一餓鬼。縛著座脚而住。時此婦人遙見長
者子來。告言。商主。無病少惱有飢渇耶。答曰。
我甚飢渇。時彼婦人告長者子曰。與汝諸漿。
汝可作盟。今所與漿。勿得與此四箇飢鬼。長
者子答曰。敬諾所言。既蒙設漿及妙飮食。時
彼婦人欲現餓鬼業報之事故。便入一房。隱
身藏住。諸餓鬼等即白長者子曰。汝大慈悲。
願賜少許飮食。其長者子心生憐愍。即擲食
與。第一得食。變爲炎熱鐵團。第二得食。變爲
麥糠。第三得食。變爲膿血不淨。第四得食。乃
還食噉自身肉血。爾時餓鬼呑熱鐵丸者。燒
身臭穢。婦人聞氣。即出高聲告長者子曰。汝
所作者甚爲非理。不應與彼飮食。其長者子
答曰。妹子。彼見求我。心生慈悲云何不與。時
婦人言。我心慈悲。更大於汝。然此餓鬼。一者
是我夫婿。二者是我之子。三者是我新婦。四
者是我家奴。是時長者子問曰。曾造何罪。生
在此中。婦人告曰。南贍部洲人難化難信。説
有何益。長者子曰。我今現見云何不信。時婦
人言。我於往昔。於婆索婆村。曾爲梵志女。因
歳星節日家中設食。乃有聖者人天所奉迦
多演那。來乞飯食。我生歡喜。施滿鉢盂食。我
復生念。今可告夫。冀生隨喜施食之因。其夫
瞋恚婦曰。尚未供養諸婆羅門。因何先施禿
頭之人。云何不與熱鐵丸。既不遂情。次當勸
子。子復報云。何不食其麥糠。後時我遣一奴
送食。與諸親眷。奴得食已。在路自飡上妙好
者。迴至勘問。其奴便諱。我若在路食之。願我
當食自身膿血。後時諸親又送食來。新婦盜
食。我又問之。答言不食。若食。願我自食身
肉。白言。商主。其夫婿。兒子。新婦。及奴者。此
餓鬼等是。並由自作。今受餓鬼。由我布施聖
者迦多演那一飡之食。作如是言。汝若受報。
我當眼見。我先布施天人所供迦多演那。應
生帝釋天宮。由發惡願故。今墮餓鬼道中。商
主。仁若往訪婆索婆村。我有一女。在彼村中
爲婬女。幸可爲報。云汝父母兄㛐及奴。墮在
餓鬼趣中受苦由先作惡今受此苦。汝今應
可悔過。莫作斯惡。當受苦報。長者子曰。南贍
部洲人多難信不受我語。白言商主。彼若不
信者。便當告。我先臥床下。有四瓶金并一金
杖及金澡罐。汝當出取金瓶任意受用。復須
時時供養天人所識迦多演那美妙飮食。并
稱我名令我得福罪當輕薄。時長者子既聞
語已。即便辭別。入房眠睡。爾時諸鬼互相告
曰。汝等應知。此長者子正睡。可持送往婆索
婆村。置靈床上。時諸鬼等。依言將往。是時商
主至明清旦日欲出時。即便睡覺。乃見諸床
及以小床。靴履之物一切資具之上。皆有其
名字。次第讀看有如是語。我今所施此物。願
子早來。如若死者。隨所生處願此諸物。並皆
隨從。見斯事已。即思惟言。我之父母。既知我
死。何須更住。宜可往詣聖者迦多演那所。而
爲出家。修其梵行作是念已。即便往詣迦多
演那所。時具壽迦多演那。遙見長者子來。見
已即告語言。善來商主。汝今見此生死過患
耶。白言聖者。我今已見。又即白言。願與出家
供侍聖者。斷婬怒癡修於梵行。時具壽迦多
演那言。汝可先傳彼語。然後可來出家。白言
可爾。既聞聖者告已。即往彼村殺羊之處。到
其人所。告曰。汝今知不。於惡趣中。曾見汝
父。遣傳此語。汝可迴斯殺羊惡業非法之事。
彼乃答言。我父死來經十二年。豈有傳信別
生中事。汝從他聞爲自見耶。答曰我從惡趣
中來。若不信者。汝父報言。汝屠羊處地下。有
一金瓶。穿取其金將爲受用。并復時時供養
聖者迦多演那食。稱讃我名願罪業消滅。然
此屠兒即穿地下。遂得金瓶。乃知證驗。時長
者子又即往訪婬逸之子。到已告曰。我見汝
父。令報汝斯事。我所造業果報成熟現受衆
苦。斯人答曰。我父死來。經今十二年。豈從他
生中來爲復聞他説耶爲自見耶。長者子曰。
我從餓鬼中來。具見斯事若不信者。汝父信
曰。向汝事火爐下。有二金瓶。汝應穿取受用
及將一分。時時供養聖者迦多演那一團之
食。稱讃我名願我罪業除滅。子即穿地乃見
金瓶。始知現驗。時長者子又往彼婬女之處
告言。汝復當知。我於惡趣。見汝父母兄嫂及
奴。令報汝知。急悔已過惡業之事。答商主曰。
彼並死來。經今十二年。誰復見聞。爾從何處
來耶。答曰。我從地獄中來若不信者。汝父母
言。我眠臥處床四足下。各有一金瓶。其中并
有金杖澡瓶。汝可穿取歡樂受用。及以時時
供養聖者人天所奉迦多演那。當稱讃我名願
我罪滅。當即穿地一如來信。時長者子笑曰。
人皆信金。不信我語。因笑露齒。女見金齒。乃
知斯人是彼長者之子。問曰。聖者。仁豈不是
婆羅仙子耶。報曰。衆人皆道我是。其女即走
往至其家。切報父母。父母聞已。當由未信。其
長者子自往家中。作謦咳聲。父母猜覺。乃知
是子。即抱子頭。號聲大哭。父母先盲。因哭眼
膜除。得見子面。時長者子白父母。我欲出家。
願見賜許。父母告曰。比者爲汝眼目雙盲。我
等命存已來。不得出家。二倶死後隨汝所欲。
時長者子雖復在家。而常學讀誦。遂證預流
果。復爲父母説四眞諦法。父母聞已以慧金
剛杵。摧破二十種薩迦耶見山證預流果。於
後父母二倶身亡。干時長者子悲愁離別戀
父母故。廣行布施修諸福業已。往詣聖者迦
多演那所。頭面頂禮白言。聖者。願於善説法
律中。而爲出家。修行梵行并受近圓。爾時聖
者既觀察已。即與億耳出家。而爲求寂證一
來果。時彼住處。是其邊地。少有苾芻。難得受
具且爲求寂。所有求寂行法悉已教之。證不
還果。諸佛常法歳二大會。一切苾芻悉皆來
集。言二時者。所爲春末及以夏後凡有大小
聲聞等衆。普皆雲集。具壽聖者迦多演那弟
子。及諸苾芻等。在於餘處三月安居。安居既
竟洗浣衣訖。著衣持鉢漸漸遊行。往婆索婆
村。方滿十衆。時聖者迦多演那。即與億耳近
圓。既近圓已。所有律行悉皆教學。斷諸煩惱
證無學果。既獲果已堪受人天上妙供養。如
上廣説。時諸苾芻等。往聖者迦多演那所白
言。大徳比住此間。供養聖者。所有事法悉皆
作了。今欲禮覲大師世尊。聖者報言。善哉隨
去。既蒙許已。嚴持衣鉢。往室羅筏城。于時聖
者億耳。從坐而起整衣服合掌恭敬。白迦多
演那言。鄔波馱耶。我有諮白。願見聽許。我今
但見鄔波馱耶。未見世尊。雖見法身。未見色
身。若親教聽我見如來色身相好者。今亦欲
去。是時聖者迦多演那告億耳曰。諸佛如來。
難可得見。時久乃逢。如鄔曇花。汝今欲去。宜
可知時。迦多演那告言。汝至世尊所。代我頭
面禮足問訊世尊。少病少惱起居輕利安樂
住不。并持五事往白世尊。婆索婆村。地是邊
國。有欲近圓。十衆難得。又彼國人常以水澡
洗爲淨。其地堅鞕。牛若行時有脚迹。不同諸
國地土柔軟。又東國人用如是臥具。所謂羖
羊皮。鹿皮。牛皮等。若有苾芻。與餘苾芻送衣。
聞有衣來。而未入手。恐犯過十日捨罪。不知
云何。將此請縁具白世尊。世尊有教。我敬
奉行。是時億耳一心專念。既辭師已。其夜在
彼村宿。至明清旦。著衣持鉢漸漸遊行。乞食
已訖。至於食後。別其主人。還臥具竟。執持衣
鉢。往室羅筏城。隨路而去。經諸村落。方達彼
城至逝多林。安置衣鉢洗手足訖。即往頂禮
世尊。爾時世尊爲諸四衆及諸天龍鬼神國
王大臣沙門婆羅門等説法。佛既遙見億耳
從遠方來。而告阿難陀曰。可於房内與敷億
耳床褥臥具。阿難奉教。即往敷床臥具。既敷
設已白世尊曰。願聖知時佛既洗足入於房
内。右脇而臥。兩足相壘。作光明相。正念當
起如是作意。爾時億耳。於寺門外。洗足已入
房安置。同前右脇而臥。作光明相。念當早起。
如是作意。而於夜中。竟無言語。默然而住。夜
欲已過。億耳即便結跏趺坐。直身定意。正念
現前。佛告億耳苾芻。汝可誦我所説經律。如
我成道所説之者。即教誦經。億耳既誦經已。
佛即讃言。善哉善哉。汝所誦經極爲清淨微
妙。時億耳即作是念。鄔波馱耶令我請者。今
正是時。如鄔波馱耶所問之事。今應請之。作
是念已。即從座起。頂禮佛足白言大徳。我住
處阿濕婆蘭。徳伽國。婆索婆村。其地邊方。彼
有聖者迦多演那。是親教師。稽首頂禮佛足。
問訊世尊少病少惱起居輕利安樂住不。并
以五事請問世尊。彼國是邊地。十衆近圓。極
爲難得。又彼國人。常以洗浴。以爲清淨。彼國
地土。極惡堅硬。牛
得。不同餘國。彼國常用如是臥具。毛蓐。羊
皮。鹿皮。牛皮。羖羊皮。以爲臥具。若苾芻與
餘苾芻送衣。聞有衣來。而未入手。過十日。恐
成犯捨。不知云何佛告億耳苾芻。汝所問者。
今非是時。我今不説。且置是事。當於衆中問
我於大衆之中。爲汝決疑既至平旦。佛即起
來衆中。就座而坐。佛既坐已。時億耳苾芻即
從座起。整理衣服合掌頂禮世尊。白言。東方
邊國婆索婆聚落。聖者迦多演那在彼而住。
是我鄔波馱耶。頭面禮佛足。問訊世尊。少病
少惱。起居輕利。安樂住不彼國邊方。欲受近
圓。十衆難得。彼國人民。常以水洗浴。便爲清
淨。國内地土。極爲堅硬牛行
乾已。人行不得。不同餘國。國法復用如是臥
具。所謂羊毛羊皮。鹿牛羖羊等皮。以爲臥具。
有苾芻遣信與苾芻衣。聞有衣來。其衣未至。
便過十日。恐犯捨墮。不知云何。爾時世尊。以
此因縁。告諸苾芻曰。從今已後。聽諸苾芻。於
邊方國。持律苾芻五人。得爲近圓。邊方地土
惡處。開著一重革屣。不得二重三重。底若穿
破應補。若苾芻遣信送衣。與餘苾芻。彼未得
衣。無犯捨罪。時具壽鄔波離在於衆中。從座
而起整理衣服。合掌白佛言。世尊大徳。向開
邊方持律五人近圓。不知從何處以來。是邊
方處。佛言。從此東方。有奔荼林。彼有水。名
曰奔荼。從此已去。名爲邊國。南方有國。名攝
伐羅佛底。有水亦名攝伐羅佛底。從此已外。
亦名邊方。西方有國。名窣吐奴。鄔波窣吐奴
婆羅門村。此外名邊方。北方有山。名嗢尸羅。
此山之外。名曰邊方。諸苾芻等生疑。白佛言。
世尊此億耳苾芻。曾作何業。生大富貴家。財
寶無量。於母胎中。耳上自然有此妙寶耳璫。
價直無量。復得出家近圓不見世尊。得無學
果。斷除煩惱。佛告諸苾芻。此億耳苾芻。先所
作業。自作自受。因縁會遇。如暴水流。決定須
受。今始會遇。合受斯報。亦非地水火風。能令
有壞果報。身必自受。如有頌云
假令經百劫 所作業不亡
因縁會遇時 果報還自受
告諸苾芻曰。乃往過去。於此賢劫中。人壽二
萬歳時。有佛出世。號迦攝波如來。十號具足。
住波羅痆斯國。仙人墮處。施鹿林中。其國有
王。名訖里伽。而爲王化。人民熾盛。飮食豐
足。無諸衰患。悉皆安樂。無賊無畏。一切具
足。無所乏少。以法治世。彼王有子。名曰善
生。立爲太子。時迦攝波如來。化縁既畢。如薪
盡火滅。而入涅槃。時訖里伽王即取香木。以
用荼毘。又用牛乳滅火。收拾設利羅。用四種
寶造瓶。於四衢中。起七寶塔。安置設利羅。高
一倶盧舍。其國東境所有貢物。盡施於塔。後
時其王命終。便立太子爲王。即與諸大臣等。
共撿庫藏。其物多少。并見國之東境所出貢
物。悉施於塔。諸臣白王。先有王所施塔之物。
應還取不。新王答曰。我父先王所作之事。如
釋梵天王。我今豈敢還取斯物。然諸臣等。皆
不信樂佛法。共作是念。我今當設方便。施塔
之物。悉還收取。即閉城東門。所有財物。皆悉
不入。其塔彩色脱落。並皆破壞北方有一商
主。將諸商人。來至此國。於塔傍住。爾時商主
塔所禮敬。見塔破壞。復見一女人無有男女。
灑掃供養。然彼女人。既見迦攝波如來應正
等覺。於彼佛所。發心受學。商主問女曰。此是
誰塔。女便廣説因縁。此是迦攝波佛塔。商主
聞已。心生歡喜。即脱耳璫奉彼女人。令賣取
直。用修營塔。我若迴還。當更布施。女人得
已。即便莊嚴。商主迴還。到彼塔邊。瞻仰無
盡。即便發心。更造寶蓋幢幡。以用供養。如是
發願。我今供養此迦攝波如來塔所有善根。
願我當來生處。常得富貴尊高。於當佛所。願
得出家。斷除煩惱。證無學果
佛告諸苾芻。其商主者。豈異人乎。即此億耳
苾芻是。由供養迦攝波佛塔故。生生常得富
貴家生。於母胎中。便有寶耳璫珠。自然在耳。
復願當來出家。斷除煩惱。得阿羅漢果。復於
母所。出惡言故。由斯業力。見諸地獄
佛告諸苾芻。若作白業。得白果報。若作黒業。
得黒報。雜業雜報。汝等苾芻。當離雜黒業。當
修白業。告諸苾芻。此是我教。諸苾芻等聞佛
説已。歡喜奉行
根本説一切有部毘奈耶皮革事卷上
卷下
大唐三藏法師義淨奉 制譯
爾時薄伽梵。在室羅伐城。逝多林。給孤獨園。
具壽鄔波難陀初始出家。分得一床。甚是破
壞。若動身時。床便作聲。在床上臥。不敢轉
側。恐畏作聲。鄔波難陀即作是念。我若不乞
更作好床者。我則不名鄔波難陀。至明清旦。
即往勝光王所。王言。善來聖者鄔波難陀。得
安穩眠不。即告王曰。我雖眠臥。心常恐怖。大
王自知。我未出家。臥八重敷具。今雖出家。爲
是小夏。分得一破床。觸著作聲。不敢轉側。恐
畏破壞。甚大辛苦。云何得安穩眠。王告鄔波
難陀曰。汝可合臥如是八重敷具耶。便答王
曰。得雅合其理。何處佛制不許臥八重敷具。
王曰。若依法者。我今施之。任意將去。復向王
言。我不是國王。云何我得將王家物去。王應
遣人送將向寺。我當受之。王與八人。四人舁
臥具。四人舁床。鄔波難陀得已歡笑。隨逐而
行。路上有諸俗人婆羅門等。見此床褥。問言。
此是誰物。答曰。王與。又曰。將此床去。王於何
宿。鄔波難陀報曰。於自家宿。此床褥等。是我
之許。諸俗聞已。即便譏訶。此禿頭沙門。乃畜
如是行欲臥具。鄔波難陀即至寺中。掃灑田
地。塗瞿摩已。其床褥等。敷在門邊。佛來至門
所。鄔波難陀見佛來至。歡喜白佛言。世尊。看
我臥床。看我臥床。佛既見已。便即默然。集諸
苾芻僧伽。就座而坐。告諸苾芻。若向大床坐
臥者。一切過失。因此而興。自今已後。若苾芻
坐臥高大床者。得越法罪。有一長者。請佛及
苾芻僧伽。於舍供養。敷設高座。時阿難陀先
到彼家。見其高座。語長者言。此之高座。不是
應法。當即除去。彼正欲除。佛便來至其舍。知
而故問。汝欲作爲。阿難陀白言。除去非法床
座。佛告阿難陀曰。我非一切處制不許用高
床。若白衣舍開聽。若在毘訶羅内坐臥者。得
越法罪。于時南方有一苾芻。身但三衣。來至
室羅筏城。頂禮世尊。有一皮敷具。用以儭身。
鄔波難陀見已。即便隨後。慰問讃歎。待彼苾
芻暫停息已。便從彼乞。汝乞食苾芻。此皮能
惠施不。我欲諸寺遊行。毎將隨身。經過塔所。
巡禮聖迹。彼即報言。鄔波難陀。我今與汝。汝
能去不。鄔波難陀報曰。然我有力。能辦此皮。
不足爲難。告鄔波難陀曰。若如是者。我今不
與汝皮。彼聞是語心生瞋。默爾而住。便作是
念。勝光大王看牛之人。名曰婆吒。彼即是我
先來知識。彼中有皮。我求乞。定得無疑。作是
念已。往詣其所。正屬春初。牛生斑犢。甚爲可
愛。鄔波難陀即以手摩犢身便生愛樂。婆吒
見已。語鄔波難陀曰。聖者。須牛乳耶。答言。
不須。見此犢皮。我甚愛樂。若得此皮。爲敷具
者。足以支身。安穩行道。婆吒報言。聖者且
歸。已知我意。去未久間。婆吒即令人殺犢剥
皮。送與鄔波難陀。彼人依語。對牛母前。殺犢
剥皮。將皮送與鄔波難陀。然而犢母見將皮
去。愛念子故。作聲大喚。隨逐而去。其送皮
人。將皮往詣逝多林。到已入寺。牛母在於
門外。世尊見此牛已。知而故問阿難陀曰。此
牛何故久立門外作聲。時阿難陀白言。大徳。
由鄔波難陀殺犢取皮。用爲敷具。其犢乃是
此牛生。犢子母由愛念子故。隨逐兒皮。在於
門外。爾時世尊。便作是念。過患已起。由彼皮
故。即往苾芻僧伽衆中。就座而坐。告諸苾芻
曰。鄔波難陀。愚癡無智。爲用皮故。作非沙門
法。是故諸苾芻。從今已後。更不得用皮。若用
皮者。得越法罪。如世尊説。苾芻不應用皮。有
異長者。請佛及苾芻僧伽。就家設供。還復用
皮。而爲座物。乃至佛告阿難陀。不應一切處
制皮。是故我開俗家應坐。不應用臥。若在毘
訶羅。並不應坐臥。若受用者。得越法罪。縁在
王舍城。爾時具壽畢隣陀婆蹉。從出家已來。
身常有病。眷屬來者。皆爲説法而去。既至家
中。復爲妻説。今聖者畢隣陀婆蹉爲我説法。
甜美猶如淳蜜。無可棄者。其妻答曰。汝果報
成熟。遇佛出世。得聞妙法。夫曰。汝何故不
聽。答曰。爲有羞故。不能往彼聽法。若得聖者。
來此爲説甚善。時夫即往畢隣陀婆蹉所。白
言。聖者。我蒙説法。利益無量。妻是婦人。有
懷羞故。不能來此聽法。甚樂聞法。若聖者降
徳。慈悲爲説。婦人方得聞法。時具壽畢隣陀
婆蹉告曰。我出家已來。身常有病。不能往至。
彼人白言。聖者。我等作侍者舁去。答曰。世尊
未許。以縁白苾芻。苾芻白佛。佛作是念。我爲
諸苾芻老病故。聽乘輿。即集苾芻僧伽。衆中
就座而坐。告諸苾芻曰。從今已往。有利益故
當乘輿。是時六衆苾芻亦在衆中。如世尊説。
聽具壽畢隣陀婆蹉乘輿。及諸侍者圍繞。往
梵志長者家。六衆聞已。即作種種妙好彩畫
寶輿乘之。街衢而行。往詣俗家。并及出入。輕
欺諸人。喩如草木。不顧前後。婆羅門長者而
問曰。聖者。何故乘騎。答曰。世尊許乘。時諸
人等咸悉譏嫌。而作是説。汝等沙門。爲慾所
逼。時諸苾芻以縁白佛。世尊告曰。汝諸苾芻。
已有此過。不應乘騎。有二種縁聽許。云何爲
二。一者痩弱。二者老病。有此縁者。我當聽
許。若無縁乘者。得越法罪。時有苾芻。遊行
人間。在路逢水。不能自持衣鉢浮渡。時諸苾
芻具縁白佛。世尊告曰。汝等苾芻。應習學
浮。時諸苾芻。聞佛世尊。聽學浮渡水。于時
六衆苾芻。於市多河。浮渡來去。後有居士女。
至於河邊。無舡可渡。久住煩悶。時六衆苾芻。
告彼女曰。我當渡汝。然諸女等。見是出家之
人。便即信委。共渡河水。遂於水中。摩觸女身
所有支節。渡到彼岸。復告女曰。迴來。我還渡
汝。時彼女人告言。汝之禿人。甚懷姦惡之性。
我之夫主。由故不觸我身支節。況汝。即便譏
嫌罵辱。時諸苾芻。以縁白佛。佛作是念。若諸
患起。皆由摩觸女身。我今制諸苾芻。勿得觸
女人身。作是念已。集諸苾芻。告言。六衆苾芻
癡人。多種有漏處。作非沙門法。不隨順事。非
理不淨。觸女人身分。汝等從今已後。不得觸
女人身分。若觸者。得越法罪。世尊已制苾芻。
不應觸女人者。時有城主。常愛勝地園苑池
沼。將妻子眷屬。衣服嚴飾。往詣園苑。衆中有
一女人。持瓶詣河取水。復有苾芻。河邊濾水
觀虫。女人羞恥。見苾芻取水路邊。即便遠去。
於嶮窄處。而取其水。瓶水既滿。方欲擧之。其
女脚跌墮水。被水所漂。時此苾芻便作是念。
世尊制學。不得觸著女人身分。若觸著者。得
越法罪。時彼苾芻。棄而不救。家人怪遲。尋後
相覓。問苾芻曰。見一女人持瓶取水不。答曰。
我見墮河被水漂去。白言。聖者。爲愍有情。毎
於水中觀小虫。今見女人被溺。豈合棄捨。而
不救之。苾芻告曰。世尊。不許觸女人身。聞是
語已。便即譏嫌。時諸苾芻以縁白佛。世尊告
曰。若有死難。須可救之。若能自濟。云放即
放。時諸苾芻執捉之時。乃生染心。佛言。汝執
於女。當觀如母。如女姉妹等想。救渡令出。有
救得者。被溺既困。不能省悟。佛言。於沙堆
上。覆面而臥。時苾芻等。但覆面臥著棄去。遂
被烏鷲野干噉嚼。佛言。不應棄著而去。當須
守護。苾芻守護。近在身傍。便生染心。佛言。
不應近住。隨時念護。苾芻爲守護故。過時不
食。佛言。苾芻食時欲至。見牧牛羊人。告令守
護。食已。復須頻看。知其死活。時六衆苾芻。
於阿市多河邊洗浴。有異長者家牛。常法渡
河。是時六衆各捉乳牛尾。渡河來去。因茲牛
遂乳絶。長者訶責牧牛之人。其人以事具述。
長者譏訶。時諸苾芻以縁白佛。佛以此縁。集
諸苾芻。告言。汝等不應執捉牛尾渡河。若犯
者。得越法罪。世尊既制。不應執牛尾渡水」
時有衆多苾芻。當欲渡水。河無舡筏。不能得
渡。以是因縁。往白世尊。佛告諸苾芻。汝等
當知。有五種可執而渡。所謂象馬。犢牛。猫
牛。及以浮嚢。是時六衆苾芻。即作種種嚴飾
畫丈夫婦人形浮嚢而渡。梵志居士皆相謂
言。是何道理。答曰。世尊許我。時婆羅門居士
等皆作譏嫌。此禿沙門。染欲所逼。時諸苾芻。
以縁白佛。佛言。汝諸苾芻。不應以種種彩畫
丈夫女人形渡河。當置二種浮嚢。一爲褐色。
二爲小者。世尊正説法之時。有苾芻來。路見
黒蛇。云見長者。佛言。苾芻應著木履。縁在室
羅筏城。時給孤長者造勝新堂。以種種彩畫
嚴飾。爲請苾芻。於此説法。并讀誦經。食後宴
息。修造衣服。亦安置種種師子之座。其説法
處。時有苾芻。著木履來。於其地上。
損。給孤獨長者清旦往禮世尊。乃見其地。木
履
答言。不爾。然由苾芻著其木履。遂
者譏嫌。佛言。汝等著於木履。而損寺地。從今
已去。不應畜木履。若畜者。得越法罪。苾芻三
月居家安居。皮履爛壞。時諸苾芻。以縁白佛。
佛言。若在俗家。著木履無犯。時有信心長者
婆羅門。布施木履。與諸苾芻。皆不肯受。咸
云。佛未出時。外道爲福田。佛已出現。仁等是
爲福田。愍我故受。時諸苾芻。以縁白佛。佛
言。應受。受已置厠邊用。攝頌曰
竹葉蒲繩履 倶胝爲護開
曾著奪皮嚴 安帶重并儭
佛告諸苾芻。不得用木履。當取竹葉作履。諸
苾芻著竹葉履。乃生過患。佛告諸苾芻。從今
已後。不得畜竹葉履。當著蒲履。還生過患。佛
告諸苾芻。不得畜蒲履。汝等苾芻。當著繩履。
還生過患。佛告諸苾芻。不得畜繩履。時諸苾
芻乃患風腫。兩髀有病。苦痛所逼。當以水
淋。皮履總爛。時諸苾芻。以縁白佛。世尊告
曰。汝諸苾芻。若患兩腿風腫者。當可著繩履。
勿生疑也
爾時倶胝耳童子。身體柔濡。昔時業報成熟
故。乃於足下有金毛。長四指。于時六衆苾芻
見已。共相謂曰。此之童子。猶如生酥滿瓶。今
於佛教中出家。能作何物。童子聞已。心生不
喜。即往阿難陀所。禮足已。白言。尊者。云何一
向勤求。行三摩地。答言。具壽。如佛所言。經行
最勝。即往深摩舍那。料理經行之地。於中經
行。經行多故。足下四指金毛。並已脱落。雙足
研破。血流於地。状若屠羊。從此向彼。烏尋後
食。諸佛常法。未入涅槃。時時往詣河邊遊行。
如見所説。是故世尊遊行此處。乃至億耳住
處。世尊見億耳經行之處。皆有血流。知而故
問阿難陀曰。是何苾芻。一向勤求勝三摩地。
時具壽阿難陀白佛言。此是億耳經行之處。
佛言。阿難陀。我今許億耳著一重底革屣。不
得著兩重。三重若底破當補。爾時具壽阿難
陀即詣億耳處。告言。具壽。佛許著一重革屣。
不得著兩重三重。底若穿破。當須補著。爲著
安穩。修行福徳。白言。聖者。世尊。總許諸苾芻
著。爲復獨令我著耶。時阿難陀告曰。世尊。見
汝經行時。脚下流血。獨令汝著。億耳白言。具
壽。誰敢違佛所教。然且獨令我著。自餘梵行
見者説言。我棄捨家主。及諸眷屬。多財珍寶
宮殿。一切悉捨。而爲出家。獨許著革屣。若世
尊許諸苾芻僧伽總著者。我亦依教著。如其
不然。獨不敢著。阿難往詣佛所。具以事白。佛
告阿難陀。從今已去。許諸苾芻僧伽。總著一
重革屣。不得著兩重三重。若破者。當補著。時
具壽阿難陀。集諸苾芻僧伽。白言。佛許諸苾
芻。著一重皮屣。不得著兩重三重。若破當補
著。其中有一摩訶羅出家人。著屣向經行處。
世尊告曰。離我面前。説是語已。即集諸苾芻
僧伽。告曰。我若在俗間。得著革屣見我。若獨
在餘處。苾芻聲聞衆中。不得著革屣。而來見
我。如佛所説。別有苾芻。欲洗足時。其水瓶
破。遂於淨盆中洗足已。復以口滿含水。猶如
蠍行。時六衆苾芻見。作如是言。不聞音聲。而
作舞耶。六衆苾芻便即口和音聲。有餘苾芻
作是言。汝等何故作掉戲耶。六衆答曰。汝豈
不見此苾芻無別音聲。而作舞耶。時諸苾芻。
以縁白佛。世尊知而故問。乃至佛告摩訶羅
苾芻。汝作何思念。而作是事。苾芻白言。爲欲
免汚臥具故。爾時世尊。告諸苾芻曰。若爲護
臥具故。作如是者。而無過咎。我今聽諸苾芻。
爲護臥具故。應著一重革屣。不著兩重三重。
若穿穴應補
縁在室羅筏城。時有一乞食苾芻。別有長者。
於斯苾芻。深生敬信。于時苾芻跣足。辰時
著衣持鉢。入室羅筏城乞食。既不著革屣。長
者見其脚有劈裂。白言。聖者。可無革屣著耶。
答言。賢首我無革屣。復白言。聖者。共往皮作
家。量脚大小。爲作革屣。然此苾芻。即共往至
皮作之家。報曰。賢首。可量度此出家人脚。裁
一量革屣奉上。其皮作人即量脚已。便作是
念。此沙門釋子。以言科税。我若爲作。須共遠
期。不得即索價直。爾時諸苾芻。皆作一重皮
革屣著。其乞食苾芻。頻往皮作家。索不得。
更不能去。於後彼信心長者。見乞食苾芻。
猶故不著革屣。問言。何故不著革屣。答曰。未
得。是時長者即共苾芻。往皮作家。索革屣。彼
人答曰。無一重革屣。有多重者。任意將去其
乞食苾芻報言。佛不許著多重皮革屣。長者
白言。但且將往住處。坼留一重。彼即受將。至
於住處。纔坐欲坼。于時世尊來見。諸佛常法。
知而故問。乃至告言。汝作何事。彼便具答。佛
言。莫作如是。世尊復作是念。此信心婆羅門
長者居士等。於我聲聞弟子。多施重皮革
屣。我應開著。作是念已。集諸苾芻僧伽。告
言。今有長者。施苾芻多重革屣。彼苾芻欲坼
作一重。我因此事。今許苾芻。若有長者。多重
革苾。曾已著來。施苾芻者。受取而著。時具壽
優波離白佛言。大徳。如佛所説。聽取居士曾
著多重革屣。不知云何名居士曾受用者。佛
言。若居士曾著經行。七歩八歩者。是名曾受
用革屣。縁在廣嚴城
爾時於此城中。造種種革屣著。時或作棄棄
爾爾聲。或作是是爾爾聲。其革屣樣。或作
羊角形。或作菩提樹形。以種種綵色莊嚴。價
直五金錢。是時六衆苾芻見人著時。便自棄
己革屣。即以脚
是言。所施革屣。願爾當來常著寶屣。天堂快
樂。時婆羅門居士等。皆生嫌恥。咸共譏笑。四
遠皆聞。沙門釋子。強奪人屣。時有婆羅門。便
以貴價。買革屣一量。作如是念。我之女婿。來
時。當以與著。未久之間。女夫便至。路乏息
已。先與洗浴塗香。著諸瓔珞。食已。與此革
屣。告言。子我用大功。作得此屣。汝當守護。勿
被沙門釋子奪將。既至明日。其女婿著此革
屣。出往街衢。乃見乞食苾芻。於辰朝著衣持
鉢。次第乞食。彼見苾芻心懷疑慮。入一別家。
乞食次入彼家。其人從彼處出。欲向餘家。言
聖者。因何隨我後來。我終不與革屣。苾芻答
曰。賢首。我自乞食。不覓汝革屣。時諸苾芻。
以縁白佛。爾時世尊。作是念。今起過患。斯由
嚴飾革屣。世尊集諸苾芻告言。六衆苾芻。見
他著好革屣。強從他奪。諸婆羅門居士咸悉
譏嫌。是故苾芻。不應著如是綵飾革屣。若著
者。得越法罪。縁在室羅筏城。聽著皮鞋。時諸
苾芻爲於皮鞋磨脚瘡。乞食之時。婆羅門居
士。見作如是言。聖者。脚被老烏所傷耶。報
言。不爾。是皮鞋磨損。何不著其長帶。答言。
世尊未許。時諸苾芻。以縁白佛。佛告諸苾芻。
聽著皮帶鞋
縁在王舍城。爾時諸苾芻登鷲峯山。時有苾
芻。於脚大指。乃有瘡生。入城乞食。婆羅門居
士等。問答如前。佛開許著重鞋。下山之時。又
損脚跟。乃至佛開兩邊著替儭。攝頌曰
菴鞋及靴鞋 富羅寒雪開
獵師施熊皮 綴屣畜錐刀
縁在室羅筏城。時屬霖雨。諸苾芻等著青草
鞋。便往乞食。苾芻脚上。悉生疿子如芥子顆。
時婆羅門居士等皆問。聖者。何故脚上如是
瘡耶。答曰。由其草鞋。遂令如此。時婆羅門等
白言。聖者。何爲不著𦃽頭鞋耶。答曰。佛未許
著。世尊集苾芻。告言。從今已後。聽諸苾芻著
𦃽頭鞋。時室羅筏城。於街衢生草長盛。苾芻
行時。脚踝被瘡。婆羅門居士等。乃至佛言。聽
著靴鞋。惡生太子以迷癡故。殺劫比羅城諸
釋種。時城中或有走向西者。或有投泥婆羅。
入泥婆羅者。皆是具壽阿難陀眷屬。後室羅
筏城商人。持諸貨物。向泥婆羅。釋種見商人
已。問曰。我今遭斯困苦逼。阿難陀聖者。豈不
來此看我等耶。時諸商人一心憶念。交易既
了。還至室羅筏城。具報阿難陀。聖者眷屬在
泥婆羅。作如是言。聖者阿難陀。於諸商人。聞
是語已。情懷愴然。即往泥婆羅國。國極寒雪。
阿難陀手脚劈裂。迴還室羅筏城。諸苾芻見
已。問言。阿難陀。汝先手脚柔軟。猶如於舌。
因何如是劈裂。答言。泥婆羅國。地近雪山。由
風雪故。令我脚手如是。又問。汝之眷屬。於彼
云何存活。報言。彼著富羅。又問。汝何故不
著。報言。佛未許著。時諸苾芻。以縁白佛。佛
言。有寒雪處應著富羅時具壽鄔波離。白世
尊曰。如佛所説。有雪寒處。應著富羅。何者
是寒雪國。佛言。椀中盛水凍者。是寒雪處。復
有一獵師。於苾芻處。深生淨信。是時獵師獲
一熊皮。便將奉施。苾芻不取。佛因到彼。佛即
知而故問阿難陀曰。獵師何故隨逐苾芻而
行。阿難陀復問彼苾芻。知已以縁白佛。佛言。
希有獵師。發清信心。縱令千種教化。終不肯
息殺生之業。是故聽受熊皮。受已。於佛堂
門扇下。安坐上。或於脚邊。能令明眼。并療痔
疾。時有一苾芻。皮屣底穿。將詣皮作家。令其
科理。經久不還。遂乃從索。有異苾芻報曰。汝
何不自縫。答言。我雖善解。然世尊未許。時諸
苾芻。以縁白佛。佛言。若有解者。應於屏處。自
縫皮鞋。既蒙開許。即往彼苾芻處。報言。具
壽。世尊已許自縫綴。報曰。須得錐刀。及皮條
等。時諸苾芻以縁白佛。佛言。聽諸苾芻蓄其
錐刀。皮條及線。並皆無犯
根本説一切有部毘奈耶皮革事卷下
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
1048 1049 1050 1051 1052 1053 1054 1055 1056 1057 1058 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]