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根本説一切有部毘奈耶出家事 (No. 1444_ 義淨譯 ) in Vol. 23

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T1444_.23.1035a01: 減。我亦身勞。復於聖者。闕修善法。願世尊
T1444_.23.1035a02: 制。勿令更度病者。佛即默然而許。時侍縛迦
T1444_.23.1035a03: 知佛默然許已。頂禮而去。佛作是念。諸有過
T1444_.23.1035a04: 失。悉由度彼病者。佛告諸苾芻曰。從今以去。
T1444_.23.1035a05: 不應度有患者。若爲出家來者。應先問有患
T1444_.23.1035a06: 不。若不問者。得越法罪
T1444_.23.1035a07: 佛在劫比羅城。尼瞿陀林中住。時淨飯王而
T1444_.23.1035a08: 宣教令。劫比羅城釋種。家別一子出家。彼等
T1444_.23.1035a09: 諸親眷屬來看。時出家者爲彼眷屬説法。聞
T1444_.23.1035a10: 法喜已。皆發信心。便即出家。其中或是父。或
T1444_.23.1035a11: 是兄。或是夫主。或是親叔。或是其子。彼皆憂
T1444_.23.1035a12: 惱。晝夜二時高聲啼泣。爾時淨飯王聞彼釋
T1444_.23.1035a13: 種啼泣聲已。告言。何故晝夜二時。諸釋種等
T1444_.23.1035a14: 悲聲啼泣時諸釋種白王言曰。我等眷屬。若
T1444_.23.1035a15: 在林中。彼諸聖者。即令出家。爲此憂惱。而爲
T1444_.23.1035a16: 悲泣。王聞是語。而作是念。我應往詣佛所。到
T1444_.23.1035a17: 已。頂禮佛足。退坐一面。白佛言。世尊。唯願
T1444_.23.1035a18: 世尊與我一願。世尊問曰。大王。求何願耶。
T1444_.23.1035a19: 王曰。有少許願。然諸釋種爲言。世尊。當作轉
T1444_.23.1035a20: 輪聖王。乘空往四天下。我等亦隨世尊。既出
T1444_.23.1035a21: 家已。我等所望。悉皆不得。復次難陀當作力
T1444_.23.1035a22: 轉輪王。彼亦世尊度令出家。亦絶希望羅怙
T1444_.23.1035a23: 羅有大威徳。當作大王。世尊今亦令其出家。
T1444_.23.1035a24: 我等釋種亦絶希望。大徳。父母於子。恩愛深
T1444_.23.1035a25: 極。願世尊制。若父母未許。勿使出家爾時世
T1444_.23.1035a26: 尊。默然受父王所請。王見許已。頂禮佛足。辭
T1444_.23.1035a27: 佛而去。佛作是念。諸有過失。皆由不問父母。
T1444_.23.1035a28: 而與出家。及受近圓。若有來求出家者。應先
T1444_.23.1035a29: 問父母。許已方與出家。若不先問。與出家者。
T1444_.23.1035b01: 得越法罪。世尊既制。不問父母。不許出家。時
T1444_.23.1035b02: 有他方遠來。父母已許出家。諸苾芻不敢輒
T1444_.23.1035b03: 度出家。便有廢闕。時諸苾芻以縁白佛。佛言。
T1444_.23.1035b04: 若遠來者。父母先許出家。應聽出家。不問無
T1444_.23.1035b05:
T1444_.23.1035b06: 根本説一切有部毘奈耶出家事卷第三
T1444_.23.1035b07:
T1444_.23.1035b08:
T1444_.23.1035b09:
T1444_.23.1035b10: 根本説一切有部毘奈耶出家事
T1444_.23.1035b11: 卷第四
T1444_.23.1035b12:  大唐三藏義淨奉  詔譯 
T1444_.23.1035b13: 爾時商主等。還至海岸已在海艱辛。皆生疲
T1444_.23.1035b14: 倦。咸悉睡著。于時僧護苾芻觀是大海。又作
T1444_.23.1035b15: 是念。如佛所説。有五種事。觀不厭足。云何爲
T1444_.23.1035b16: 五。一者具相象王。二者轉輪聖王。三者大海。
T1444_.23.1035b17: 四者妙高山王。五者如來應正等覺。是名爲
T1444_.23.1035b18: 五。良久觀已。乃至五更。便即睡著。時諸商主
T1444_.23.1035b19: 裝束象車。運載物去。既至明已。不見僧護。便
T1444_.23.1035b20: 大驚忙。四方求覓。竟未能見。於中有言應向
T1444_.23.1035b21: 前去。有言在後。四處既求不見。悉皆憂惱。作
T1444_.23.1035b22: 如是言。我棄聖者。此非吉祥。宜應迴覓。復作
T1444_.23.1035b23: 是説。然彼聖者。有大威徳。大海嶮難。由故得
T1444_.23.1035b24: 存。平地無閡。豈容不達。作是語已。便即進
T1444_.23.1035b25: 途。爾時僧護在沙磧上睡。日炙便覺。起立四
T1444_.23.1035b26: 顧。都無一人。便作是語。此商主等捨我而去。
T1444_.23.1035b27: 我不可住。宜應前進。即漸次行。無有人蹤。但
T1444_.23.1035b28: 見小徑。尋徑而行。至一大林。於中見寺。嚴麗
T1444_.23.1035b29: 精妙。床座榻席。氈褥&T021794;毺。殿堂樓閣。窓牖殊
T1444_.23.1035c01: 妙。其中亦有流泉清沼。寶樹行列。奇異雜色。
T1444_.23.1035c02: 枝葉隱映。於彼池中。亦有衆鳥。白鶴孔雀。鸚
T1444_.23.1035c03: 鵡舍利。白鵝等鳥。猶若天宮。於此寺中。有諸
T1444_.23.1035c04: 苾芻。威儀具足。爾時僧護見同梵行。即往至
T1444_.23.1035c05: 彼。恭敬頂禮。彼苾芻言。善來善來。僧護。汝
T1444_.23.1035c06: 從何來。僧護以具如上事答。時彼苾芻令憩
T1444_.23.1035c07: 定已。將入寺中。見諸好座。有妙飮食。苾芻問
T1444_.23.1035c08: 曰。汝飢渇不。答言。飢渇。報曰汝飢。噉食。答
T1444_.23.1035c09: 曰。待僧伽食。我當同食。苾芻報曰。汝在
T1444_.23.1035c10: 路疲乏。宜應具食。若至食時。有諸過失。僧
T1444_.23.1035c11: 護食訖。向一邊住。既至食時。鳴揵椎。集僧
T1444_.23.1035c12: 伽。各自持鉢。至食堂中。次第而坐。于時寺舍
T1444_.23.1035c13: 便即隱沒。其鉢變爲鐵檛。各用此檛。更互相
T1444_.23.1035c14: 打。頭面倶碎。血流遍地。受諸劇苦。食時既
T1444_.23.1035c15: 過。其寺復現。其諸苾芻平復如故。諸根寂靜。
T1444_.23.1035c16: 次第而坐。是時僧護詣苾芻處。白言。聖者。作
T1444_.23.1035c17: 何因業。有如斯事。受諸苦惱。答曰。大徳僧
T1444_.23.1035c18: 護。彼贍部洲人。無有信心。僧護報曰。我今現
T1444_.23.1035c19: 見。何故不信。告言。僧護。我等往昔於迦攝波
T1444_.23.1035c20: 佛所。而作聲聞。欲至食時。遂相鬪打。由斯業
T1444_.23.1035c21: 故。令我於此。別受地獄。且受輕苦。於此命
T1444_.23.1035c22: 終。當墮大地獄。汝今應去報贍部僧伽。毎於
T1444_.23.1035c23: 食時。勿相鬪打。若鬪打者。必獲斯苦。僧護答
T1444_.23.1035c24: 言。唯唯如是。即辭而去。漸次前行。復見一
T1444_.23.1035c25: 寺。其寺嚴麗。與前無異。還見苾芻威儀具足。
T1444_.23.1035c26: 乃至同前隱沒。苾芻鉢中。有熱洋銅。更互相
T1444_.23.1035c27: 撜。乃至寺現。其苾芻衆依次而坐。僧護白言。
T1444_.23.1035c28: 大徳。由何業力。來至此間。受如斯苦。苾芻告
T1444_.23.1035c29: 曰。衆生難信。答言。我自親見。何得不信。僧
T1444_.23.1036a01: 護當知。我於迦攝波佛所。而爲聲聞。毎至食
T1444_.23.1036a02: 時。得諸上妙酥等美食。于時有客苾芻。我等
T1444_.23.1036a03: 慳食。便作是念。待彼客去。後當共食。時値天
T1444_.23.1036a04: 雨。乃經七日。客爲泥雨。不得進途。乃至七日
T1444_.23.1036a05: 不行斯食。並皆臭壞。不堪充供。便將送棄。由
T1444_.23.1036a06: 受信施。不平均食。輒將棄擲。由斯業故。生於
T1444_.23.1036a07: 別獄。且受輕苦。受已命終。墮大地獄。告言。
T1444_.23.1036a08: 僧護。汝報人間苾芻。勿爲斯事。若爾當招大
T1444_.23.1036a09: 地獄苦。聞是語已。即辭而去。漸次前行。又見
T1444_.23.1036a10: 一寺。嚴麗如前。有諸苾芻。見食時至。同前而
T1444_.23.1036a11: 坐。其寺火起。猛焔熾盛。諸苾芻衆。悉皆被
T1444_.23.1036a12: 燒。食時既過。寺還如故。其苾芻衆。諸根調
T1444_.23.1036a13: 伏。依次而坐。僧護同前問答。告言。善聽。我
T1444_.23.1036a14: 於往昔迦攝波佛所。而作聲聞。便即破戒。僧
T1444_.23.1036a15: 擯我出。遂於他處。與同類之人共住。後於異
T1444_.23.1036a16: 時。有一苾芻。持戒精進。來至此處。又於異
T1444_.23.1036a17: 時。復有苾芻。持戒無缺。亦來此處。整理僧
T1444_.23.1036a18: 徒。呵責我等。遂生不忍。後於異時。至食時
T1444_.23.1036a19: 間。大衆欲食。遂即同心。放火燒寺。乃至燒
T1444_.23.1036a20: 盡。由彼業力。來生此中。且受別苦。於斯受盡。
T1444_.23.1036a21: 墮大地獄。汝當爲報贍部苾芻。勿爲斯事。若
T1444_.23.1036a22: 作此者。還如我等。受如斯苦。又復別見有情。
T1444_.23.1036a23: 形體如壁。或如大樹。或有如葉。或復如花。或
T1444_.23.1036a24: 有如果。亦有如柱。此等有情總以繩繋。挽令
T1444_.23.1036a25: 斷絶。爾時僧護漸次前行。至一住處。有五百
T1444_.23.1036a26: 仙人。見僧護來。各相謂曰。此沙門釋子。多
T1444_.23.1036a27: 言多語。汝等不應與彼言談。作是語已。嘿
T1444_.23.1036a28: 然而住。是時僧護到彼告諸仙曰。宜應與我
T1444_.23.1036a29: 安置住處。諸仙嘿然。無人共語。衆中有一仙
T1444_.23.1036b01: 人。慈悲愍念。告諸仙曰。豈不安置沙門釋子。
T1444_.23.1036b02: 諸仙報曰。宜應與座。勿與言談。僧護答曰。善。
T1444_.23.1036b03: 於一空室。安置僧護。洗足敷座。安置座已。端
T1444_.23.1036b04: 身正念。仙人住處。先有衆多天女。至初夜分。
T1444_.23.1036b05: 到僧護所。白言。聖者。願與我等。説其法要。
T1444_.23.1036b06: 僧護報言。姉妹。汝等大受快樂。我被諸仙制
T1444_.23.1036b07: 不令語。所以得此靜室而住。姉妹。遣我説法。
T1444_.23.1036b08: 欲令我出去耶。時諸天女便作是念。此沙門
T1444_.23.1036b09: 釋子。從外遠來。身應疲乏。宜應且去。作是念
T1444_.23.1036b10: 已。諸天便去。至夜半後。天女還來。詣僧護
T1444_.23.1036b11: 處。白言。聖者。爲我説法。僧護報曰。決定遣
T1444_.23.1036b12: 我出此處耶。諸天復念。彼眠未足宜應且去。
T1444_.23.1036b13: 至夜後分。天女還來。詣僧護所。白言。聖者。
T1444_.23.1036b14: 爲我説法。僧護復言。姉妹。汝欲還令我去此
T1444_.23.1036b15: 耶。天女曰。天既曉已。何故不去。豈復不聞佛
T1444_.23.1036b16: 説。至恐怖處。當須忍耶。爾時僧護便作是念。
T1444_.23.1036b17: 天女厭我。我應速去。復作是念。此等仙人。皆
T1444_.23.1036b18: 是異學。我應頌彼所學伽他。令彼聞者。悉皆
T1444_.23.1036b19: 歡喜。作是念已。便説伽他曰
T1444_.23.1036b20:     露形與長髮 塗灰并斷食
T1444_.23.1036b21:     地臥澡浴身 蹲踞及邪念
T1444_.23.1036b22:     此等諸邪法 終不免生死
T1444_.23.1036b23:     唯除眞妙法 莊嚴於自身
T1444_.23.1036b24:     正見住思惟 當斷貪瞋等
T1444_.23.1036b25:     慈悲行喜捨 有情命不斷
T1444_.23.1036b26:     勤修於學處 此是眞沙門
T1444_.23.1036b27:     亦是婆羅門 是不苾芻性
T1444_.23.1036b28: 説是頌時。諸仙聞已。共相謂曰。此誦我經。時
T1444_.23.1036b29: 諸仙衆各各私起。默聽其言。由諸天女迷彼
T1444_.23.1036c01: 仙人。互不相見。爾時僧護爲説城喩經。令其
T1444_.23.1036c02: 覺悟。説是經已。時諸仙衆證第三果。諸天女
T1444_.23.1036c03: 等令彼仙人。還復本心。各得相見。同聲唱言。
T1444_.23.1036c04: 善説善説。此經微妙。作是讃已。互相告曰。汝
T1444_.23.1036c05: 等於彼。來聽法耶。答曰。爾。又言。我今於此。
T1444_.23.1036c06: 獲妙善利。時諸仙衆咸白言。聖者。願我等
T1444_.23.1036c07: 與出家近圓。修持梵行。如尊者等。僧護告曰。
T1444_.23.1036c08: 諸具壽。汝等能有如是増上信心。斯爲善事。
T1444_.23.1036c09: 如世尊説。能出家者。獲五種利益。云何爲五。
T1444_.23.1036c10: 一者出家功徳。是我自利。不共他有。是故智
T1444_.23.1036c11: 者應求出家。二者自知我是卑下之人。被他
T1444_.23.1036c12: 驅使。既出家後受人供養。禮拜稱讃。是故智
T1444_.23.1036c13: 者應求出家。三者從此命終。當生天上。離三
T1444_.23.1036c14: 惡道。是故智者應求出家。四者由捨俗故。出
T1444_.23.1036c15: 離生死。當得安穩無上涅槃是故智者應求
T1444_.23.1036c16: 出家。五者常爲諸佛。及聲聞衆。諸勝上人之
T1444_.23.1036c17: 所讃歎是故智者應求出家。汝應可觀斯利
T1444_.23.1036c18: 益。以慇重心。捨諸俗網。求大功徳。是故我
T1444_.23.1036c19: 今度汝出家。汝等欲爲於此出家。爲當佛所。
T1444_.23.1036c20: 諸仙答曰。願與尊者。同詣佛所。於彼出家。諸
T1444_.23.1036c21: 仙又白。爲用尊者神力而往。爲用我等神通
T1444_.23.1036c22: 去耶。僧護聞是語已。其心不悦。便作是念。諸
T1444_.23.1036c23: 仙人衆聞我説法。上獲道果。我雖解説。不獲
T1444_.23.1036c24: 斯果。告諸仙曰。且待少時。我有所作。詣一樹
T1444_.23.1036c25: 下。於彼敷座。結跏趺坐。端身正念。其心寂然
T1444_.23.1036c26: 又作是念。佛説多聞有五種益。如餘廣説
T1444_.23.1036c27: 如其精進。煩惱頓斷。遂乃獲得阿羅漢果。出
T1444_.23.1036c28: 離三界。刀割香塗。不生瞋恨。看金與土。等無
T1444_.23.1036c29: 有異。應爲帝釋諸天梵等之所供養。即告仙
T1444_.23.1037a01: 曰。捉我衣角。承我神通。而往佛所。即昇虚
T1444_.23.1037a02: 空。猶如鴈王。亦如鷹隼。其五百商人尚由未
T1444_.23.1037a03: 達。各停鞍馱。遙見僧護。白言。聖者。善到來
T1444_.23.1037a04: 耶。今欲何去。答曰。此五百仙人。欲於佛所。
T1444_.23.1037a05: 而求出家。我今相隨。將至佛所。時五百商人
T1444_.23.1037a06: 咸皆白言。聖者。我等願欲同去出家。又告聖
T1444_.23.1037a07: 者。且下而住。暫待我等將諸財物。付與家内。
T1444_.23.1037a08: 相隨而往。分付物已。僧護苾芻。與彼千人。同
T1444_.23.1037a09: 往佛所。時佛世尊。正與無量百千大衆。圍遶
T1444_.23.1037a10: 説法。世尊遙見僧護等來。告諸大衆。汝並見
T1444_.23.1037a11: 此僧護苾芻。與彼千人。前後圍遶。相隨來不。
T1444_.23.1037a12: 苾芻答曰。我等咸見。世尊告曰。世間奉獻。莫
T1444_.23.1037a13: 過於此化人出家。調伏濟度。時僧護等。倶禮
T1444_.23.1037a14: 佛足。退坐一面。具壽僧護白佛言。世尊。此諸
T1444_.23.1037a15: 族姓。數有千人。咸欲於佛善説法律。而爲出
T1444_.23.1037a16: 家。及受圓具。成苾芻性。願佛慈悲。哀愍聽
T1444_.23.1037a17: 許。佛言。善來苾芻。於我法中。善修梵行。成
T1444_.23.1037a18: 大沙門。説是語已。鬚髮自落。僧伽胝衣。自然
T1444_.23.1037a19: 著體。剃頭之處。如經七日。瓶鉢在手。威儀具
T1444_.23.1037a20: 足。如百歳苾芻。廣如餘説。世尊爲彼。依教
T1444_.23.1037a21: 示誨。各自勤策。斷諸煩惱。證阿羅漢果。離
T1444_.23.1037a22: 三界欲。廣説乃至。諸天帝釋而爲供養
T1444_.23.1037a23: 爾時具壽僧護白佛言。世尊。我於彼處。見諸
T1444_.23.1037a24: 有情。其形如牆。或如柱樹。如葉花果。或如掃
T1444_.23.1037a25: 箒鐺杓臼形。彼於前身。當作何業。受如斯報。
T1444_.23.1037a26: 佛告僧護。凡諸有情。自所作業。還須自受。他
T1444_.23.1037a27: 不相代。廣説乃至。果報還須自受。乃往昔時。
T1444_.23.1037a28: 於此賢劫中。人壽二萬歳時。有佛出現於世。
T1444_.23.1037a29: 號曰迦攝波佛。在仙人墮處。施鹿林中。是時
T1444_.23.1037b01: 彼佛所有求寂。縁作苾芻。僧護。汝之所見。形
T1444_.23.1037b02: 如牆者。彼諸衆生。汚泥僧伽牆壁。所以得如
T1444_.23.1037b03: 是報。所見似柱者。彼諸有情。曾於僧伽柱。以
T1444_.23.1037b04: 鼻涕唾汚。由彼業故。受如斯報。形如杓者。曾
T1444_.23.1037b05: 作求寂。爲行蜜漿於僧伽中。有客苾芻。來至
T1444_.23.1037b06: 求寂處。其求寂洗杓。彼客苾芻問言。於僧伽
T1444_.23.1037b07: 中。行非時漿不。求寂答言。行漿已了。不見
T1444_.23.1037b08: 我今洗杓。遂生瞋罵。由彼業力。受如是報。
T1444_.23.1037b09: 汝見形如臼者。昔日曾作苾芻。欲造鉢時。有
T1444_.23.1037b10: 一求寂。專知僧伽庫藏。造鉢苾芻。於求寂處
T1444_.23.1037b11: 借白。我用擣物。時求寂白言。大徳且住少時。
T1444_.23.1037b12: 我今政忙。少時與臼。苾芻乃即生瞋苦言。我
T1444_.23.1037b13: 若自由。非論借臼。以擣油麻。亦擣汝身。于時
T1444_.23.1037b14: 求寂便作是念。我若報答。必更大嗔。默然而
T1444_.23.1037b15: 住。知彼苾芻嗔息定已。時求寂即詣彼邊。白
T1444_.23.1037b16: 言。汝今知我是何等人。尊者告曰。汝於迦攝
T1444_.23.1037b17: 波佛教中。出家求寂。求寂報曰。汝出家事。所
T1444_.23.1037b18: 作未辦。汝被一切煩惱所縛。我得解脱。汝出
T1444_.23.1037b19: 麁言。當須説悔。罪即消薄。彼即説悔。遂生臼
T1444_.23.1037b20: 形身。汝所見形猶如鐺者。昔與寺家曾作淨
T1444_.23.1037b21: 人。承事苾芻。爲苾芻煎藥。時苾芻瞋。然彼淨
T1444_.23.1037b22: 人因茲生恨。便故打鐺破。由此業力。身如鐺
T1444_.23.1037b23: 形。汝見以繩繋之挽斷者。昔爲授事。外有施
T1444_.23.1037b24: 物。令彼僧伽。寒熱受用。爾時授事。夏月衣
T1444_.23.1037b25: 物。迴爲冬用。迴冬衣物。將爲熱用。由此業
T1444_.23.1037b26: 故。受如斯苦。時諸苾芻咸皆有疑。以縁白佛。
T1444_.23.1037b27: 具壽僧護。曾作何業。由何業故。得於大富長
T1444_.23.1037b28: 者家生。復得出家。證阿羅漢果。能作如是大
T1444_.23.1037b29: 利益事。佛告諸苾芻。汝等應聽。僧護苾芻所
T1444_.23.1037c01: 作福業。乃至自受。廣如上説。乃往過去。迦攝
T1444_.23.1037c02: 波佛出現世時。人壽二萬歳。于時迦攝波佛。
T1444_.23.1037c03: 在仙人墮處。施鹿林中。僧護亦於彼出家。身
T1444_.23.1037c04: 作衆主。有五百弟子。四遠男女。悉皆歸信。時
T1444_.23.1037c05: 彼衆主。乃至盡形堅持梵行。無有缺犯。然無
T1444_.23.1037c06: 所獲。後欲命終。便發是言。我於迦攝波佛善
T1444_.23.1037c07: 法律中。而修梵行。精懃無怠。然無所獲殊勝
T1444_.23.1037c08: 果報。所有功徳。願資我等。於當來世釋迦牟
T1444_.23.1037c09: 尼佛出現世時。於彼法律。而得出家。淨修梵
T1444_.23.1037c10: 行。斷諸煩惱。而證阿羅漢果。是時五百弟子
T1444_.23.1037c11: 來詣師所。白鄔波馱耶。獲勝果不。師曰。未
T1444_.23.1037c12: 得。又白師言。發何勝願。師曰。發如上願。弟
T1444_.23.1037c13: 子倶白。若鄔波馱耶。證如是果。我等亦隨出
T1444_.23.1037c14: 家。同證阿羅漢果。時有聚落五百餘人。來詣
T1444_.23.1037c15: 師所。同前問答。乃至廣説。我等亦願證阿羅
T1444_.23.1037c16: 漢果。汝等苾芻。勿生異念。昔時衆主者。豈異
T1444_.23.1037c17: 人乎。今僧護是也。往昔五百弟子者。即五百
T1444_.23.1037c18: 仙人是。往昔聚落五百人者。今商主等是。因
T1444_.23.1037c19: 昔衆主。供養僧伽。由彼業故。得於大富長者
T1444_.23.1037c20: 家生。由發願故。復獲阿羅漢果。又由往昔廣
T1444_.23.1037c21: 能調伏。今生還得調伏多人。廣度有情。而爲
T1444_.23.1037c22: 利益。汝等苾芻。若種白業。還得白報。乃至雜
T1444_.23.1037c23: 業等。廣説如上。汝等苾芻。應如是學。時諸苾
T1444_.23.1037c24: 芻又復有疑。以縁白佛。其化龍苾芻。復於何
T1444_.23.1037c25: 處。最初發心。佛言。乃往過去。此賢劫中。人
T1444_.23.1037c26: 壽二萬歳時。有佛出世。號迦攝波。乃至廣説。
T1444_.23.1037c27: 施鹿林中。爲諸聲聞。而説法要。汝等苾芻。應
T1444_.23.1037c28: 於蘭若。山間樹下。空靜屍林。草菴逈地。龕
T1444_.23.1037c29: 窟等中。端身正念。寂靜而坐。應勤精進。勿爲
T1444_.23.1038a01: 放逸。應如我教。當如是學。時諸苾芻。聞是語
T1444_.23.1038a02: 已。如佛所教。其或往妙高山所。或向無熱池
T1444_.23.1038a03: 處。或往餘池。其中亦有七金山處。或有在於
T1444_.23.1038a04: 城邑聚落。時有一龍。生已未久。遂被金翅
T1444_.23.1038a05: 鳥王。捉將至於空中。望見苾芻諸根寂靜。端
T1444_.23.1038a06: 坐入定。龍作是念。此等苾芻。甚大安樂。不同
T1444_.23.1038a07: 於我受如斯苦。便生歸仰。慇重信心。作是念
T1444_.23.1038a08: 已。即便命終。婆羅痆斯國。有婆羅門。具六種
T1444_.23.1038a09: 法。於彼家生。乃至長大。便於佛所。出家圓
T1444_.23.1038a10: 具。懃修梵行。斷諸煩惱。證阿羅漢果。乃至
T1444_.23.1038a11: 帝釋諸天。而爲供養。即自觀察。由何業故。復
T1444_.23.1038a12: 從何沒。而生此處。獲如斯果。遂即觀見。從龍
T1444_.23.1038a13: 趣沒。來生人中。復見於大聲聞處。發慇重心。
T1444_.23.1038a14: 又見過去龍時父母。在彼龍宮。便作神通至
T1444_.23.1038a15: 龍宮。見舊父母悲惱啼泣問其龍曰。何故啼
T1444_.23.1038a16: 泣。答言。聖者。我生一子。未久之間。乃被金
T1444_.23.1038a17: 翅鳥王捉我兒去。不知所在。報其母曰。我是
T1444_.23.1038a18: 愛子於此命終。生婆羅門家。又於迦攝波佛
T1444_.23.1038a19: 所。而得出家。懃修梵行。斷諸煩惱。證阿羅
T1444_.23.1038a20: 漢果。龍母白言。聖者。此實難信。亦是希有。
T1444_.23.1038a21: 然我愛子。爲性甚惡。生其善趣。由故不得。何
T1444_.23.1038a22: 況獲得阿羅漢耶。又報母曰。我實證果。不是
T1444_.23.1038a23: 虚言。龍母告曰。若如言者。從今已後。於日日
T1444_.23.1038a24: 中。爲我受食。便即默然。而受其請。苾芻毎
T1444_.23.1038a25: 日。常受上味種種飮食。飯食已訖。還詣本住。
T1444_.23.1038a26: 然彼苾芻有一求寂。時諸苾芻問求寂曰。汝
T1444_.23.1038a27: 之師主。毎於何處。喫食而來。求寂報言。我亦
T1444_.23.1038a28: 不知。苾芻報曰。汝之師主。毎日常食種種飮
T1444_.23.1038a29: 食。汝何不去。答曰。我親教師。有大威徳。而得
T1444_.23.1038b01: 去食。我無威徳。云何輒去。苾芻報曰。汝師欲
T1444_.23.1038b02: 去。汝宜默捉支伐羅角。求寂答曰。我捉不辭。
T1444_.23.1038b03: 或恐墜地。苾芻報曰。汝師衣繋蘇迷盧山。由
T1444_.23.1038b04: 故不墜。況汝身爾。既被勸已。欲至食時。即
T1444_.23.1038b05: 便默至師所。在隱屏處而立。其師欲昇空去。
T1444_.23.1038b06: 求寂默捉師主衣角。亦昇空去。時龍宮内。安
T1444_.23.1038b07: 二坐處。二漫茶羅。師既見已。問諸龍曰。何故
T1444_.23.1038b08: 置此二座壇耶。時龍報曰。應觀背後。更有人
T1444_.23.1038b09: 不。師便迴顧。見此求寂。汝亦來耶。答曰。爾。
T1444_.23.1038b10: 師曰善哉。至彼坐已。諸龍作念。是彼師主獲
T1444_.23.1038b11: 殊勝果。有大威徳。應供天食。然彼弟子未獲
T1444_.23.1038b12: 如是。應與凡食。作是念已。時諸龍等。依念供
T1444_.23.1038b13: 養。飯食了已。于時求寂取師主鉢。於此鉢中。
T1444_.23.1038b14: 殘一粒飯。求寂取食。其飯甘美。世味無比。求
T1444_.23.1038b15: 寂食已。便作是念。二人喫食。便作兩般。心生
T1444_.23.1038b16: 瞋恚。發如是願。我於迦攝佛所出家。修習梵
T1444_.23.1038b17: 行。將此功徳。願得龍身。有大威徳。奪取此
T1444_.23.1038b18: 宮。趁諸龍出。由作猛利瞋恨。不惜躯命。發是
T1444_.23.1038b19: 願已。便於兩手。清水下流。宮内諸龍。悉皆頭
T1444_.23.1038b20: 痛。諸龍白言。聖者。然此求寂不念善事。宜應
T1444_.23.1038b21: 遮止。師主告曰。此是惡趣。汝今何故發如是
T1444_.23.1038b22: 念。爾時求寂即以伽他。答親教師曰
T1444_.23.1038b23:     我心已去遠 難可却追尋
T1444_.23.1038b24:     何故難追悔 兩手水已流
T1444_.23.1038b25: 説是頌已。求寂爲龍。便即擯出諸龍王等。自
T1444_.23.1038b26: 居宮内。佛告諸苾芻曰。其化龍苾芻者。此被
T1444_.23.1038b27: 擯龍王是。時彼龍王因斯發心是爲最初。佛
T1444_.23.1038b28: 在室羅筏城。逝多林。給孤獨園。時有外道。詣
T1444_.23.1038b29: 給孤林。見諸苾芻住處。床座榻席。受用資具。
T1444_.23.1038c01: 及諸飮食。彼便作念。沙門釋子。飮食臥具。受
T1444_.23.1038c02: 用等好。雖然法不如我。應此出家。飮食臥具。
T1444_.23.1038c03: 於此受用。若欲聽法。應於彼處。作是念已。即
T1444_.23.1038c04: 詣苾芻處。白言聖者。我欲出家。彼苾芻衆即
T1444_.23.1038c05: 與出家。及受近圓。外道常法。毎於十四日。爲
T1444_.23.1038c06: 褒灑陀。苾芻十五日。其外道至十四日。便往
T1444_.23.1038c07: 本外道處。爲褒洒陀。至十五日。又於苾芻處。
T1444_.23.1038c08: 而爲長淨。後於異時。黒月十四日。僧伽長淨。
T1444_.23.1038c09: 爾時外道。便作是念。今既兩處長淨。爲向彼
T1444_.23.1038c10: 處爲於此耶。復作是念。沙門釋子。慈心哀愍。
T1444_.23.1038c11: 法則寛泰。彼之外道。法則嚴切。我若不去。必
T1444_.23.1038c12: 應重罰瞋責於我。作是念已。便往詣彼。時諸
T1444_.23.1038c13: 苾芻鳴揵椎。集僧伽。大衆集已。時秉法人白
T1444_.23.1038c14: 言。僧伽盡集不。諸苾芻衆。乃共不見彼外道
T1444_.23.1038c15: 苾芻。既不見已。便作長淨。至於明日。彼即歸
T1444_.23.1038c16: 來。諸苾芻問曰。汝於昨日。何處去耶。答曰。
T1444_.23.1038c17: 我向本梵行處去來。又言。飮食臥具。於此受
T1444_.23.1038c18: 用。然所受法。於我本處。時諸苾芻以縁白佛。
T1444_.23.1038c19: 佛言。彼外道執邪。情樂彼法。耶見不捨。然於
T1444_.23.1038c20: 我教。終無利益。不能増長法眼。應須滅擯。遣
T1444_.23.1038c21: 令歸俗。從今已去。來求出家者。苾芻應問。汝
T1444_.23.1038c22: 非外道。及心樂邪法不。若言爾者。應須擯棄。
T1444_.23.1038c23: 若不問者。得越法罪。爾時具壽鄔波離白佛
T1444_.23.1038c24: 言。世尊。輒度外道。應滅擯者。何等外道應須
T1444_.23.1038c25: 擯棄。佛言。一者持外道服。二者心樂彼見。三
T1444_.23.1038c26: 者歸著本服。經明相出。此等三種。咸須滅擯。
T1444_.23.1038c27: 縁在室羅筏城。有一長者。娶妻未久。便誕一
T1444_.23.1038c28: 息。資以乳餔。爾時長者告其妻曰。賢首。生此
T1444_.23.1038c29: 子者。雖用我財。亦能代我償諸債負。作是語
T1444_.23.1039a01: 已。便將貨物。詣往外國。興易取利。便沒不
T1444_.23.1039a02: 還。其妻以自身力。及託諸親。種種養育。年
T1444_.23.1039a03: 漸長大。爾時此兒。與諸童子。相隨而往。至餘
T1444_.23.1039a04: 長者家。時彼長者有一少女。見此童子。便以
T1444_.23.1039a05: 花鬘。擲彼童子。時諸童子問曰。汝於此女。有
T1444_.23.1039a06: 期會耶。答言有。諸童報曰。此之長者。爲性嚴
T1444_.23.1039a07: 惡。汝莫爲斯事。損害於汝。諸餘童子乃至日
T1444_.23.1039a08: 暮。守此童子。不令非法。便共相隨。至於母
T1444_.23.1039a09: 處。私報母曰。此小童兒。與某長者少女。欲爲
T1444_.23.1039a10: 非法。我等勸諭。制不聽爲。我今歸去。於此夜
T1444_.23.1039a11: 中。宜應遮止。母曰汝等既能共相勸諭。甚爲
T1444_.23.1039a12: 善事。其母即令童子入房安置。又於房中。安
T1444_.23.1039a13: 觸瓶水及以觸盆。母自當門。安床而臥至夜
T1444_.23.1039a14: 半後。子告母曰。與我開門。出外便易。母即告
T1444_.23.1039a15: 曰。房中已安觸盆。可應便易。須臾之頃。其子
T1444_.23.1039a16: 復告。與我開門。母亦不開。子遂瞋怒。母曰。
T1444_.23.1039a17: 汝所去處。我先已知。我今寧可於此受死。終
T1444_.23.1039a18: 不爲汝開門。凡欲火染心。無惡不作。不避惡
T1444_.23.1039a19: 業。遂於此時。拔劍殺母横屍於地。即詣長者
T1444_.23.1039a20: 家。既至彼已。見其少女。身形戰掉。女曰。汝
T1444_.23.1039a21: 勿生怖。惟我獨住。更無餘人。童子念曰。我今
T1444_.23.1039a22: 應報令知已殺於母。告言。少女我已爲汝殺
T1444_.23.1039a23: 母命根。女曰。汝所生母。爲是嬭母。報言。是
T1444_.23.1039a24: 我所生母。其女念曰。此人瞋怒。尚殺親母。況
T1444_.23.1039a25: 我餘人。作是念已。報言。汝應且待。我暫昇
T1444_.23.1039a26: 樓。女上樓訖。高聲唱言。此中有賊。彼人聞
T1444_.23.1039a27: 已。於水竇中。潜身而出。到己宅内。擲刀於
T1444_.23.1039a28: 地。高聲唱言。賊殺我母。賊殺我母。作是唱
T1444_.23.1039a29: 已。便依世法。燒葬其母。内自思忖。深是惡
T1444_.23.1039b01: 人。造極逆罪。情懷戰懼。不自寧心。遂向處
T1444_.23.1039b02: 處祠天。隨處告問。修何業行。而滅重罪。或有
T1444_.23.1039b03: 説言。應當入火。或有説言。自墜高巖。或有説
T1444_.23.1039b04: 言。投身溺水。或有説言。自縊其身。各各説
T1444_.23.1039b05: 言。所作方便。皆令自死。無有出路。復於後
T1444_.23.1039b06: 時。往逝多林。乃見苾芻念誦經論。聲中頌
T1444_.23.1039b07:
T1444_.23.1039b08:     若人作惡業 修善而能滅
T1444_.23.1039b09:     彼能照世間 如日出雲翳
T1444_.23.1039b10: 爾時此人便作是念。出家釋子。有除罪法。今
T1444_.23.1039b11: 我應當出家。修諸善業。而滅其罪。即詣苾芻
T1444_.23.1039b12: 處。白言。聖者。我欲出家。願見哀愍。時此苾
T1444_.23.1039b13: 芻便與出家。并授近圓。既出家已。精懃讀誦。
T1444_.23.1039b14: 於三藏教。悉皆具解。辯才無礙。善能論答。別
T1444_.23.1039b15: 有苾芻。問彼人曰。具壽。何因苦行精懃有何
T1444_.23.1039b16: 別求。彼人答曰。我爲消重罪故。問言。汝作
T1444_.23.1039b17: 何罪。答曰。殺母。又問。是親生母。爲當乳母。
T1444_.23.1039b18: 答曰。是親生母。時諸苾芻以縁白佛。爾時世
T1444_.23.1039b19: 尊告諸苾芻曰。若人殺母。便求出家。與出家
T1444_.23.1039b20: 者。當壞我法。即須擯棄。從今已往。於我法律
T1444_.23.1039b21: 之中。若有人來求出家者。當須問言。汝非殺
T1444_.23.1039b22: 母不。若不問者。得越法罪。其人被衆擯已。便
T1444_.23.1039b23: 自念曰。我今不可還俗。應須遠去邊境而住。
T1444_.23.1039b24: 便往邊境之處。化一長者。長者於此苾芻。乃
T1444_.23.1039b25: 生信敬。爲造一寺。諸方客侶。皆來此寺。來者
T1444_.23.1039b26: 皆爲説法。多有證阿羅漢果。復於異時。身有
T1444_.23.1039b27: 病患。用諸根菓莖葉。種種藥草。療治不差。漸
T1444_.23.1039b28: 漸困篤。餘命無幾。告弟子曰。當造浴室。時諸
T1444_.23.1039b29: 弟子依教。便造浴室。爾時師主説伽他曰
T1444_.23.1039c01:     積聚皆消散 崇高必墮落
T1444_.23.1039c02:     合會終別離 有命咸歸死
T1444_.23.1039c03: 説此頌已。便即命終。墮無間地獄。然諸弟子
T1444_.23.1039c04: 證阿羅漢者。入定諦觀。鄔波馱耶當生何處。
T1444_.23.1039c05: 於諸天宮。諦觀不見。復觀人間。及傍生趣。并
T1444_.23.1039c06: 餓鬼中。悉皆不見。復觀地獄。乃見在於無間
T1444_.23.1039c07: 地獄中。爾時弟子共作是念。我鄔波馱耶生
T1444_.23.1039c08: 存之時。持戒多聞。以法攝受。曾作何業墮於
T1444_.23.1039c09: 無間。又復諦觀。乃見殺母之業。既被地獄猛
T1444_.23.1039c10: 火逼身。意想將是所造浴室。遂即唱言。浴室
T1444_.23.1039c11: 浴室。熾熱猛火。極燒於我。是時當門獄卒以
T1444_.23.1039c12: 杵打頭。告言。薄福罪人。此是無間地獄。云何
T1444_.23.1039c13: 言是浴室。被打頭時。乃發善心。即便命終。生
T1444_.23.1039c14: 四天王宮。凡生天者。起三種念。我從何來。今
T1444_.23.1039c15: 生何處。復縁何業。作此念時。乃見我從無間
T1444_.23.1039c16: 獄死。生在四天王宮。縁作浴室。洗浴苾芻。乘
T1444_.23.1039c17: 斯福力。而生此天。是時天子。復作是念。我縁
T1444_.23.1039c18: 世尊善方便故。令我生天。不應安住。當須詣
T1444_.23.1039c19: 世尊所。以報此恩。既至佛所。聽聞妙法。便證
T1444_.23.1039c20: 初果。得見諦已。歸還天宮。時彼上首弟子。是
T1444_.23.1039c21: 阿羅漢。衆欲食時。於上座處坐。其小弟子爲
T1444_.23.1039c22: 僧伽行水是時上坐鉢中受水。指頭觸水。覺
T1444_.23.1039c23: 水極冷。便作是念。我今於此。飮斯冷水。鄔波
T1444_.23.1039c24: 馱耶。在地獄之中。飮鎔銅汁。便觀地獄。遍皆
T1444_.23.1039c25: 不見。復觀人間傍生鬼趣。皆悉不見。即觀天
T1444_.23.1039c26: 上。乃見生在四天王宮。復於佛所。而證初果。
T1444_.23.1039c27: 見已微笑語言。是佛。是法。是僧。大淨妙事。
T1444_.23.1039c28: 不可思議。此極重業。墮於地獄。有勝功能。得
T1444_.23.1039c29: 生天上。彼行水者白尊者曰。鄔波馱耶死。得
T1444_.23.1040a01: 爲上坐。歡喜笑耶。答曰。具壽。汝今所問非正
T1444_.23.1040a02: 是時。若僧伽集時。可問斯事。當爲汝説。後於
T1444_.23.1040a03: 異時。苾芻僧伽集。其小同學。衆中問曰。大徳
T1444_.23.1040a04: 前是何事。歡喜爲笑耶。爲見鄔波馱耶死。得
T1444_.23.1040a05: 爲上座故。歡喜笑耶。于時衆首對於僧伽。廣
T1444_.23.1040a06: 如上説。時諸弟子皆大歡喜。咸稱佛法僧寶。
T1444_.23.1040a07: 是大勝利。我鄔波馱耶。造斯罪業。而得生天。
T1444_.23.1040a08: 殺父准斯犯逆。廣説如前
T1444_.23.1040a09: 爾時佛在室羅筏城。逝多林中。爲王説法。其
T1444_.23.1040a10: 勝光王證見諦已。于時有八萬天衆。倶時同
T1444_.23.1040a11: 證。并有無量百千梵志婆羅門居士等。爾時
T1444_.23.1040a12: 勝光大王。撃鼓宣令曰。於我國界住者。不應
T1444_.23.1040a13: 賊盜。若犯盜者。當科死罪。被盜之人。我自出
T1444_.23.1040a14: 物。以酬其直。爾時世尊復説少年經。調伏王
T1444_.23.1040a15: 已。其王又撃鼓宣令告言。於我國境。不得賊
T1444_.23.1040a16: 盜。若犯者。當科死罪。被盜物家。我以庫藏物
T1444_.23.1040a17: 還。其時摩掲陀國有賊。來向憍薩羅國。兩國
T1444_.23.1040a18: 界中。商人來去。皆被劫物。時摩掲陀國商人。
T1444_.23.1040a19: 共往憍薩羅國。各相謂曰。此兩界中。多有劫
T1444_.23.1040a20: 賊。又多索税直。于時商人多並却迴。少分前
T1444_.23.1040a21: 去。至於中路群賊競出。速疾劫奪。其商人
T1444_.23.1040a22: 等。或有被殺。或有捨財而走。於商人内。有阿
T1444_.23.1040a23: 羅漢。見此事已。諦思惟頃。不覺被賊斷其
T1444_.23.1040a24: 命根。商人散走。而得免者。以泥塗身。號啼叫
T1444_.23.1040a25: 聲。往勝光王所。合掌白王。我等於王國界興
T1444_.23.1040a26: 易。今被賊劫。時王問曰。在何方所。白言。於
T1444_.23.1040a27: 某方所。其王命大將名毘樓盧澤迦樓頼吒。
T1444_.23.1040a28: 令速往彼。捉賊將來。大臣依命。將四種兵往
T1444_.23.1040a29: 捉。時諸賊等。在叢林中。無畏而住。不著衣
T1444_.23.1040b01: 甲。正分所得財物。毘樓盧澤迦樓頼吒。令其
T1444_.23.1040b02: 四兵圍賊。四面一時撃鼓吹螺。其賊驚怕。棄
T1444_.23.1040b03: 物而走。或有被殺。或有捉獲。時大將軍得所
T1444_.23.1040b04: 劫之物。并獲賊等。同詣王所。白大王曰。此等
T1444_.23.1040b05: 是賊并物今已捉獲。王告賊曰。我先撃鼓宣
T1444_.23.1040b06: 令。於我國中。不得行盜。若有犯者。當害其
T1444_.23.1040b07: 命。被劫之家。我庫藏中出物酬直。賊白王曰。
T1444_.23.1040b08: 我亦聞王撃鼓宣令。爲貪財物。違命去盜。王
T1444_.23.1040b09: 曰。汝等劫人。何故害命。白言爲欲令前人恐
T1444_.23.1040b10: 怕故。王告言。汝等令他恐怕。我今與汝未曾
T1444_.23.1040b11: 見事。遣汝恐怕。王勅大臣。將此賊殺斷。其臣
T1444_.23.1040b12: 領賊。於四衢道。告衆人曰。此是劫賊。欲將殺
T1444_.23.1040b13: 去將行之時。一賊逃走得脱。往逝多林。至一
T1444_.23.1040b14: 苾芻所。白言。聖者。我欲出家。時彼苾芻即與
T1444_.23.1040b15: 出家。及以近圓諸餘賊等。並被王殺。後於異
T1444_.23.1040b16: 時。諸苾芻等往屍林處。賊出家者。亦來林間。
T1444_.23.1040b17: 見王殺賊。眼中涙出。餘苾芻見。各相謂曰。此
T1444_.23.1040b18: 初出家苾芻。極有信心。見斯死者。眼中流涙。
T1444_.23.1040b19: 見苾芻讃。便即放聲。號咷大哭。苾芻問曰。何
T1444_.23.1040b20: 故高聲大哭。答曰。此是我父。此是我兄。及以
T1444_.23.1040b21: 弟等。又問此之賊等。曾殺羅漢。汝豈殺耶。答
T1444_.23.1040b22: 曰。曾殺。時諸苾芻以縁白佛。佛言。若殺阿羅
T1444_.23.1040b23: 漢者。是斷福田犯逆。亦壞我法。應須滅擯。驅
T1444_.23.1040b24: 令歸俗。汝等苾芻。若有人來求出家者。苾芻
T1444_.23.1040b25: 應問。汝不殺阿羅漢不。若不問者。得越法罪。
T1444_.23.1040b26: 具壽鄔波離白佛言。若復有人。先曾出家。破
T1444_.23.1040b27: 壞僧伽。於後更來求出家者。應與出家不。佛
T1444_.23.1040b28: 言。不應。佛告鄔波離。從今已去。若有人來欲
T1444_.23.1040b29: 出家者。鄔芻應問。汝曾破僧伽不。若非應度。
T1444_.23.1040c01: 若不問者。得越法罪。又白佛言。若復有人。
T1444_.23.1040c02: 於佛世尊。起惡逆心。出佛身血。其人志求於
T1444_.23.1040c03: 佛法僧。心樂出家。修持梵行者。有如是者。應
T1444_.23.1040c04: 與度不。佛言。不應。若有人來求出家者。苾芻
T1444_.23.1040c05: 應問。汝非惡心出佛身血不。若非應度。若不
T1444_.23.1040c06: 問者。得越法罪。又白佛言。若復有人。先曾出
T1444_.23.1040c07: 家。於四波羅市迦法中。隨犯其一。便即歸俗。
T1444_.23.1040c08: 復於善法。心樂出家。應度以不。佛言。不應。
T1444_.23.1040c09: 若有人來求出家者。苾芻應問。汝曾犯四重
T1444_.23.1040c10: 不。若不問者。得越法罪
T1444_.23.1040c11: 佛在室羅筏城逝多林給孤獨園。佛告諸苾
T1444_.23.1040c12: 芻。若有苾芻。作不見擧。因即歸俗。還來出
T1444_.23.1040c13: 家。及受近圓。受近圓已。還造諸罪。不肯發
T1444_.23.1040c14: 露。我不見罪。若如是者。僧伽應與滅擯。佛
T1444_.23.1040c15: 言。若近圓已。苾芻不懺。不捨惡見。衆作擧
T1444_.23.1040c16: 已。便即歸俗。來求出家。不捨本見。當須滅
T1444_.23.1040c17:
T1444_.23.1040c18: 佛在室羅筏城逝多林給孤獨園。六衆苾芻
T1444_.23.1040c19: 所度弟子。未知六衆性行依止而住。知惡性
T1444_.23.1040c20: 已皆悉捨之。餘處依止。所作事業。三時請問。
T1444_.23.1040c21: 于時六衆苾芻共相謂曰。此諸黒鉢生。奪我
T1444_.23.1040c22: 等所度弟子。若更度者。應度如是色類。後於
T1444_.23.1040c23: 異時。鄔波難陀乃見一人無手。告曰。賢首。汝
T1444_.23.1040c24: 今何故而不出家。答曰。誰能度我無手之人。
T1444_.23.1040c25: 鄔波難陀言。世尊教法。慈悲寛恕。我當度之。
T1444_.23.1040c26: 及受近圓。經三五日。所是威儀噉食等事。皆
T1444_.23.1040c27: 悉教訖。即便報曰。汝可不聞。鹿不養鹿。室羅
T1444_.23.1040c28: 伐城。甚大寛廣。汝應往彼。乞食自供。弟子報
T1444_.23.1040c29: 曰。我今如是。云何乞食。鄔波難陀告言。具
T1444_.23.1041a01: 壽。我當教汝。便即爲著所有三衣。皆與繩繋。
T1444_.23.1041a02: 以鉢袋盛。繋於左臂。錫杖繋於右臂。即入室
T1444_.23.1041a03: 羅筏城。時有一女。搥胸唱言。誰作如是非法
T1444_.23.1041a04: 毒害。截此苾芻雙手。苾芻告言。姉妹。我在俗
T1444_.23.1041a05: 時被他截手。非出家後。報言誰度。苾芻報曰。
T1444_.23.1041a06: 我鄔波馱耶鄔波難陀。鄔波斯迦曰。除彼六
T1444_.23.1041a07: 衆惡行無恥。誰能度此如是之人。時諸苾芻
T1444_.23.1041a08: 以縁白佛。佛言。諸苾芻所有過失。斯由度此
T1444_.23.1041a09: 不完具者。何等名爲不完具者。所謂無手。無
T1444_.23.1041a10: 指。無足。缺脣。無脣。及以諸根不具。皆悉不
T1444_.23.1041a11: 應。若度此類。得越法罪。若被杖者。若身形
T1444_.23.1041a12: 斑白。太老。大少。佛言。並不應度。一切穢汚
T1444_.23.1041a13: 僧伽臥具。咸不應與。又跛足緑眼。及以無目。
T1444_.23.1041a14: 曲腰侏儒。項有癭者。瘂聾水病。如是等類。皆
T1444_.23.1041a15: 不應度。若度者。得越法罪。又婬欲過度。被
T1444_.23.1041a16: 女所傷。因重所傷。渉路而損。大小便痢不
T1444_.23.1041a17: 能禁制。如斯等類。亦不應度。若度者。得越
T1444_.23.1041a18: 法罪。又白佛言。有癬疥。瘡癩。瘻癧。乾癬。
T1444_.23.1041a19: 濕癬。痩病。患嗽。上氣。燋渇。瘧病。癲狂。痃
T1444_.23.1041a20: 癖。痔病等。佛言。不應度。若度得越法罪
T1444_.23.1041a21: 根本説一切有部毘奈耶出家事卷第四
T1444_.23.1041a22:
T1444_.23.1041a23:
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