SAT DB

T1444_.23.1031a01: 等慇懃諫悔。弟子有過。師亦慇懃呵責令改
T1444_.23.1031a02: 根本説一切有部毘奈耶出家事卷第二
T1444_.23.1031a03:
T1444_.23.1031a04:
T1444_.23.1031a05:
T1444_.23.1031a06: 根本説一切有部毘奈耶出家事
T1444_.23.1031a07: 卷第三
T1444_.23.1031a08: 　大唐三藏義淨奉　　制譯　
T1444_.23.1031a09: 佛在室羅筏城。逝多林。給孤獨園。時具壽近
T1444_.23.1031a10: 軍苾芻。遊行人間。三月坐雨安居已。度一弟
T1444_.23.1031a11: 子。與彼漸行。至室羅筏城。爾時具壽近軍洗
T1444_.23.1031a12: 足已。往詣佛所。頂禮佛足。退坐一面。諸佛常
T1444_.23.1031a13: 法。若有客苾芻來。先唱善來。從何處來。復於
T1444_.23.1031a14: 何方。三月坐雨安居。爾時佛告近軍苾芻。汝
T1444_.23.1031a15: 從何方來。何處三月坐雨安居。近軍苾芻白
T1444_.23.1031a16: 言。世尊。我從餘國來。於彼三月坐雨安居佛
T1444_.23.1031a17: 問言。此善男子。是誰弟子。近軍答曰。是我
T1444_.23.1031a18: 弟子。佛言。汝出家幾時。答曰。經今二年。其
T1444_.23.1031a19: 弟子度經一年爾時佛告諸苾芻曰。此近軍
T1444_.23.1031a20: 已起過爲首。我今制諸苾芻。不應出家經年。
T1444_.23.1031a21: 度餘弟子。及授近圓。不與同住。應自依止。若
T1444_.23.1031a22: 出家未滿十夏。不度求寂。及授近圓。有客僧
T1444_.23.1031a23: 來。先不相識。不與依止。若滿十夏。於別解脱
T1444_.23.1031a24: 戒經。善知通塞。應度求寂。依止等事。皆悉應
T1444_.23.1031a25: 作。自未調伏。調伏於他。無有是處。如是愚小
T1444_.23.1031a26: 亦不應度。自未證悟解脱寂定。及以涅槃。爲
T1444_.23.1031a27: 他説者。亦無是處。自墮淤泥。猶未得出。擬欲
T1444_.23.1031a28: 度他。此亦非理。時有年老無知苾芻。不閑戒
T1444_.23.1031a29: 律。度一外道。及授近圓。既近圓已。白鄔波馱
T1444_.23.1031b01: 耶曰。今教授我。其師不解。默然無對。遂生譏
T1444_.23.1031b02: 嫌。諸苾芻知。以縁白佛。佛言。我今許十夏苾
T1444_.23.1031b03: 芻。許度弟子。近圓如前。不於他依止。而成就
T1444_.23.1031b04: 五法。何等爲五。一者近圓經十夏已上。二者
T1444_.23.1031b05: 弟子患。能爲看養。三者有惡作疑犯。隨事擧
T1444_.23.1031b06: 勗。四者若有邪見。教令正見。五者若不樂法。
T1444_.23.1031b07: 勤攝受令樂住。是名五法。復有五種。何等爲
T1444_.23.1031b08: 五。一者具戒。二者多聞。三者持經。四者持
T1444_.23.1031b09: 律。五者善持母論。是名爲五。復有五種。何等
T1444_.23.1031b10: 爲五。一者具戒無缺。二者多聞。三者善明經
T1444_.23.1031b11: 義。四者於毘奈耶。善知通塞。五者磨窒哩迦
T1444_.23.1031b12: 藏。善明義趣。是名爲五。復有五種。何等爲
T1444_.23.1031b13: 五。一者具戒。二者多聞。三者持經知義。四者
T1444_.23.1031b14: 善通毘奈耶。五者善明摩窒哩迦藏。是名爲
T1444_.23.1031b15: 五。廣如前説。復有五種。云何爲五。此五同
T1444_.23.1031b16: 前。於一一上。唯加極言。廣説如上。復有五
T1444_.23.1031b17: 種。此五亦同。於一一上。更加勝字。復有五
T1444_.23.1031b18: 種。亦同上説。於上加能。廣説如前。復有五
T1444_.23.1031b19: 種。云何爲五。一者戒成就。二者多聞成就。
T1444_.23.1031b20: 三者勝解脱成就。四者證智勝解脱成就。五
T1444_.23.1031b21: 者智慧成就。是名爲五。復有五種。一者信成
T1444_.23.1031b22: 就。二者戒成就。三者多聞成就。四者捨成就。
T1444_.23.1031b23: 五者智成就。廣説如前。復有五種。云何爲五。
T1444_.23.1031b24: 一者具戒。二者多聞。三者精進。四者念。五者
T1444_.23.1031b25: 慧。是名爲五。廣説同前。復有五種。何等爲
T1444_.23.1031b26: 五。一者具戒。二者多聞。三者精進。四者定。
T1444_.23.1031b27: 五者般若。是爲五。復有五種。四者同上。第五
T1444_.23.1031b28: 爲是樂寂靜坐。復有五種。一者有學戒蘊成
T1444_.23.1031b29: 就。二者有學定蘊成就。三者有學慧蘊成就。
T1444_.23.1031c01: 四者有學解脱蘊成就。五者有學解脱知見
T1444_.23.1031c02: 蘊成就。廣説如餘。復有五種。無學成就。同有
T1444_.23.1031c03: 學説。復有五種。一者知有過。二者表示。三者
T1444_.23.1031c04: 意表示。四者捨棄。五者隨解。復有五種。何者
T1444_.23.1031c05: 爲五。一者知有留難。二者知無留難。三者隨
T1444_.23.1031c06: 説教示。四者與依止弟子。五者攝受。廣説如
T1444_.23.1031c07: 前。復有五種。云何爲五。一者知有犯。二者知
T1444_.23.1031c08: 無犯。三者知輕。四者知重。五者知波羅底木
T1444_.23.1031c09: 叉。廣解演説。成就五法。滿十夏者。得與人出
T1444_.23.1031c10: 家近圓。與依止及教示。如自不具上五法成
T1444_.23.1031c11: 就者。應依止他。爾時具壽鄔波離白佛言。世
T1444_.23.1031c12: 尊。如佛所説。已五法成就。滿十夏。應度弟
T1444_.23.1031c13: 子。自不應依止他。若苾芻近圓。經六十夏。不
T1444_.23.1031c14: 解別解脱。若不成就五法者。應依止他住不。
T1444_.23.1031c15: 佛言。應依止他住。白言。云何依止。佛言。依
T1444_.23.1031c16: 止老者。白言。若無老者。云何當住。佛言。當
T1444_.23.1031c17: 依止少者。唯除禮拜。餘皆取教示
T1444_.23.1031c18: 佛在室羅筏城。逝多林。給孤獨園。有一苾芻。
T1444_.23.1031c19: 愚癡無智。不閑善惡。遂度外道。令受近圓。乃
T1444_.23.1031c20: 共諸苾芻。常爲諍論。遂便歸俗。種種謗毀。遂
T1444_.23.1031c21: 生譏嫌。時諸苾芻以縁白佛。佛言。何有斯事。
T1444_.23.1031c22: 愚癡無智。棄善法律。而就邪見。譬如有人。飢
T1444_.23.1031c23: 火所逼。棄好飮食。噉諸穢惡。如是之人。亦復
T1444_.23.1031c24: 如是。由彼愚癡。棄善法律。愛樂外道邪見。是
T1444_.23.1031c25: 故苾芻。不應輒度外道。以爲弟子。唯度釋子。
T1444_.23.1031c26: 若有釋子。持外道服。來求出家。及近圓者。如
T1444_.23.1031c27: 此應度。成苾芻性。除斯釋種。自餘外道。皆應
T1444_.23.1031c28: 四月共住。佛已許度外道。四月共住。承事供
T1444_.23.1031c29: 養。不捨本衣。時諸苾芻不知共住。及以度法。
T1444_.23.1032a01: 以縁白佛。佛言。若有外道。來求出家。先可應
T1444_.23.1032a02: 問身無障難。若無障難已與受三歸。及五學
T1444_.23.1032a03: 處。將向衆中。於僧伽前。蹲踞合掌。教彼作如
T1444_.23.1032a04: 是言。大徳僧伽聽。我是外道。名字某甲。今求
T1444_.23.1032a05: 出家。於四月中。以我本服。供養僧伽。願衆許
T1444_.23.1032a06: 我。已著眼見耳不聞處。應可差一苾芻。謂
T1444_.23.1032a07: 作羯磨。作如是説。大徳僧伽聽。此外道某甲。
T1444_.23.1032a08: 今求出家。以本服於四月中。供養鄔波馱耶。
T1444_.23.1032a09: 及以僧伽。若僧伽時至聽者。僧伽應許。若不
T1444_.23.1032a10: 許者説。如是三説。僧伽已聽許。由其默然故。
T1444_.23.1032a11: 我今如是持。於四月中所有事業。一同求寂。
T1444_.23.1032a12: 著親教師衣。食僧伽食。於四月中。若舊見改。
T1444_.23.1032a13: 應與出家。若心樂外道者。應驅令出。爾時具
T1444_.23.1032a14: 壽鄔波離問佛。世尊。如佛所説。改舊見者。云
T1444_.23.1032a15: 何得知改於舊見。佛言。應於彼前。讃歎三寶。
T1444_.23.1032a16: 説佛功徳。應毀外道。種種毀訾。若聞讃歎佛
T1444_.23.1032a17: 法與僧。聞毀本族。心生歡喜。應與出家。若讃
T1444_.23.1032a18: 三寶。心則不喜。聞毀訾外道。心生憂慼。即不
T1444_.23.1032a19: 應度。應驅擯出。若聞毀訾外道之種。心不瞋
T1444_.23.1032a20: 恨。便生歡喜。是改舊見。佛言。若有事火外
T1444_.23.1032a21: 道。來求出家。應與彼度。及授近圓。何以故。
T1444_.23.1032a22: 此事火種類。信三種業何等爲三。所謂有業。
T1444_.23.1032a23: 及所作業。與作因業。是故應度。汝等苾芻。應
T1444_.23.1032a24: 如是學。此等有業。與有所作業。及所作因業。
T1444_.23.1032a25: 汝等當學
T1444_.23.1032a26: 佛在王舍城。羯蘭鐸迦池。竹林園。三月坐
T1444_.23.1032a27: 雨安居已。時王舍城。耆宿苾芻數少。年少者
T1444_.23.1032a28: 多。爾時世尊欲往南山。遊行人間。告阿難陀
T1444_.23.1032a29: 曰。汝應告諸苾芻。欲隨世尊者。應修營支伐
T1444_.23.1032b01: 羅。時阿難陀受教勅已。即詣諸處。告諸苾芻
T1444_.23.1032b02: 曰。世尊欲往人間遊行。若欲隨世尊者。應修
T1444_.23.1032b03: 營支伐羅。時耆宿苾芻告具壽阿難陀。我不
T1444_.23.1032b04: 能隨世尊遊行。阿難陀告言。何故不能。答曰。
T1444_.23.1032b05: 我等年老。時少年者。我等不去。問曰。何故。
T1444_.23.1032b06: 答言。我之師主。既不隨去。我今須爲看侍鄔
T1444_.23.1032b07: 波馱耶。爾時世尊與少弟子。具持衣鉢。即往
T1444_.23.1032b08: 人間。在路遊行。左右顧望。如大象王。恐諸苾
T1444_.23.1032b09: 芻執持瓶鉢。有不如法。世尊迴顧。乃見苾芻
T1444_.23.1032b10: 其數不多。世尊知而故問。告阿難陀曰。何故
T1444_.23.1032b11: 苾芻。徒衆減少。時阿難陀以如上事。具答世
T1444_.23.1032b12: 尊。佛告諸苾芻。我今應許五夏已上苾芻。成
T1444_.23.1032b13: 就五法。得隨處學。遊行人間。不依止住。何等
T1444_.23.1032b14: 五法。一者知有犯。二者知無犯。三者知重罪。
T1444_.23.1032b15: 四者知輕罪。五者善持鉢唎底木叉。廣能宣
T1444_.23.1032b16: 説。是名五法。遊行人間。隨處受學。得往勿
T1444_.23.1032b17: 疑。具壽鄔波離問佛。世尊。六年已去。成就五
T1444_.23.1032b18: 法。遊行人間。受學得不。佛言得。又白世尊。
T1444_.23.1032b19: 三夏成就五法。得往以不。佛言。不得。佛言。
T1444_.23.1032b20: 我今當制。五夏已上。成就五法。得隨意去。若
T1444_.23.1032b21: 未滿者。縱閑三藏。亦不應往遊行受學
T1444_.23.1032b22: 佛在室羅筏城。逝多林。給孤獨園。時具壽大
T1444_.23.1032b23: 目乾連。與十七衆出家。并受近圓。此皆幼年。
T1444_.23.1032b24: 以鄔波離爲首。夜中忍飢。徹曉啼泣。時佛世
T1444_.23.1032b25: 尊知而故問。告阿難陀曰。何故夜中小兒啼
T1444_.23.1032b26: 聲。阿難陀以縁具答。佛告諸苾芻。我今當制。
T1444_.23.1032b27: 若年未滿二十。不應與受近圓。成苾芻性。所
T1444_.23.1032b28: 以者何。未滿二十。不能忍飢寒熱渇乏。蚊蟲
T1444_.23.1032b29: 所唼。及病等。又師呵嘖。不能忍受。及諸苦
T1444_.23.1032c01: 惱。由是幼小。不能忍斯如上等苦。佛告阿難
T1444_.23.1032c02: 陀。若滿二十。即有志烈。能忍如上呵嘖等苦。
T1444_.23.1032c03: 由年未滿。與受近圓。有如是過。是故苾芻。若
T1444_.23.1032c04: 未滿二十。不應與授近圓。若有求寂。來求近
T1444_.23.1032c05: 圓。苾芻應問。年二十不。若不問者。得越法
T1444_.23.1032c06: 罪
T1444_.23.1032c07: 佛在室羅筏城。逝多林。給孤獨園。於此城中。
T1444_.23.1032c08: 有一長者。娶妻未久便誕一息。長養漸大。長
T1444_.23.1032c09: 者家業漸漸散盡。便作是念。我今貧困。應求
T1444_.23.1032c10: 出家。便命子曰。我今年老。不能與汝紹其家
T1444_.23.1032c11: 業。我今欲於善法律中。於彼出家。於汝意云
T1444_.23.1032c12: 何。子白父言。父若出家。我今亦應隨父出家。
T1444_.23.1032c13: 父報言善。于時父子相隨。往詣逝多林。於苾
T1444_.23.1032c14: 芻處。白言。聖者。願與我等。而爲出家。苾芻
T1444_.23.1032c15: 報言善。又告曰。賢首。此小童子。是汝何親。
T1444_.23.1032c16: 答言。是子亦欲出家。時彼苾芻倶與出家。教
T1444_.23.1032c17: 四威儀。及以喫食。經數日已。告言。汝去。鹿
T1444_.23.1032c18: 不養鹿。室羅筏城。是我境界。極以廣大。多諸
T1444_.23.1032c19: 人民。敬信三寶。汝應往彼。自求衣食。養活躯
T1444_.23.1032c20: 命。聞是語已。嚴持衣鉢。相隨往。詣室羅筏
T1444_.23.1032c21: 城。次第乞食。遂於衢路。見一婦人。作其煎
T1444_.23.1032c22: 餅。時小求寂即從乞求。女人報曰。與我價直。
T1444_.23.1032c23: 求寂報言。我是沙門不畜財物。既不與直。乞
T1444_.23.1032c24: 餅不得。時小求寂高聲啼泣。宛轉于地。時諸
T1444_.23.1032c25: 人等遂生譏嫌。何故苾芻度此血團。時諸苾
T1444_.23.1032c26: 芻以縁白佛。佛言。所有過失。悉由度彼幼小
T1444_.23.1032c27: 出家。從今以去未滿十五。不與出家。若有童
T1444_.23.1032c28: 子。來求出家苾芻應問。年十五不若不問者
T1444_.23.1032c29: 得越法罪
T1444_.23.1033a01: 佛在室羅筏城。逝多林。給孤獨園。具壽鄔波
T1444_.23.1033a02: 難陀有二求寂。更相調戲。猶如女人與丈夫
T1444_.23.1033a03: 戲。亦如男子共女人戲。時諸苾芻以縁白佛。
T1444_.23.1033a04: 佛言。所有過失。斯由畜二求寂。若畜者。得越
T1444_.23.1033a05: 法罪。佛既制已。時有兄弟二人。年幾相似。來
T1444_.23.1033a06: 求出家。時諸苾芻不敢度彼。不知云何。以縁
T1444_.23.1033a07: 白佛。佛言。若有兄弟。一時求出家者。應度無
T1444_.23.1033a08: 犯。彼二求寂。並未年滿。應自留一。教受事
T1444_.23.1033a09: 業。將一付與親知識處。或大徳處。若至年滿。
T1444_.23.1033a10: 應與近圓。其未滿者。自養無犯。若年二十。不
T1444_.23.1033a11: 與彼等。而受近圓。得越法罪
T1444_.23.1033a12: 佛在室羅筏城。逝多林。給孤獨園。於此城中。
T1444_.23.1033a13: 有一居士。家有一奴。勤求作務。無有懈怠。所
T1444_.23.1033a14: 有作務。先首爲了。後於異時。曹主生瞋。便作
T1444_.23.1033a15: 是念。曹主甚難承事。我當逃走。復作是念。生
T1444_.23.1033a16: 處難捨。是諸聲聞釋子。於王得恩。無能損者。
T1444_.23.1033a17: 我投彼處出家。其奴即往逝多園林。於苾芻
T1444_.23.1033a18: 處。白言。聖者。我欲求出家。時諸苾芻即與出
T1444_.23.1033a19: 家。及近圓已。種種教示。依教修行研求。能除
T1444_.23.1033a20: 諸煩惱。而證阿羅漢果。如餘廣説。于時長者
T1444_.23.1033a21: 乃生悔心。便作是念。我奴所作之事。一切無
T1444_.23.1033a22: 有懈怠。我不應瞋。令彼捨我。我若見彼。應從
T1444_.23.1033a23: 懺摩。即於室羅筏城。城門邊立。然彼苾芻。食
T1444_.23.1033a24: 時執持衣鉢。入城乞食。彼見告言。賢首。汝得
T1444_.23.1033a25: 出家耶。答言爾。報曰。現今無人可給事我。相
T1444_.23.1033a26: 隨歸舍。爾時苾芻即昇虚空。乃現種種神變。
T1444_.23.1033a27: 是時居士而生悔心。速便歸信。心疾迴轉。猶
T1444_.23.1033a28: 如大樹摧倒。頂禮其足白言。聖者。得證如此
T1444_.23.1033a29: 功能。願從今已後。受我衣服臥具。飮食湯
T1444_.23.1033b01: 藥。名稱普聞。某甲奴出家。證阿羅漢果。有如
T1444_.23.1033b02: 是勝妙功徳。時勝光王聞此語已。某甲長者
T1444_.23.1033b03: 有奴出家。殊勝證悟。能獲四果。作是語已。即
T1444_.23.1033b04: 命群臣。而告之曰。汝等應知。我是灌頂刹利
T1444_.23.1033b05: 王種。從今已往。一切官寮長者等家。有奴求
T1444_.23.1033b06: 出俗者。便放出家。勿令障礙。室羅筏城。時有
T1444_.23.1033b07: 長者。家有一奴勤求作務。常不懈怠。廣説如
T1444_.23.1033b08: 前。便即出家。并受圓具。令學法式。告言。
T1444_.23.1033b09: 賢首。鹿不養鹿。其室羅筏城。土地寛廣。父母
T1444_.23.1033b10: 居處。汝今可去乞食而活。時彼長者心生追
T1444_.23.1033b11: 悔。便作是念。彼奴勤求作務。常不懈怠我若
T1444_.23.1033b12: 見時。應求懺悔。時彼長者。遂於室羅筏城門
T1444_.23.1033b13: 側而立時彼苾芻。食時著衣持鉢。入城乞食。
T1444_.23.1033b14: 長者見已。告言賢首。汝得出家。誰當事我。可
T1444_.23.1033b15: 共歸家。即便執臂。苾芻告曰。若觸我者。當
T1444_.23.1033b16: 截汝腕。勝光王勅。恩垂苾芻。由如太子。是長
T1444_.23.1033b17: 者毀呰苾芻曰。沙門釋子。壞我城隍。及壞梵
T1444_.23.1033b18: 志。豈合與奴出家。時諸苾芻聞此事已。以縁
T1444_.23.1033b19: 白佛。爾時世尊便作是念。既有斯過。從今已
T1444_.23.1033b20: 往。汝等苾芻不應與奴出家。若有求者。當可
T1444_.23.1033b21: 問之。汝是奴不。若與奴出家者。得越法罪」
T1444_.23.1033b22: 爾時世尊在室羅筏城。逝多林。給孤獨園。於
T1444_.23.1033b23: 此城中。有一長者。毎放課錢。或時收利。或時
T1444_.23.1033b24: 本利倶收。復於後時。見負債人。本利倶索。牽
T1444_.23.1033b25: 掣久捉不放。即共立限。方始放還。彼人便作
T1444_.23.1033b26: 是念。然此長者。甚是惡性。我復不能本利倶
T1444_.23.1033b27: 還。我當逃走。復作是念。郷土難捨。沙門釋子
T1444_.23.1033b28: 而於王所。由如太子。我今於彼。求出家耶。即
T1444_.23.1033b29: 往逝多林。詣苾芻處。白言。聖者我求出家。彼
T1444_.23.1033c01: 與出家。及受近圓。并教法式。既近圓已。勇厲
T1444_.23.1033c02: 精勤。於中無間。不經多時。乃證阿羅漢果。時
T1444_.23.1033c03: 彼長者便生追悔。作如是念。彼負我債。於時
T1444_.23.1033c04: 時間。常還本利。以何因縁。輒見輕棄。如若今
T1444_.23.1033c05: 時。重得見者。我當懺謝。即於城門。佇立而
T1444_.23.1033c06: 住。時彼苾芻。於日初分。執持衣鉢。入城乞
T1444_.23.1033c07: 食。長者便見。問言。賢首。汝已出家。雖復時
T1444_.23.1033c08: 時常還本利。今可共歸。便執其手。欲引而行。
T1444_.23.1033c09: 爾時苾芻便即昇空乃現種種十八神變。廣
T1444_.23.1033c10: 説如上。時彼長者速便歸信。心疾迴轉。猶如
T1444_.23.1033c11: 大樹崩倒于地。白言。聖者。獲得如是殊勝功
T1444_.23.1033c12: 徳。上妙果證。從今以去。聖者所須資具衣食。
T1444_.23.1033c13: 我當給與。願尊納受。爾時四遠。皆悉聞知某
T1444_.23.1033c14: 甲長者所負財主。獲如是果。時勝軍王既聞
T1444_.23.1033c15: 斯事。勅大臣曰。從今以去。所有負債。未得還
T1444_.23.1033c16: 者。此等欲於佛所出家。若有如是。不應與彼
T1444_.23.1033c17: 生其留難。時室羅筏城。有一長者。放債與人。
T1444_.23.1033c18: 時有一人。擧物生利。乃至出家。不養鹿等。廣
T1444_.23.1033c19: 如上説。復於異時。持鉢乞食。長者遇見。告
T1444_.23.1033c20: 言。苾芻。汝已出家。誰復時時償我本利。今可
T1444_.23.1033c21: 共歸。欲執其手。苾芻告曰。汝莫觸我。若觸我
T1444_.23.1033c22: 者。當截汝手。報言。何故。苾芻曰。汝可不聞。
T1444_.23.1033c23: 王有教令。若欲出家。一切負債。皆悉放免。彼
T1444_.23.1033c24: 共譏嫌。作如是語。出家釋子多懷慠慢。現負
T1444_.23.1033c25: 他債。度令出家。苾芻以縁白佛。佛作是念。由
T1444_.23.1033c26: 度負債者。有如是過。告諸苾芻。從今已後。負
T1444_.23.1033c27: 債之人。不應輒度。若有度者。得越法罪
T1444_.23.1033c28: 爾時佛在室羅筏城。給孤獨園。有一長者。娶
T1444_.23.1033c29: 妻未久。便生一息。乃至年漸長大。因父瞋責。
T1444_.23.1034a01: 遂即私逃後作是念。郷國難離。然諸釋子。皆
T1444_.23.1034a02: 如王子。得免衆事。我今宜可於彼出家。即往
T1444_.23.1034a03: 給園。至苾芻所。報言。聖者。我願出家。時有
T1444_.23.1034a04: 苾芻。即與出家。及授近圓。復於異時。其父
T1444_.23.1034a05: 覓子。往苾芻所。白言。聖者。見有如是童子來
T1444_.23.1034a06: 不。報言。今已度訖。長者告言。此等苾芻常執
T1444_.23.1034a07: 刀耶。所有來者。即與剃髮。又言。豈不待於七
T1444_.23.1034a08: 八日間。何故即度。苾芻以縁白佛。佛言。不應
T1444_.23.1034a09: 即度。若有童子。去來不遠。來求出家。應七八
T1444_.23.1034a10: 日。然後方度出家。若有遠方來欲出家者。不
T1444_.23.1034a11: 七八日。與度無犯
T1444_.23.1034a12: 佛在室羅筏城。逝多林。給孤獨園。有一長者。
T1444_.23.1034a13: 娶妻不久。便生一息于時長者告其妻曰。賢
T1444_.23.1034a14: 首。我子長養。雖復損我。我今欲往外國興易。
T1444_.23.1034a15: 我所負債。令子代還。作是語已。便即出去。遂
T1444_.23.1034a16: 乃不還。其妻養育。兒漸長大。送於學内。令教
T1444_.23.1034a17: 外典。其同學者。所有論典。悉皆明解。唯此童
T1444_.23.1034a18: 子。全無所獲。復於異時。其母詣學。告博士
T1444_.23.1034a19: 曰。一種與直。何故諸人學問倶備。唯我童兒
T1444_.23.1034a20: 都無所解。博士報曰。夫所學者。有二種事。學
T1444_.23.1034a21: 業成就。何等爲二。一者具羞。二者有怖。然此
T1444_.23.1034a22: 童子。都無此二。其母告言。博士何不與杖。復
T1444_.23.1034a23: 於異時。博士纔打。種種呵責乃即啼泣。歸向
T1444_.23.1034a24: 母邊。具陳上事。其母還打。時彼童子便作是
T1444_.23.1034a25: 念。我遭苦事。前於一處被打。今遭兩處。不能
T1444_.23.1034a26: 受苦。宜可逃去入逝多林。至彼見一求寂採
T1444_.23.1034a27: 花。便即歎言。甚大快樂。問言。何故。答言。出
T1444_.23.1034a28: 家。求寂報言。汝今何不出家。報言。聖者。誰能
T1444_.23.1034a29: 與我出家。報言。汝來。共汝往問鄔波馱耶。既
T1444_.23.1034b01: 見師已。白言。鄔波馱耶。此善男子欲求出家。
T1444_.23.1034b02: 時彼師主即與出家。其母後時往詣學堂。問
T1444_.23.1034b03: 博士曰。我子何在。博士答言。我打走歸。母即
T1444_.23.1034b04: 報言。我見歸來。遂即還打。棄我逃走。于時慈
T1444_.23.1034b05: 母遂往諸處。尋求訪覓不得。乃於王舍城門
T1444_.23.1034b06: 首立。東西顧望。佇立不久。乃見童子剃除鬢
T1444_.23.1034b07: 髮。與彼求寂。倶時瓶鉢。相隨而來。母時見
T1444_.23.1034b08: 識。以手搥胸。悲號啼泣。告言癡子。我比無處
T1444_.23.1034b09: 不覓。遍歴諸方。尋求不得。音信不通。汝今何
T1444_.23.1034b10: 故賤沙門中。而爲出家。執手將歸。脱其衣鉢。
T1444_.23.1034b11: 抑令還俗。時諸苾芻以縁白佛。佛作是念。不
T1444_.23.1034b12: 白父母。與出家者。多生過失。佛告諸苾芻。我
T1444_.23.1034b13: 今當制。所有出家。不告父母。輒與出家者。得
T1444_.23.1034b14: 越法罪
T1444_.23.1034b15: 佛在王舍城。竹林園。羯蘭鐸迦池。於此城中。
T1444_.23.1034b16: 有一婆羅門。娶妻不久。誕生一息。年漸長大。
T1444_.23.1034b17: 忽嬰疾病。遍問醫人療治不可。母告子言。可
T1444_.23.1034b18: 於侍縛迦長者所。療治其病。既至其所。白言。
T1444_.23.1034b19: 長者。爲我治病。長者告曰。汝身病重。難可療
T1444_.23.1034b20: 治。然我所醫。治二種人。何等爲二。一者佛及
T1444_.23.1034b21: 僧伽。二者王宮内人。汝等之病。無暇可治。汝
T1444_.23.1034b22: 今歸去。其子即歸。母問子曰。其病療耶。答
T1444_.23.1034b23: 曰。我病無人可治。具如上説。母告子言。汝應
T1444_.23.1034b24: 出家。子答母曰。我是婆羅門種。云何於雜種
T1444_.23.1034b25: 沙門釋子中。而爲出家。又告子曰。汝且出家。
T1444_.23.1034b26: 病可還俗不難。子曰。若出家者。必剃我頭。
T1444_.23.1034b27: 此事云何。母曰。剃髮莫生。是爲不可。後還生
T1444_.23.1034b28: 髮。何所懼耶。即往竹園。詣苾芻所。頂禮足
T1444_.23.1034b29: 已。白言。聖者。與我出家。既出家已。於此夜
T1444_.23.1034c01: 中。遂住門外。不入房中。師便告曰。何不入
T1444_.23.1034c02: 來。答曰。我身有病。不得入來。師便告曰。汝
T1444_.23.1034c03: 今出家。何得有病。白言。鄔波馱耶。我身在
T1444_.23.1034c04: 俗。先患其病。師曰。汝何不告我。答曰。師不
T1444_.23.1034c05: 見問。其師便怒。既至明已。其舊弟子皆來請
T1444_.23.1034c06: 白。問鄔波馱耶。何故不喜。師即告曰。我之住
T1444_.23.1034c07: 處。乃是病坊。諸有病者。皆投來此。求寂白
T1444_.23.1034c08: 曰。如世尊説。有二種事。一者不應 &T016254;

重擔。二
T1444_.23.1034c09: 者已度不應棄。師今已度。知欲如何。説此語
T1444_.23.1034c10: 時。侍縛醫王即便來至。師告醫曰。此苾芻病。
T1444_.23.1034c11: 可治以不。醫王答曰。此病極重。然勝光王與
T1444_.23.1034c12: 藥若足。我當治之。既治可已。白鄔波馱耶曰。
T1444_.23.1034c13: 我爲求事。今來出家。求事既了。今欲歸去。師
T1444_.23.1034c14: 曰。汝得阿羅漢果耶。答曰未得。又問。汝得不
T1444_.23.1034c15: 還一來。及須陀洹果耶。皆云未得。汝何故歸。
T1444_.23.1034c16: 答曰。我爲病故投此出家。我病既差。何能住
T1444_.23.1034c17: 此。師曰。出家法中。有四勝果。汝都未獲。汝
T1444_.23.1034c18: 宜且住還他藥債。若不爾者。後更得病。必死
T1444_.23.1034c19: 無疑。不取師言。即便歸去。彼報恩故。於侍縛
T1444_.23.1034c20: 迦。供給花菓嚼齒木等。時侍縛迦告言。賢首。
T1444_.23.1034c21: 汝於我處。求何事耶。彼婆羅門白言。我無所
T1444_.23.1034c22: 求。報恩故。長者報曰。我於汝更作何益事。答
T1444_.23.1034c23: 曰。我縁患病。療我得差時侍縛迦報言。我不
T1444_.23.1034c24: 曾省。答曰。我作憶念。得省令解。時侍縛迦
T1444_.23.1034c25: 言。汝於善説法律中出家。於四沙門果中。應
T1444_.23.1034c26: 證得果。汝已受他信心之物。今乃却墮惡事。
T1444_.23.1034c27: 作是語已。便作是念。我應以此事。詣世尊所。
T1444_.23.1034c28: 頭面禮足。退坐一面。白言。世尊。然諸苾芻。
T1444_.23.1034c29: 令病者出家受近圓。因此令王倉庫。漸漸損
T1444_.23.1035a01: 減。我亦身勞。復於聖者。闕修善法。願世尊
T1444_.23.1035a02: 制。勿令更度病者。佛即默然而許。時侍縛迦
T1444_.23.1035a03: 知佛默然許已。頂禮而去。佛作是念。諸有過
T1444_.23.1035a04: 失。悉由度彼病者。佛告諸苾芻曰。從今以去。
T1444_.23.1035a05: 不應度有患者。若爲出家來者。應先問有患
T1444_.23.1035a06: 不。若不問者。得越法罪
T1444_.23.1035a07: 佛在劫比羅城。尼瞿陀林中住。時淨飯王而
T1444_.23.1035a08: 宣教令。劫比羅城釋種。家別一子出家。彼等
T1444_.23.1035a09: 諸親眷屬來看。時出家者爲彼眷屬説法。聞
T1444_.23.1035a10: 法喜已。皆發信心。便即出家。其中或是父。或
T1444_.23.1035a11: 是兄。或是夫主。或是親叔。或是其子。彼皆憂
T1444_.23.1035a12: 惱。晝夜二時高聲啼泣。爾時淨飯王聞彼釋
T1444_.23.1035a13: 種啼泣聲已。告言。何故晝夜二時。諸釋種等
T1444_.23.1035a14: 悲聲啼泣時諸釋種白王言曰。我等眷屬。若
T1444_.23.1035a15: 在林中。彼諸聖者。即令出家。爲此憂惱。而爲
T1444_.23.1035a16: 悲泣。王聞是語。而作是念。我應往詣佛所。到
T1444_.23.1035a17: 已。頂禮佛足。退坐一面。白佛言。世尊。唯願
T1444_.23.1035a18: 世尊與我一願。世尊問曰。大王。求何願耶。
T1444_.23.1035a19: 王曰。有少許願。然諸釋種爲言。世尊。當作轉
T1444_.23.1035a20: 輪聖王。乘空往四天下。我等亦隨世尊。既出
T1444_.23.1035a21: 家已。我等所望。悉皆不得。復次難陀當作力
T1444_.23.1035a22: 轉輪王。彼亦世尊度令出家。亦絶希望羅怙
T1444_.23.1035a23: 羅有大威徳。當作大王。世尊今亦令其出家。
T1444_.23.1035a24: 我等釋種亦絶希望。大徳。父母於子。恩愛深
T1444_.23.1035a25: 極。願世尊制。若父母未許。勿使出家爾時世
T1444_.23.1035a26: 尊。默然受父王所請。王見許已。頂禮佛足。辭
T1444_.23.1035a27: 佛而去。佛作是念。諸有過失。皆由不問父母。
T1444_.23.1035a28: 而與出家。及受近圓。若有來求出家者。應先
T1444_.23.1035a29: 問父母。許已方與出家。若不先問。與出家者。
T1444_.23.1035b01: 得越法罪。世尊既制。不問父母。不許出家。時
T1444_.23.1035b02: 有他方遠來。父母已許出家。諸苾芻不敢輒
T1444_.23.1035b03: 度出家。便有廢闕。時諸苾芻以縁白佛。佛言。
T1444_.23.1035b04: 若遠來者。父母先許出家。應聽出家。不問無
T1444_.23.1035b05: 犯
T1444_.23.1035b06: 根本説一切有部毘奈耶出家事卷第三
T1444_.23.1035b07:
T1444_.23.1035b08:
T1444_.23.1035b09:
T1444_.23.1035b10: 根本説一切有部毘奈耶出家事
T1444_.23.1035b11: 卷第四
T1444_.23.1035b12: 　大唐三藏義淨奉　　詔譯　
T1444_.23.1035b13: 爾時商主等。還至海岸已在海艱辛。皆生疲
T1444_.23.1035b14: 倦。咸悉睡著。于時僧護苾芻觀是大海。又作
T1444_.23.1035b15: 是念。如佛所説。有五種事。觀不厭足。云何爲
T1444_.23.1035b16: 五。一者具相象王。二者轉輪聖王。三者大海。
T1444_.23.1035b17: 四者妙高山王。五者如來應正等覺。是名爲
T1444_.23.1035b18: 五。良久觀已。乃至五更。便即睡著。時諸商主
T1444_.23.1035b19: 裝束象車。運載物去。既至明已。不見僧護。便
T1444_.23.1035b20: 大驚忙。四方求覓。竟未能見。於中有言應向
T1444_.23.1035b21: 前去。有言在後。四處既求不見。悉皆憂惱。作
T1444_.23.1035b22: 如是言。我棄聖者。此非吉祥。宜應迴覓。復作
T1444_.23.1035b23: 是説。然彼聖者。有大威徳。大海嶮難。由故得
T1444_.23.1035b24: 存。平地無閡。豈容不達。作是語已。便即進
T1444_.23.1035b25: 途。爾時僧護在沙磧上睡。日炙便覺。起立四
T1444_.23.1035b26: 顧。都無一人。便作是語。此商主等捨我而去。
T1444_.23.1035b27: 我不可住。宜應前進。即漸次行。無有人蹤。但
T1444_.23.1035b28: 見小徑。尋徑而行。至一大林。於中見寺。嚴麗
T1444_.23.1035b29: 精妙。床座榻席。氈褥 &T021794;

毺。殿堂樓閣。窓牖殊
T1444_.23.1035c01: 妙。其中亦有流泉清沼。寶樹行列。奇異雜色。
T1444_.23.1035c02: 枝葉隱映。於彼池中。亦有衆鳥。白鶴孔雀。鸚
T1444_.23.1035c03: 鵡舍利。白鵝等鳥。猶若天宮。於此寺中。有諸
T1444_.23.1035c04: 苾芻。威儀具足。爾時僧護見同梵行。即往至
T1444_.23.1035c05: 彼。恭敬頂禮。彼苾芻言。善來善來。僧護。汝
T1444_.23.1035c06: 從何來。僧護以具如上事答。時彼苾芻令憩
T1444_.23.1035c07: 定已。將入寺中。見諸好座。有妙飮食。苾芻問
T1444_.23.1035c08: 曰。汝飢渇不。答言。飢渇。報曰汝飢。噉食。答
T1444_.23.1035c09: 曰。待僧伽食。我當同食。苾芻報曰。汝在
T1444_.23.1035c10: 路疲乏。宜應具食。若至食時。有諸過失。僧
T1444_.23.1035c11: 護食訖。向一邊住。既至食時。鳴揵椎。集僧
T1444_.23.1035c12: 伽。各自持鉢。至食堂中。次第而坐。于時寺舍
T1444_.23.1035c13: 便即隱沒。其鉢變爲鐵檛。各用此檛。更互相
T1444_.23.1035c14: 打。頭面倶碎。血流遍地。受諸劇苦。食時既
T1444_.23.1035c15: 過。其寺復現。其諸苾芻平復如故。諸根寂靜。
T1444_.23.1035c16: 次第而坐。是時僧護詣苾芻處。白言。聖者。作
T1444_.23.1035c17: 何因業。有如斯事。受諸苦惱。答曰。大徳僧
T1444_.23.1035c18: 護。彼贍部洲人。無有信心。僧護報曰。我今現
T1444_.23.1035c19: 見。何故不信。告言。僧護。我等往昔於迦攝波
T1444_.23.1035c20: 佛所。而作聲聞。欲至食時。遂相鬪打。由斯業
T1444_.23.1035c21: 故。令我於此。別受地獄。且受輕苦。於此命
T1444_.23.1035c22: 終。當墮大地獄。汝今應去報贍部僧伽。毎於
T1444_.23.1035c23: 食時。勿相鬪打。若鬪打者。必獲斯苦。僧護答
T1444_.23.1035c24: 言。唯唯如是。即辭而去。漸次前行。復見一
T1444_.23.1035c25: 寺。其寺嚴麗。與前無異。還見苾芻威儀具足。
T1444_.23.1035c26: 乃至同前隱沒。苾芻鉢中。有熱洋銅。更互相
T1444_.23.1035c27: 撜。乃至寺現。其苾芻衆依次而坐。僧護白言。
T1444_.23.1035c28: 大徳。由何業力。來至此間。受如斯苦。苾芻告
T1444_.23.1035c29: 曰。衆生難信。答言。我自親見。何得不信。僧

Footnote:

1029 1030 1031 1032 1033 1034 1035 1036 1037 1038 1039 1040 1041 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]