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等慇懃諫悔。弟子有過。師亦慇懃呵責令改
根本説一切有部毘奈耶出家事卷第二

根本説一切有部毘奈耶出家事
卷第三
　大唐三藏義淨奉　　制譯　
佛在室羅筏城。逝多林。給孤獨園。時具壽近
軍苾芻。遊行人間。三月坐雨安居已。度一弟
子。與彼漸行。至室羅筏城。爾時具壽近軍洗
足已。往詣佛所。頂禮佛足。退坐一面。諸佛常
法。若有客苾芻來。先唱善來。從何處來。復於
何方。三月坐雨安居。爾時佛告近軍苾芻。汝
從何方來。何處三月坐雨安居。近軍苾芻白
言。世尊。我從餘國來。於彼三月坐雨安居佛
問言。此善男子。是誰弟子。近軍答曰。是我
弟子。佛言。汝出家幾時。答曰。經今二年。其
弟子度經一年爾時佛告諸苾芻曰。此近軍
已起過爲首。我今制諸苾芻。不應出家經年。
度餘弟子。及授近圓。不與同住。應自依止。若
出家未滿十夏。不度求寂。及授近圓。有客僧
來。先不相識。不與依止。若滿十夏。於別解脱
戒經。善知通塞。應度求寂。依止等事。皆悉應
作。自未調伏。調伏於他。無有是處。如是愚小
亦不應度。自未證悟解脱寂定。及以涅槃。爲
他説者。亦無是處。自墮淤泥。猶未得出。擬欲
度他。此亦非理。時有年老無知苾芻。不閑戒
律。度一外道。及授近圓。既近圓已。白鄔波馱
耶曰。今教授我。其師不解。默然無對。遂生譏
嫌。諸苾芻知。以縁白佛。佛言。我今許十夏苾
芻。許度弟子。近圓如前。不於他依止。而成就
五法。何等爲五。一者近圓經十夏已上。二者
弟子患。能爲看養。三者有惡作疑犯。隨事擧
勗。四者若有邪見。教令正見。五者若不樂法。
勤攝受令樂住。是名五法。復有五種。何等爲
五。一者具戒。二者多聞。三者持經。四者持
律。五者善持母論。是名爲五。復有五種。何等
爲五。一者具戒無缺。二者多聞。三者善明經
義。四者於毘奈耶。善知通塞。五者磨窒哩迦
藏。善明義趣。是名爲五。復有五種。何等爲
五。一者具戒。二者多聞。三者持經知義。四者
善通毘奈耶。五者善明摩窒哩迦藏。是名爲
五。廣如前説。復有五種。云何爲五。此五同
前。於一一上。唯加極言。廣説如上。復有五
種。此五亦同。於一一上。更加勝字。復有五
種。亦同上説。於上加能。廣説如前。復有五
種。云何爲五。一者戒成就。二者多聞成就。
三者勝解脱成就。四者證智勝解脱成就。五
者智慧成就。是名爲五。復有五種。一者信成
就。二者戒成就。三者多聞成就。四者捨成就。
五者智成就。廣説如前。復有五種。云何爲五。
一者具戒。二者多聞。三者精進。四者念。五者
慧。是名爲五。廣説同前。復有五種。何等爲
五。一者具戒。二者多聞。三者精進。四者定。
五者般若。是爲五。復有五種。四者同上。第五
爲是樂寂靜坐。復有五種。一者有學戒蘊成
就。二者有學定蘊成就。三者有學慧蘊成就。
四者有學解脱蘊成就。五者有學解脱知見
蘊成就。廣説如餘。復有五種。無學成就。同有
學説。復有五種。一者知有過。二者表示。三者
意表示。四者捨棄。五者隨解。復有五種。何者
爲五。一者知有留難。二者知無留難。三者隨
説教示。四者與依止弟子。五者攝受。廣説如
前。復有五種。云何爲五。一者知有犯。二者知
無犯。三者知輕。四者知重。五者知波羅底木
叉。廣解演説。成就五法。滿十夏者。得與人出
家近圓。與依止及教示。如自不具上五法成
就者。應依止他。爾時具壽鄔波離白佛言。世
尊。如佛所説。已五法成就。滿十夏。應度弟
子。自不應依止他。若苾芻近圓。經六十夏。不
解別解脱。若不成就五法者。應依止他住不。
佛言。應依止他住。白言。云何依止。佛言。依
止老者。白言。若無老者。云何當住。佛言。當
依止少者。唯除禮拜。餘皆取教示
佛在室羅筏城。逝多林。給孤獨園。有一苾芻。
愚癡無智。不閑善惡。遂度外道。令受近圓。乃
共諸苾芻。常爲諍論。遂便歸俗。種種謗毀。遂
生譏嫌。時諸苾芻以縁白佛。佛言。何有斯事。
愚癡無智。棄善法律。而就邪見。譬如有人。飢
火所逼。棄好飮食。噉諸穢惡。如是之人。亦復
如是。由彼愚癡。棄善法律。愛樂外道邪見。是
故苾芻。不應輒度外道。以爲弟子。唯度釋子。
若有釋子。持外道服。來求出家。及近圓者。如
此應度。成苾芻性。除斯釋種。自餘外道。皆應
四月共住。佛已許度外道。四月共住。承事供
養。不捨本衣。時諸苾芻不知共住。及以度法。
以縁白佛。佛言。若有外道。來求出家。先可應
問身無障難。若無障難已與受三歸。及五學
處。將向衆中。於僧伽前。蹲踞合掌。教彼作如
是言。大徳僧伽聽。我是外道。名字某甲。今求
出家。於四月中。以我本服。供養僧伽。願衆許
我。已著眼見耳不聞處。應可差一苾芻。謂
作羯磨。作如是説。大徳僧伽聽。此外道某甲。
今求出家。以本服於四月中。供養鄔波馱耶。
及以僧伽。若僧伽時至聽者。僧伽應許。若不
許者説。如是三説。僧伽已聽許。由其默然故。
我今如是持。於四月中所有事業。一同求寂。
著親教師衣。食僧伽食。於四月中。若舊見改。
應與出家。若心樂外道者。應驅令出。爾時具
壽鄔波離問佛。世尊。如佛所説。改舊見者。云
何得知改於舊見。佛言。應於彼前。讃歎三寶。
説佛功徳。應毀外道。種種毀訾。若聞讃歎佛
法與僧。聞毀本族。心生歡喜。應與出家。若讃
三寶。心則不喜。聞毀訾外道。心生憂慼。即不
應度。應驅擯出。若聞毀訾外道之種。心不瞋
恨。便生歡喜。是改舊見。佛言。若有事火外
道。來求出家。應與彼度。及授近圓。何以故。
此事火種類。信三種業何等爲三。所謂有業。
及所作業。與作因業。是故應度。汝等苾芻。應
如是學。此等有業。與有所作業。及所作因業。
汝等當學
佛在王舍城。羯蘭鐸迦池。竹林園。三月坐
雨安居已。時王舍城。耆宿苾芻數少。年少者
多。爾時世尊欲往南山。遊行人間。告阿難陀
曰。汝應告諸苾芻。欲隨世尊者。應修營支伐
羅。時阿難陀受教勅已。即詣諸處。告諸苾芻
曰。世尊欲往人間遊行。若欲隨世尊者。應修
營支伐羅。時耆宿苾芻告具壽阿難陀。我不
能隨世尊遊行。阿難陀告言。何故不能。答曰。
我等年老。時少年者。我等不去。問曰。何故。
答言。我之師主。既不隨去。我今須爲看侍鄔
波馱耶。爾時世尊與少弟子。具持衣鉢。即往
人間。在路遊行。左右顧望。如大象王。恐諸苾
芻執持瓶鉢。有不如法。世尊迴顧。乃見苾芻
其數不多。世尊知而故問。告阿難陀曰。何故
苾芻。徒衆減少。時阿難陀以如上事。具答世
尊。佛告諸苾芻。我今應許五夏已上苾芻。成
就五法。得隨處學。遊行人間。不依止住。何等
五法。一者知有犯。二者知無犯。三者知重罪。
四者知輕罪。五者善持鉢唎底木叉。廣能宣
説。是名五法。遊行人間。隨處受學。得往勿
疑。具壽鄔波離問佛。世尊。六年已去。成就五
法。遊行人間。受學得不。佛言得。又白世尊。
三夏成就五法。得往以不。佛言。不得。佛言。
我今當制。五夏已上。成就五法。得隨意去。若
未滿者。縱閑三藏。亦不應往遊行受學
佛在室羅筏城。逝多林。給孤獨園。時具壽大
目乾連。與十七衆出家。并受近圓。此皆幼年。
以鄔波離爲首。夜中忍飢。徹曉啼泣。時佛世
尊知而故問。告阿難陀曰。何故夜中小兒啼
聲。阿難陀以縁具答。佛告諸苾芻。我今當制。
若年未滿二十。不應與受近圓。成苾芻性。所
以者何。未滿二十。不能忍飢寒熱渇乏。蚊蟲
所唼。及病等。又師呵嘖。不能忍受。及諸苦
惱。由是幼小。不能忍斯如上等苦。佛告阿難
陀。若滿二十。即有志烈。能忍如上呵嘖等苦。
由年未滿。與受近圓。有如是過。是故苾芻。若
未滿二十。不應與授近圓。若有求寂。來求近
圓。苾芻應問。年二十不。若不問者。得越法
罪
佛在室羅筏城。逝多林。給孤獨園。於此城中。
有一長者。娶妻未久便誕一息。長養漸大。長
者家業漸漸散盡。便作是念。我今貧困。應求
出家。便命子曰。我今年老。不能與汝紹其家
業。我今欲於善法律中。於彼出家。於汝意云
何。子白父言。父若出家。我今亦應隨父出家。
父報言善。于時父子相隨。往詣逝多林。於苾
芻處。白言。聖者。願與我等。而爲出家。苾芻
報言善。又告曰。賢首。此小童子。是汝何親。
答言。是子亦欲出家。時彼苾芻倶與出家。教
四威儀。及以喫食。經數日已。告言。汝去。鹿
不養鹿。室羅筏城。是我境界。極以廣大。多諸
人民。敬信三寶。汝應往彼。自求衣食。養活躯
命。聞是語已。嚴持衣鉢。相隨往。詣室羅筏
城。次第乞食。遂於衢路。見一婦人。作其煎
餅。時小求寂即從乞求。女人報曰。與我價直。
求寂報言。我是沙門不畜財物。既不與直。乞
餅不得。時小求寂高聲啼泣。宛轉于地。時諸
人等遂生譏嫌。何故苾芻度此血團。時諸苾
芻以縁白佛。佛言。所有過失。悉由度彼幼小
出家。從今以去未滿十五。不與出家。若有童
子。來求出家苾芻應問。年十五不若不問者
得越法罪
佛在室羅筏城。逝多林。給孤獨園。具壽鄔波
難陀有二求寂。更相調戲。猶如女人與丈夫
戲。亦如男子共女人戲。時諸苾芻以縁白佛。
佛言。所有過失。斯由畜二求寂。若畜者。得越
法罪。佛既制已。時有兄弟二人。年幾相似。來
求出家。時諸苾芻不敢度彼。不知云何。以縁
白佛。佛言。若有兄弟。一時求出家者。應度無
犯。彼二求寂。並未年滿。應自留一。教受事
業。將一付與親知識處。或大徳處。若至年滿。
應與近圓。其未滿者。自養無犯。若年二十。不
與彼等。而受近圓。得越法罪
佛在室羅筏城。逝多林。給孤獨園。於此城中。
有一居士。家有一奴。勤求作務。無有懈怠。所
有作務。先首爲了。後於異時。曹主生瞋。便作
是念。曹主甚難承事。我當逃走。復作是念。生
處難捨。是諸聲聞釋子。於王得恩。無能損者。
我投彼處出家。其奴即往逝多園林。於苾芻
處。白言。聖者。我欲求出家。時諸苾芻即與出
家。及近圓已。種種教示。依教修行研求。能除
諸煩惱。而證阿羅漢果。如餘廣説。于時長者
乃生悔心。便作是念。我奴所作之事。一切無
有懈怠。我不應瞋。令彼捨我。我若見彼。應從
懺摩。即於室羅筏城。城門邊立。然彼苾芻。食
時執持衣鉢。入城乞食。彼見告言。賢首。汝得
出家耶。答言爾。報曰。現今無人可給事我。相
隨歸舍。爾時苾芻即昇虚空。乃現種種神變。
是時居士而生悔心。速便歸信。心疾迴轉。猶
如大樹摧倒。頂禮其足白言。聖者。得證如此
功能。願從今已後。受我衣服臥具。飮食湯
藥。名稱普聞。某甲奴出家。證阿羅漢果。有如
是勝妙功徳。時勝光王聞此語已。某甲長者
有奴出家。殊勝證悟。能獲四果。作是語已。即
命群臣。而告之曰。汝等應知。我是灌頂刹利
王種。從今已往。一切官寮長者等家。有奴求
出俗者。便放出家。勿令障礙。室羅筏城。時有
長者。家有一奴勤求作務。常不懈怠。廣説如
前。便即出家。并受圓具。令學法式。告言。
賢首。鹿不養鹿。其室羅筏城。土地寛廣。父母
居處。汝今可去乞食而活。時彼長者心生追
悔。便作是念。彼奴勤求作務。常不懈怠我若
見時。應求懺悔。時彼長者。遂於室羅筏城門
側而立時彼苾芻。食時著衣持鉢。入城乞食。
長者見已。告言賢首。汝得出家。誰當事我。可
共歸家。即便執臂。苾芻告曰。若觸我者。當
截汝腕。勝光王勅。恩垂苾芻。由如太子。是長
者毀呰苾芻曰。沙門釋子。壞我城隍。及壞梵
志。豈合與奴出家。時諸苾芻聞此事已。以縁
白佛。爾時世尊便作是念。既有斯過。從今已
往。汝等苾芻不應與奴出家。若有求者。當可
問之。汝是奴不。若與奴出家者。得越法罪」
爾時世尊在室羅筏城。逝多林。給孤獨園。於
此城中。有一長者。毎放課錢。或時收利。或時
本利倶收。復於後時。見負債人。本利倶索。牽
掣久捉不放。即共立限。方始放還。彼人便作
是念。然此長者。甚是惡性。我復不能本利倶
還。我當逃走。復作是念。郷土難捨。沙門釋子
而於王所。由如太子。我今於彼。求出家耶。即
往逝多林。詣苾芻處。白言。聖者我求出家。彼
與出家。及受近圓。并教法式。既近圓已。勇厲
精勤。於中無間。不經多時。乃證阿羅漢果。時
彼長者便生追悔。作如是念。彼負我債。於時
時間。常還本利。以何因縁。輒見輕棄。如若今
時。重得見者。我當懺謝。即於城門。佇立而
住。時彼苾芻。於日初分。執持衣鉢。入城乞
食。長者便見。問言。賢首。汝已出家。雖復時
時常還本利。今可共歸。便執其手。欲引而行。
爾時苾芻便即昇空乃現種種十八神變。廣
説如上。時彼長者速便歸信。心疾迴轉。猶如
大樹崩倒于地。白言。聖者。獲得如是殊勝功
徳。上妙果證。從今以去。聖者所須資具衣食。
我當給與。願尊納受。爾時四遠。皆悉聞知某
甲長者所負財主。獲如是果。時勝軍王既聞
斯事。勅大臣曰。從今以去。所有負債。未得還
者。此等欲於佛所出家。若有如是。不應與彼
生其留難。時室羅筏城。有一長者。放債與人。
時有一人。擧物生利。乃至出家。不養鹿等。廣
如上説。復於異時。持鉢乞食。長者遇見。告
言。苾芻。汝已出家。誰復時時償我本利。今可
共歸。欲執其手。苾芻告曰。汝莫觸我。若觸我
者。當截汝手。報言。何故。苾芻曰。汝可不聞。
王有教令。若欲出家。一切負債。皆悉放免。彼
共譏嫌。作如是語。出家釋子多懷慠慢。現負
他債。度令出家。苾芻以縁白佛。佛作是念。由
度負債者。有如是過。告諸苾芻。從今已後。負
債之人。不應輒度。若有度者。得越法罪
爾時佛在室羅筏城。給孤獨園。有一長者。娶
妻未久。便生一息。乃至年漸長大。因父瞋責。
遂即私逃後作是念。郷國難離。然諸釋子。皆
如王子。得免衆事。我今宜可於彼出家。即往
給園。至苾芻所。報言。聖者。我願出家。時有
苾芻。即與出家。及授近圓。復於異時。其父
覓子。往苾芻所。白言。聖者。見有如是童子來
不。報言。今已度訖。長者告言。此等苾芻常執
刀耶。所有來者。即與剃髮。又言。豈不待於七
八日間。何故即度。苾芻以縁白佛。佛言。不應
即度。若有童子。去來不遠。來求出家。應七八
日。然後方度出家。若有遠方來欲出家者。不
七八日。與度無犯
佛在室羅筏城。逝多林。給孤獨園。有一長者。
娶妻不久。便生一息于時長者告其妻曰。賢
首。我子長養。雖復損我。我今欲往外國興易。
我所負債。令子代還。作是語已。便即出去。遂
乃不還。其妻養育。兒漸長大。送於學内。令教
外典。其同學者。所有論典。悉皆明解。唯此童
子。全無所獲。復於異時。其母詣學。告博士
曰。一種與直。何故諸人學問倶備。唯我童兒
都無所解。博士報曰。夫所學者。有二種事。學
業成就。何等爲二。一者具羞。二者有怖。然此
童子。都無此二。其母告言。博士何不與杖。復
於異時。博士纔打。種種呵責乃即啼泣。歸向
母邊。具陳上事。其母還打。時彼童子便作是
念。我遭苦事。前於一處被打。今遭兩處。不能
受苦。宜可逃去入逝多林。至彼見一求寂採
花。便即歎言。甚大快樂。問言。何故。答言。出
家。求寂報言。汝今何不出家。報言。聖者。誰能
與我出家。報言。汝來。共汝往問鄔波馱耶。既
見師已。白言。鄔波馱耶。此善男子欲求出家。
時彼師主即與出家。其母後時往詣學堂。問
博士曰。我子何在。博士答言。我打走歸。母即
報言。我見歸來。遂即還打。棄我逃走。于時慈
母遂往諸處。尋求訪覓不得。乃於王舍城門
首立。東西顧望。佇立不久。乃見童子剃除鬢
髮。與彼求寂。倶時瓶鉢。相隨而來。母時見
識。以手搥胸。悲號啼泣。告言癡子。我比無處
不覓。遍歴諸方。尋求不得。音信不通。汝今何
故賤沙門中。而爲出家。執手將歸。脱其衣鉢。
抑令還俗。時諸苾芻以縁白佛。佛作是念。不
白父母。與出家者。多生過失。佛告諸苾芻。我
今當制。所有出家。不告父母。輒與出家者。得
越法罪
佛在王舍城。竹林園。羯蘭鐸迦池。於此城中。
有一婆羅門。娶妻不久。誕生一息。年漸長大。
忽嬰疾病。遍問醫人療治不可。母告子言。可
於侍縛迦長者所。療治其病。既至其所。白言。
長者。爲我治病。長者告曰。汝身病重。難可療
治。然我所醫。治二種人。何等爲二。一者佛及
僧伽。二者王宮内人。汝等之病。無暇可治。汝
今歸去。其子即歸。母問子曰。其病療耶。答
曰。我病無人可治。具如上説。母告子言。汝應
出家。子答母曰。我是婆羅門種。云何於雜種
沙門釋子中。而爲出家。又告子曰。汝且出家。
病可還俗不難。子曰。若出家者。必剃我頭。
此事云何。母曰。剃髮莫生。是爲不可。後還生
髮。何所懼耶。即往竹園。詣苾芻所。頂禮足
已。白言。聖者。與我出家。既出家已。於此夜
中。遂住門外。不入房中。師便告曰。何不入
來。答曰。我身有病。不得入來。師便告曰。汝
今出家。何得有病。白言。鄔波馱耶。我身在
俗。先患其病。師曰。汝何不告我。答曰。師不
見問。其師便怒。既至明已。其舊弟子皆來請
白。問鄔波馱耶。何故不喜。師即告曰。我之住
處。乃是病坊。諸有病者。皆投來此。求寂白
曰。如世尊説。有二種事。一者不應 &T016254;

重擔。二
者已度不應棄。師今已度。知欲如何。説此語
時。侍縛醫王即便來至。師告醫曰。此苾芻病。
可治以不。醫王答曰。此病極重。然勝光王與
藥若足。我當治之。既治可已。白鄔波馱耶曰。
我爲求事。今來出家。求事既了。今欲歸去。師
曰。汝得阿羅漢果耶。答曰未得。又問。汝得不
還一來。及須陀洹果耶。皆云未得。汝何故歸。
答曰。我爲病故投此出家。我病既差。何能住
此。師曰。出家法中。有四勝果。汝都未獲。汝
宜且住還他藥債。若不爾者。後更得病。必死
無疑。不取師言。即便歸去。彼報恩故。於侍縛
迦。供給花菓嚼齒木等。時侍縛迦告言。賢首。
汝於我處。求何事耶。彼婆羅門白言。我無所
求。報恩故。長者報曰。我於汝更作何益事。答
曰。我縁患病。療我得差時侍縛迦報言。我不
曾省。答曰。我作憶念。得省令解。時侍縛迦
言。汝於善説法律中出家。於四沙門果中。應
證得果。汝已受他信心之物。今乃却墮惡事。
作是語已。便作是念。我應以此事。詣世尊所。
頭面禮足。退坐一面。白言。世尊。然諸苾芻。
令病者出家受近圓。因此令王倉庫。漸漸損
減。我亦身勞。復於聖者。闕修善法。願世尊
制。勿令更度病者。佛即默然而許。時侍縛迦
知佛默然許已。頂禮而去。佛作是念。諸有過
失。悉由度彼病者。佛告諸苾芻曰。從今以去。
不應度有患者。若爲出家來者。應先問有患
不。若不問者。得越法罪
佛在劫比羅城。尼瞿陀林中住。時淨飯王而
宣教令。劫比羅城釋種。家別一子出家。彼等
諸親眷屬來看。時出家者爲彼眷屬説法。聞
法喜已。皆發信心。便即出家。其中或是父。或
是兄。或是夫主。或是親叔。或是其子。彼皆憂
惱。晝夜二時高聲啼泣。爾時淨飯王聞彼釋
種啼泣聲已。告言。何故晝夜二時。諸釋種等
悲聲啼泣時諸釋種白王言曰。我等眷屬。若
在林中。彼諸聖者。即令出家。爲此憂惱。而爲
悲泣。王聞是語。而作是念。我應往詣佛所。到
已。頂禮佛足。退坐一面。白佛言。世尊。唯願
世尊與我一願。世尊問曰。大王。求何願耶。
王曰。有少許願。然諸釋種爲言。世尊。當作轉
輪聖王。乘空往四天下。我等亦隨世尊。既出
家已。我等所望。悉皆不得。復次難陀當作力
轉輪王。彼亦世尊度令出家。亦絶希望羅怙
羅有大威徳。當作大王。世尊今亦令其出家。
我等釋種亦絶希望。大徳。父母於子。恩愛深
極。願世尊制。若父母未許。勿使出家爾時世
尊。默然受父王所請。王見許已。頂禮佛足。辭
佛而去。佛作是念。諸有過失。皆由不問父母。
而與出家。及受近圓。若有來求出家者。應先
問父母。許已方與出家。若不先問。與出家者。
得越法罪。世尊既制。不問父母。不許出家。時
有他方遠來。父母已許出家。諸苾芻不敢輒
度出家。便有廢闕。時諸苾芻以縁白佛。佛言。
若遠來者。父母先許出家。應聽出家。不問無
犯
根本説一切有部毘奈耶出家事卷第三

根本説一切有部毘奈耶出家事
卷第四
　大唐三藏義淨奉　　詔譯　
爾時商主等。還至海岸已在海艱辛。皆生疲
倦。咸悉睡著。于時僧護苾芻觀是大海。又作
是念。如佛所説。有五種事。觀不厭足。云何爲
五。一者具相象王。二者轉輪聖王。三者大海。
四者妙高山王。五者如來應正等覺。是名爲
五。良久觀已。乃至五更。便即睡著。時諸商主
裝束象車。運載物去。既至明已。不見僧護。便
大驚忙。四方求覓。竟未能見。於中有言應向
前去。有言在後。四處既求不見。悉皆憂惱。作
如是言。我棄聖者。此非吉祥。宜應迴覓。復作
是説。然彼聖者。有大威徳。大海嶮難。由故得
存。平地無閡。豈容不達。作是語已。便即進
途。爾時僧護在沙磧上睡。日炙便覺。起立四
顧。都無一人。便作是語。此商主等捨我而去。
我不可住。宜應前進。即漸次行。無有人蹤。但
見小徑。尋徑而行。至一大林。於中見寺。嚴麗
精妙。床座榻席。氈褥 &T021794;

毺。殿堂樓閣。窓牖殊
妙。其中亦有流泉清沼。寶樹行列。奇異雜色。
枝葉隱映。於彼池中。亦有衆鳥。白鶴孔雀。鸚
鵡舍利。白鵝等鳥。猶若天宮。於此寺中。有諸
苾芻。威儀具足。爾時僧護見同梵行。即往至
彼。恭敬頂禮。彼苾芻言。善來善來。僧護。汝
從何來。僧護以具如上事答。時彼苾芻令憩
定已。將入寺中。見諸好座。有妙飮食。苾芻問
曰。汝飢渇不。答言。飢渇。報曰汝飢。噉食。答
曰。待僧伽食。我當同食。苾芻報曰。汝在
路疲乏。宜應具食。若至食時。有諸過失。僧
護食訖。向一邊住。既至食時。鳴揵椎。集僧
伽。各自持鉢。至食堂中。次第而坐。于時寺舍
便即隱沒。其鉢變爲鐵檛。各用此檛。更互相
打。頭面倶碎。血流遍地。受諸劇苦。食時既
過。其寺復現。其諸苾芻平復如故。諸根寂靜。
次第而坐。是時僧護詣苾芻處。白言。聖者。作
何因業。有如斯事。受諸苦惱。答曰。大徳僧
護。彼贍部洲人。無有信心。僧護報曰。我今現
見。何故不信。告言。僧護。我等往昔於迦攝波
佛所。而作聲聞。欲至食時。遂相鬪打。由斯業
故。令我於此。別受地獄。且受輕苦。於此命
終。當墮大地獄。汝今應去報贍部僧伽。毎於
食時。勿相鬪打。若鬪打者。必獲斯苦。僧護答
言。唯唯如是。即辭而去。漸次前行。復見一
寺。其寺嚴麗。與前無異。還見苾芻威儀具足。
乃至同前隱沒。苾芻鉢中。有熱洋銅。更互相
撜。乃至寺現。其苾芻衆依次而坐。僧護白言。
大徳。由何業力。來至此間。受如斯苦。苾芻告
曰。衆生難信。答言。我自親見。何得不信。僧

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