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何殊勝。有何梵行。復得何果答曰。我如是見。
我如是説。一切有情。所受果報。皆由宿業。過
去惡業。今修梵行。而得苦盡。今修善業。因縁
獲果更不造惡。當得漏盡。漏既盡已。苦業倶
盡。苦果既盡。得至邊際。爾時倶哩多。鄔波底
沙。聞是語已。便作是念。此師説者。亦住非
道。猶如險道。智者應離。説伽他曰
    邪解非善説情樂下劣法
    正法既如是非法當云何
説是頌已。如撃空器等。廣如前説。便即捨去
根本説一切有部毘奈耶出家事卷第一

根本説一切有部毘奈耶出家事
卷第二
　大唐三藏義淨奉　　制譯　
此有度舍利目連縁
爾時有教師。名曰珊逝移。即便詣彼。問諸人
曰。此教師何處宴坐。其教師先在房中。聞是
語已。便作是念。我久在此。不聞説此宴坐之
語。時倶哩多等復作是念。彼人宴坐。我等不
應輒令起動。待坐起已。即應相見。作是念已。
便隱屏處。爾時珊逝移從宴坐起。諸根清淨。
彼二知已。即便詣彼。白言。仁者有何法眼。作
何致示。有何殊勝。修何梵行。復得何果。答曰。
我如是見。我如是説。實不妄語。不害衆生。常
不生不死。不墮不滅。當生二梵天。爾時彼二
問曰。所説何義。答曰。不妄語者。名爲出家。
不害生者。與一切法。以爲根本。常不生不死
不墮不滅等處。是爲涅槃。生二梵者。諸婆羅
門等所修梵行。皆求彼處。聞是語已。白言。尊
者。願與我等。攝受出家。修行梵行。即倶與彼
二人出家。既出家已。四遠皆聞倶哩多等於
珊逝移處。而得出家。于時珊逝移多獲利養。
即作是念。我昔族望憍陳種姓。今時亦爲憍
陳種姓。今獲利養。莫不由彼二人福徳。非我
福故。作是念已。時珊逝移先有五百弟子。常
教論典。即命彼二。各領二百五十弟子。受其
教法。時珊逝移便染時患。時鄔波底沙告倶
哩多曰。師今染患。汝求醫藥。爲看侍耶。答
曰。仁有智慧。宜應看侍。我當求藥。時倶哩
多求得諸藥根莖花等。與師噉服。其病轉加。
于時教師即便微笑。底沙白言。大人無縁。必
不應笑。師今微笑。有何因縁。師便告曰。如汝
所言。我向所笑。金洲有王。名曰金主。命終欲
焚。其妻悲惱。亦自焚身。衆生愚癡。由慾所
牽。欲情染故。受斯苦惱。鄔波底沙白言。何
年日月。有如是事。答曰。某年月日。及以時
節。其二弟子即便録記。又白師曰。我所出家。
求斷生死。師既獲已。願今教我。得斷生死。師
即答言。我意出家。亦求此事。如汝所請。我不
獲得。然十五日褒灑陀時。有諸天衆。在於虚
空。作如是語。於釋種中。有童子生。於雪山所
有河。名曰分路。於彼河側。有劫比羅仙人住
處。有婆羅門。善解天文。及能占相。彼記童
子。當作轉輪聖王。彼若出家。當證如來應正
等覺。名聞十方。告弟子曰。汝等於彼教中出
家。修持梵行。不應自恃族種尊高。應修梵行。
調伏諸根。汝等於彼。當得妙果。不受生死。説
先語已。而説伽他曰
    積聚皆消散崇高必墮落
    會合終別離有命咸歸死
爾時教師不久命終。諸弟子等。以青黄赤白
繒綵纒已。將向林中。以禮焚訖。于時金洲有
婆羅門。名曰金髮。從彼來至王舍城中。到
鄔波底沙處。時鄔波底沙問。汝從何來。答
曰。從金洲來。汝彼曾見希有事不。答曰。不見
餘事。然金主王命終焚燒。其妻悲念。亦自焚
身。便即問曰。何年日月。答曰。某年月日。及
以時節。其鄔波底沙自撿私記。誠如師言。時
倶哩多告鄔波底沙曰。我之教師。已證妙法。
然師祕法。不教我等。師若不證天耳法眼。寧
知他方有如是事。時倶哩多便作是念。鄔波
底沙。聰明智慧。於教師處。應得妙法。不教於
我。作是念已。便即告曰共立誓言。若先證得
上妙法者。應相度脱。作是誓已。倶遊人間」
爾時菩薩年二十九。欲在王宮。受五欲樂。既
見生老病死。心生厭離。中夜踰城。往詣林藪。
六年苦行。都無所獲。隨意喘息。便飡美味乳
酪等食。酥油塗身。以香湯浴。便即往詣軍營
聚落。受歡喜歡喜力二牧牛女十六倍乳糜。
菩薩食已。時有黒色龍王。讃言善哉。復有一
人。名曰常住。授與菩薩吉祥草已。即詣菩提
樹下。自敷斯草。其草不亂。便即右旋。於此草
上。結跏趺坐。端身正念。便即發要期之心。我
若諸漏不盡。終不起于此座
爾時菩薩應未證悟。便即降伏三十六萬倶
胝惡魔。其魔各有百千鬼神眷屬。爾時菩薩
以慈鎧仗。降伏魔已。便證無上正等菩提。時
有梵天。來請世尊。於波羅痆斯。三轉法輪。時
會聽者。有大臣子五十餘人。既聞法已。並請
出家。及受近圓
爾時世尊復詣聚落。名白 &T073554;

林。有六十人。同
爲善伴。聞佛説已。便得正信。復詣聚落。名曰
軍住。其聚落主。有二女人。一字難陀。二名難
陀波羅。聞佛説法。同前正信。復有一池。名憂
樓頻螺。其處有一大仙。名曰迦攝。并諸弟子
一千人倶。聞佛説法。咸請出家。及受近圓。佛
到伽耶頂制底所。有伽耶迦攝。示現三種神
變事已。遂令迦攝。住圓寂處。後往杖林。令摩
掲陀主影勝大王。得見眞諦。與八萬天衆。及
摩掲陀國婆羅門居士。至王舍城。住於竹林」
爾時世尊在竹林園。羯蘭鐸迦池側。時鄔波
底沙。與倶哩多。遊行人間。至王舍城。乃見城
中寂靜。便作是念。有二事因。令彼大城。得寂
靜住。或爲有他怨怖。或縁有大威徳沙門婆
羅門。作是念已。即行觀星。無他怨怖。面點三
畫。漸次遊從。復有無量百千萬人。隨後而去。
後於異時。面粧畫已。漸次遊從。隨後無有一
人。便作是念我先遊從。乃有無量百千人衆
隨從。今無一人。是事云何。爾時諸佛常法如
餘。佛即作念。此異學人。一名地師。一名拘哩
多。已於過去諸佛之所。多種善根。久修福業。
猶如熱腫。時節若熟。逢縁發破。即得除愈。此
人根熟。今正是時。佛又觀其根器。云何得度。
復於誰處。而得有縁。觀知此人當於具足律
儀人所。而得發心。世尊即令馬勝苾芻。往彼
而度。時馬勝苾芻威儀庠序。諸天人衆。見者
發心。佛告馬勝。汝可攝受二人。既受勅已歡
喜默然。頂禮佛足。便即往去。爾時馬勝至明
食時。著衣持鉢。入王舍城。次第乞食。威儀庠
序。顧若牛王。時鄔波底沙梵志出遊。乃見尊
者馬勝。威儀具足。與世希奇。歎未曾有。于時
鄔波底沙便作是念。所有城中諸出家者。非
與此等。我應問彼。誰邊出家。所學何法。教師
是誰。作是念已。便往近路。而候尊者。于時尊
者從彼而來。鄔波底沙見已。便即問曰。誰是
汝師。所學何法。誰邊出家。馬勝答言。我之大
師。是釋迦種。沙門喬答摩。今證無上正等菩
提。彼是我師。我依於彼。剃除鬢髮。而爲出
家。修行梵行。讀誦教法。爾時鄔波底沙告言。
具壽。願與我説。令我得聞。馬勝報曰。如來教
法。甚深微妙。難解難知。我近出家。不能廣
説。然我今者不能記文。略説其義。底沙告曰。
願説其義。爾時馬勝便以伽他。而告之曰
    諸法從縁起如來説是因
    彼法因縁盡是大沙門説
説是頌已。時鄔波底沙即便離垢。證得法眼。
法中之眼。得見法已。心無疑惑。情無畏懼。忽
便起立。恭敬合掌。作如是言。此是我師。此是
正法。住此法者。更不墜墮。是無憂處。我從無
量曠大劫來。未曾聞此甚深要法。即告具壽。
大師世尊。今在何處。答曰。我之大師。在王舍
城。羯蘭鐸迦池側。時鄔波底沙聞是語已。歡
喜踊躍。恭敬合掌。右遶三匝。奉辭而去。便即
往詣倶哩多處。時倶哩多遙見而來。告鄔波
底沙曰。汝今容貌。異常鮮潔。諸根清淨。爲得
甘露上妙法耶。鄔波底沙答曰。如是如是。如
汝所言。時鄔波底沙具申上事。説伽他曰
    諸法從縁起如來説是因
    彼法因縁盡是大沙門説
爾時倶哩多聞是法已。告言。具壽更爲我説。
時鄔波底沙復爲重説
    諸法從縁起如來説是因
    彼法因縁盡是大沙門説
説是法已。時倶哩多便得離垢。證得法眼。法
中之眼。既見法已。恭敬合掌。歡喜頂禮。作如
是言。此是正法。若住此者。不墮落處。我從無
量倶胝劫來。未聞此法。時倶哩多告鄔波底
沙曰。大師世尊今在何處。答曰。在王舍城。羯
蘭鐸迦池側。聞是語已。又告鄔波底沙。今宜
共往。於彼出家。修行梵行。答言。甚善。倶哩
多曰。問諸弟子。共許以不。鄔波底沙報言。善
哉善哉。汝是名徳。衆所知識。應問弟子。爾時
倶哩多告諸弟子曰。我與鄔波底沙。今欲往
詣佛世尊所。出家學道。修行梵行。汝等云何。
弟子答曰。我等所學。皆依師授。今鄔波馱耶
隨佛出家。我等亦願隨佛出家。師告言善。今
正是時。爾時鄔波底沙與倶哩多。各與二百
五十弟子。即出王城。欲往羯蘭鐸迦竹林池
所。爾時具壽馬勝苾芻。去世尊不遠。在一樹
下。寂然宴坐。鄔波底沙既遙見已。告倶哩多
曰。爲當先去禮世尊耶。爲先於鄔波馱耶處。
而爲聽法。倶哩多曰。應聽法處。作是語已。倶
詣尊者馬勝苾芻處。頭面禮足。退坐一面。爾
時如來衆中。有一婆羅門。先事月神。世尊。爲
彼婆羅門。而説伽他曰
    若人能了法無論老與少
    當須起恭敬猶如月初出
爾時會中。有一事火婆羅門。世尊復爲而説
頌曰
    若人能了法無論老與少
    當須起恭敬如火能淨穢
爾時鄔波底沙。與倶哩多等。頂禮尊者馬勝
足已。即詣佛所。爾時世尊。與無量百千苾芻
衆等。前後圍遶。而爲説法。世尊遙見倶哩多
等。便告諸苾芻曰。汝等見此二人。大衆圍遶。
而爲上首不。答言。如是。我等已見。世尊復
言。汝等當知。此二人等。於我法中。出家學
道。於聲聞中。神通智慧。最爲第一。時倶哩
多。及鄔波底沙。至世尊所。頂禮佛足。退坐
一面。白佛言。世尊。願與我等。於善法中。出
家近圓。成苾芻性。修持梵行
爾時世尊命彼二人善來苾芻。修行梵行。佛
既語已。時彼二人。鬚髮自落。袈裟著身。如曾
剃髮。已經七日。威儀具足如百歳苾芻。而
攝頌曰
    世尊命善來諸根得寂靜
    髮落衣著身威儀如百夏
時有衆多苾芻。食時著衣持鉢。入王舍城。次
第乞食。於其城内所是珊逝移諸弟子等。見
諸苾芻。共相譏笑。而説伽他曰
    佛於王舍城摩掲陀最勝
    珊逝悉度訖汝今當度誰
時諸苾芻聞是語已。便失威徳。情不歡喜。乞
食得已。還至本處。飯食已訖。收衣洗足。至世
尊所。頂禮佛足。退坐一面。時諸苾芻白佛言。
世尊。我等食時。王城乞食。所有珊逝移弟子
等。種種譏嫌。具説上事。我等默然。無有威
徳。情懷不樂。佛言。彼若作如是語。汝應此答
    凡度應如法世尊教是正
    汝等有何知彼度是依法
若作此答。彼無威徳。默然而去。時諸苾芻著
衣持鉢。入王舍城。次第乞食。時珊逝移諸弟
子等。如上譏嫌。説伽他曰
    佛於王舍城摩掲陀最勝
    珊逝悉度訖汝今當度誰
時諸苾芻聞是語已。便説伽他答曰
    凡度應如法世尊教是正
    汝等有何知彼度是依法
時珊逝移弟子。聞是語已。威徳倶失。默然退
散。後於異時。摩吒羅婆羅門夫妻倶亡。底沙
婆羅門。及妻舍利。命亦終歿。倶瑟恥羅從南
方還。將無後世論。至那刺陀聚落。有守門人。
問曰。具壽。汝是倶瑟恥囉不。答言。如是。衆
人得知。問守門人曰。摩吒囉婆羅門今在何
處。答言。已死。又問其妻及底沙等。具答如
前。又問。舍利子今在何處。答言。在王舍城。
有一大師。名曰珊逝移。近出世間。於彼出家。
倶瑟恥羅便作是言。婆羅門法。不應出家。此
非善事。作是語已。漸次而行。至王舍城。問諸
人曰。珊逝移大師今在何處。諸人答言。大師
已死。所有弟子。悉於沙門喬答摩處。於彼出
家。歎言甚善。彼既記言。當作轉輪聖王。彼若
作王。舍利子應爲大臣。爾時長爪梵志。聞是
説已。即詣佛所。作如是語。沙門喬答摩。一切
我法。所有見等。皆我不欲。所有事火。作如是
見。作如是説。我所見者。悉離悉除。亦離變
易。若離此見。不取相續。更不取餘見。沙門
喬答摩。我如是見。我如是解。世人所見。多
與事火相違。又説如是見解。皆住此道。汝喬
答摩。作如是見。如是解不。又事火論曰。若沙
門婆羅門等。能捨此見。不取餘見。如是此等。
眞沙門婆羅門。是微妙處。又事火者。皆住三
見。云何爲三。一者一切不欲。二者一切欲。三
者一切願不欲。乃至出家
佛告諸苾芻。於我聲聞弟子之中。明解聰利。
倶瑟恥羅苾芻。最爲第一。時具壽舍利子。斷
諸煩惱。證阿羅漢果。時諸苾芻咸皆有疑。請
世尊曰。此舍利子。先作何業。由彼業故。感得
利智。深智。無疑惑智。佛言。諸苾芻。汝等應
聽。其舍利子。先所作業。還應自得。非於餘處。
廣説乃至。果報還自受等。乃往古昔。於一聚
落。有婆羅門。娶妻未久。便誕一息。不經多年。
復生一女。倶漸長大。父母遇病。皆悉身亡。時
彼童子既遭憂慼。念往山林。即携其妹。共至
林所。採拾花果。以自支持。汝等苾芻。如大黒
蛇。有五過患。云何爲五。一者多瞋。二者多
恨。三者作惡。四者無恩。五者利毒。應知女
人。亦有五過。一者多瞋。二者多恨。三者作
惡。四者無恩。五者利毒。云何名爲女人利
毒。凡諸女人。多懷猛利染欲之心。是時童女
既至成人。欲心漸盛。告其兄曰。我今不能常
飡花果。以自存命。可往人間。求請飮食。時兄
將妹。共出山林。往婆羅門家。而行乞食。兩倶
齊喚。主人出看。見而告曰。隱居之人。亦畜妻
室。兄曰。此非我妻。是親妹也。即問兄曰。曾
娉人未。彼報言未。若如是者。何不與我。答
曰。此已遠離世間惡法。女心欲盛。報其兄曰。
豈我林中食諸花果。不能活耶。然我不堪煩
惱所逼。共辭林野。遠至人間。今可以我與婆
羅門。兄曰。我實不能嫁娶於汝。此是惡法。非
我所爲。汝有俗心。任情所欲。時婆羅門知女
心已。延入家中。大會宗親。納以爲婦。報其兄
曰。今與我同宅而居。別爲一室。兄曰。我不求
欲。當樂出家。妹曰。共立要契。方可隨情。兄
曰。是何言要。妹曰。若其證得殊勝果者。可來
相見。兄曰。善哉。如汝所願。即便辭去。至隱
士所。而爲出家。由彼宿世善根力故。遂於三
十七品菩提分法。無師自悟。證獨覺果。便作
是念。我先與妹。共立要契。今可往看。便至其
所。上昇虚空。身現神變。上出火光。下流清
水。奇相非一。縱身而下。諸凡夫人見神通時。
心疾迴轉。猶如大樹崩倒於地。頂禮尊足。白
言。大兄。今得如是殊妙勝徳。答言。我證。白
言。兄爲資身。須得飮食。我爲求福。願興供
養。可住於此。答曰。汝無自在。可入報夫。即
白夫言。仁今知不。我兄出家。成就禁戒。得上
妙果。世間第一。我欲供養。不敢自專。若見許
者。於三月中。飮食資給。答言。賢首。彼不出
家。我雖不欲。終須供濟。況已出家。獲殊勝
道。今隨汝意。供養三月。其三月中。種種上妙
供給其兄。三月既滿。即以上 &T073554;

刀子及針。即
便奉施。兄既受已。以刀割截。刀子善利。裁割
迅疾。其妹見已。便即蹲踞。作如是言。願我根
性。如此刀子。得善迅利。乃至未來。成就利智。
于時獨覺取衣縫刺。善用針線。縫刺無礙。妹
便發願。願我今身。乃至未來。令我智慧。猶若
此針。智慧深遠。通達無礙爾時佛告諸苾芻。
勿生異念。往昔婆羅門女者。豈異人乎。今舍
利弗是。由彼過去供養獨覺。奉施刀子。及白
&T073554;

等。廣發誓願。由此善根。今得利智聰明第
一。汝等苾芻。當知黒業。還得黒報。若行白業。
還得白報。乃至廣説。如上應知。時諸苾芻咸
皆有疑。白世尊曰。具壽舍利弗。昔作何業。今
得非貴族種。非極下賤。處中而生。數數出家。
佛告諸苾芻。汝等應聽。乃往過去。有一國王。
娶妻不久。自恣慾樂。乃至遊獵。不經多年。便
誕一息。其子長大。見其父王非法化世。便作
是念。我父滅度。當墮地獄。我紹王位。亦同斯
苦。我應往於善法律中。出家修道。乃至梵行。
作是念已。即詣父所。白言。大王。願王放我出
家。王告子曰。所有種種祭祠天等。皆求富貴。
汝是太子。乘象之種。王位在即。汝今何故。而
求出家。種種呵責。不放出家。後於異時。太子
乘象。出城遊觀。見一貧人持葉乞食。告曰賢
首。我是貴種。不得出家。汝非貴種。何不出
家。答言。我無衣鉢。云何出家。報言。賢首。我
當與汝三衣鉢等。汝應出家。答言。極善。于時
太子如上付與。時有五通仙人。在一樹下。樂
寂宴坐。于時太子。及與乞士。倶詣仙人處。太
子下象。至仙人處。白言聖者。願與出家。時彼
仙人。即與出家。太子告言。我今欲去。汝若得
道。及與證果。願令相報。彼即答言。如仁所
言。既出家已。即往靜處。宴坐修定。遂於三十
七品菩提分法。無師自悟。證獨覺果。便作是
念。我所證果。皆由太子。我應於彼今可往看。
示現神變。作是念已。便至其所。上昇虚空。種
種神變。乃至火光。下流水等。廣如上説。時諸
人等見神變已。心疾迴轉。猶如大樹崩倒於
地。咸皆頂禮。白言聖者。今證如是殊勝果耶。
答言。我證。太子見已。作如是念。彼所獲者
皆悉由我。我不出家證斯果者。莫不皆由高
族家生。作是念已。便發誓願。唯願我等生生
世世。勿於高族家生。及以下賤。處中而生。令
我無障。易得出家。汝等苾芻。勿生異念。往
太子者。豈與人乎。今舍利弗是。由彼昔時誓
願力故。今生出家。自在無礙。當知果報。自
作自受。若作白業。還得白報。若作黒業。還得
黒報。乃至善惡。廣説如前。汝等苾芻。當如是
學。時諸苾芻咸皆有疑。唯佛世尊能斷疑惑。
諸苾芻等白世尊言。此具壽舍利弗。作何福
業成熟善根。於聲聞中。智慧第一。佛言。由昔
過去發願力故。諸苾芻等白言。世尊。作何誓
願。唯佛慈悲。爲我廣説。佛告諸苾芻。汝等應
聽。乃往過去。此賢劫中。人壽二萬歳時。有佛
出世。號曰迦攝波。十號具足。此舍利弗有一
教師。迦葉佛所。而得出家。迦攝波佛記舍利
師。汝於聲聞衆中。聰明智慧。最爲第一。乃至
梵行。而無虧缺。然無果報。非獲於果。至師命
終時廣發誓願。我所修行梵行功徳。以此善
根。願迦葉波佛與彼嗢怛囉婆羅門。當來世
時。人壽百歳。有佛出世。號曰釋迦牟尼應正
等覺。十號具足。於彼教中。而得出家。斷諸煩
惱。乃至漏盡。證阿羅漢果。爾時舍利弗。今所
獲果。一如師願。由彼願力故。今舍利弗。諸聲
聞中。智慧第一。時諸苾芻咸皆有疑。唯佛能
斷白世尊曰。彼具壽大目乾連。先作何業。成
熟善根。諸聲聞中。神通第一。佛告諸苾芻。汝
等應聽。彼大目乾連。乃往過去。善行善業。積
聚善根。乃至果報。廣説如前
佛告諸苾芻。乃往過去。波羅奈城。去斯不遠。
有一仙人。於彼居止。心行慈悲。憐愍有情。于
時有一採樵貧人。負薪至彼。疲極偃息。仙人
見已。極生憐愍。遂作是念。此貧窮人。先世不
種修行善根。雖得人身。受斯辛苦。而得衣食。
我今應度此人出家。令修焚行。作是念已。告
言。賢子。汝受辛苦。何不出家。答言。大仙。我
是貧人。採樵活命。誰能見是。度我出家。告
言。賢首。我當度汝。令得出家。儻若獲果。願
當相報。答言。聖者。必若證果。必當相報。時
彼仙人即與出家。既出家已。而逐靜處。修禪
習定。遂於三十七品菩提分法。無師自悟。證
獨覺果。便作是念。我所證果。皆由仙人。我應
覆誓。往看相報。作是念已。至其仙所。上昇虚
空。下流清水。乃至火光。十八變等。如前廣
説。其仙見已。心疾迴轉。猶如大樹。崩倒於
地。便發願言。願我所修無量功徳。於當來世
所有威徳。如汝所有神通第一。汝等苾芻。勿
生異念。往仙人者。豈異人乎。即大目乾連是
也。當知果報黒白業等。廣如上説。汝等苾芻。
應如是學。時諸苾芻咸皆有疑。唯佛能斷。來
白佛言。此大目乾連。復作何業。於大徳中。神
通第一
佛告諸苾芻。汝等應聽。乃往過去。此賢劫中。
迦攝波佛出現世時。以誓願故。廣如上説。時
諸苾芻咸皆有疑。唯佛能斷。來白世尊。具壽
憍陳如。先世作何善業。成熟善根。能四如意
解。今時利根明了。佛告諸苾芻。於此賢劫中。
過去有佛出現。名迦攝波。有教師修持梵行。
不獲果報。臨命終時。發誓願故。如前廣説。於
佛住世之時。若有出家近圓者。皆來於世尊
所。佛言。善來苾芻。鬚髮自落。袈娑著身。自
然持鉢。即爲出家近圓。別有一人。在外遠國。
於苾芻處。來求出家。彼苾芻將此人。來於佛
所。欲與出家近圓。其人在路身亡。乃不得出
家。時諸苾芻縁此事故。來白佛言。具如上説。
爾時世尊便作是念。疲乏我聲聞。若有人求
出家近圓。在遠國者。我許於苾芻僧衆。與彼
出家近圓。時佛世尊集諸苾芻。告言。縁此事
故。從今已後。若有求出家者。許苾芻僧衆。與
出家與近圓。佛許此事已。彼苾芻衆。不知云
何與出家與近圓。以縁白佛。時世尊告諸苾
芻。但有人來。求出家者。當問諸難。若無障難
者。然後與受三歸。即令合掌 &T050352;

跪。當自稱名。
盡一形世。歸依佛兩足尊。歸依法離欲尊。歸
依僧衆中尊。後與受五學處。十戒。二百五十
戒。廣如餘説
既出家近圓已。於阿遮離鄔波馱耶處。無怕
懼心。所作之事。皆無所問。時諸苾芻以縁白
佛
爾時世尊告諸苾芻。我今爲諸弟子。制其學
處。若諸弟子所作事業。以水洒地。及瞿摩耶
塗壇掃地。及修理衣鉢。食噉等事。不告白師。
及有客苾芻。先不相識。來至房中。應白師知。
唯除五事。餘悉皆白。若不如是。得越法罪。言
五事者。所謂嚼齒木。飮淨水。大小便利。及四
十九尋内禮制底。此不應白二師。所有縫衣
等事。弟子應白。師勿自勞。我當代作。若如是
者善。不如是者。得越法罪。師若爲福及衆作。
不代無犯。二師有病。須勤看侍。應白師言。所
須醫藥。及以飮食。應隨師意。不得違情。若如
是者善。若不如是。同前得罪。若二師有犯。同
住弟子。應善方便。白二師言。師犯如是惡
作之罪。師應發露。廣説如上。二師邪見。大衆
爲作驅擯等。令出住處。弟子應須於大衆處。
慇懃求謝。令衆歡喜。又須白師。勿作惡見。方
便正諫。令捨是事。令衆及師。和合樂住。若不
如是。得越法罪。乃至廣説。如上應知。若二師
犯僧伽伐尸沙罪。弟子應須令師發露。若復
僧伽與其二師。行遍住法。及以意喜。不得與
善苾芻。同室眠臥等事。若如法悔。罪根及業。
悉皆除滅。同善苾芻。乃至復本等。廣如上説。
若如是者善。若不依行者。得越法罪。其弟子
等慇懃諫悔。弟子有過。師亦慇懃呵責令改
根本説一切有部毘奈耶出家事卷第二

根本説一切有部毘奈耶出家事
卷第三
　大唐三藏義淨奉　　制譯　
佛在室羅筏城。逝多林。給孤獨園。時具壽近
軍苾芻。遊行人間。三月坐雨安居已。度一弟
子。與彼漸行。至室羅筏城。爾時具壽近軍洗
足已。往詣佛所。頂禮佛足。退坐一面。諸佛常
法。若有客苾芻來。先唱善來。從何處來。復於
何方。三月坐雨安居。爾時佛告近軍苾芻。汝
從何方來。何處三月坐雨安居。近軍苾芻白
言。世尊。我從餘國來。於彼三月坐雨安居佛
問言。此善男子。是誰弟子。近軍答曰。是我
弟子。佛言。汝出家幾時。答曰。經今二年。其
弟子度經一年爾時佛告諸苾芻曰。此近軍
已起過爲首。我今制諸苾芻。不應出家經年。
度餘弟子。及授近圓。不與同住。應自依止。若
出家未滿十夏。不度求寂。及授近圓。有客僧
來。先不相識。不與依止。若滿十夏。於別解脱
戒經。善知通塞。應度求寂。依止等事。皆悉應
作。自未調伏。調伏於他。無有是處。如是愚小
亦不應度。自未證悟解脱寂定。及以涅槃。爲
他説者。亦無是處。自墮淤泥。猶未得出。擬欲
度他。此亦非理。時有年老無知苾芻。不閑戒
律。度一外道。及授近圓。既近圓已。白鄔波馱
耶曰。今教授我。其師不解。默然無對。遂生譏
嫌。諸苾芻知。以縁白佛。佛言。我今許十夏苾
芻。許度弟子。近圓如前。不於他依止。而成就
五法。何等爲五。一者近圓經十夏已上。二者
弟子患。能爲看養。三者有惡作疑犯。隨事擧
勗。四者若有邪見。教令正見。五者若不樂法。
勤攝受令樂住。是名五法。復有五種。何等爲
五。一者具戒。二者多聞。三者持經。四者持
律。五者善持母論。是名爲五。復有五種。何等
爲五。一者具戒無缺。二者多聞。三者善明經
義。四者於毘奈耶。善知通塞。五者磨窒哩迦
藏。善明義趣。是名爲五。復有五種。何等爲
五。一者具戒。二者多聞。三者持經知義。四者
善通毘奈耶。五者善明摩窒哩迦藏。是名爲
五。廣如前説。復有五種。云何爲五。此五同
前。於一一上。唯加極言。廣説如上。復有五
種。此五亦同。於一一上。更加勝字。復有五
種。亦同上説。於上加能。廣説如前。復有五
種。云何爲五。一者戒成就。二者多聞成就。
三者勝解脱成就。四者證智勝解脱成就。五
者智慧成就。是名爲五。復有五種。一者信成
就。二者戒成就。三者多聞成就。四者捨成就。
五者智成就。廣説如前。復有五種。云何爲五。
一者具戒。二者多聞。三者精進。四者念。五者
慧。是名爲五。廣説同前。復有五種。何等爲
五。一者具戒。二者多聞。三者精進。四者定。
五者般若。是爲五。復有五種。四者同上。第五
爲是樂寂靜坐。復有五種。一者有學戒蘊成
就。二者有學定蘊成就。三者有學慧蘊成就。
四者有學解脱蘊成就。五者有學解脱知見
蘊成就。廣説如餘。復有五種。無學成就。同有
學説。復有五種。一者知有過。二者表示。三者
意表示。四者捨棄。五者隨解。復有五種。何者
爲五。一者知有留難。二者知無留難。三者隨
説教示。四者與依止弟子。五者攝受。廣説如
前。復有五種。云何爲五。一者知有犯。二者知
無犯。三者知輕。四者知重。五者知波羅底木
叉。廣解演説。成就五法。滿十夏者。得與人出
家近圓。與依止及教示。如自不具上五法成
就者。應依止他。爾時具壽鄔波離白佛言。世
尊。如佛所説。已五法成就。滿十夏。應度弟
子。自不應依止他。若苾芻近圓。經六十夏。不
解別解脱。若不成就五法者。應依止他住不。
佛言。應依止他住。白言。云何依止。佛言。依
止老者。白言。若無老者。云何當住。佛言。當
依止少者。唯除禮拜。餘皆取教示
佛在室羅筏城。逝多林。給孤獨園。有一苾芻。
愚癡無智。不閑善惡。遂度外道。令受近圓。乃
共諸苾芻。常爲諍論。遂便歸俗。種種謗毀。遂
生譏嫌。時諸苾芻以縁白佛。佛言。何有斯事。
愚癡無智。棄善法律。而就邪見。譬如有人。飢
火所逼。棄好飮食。噉諸穢惡。如是之人。亦復
如是。由彼愚癡。棄善法律。愛樂外道邪見。是
故苾芻。不應輒度外道。以爲弟子。唯度釋子。
若有釋子。持外道服。來求出家。及近圓者。如
此應度。成苾芻性。除斯釋種。自餘外道。皆應
四月共住。佛已許度外道。四月共住。承事供
養。不捨本衣。時諸苾芻不知共住。及以度法。
以縁白佛。佛言。若有外道。來求出家。先可應
問身無障難。若無障難已與受三歸。及五學
處。將向衆中。於僧伽前。蹲踞合掌。教彼作如
是言。大徳僧伽聽。我是外道。名字某甲。今求
出家。於四月中。以我本服。供養僧伽。願衆許
我。已著眼見耳不聞處。應可差一苾芻。謂
作羯磨。作如是説。大徳僧伽聽。此外道某甲。
今求出家。以本服於四月中。供養鄔波馱耶。
及以僧伽。若僧伽時至聽者。僧伽應許。若不
許者説。如是三説。僧伽已聽許。由其默然故。
我今如是持。於四月中所有事業。一同求寂。
著親教師衣。食僧伽食。於四月中。若舊見改。
應與出家。若心樂外道者。應驅令出。爾時具
壽鄔波離問佛。世尊。如佛所説。改舊見者。云
何得知改於舊見。佛言。應於彼前。讃歎三寶。
説佛功徳。應毀外道。種種毀訾。若聞讃歎佛
法與僧。聞毀本族。心生歡喜。應與出家。若讃
三寶。心則不喜。聞毀訾外道。心生憂慼。即不
應度。應驅擯出。若聞毀訾外道之種。心不瞋
恨。便生歡喜。是改舊見。佛言。若有事火外
道。來求出家。應與彼度。及授近圓。何以故。
此事火種類。信三種業何等爲三。所謂有業。
及所作業。與作因業。是故應度。汝等苾芻。應
如是學。此等有業。與有所作業。及所作因業。
汝等當學
佛在王舍城。羯蘭鐸迦池。竹林園。三月坐
雨安居已。時王舍城。耆宿苾芻數少。年少者
多。爾時世尊欲往南山。遊行人間。告阿難陀
曰。汝應告諸苾芻。欲隨世尊者。應修營支伐
羅。時阿難陀受教勅已。即詣諸處。告諸苾芻
曰。世尊欲往人間遊行。若欲隨世尊者。應修
營支伐羅。時耆宿苾芻告具壽阿難陀。我不
能隨世尊遊行。阿難陀告言。何故不能。答曰。
我等年老。時少年者。我等不去。問曰。何故。
答言。我之師主。既不隨去。我今須爲看侍鄔
波馱耶。爾時世尊與少弟子。具持衣鉢。即往
人間。在路遊行。左右顧望。如大象王。恐諸苾
芻執持瓶鉢。有不如法。世尊迴顧。乃見苾芻
其數不多。世尊知而故問。告阿難陀曰。何故
苾芻。徒衆減少。時阿難陀以如上事。具答世
尊。佛告諸苾芻。我今應許五夏已上苾芻。成
就五法。得隨處學。遊行人間。不依止住。何等
五法。一者知有犯。二者知無犯。三者知重罪。
四者知輕罪。五者善持鉢唎底木叉。廣能宣
説。是名五法。遊行人間。隨處受學。得往勿
疑。具壽鄔波離問佛。世尊。六年已去。成就五
法。遊行人間。受學得不。佛言得。又白世尊。
三夏成就五法。得往以不。佛言。不得。佛言。
我今當制。五夏已上。成就五法。得隨意去。若
未滿者。縱閑三藏。亦不應往遊行受學
佛在室羅筏城。逝多林。給孤獨園。時具壽大
目乾連。與十七衆出家。并受近圓。此皆幼年。
以鄔波離爲首。夜中忍飢。徹曉啼泣。時佛世
尊知而故問。告阿難陀曰。何故夜中小兒啼
聲。阿難陀以縁具答。佛告諸苾芻。我今當制。
若年未滿二十。不應與受近圓。成苾芻性。所
以者何。未滿二十。不能忍飢寒熱渇乏。蚊蟲
所唼。及病等。又師呵嘖。不能忍受。及諸苦
惱。由是幼小。不能忍斯如上等苦。佛告阿難
陀。若滿二十。即有志烈。能忍如上呵嘖等苦。
由年未滿。與受近圓。有如是過。是故苾芻。若
未滿二十。不應與授近圓。若有求寂。來求近
圓。苾芻應問。年二十不。若不問者。得越法
罪
佛在室羅筏城。逝多林。給孤獨園。於此城中。
有一長者。娶妻未久便誕一息。長養漸大。長
者家業漸漸散盡。便作是念。我今貧困。應求
出家。便命子曰。我今年老。不能與汝紹其家
業。我今欲於善法律中。於彼出家。於汝意云
何。子白父言。父若出家。我今亦應隨父出家。
父報言善。于時父子相隨。往詣逝多林。於苾
芻處。白言。聖者。願與我等。而爲出家。苾芻
報言善。又告曰。賢首。此小童子。是汝何親。
答言。是子亦欲出家。時彼苾芻倶與出家。教
四威儀。及以喫食。經數日已。告言。汝去。鹿
不養鹿。室羅筏城。是我境界。極以廣大。多諸
人民。敬信三寶。汝應往彼。自求衣食。養活躯
命。聞是語已。嚴持衣鉢。相隨往。詣室羅筏
城。次第乞食。遂於衢路。見一婦人。作其煎
餅。時小求寂即從乞求。女人報曰。與我價直。
求寂報言。我是沙門不畜財物。既不與直。乞
餅不得。時小求寂高聲啼泣。宛轉于地。時諸
人等遂生譏嫌。何故苾芻度此血團。時諸苾
芻以縁白佛。佛言。所有過失。悉由度彼幼小
出家。從今以去未滿十五。不與出家。若有童
子。來求出家苾芻應問。年十五不若不問者
得越法罪
佛在室羅筏城。逝多林。給孤獨園。具壽鄔波
難陀有二求寂。更相調戲。猶如女人與丈夫
戲。亦如男子共女人戲。時諸苾芻以縁白佛。
佛言。所有過失。斯由畜二求寂。若畜者。得越
法罪。佛既制已。時有兄弟二人。年幾相似。來
求出家。時諸苾芻不敢度彼。不知云何。以縁
白佛。佛言。若有兄弟。一時求出家者。應度無
犯。彼二求寂。並未年滿。應自留一。教受事
業。將一付與親知識處。或大徳處。若至年滿。
應與近圓。其未滿者。自養無犯。若年二十。不
與彼等。而受近圓。得越法罪
佛在室羅筏城。逝多林。給孤獨園。於此城中。
有一居士。家有一奴。勤求作務。無有懈怠。所
有作務。先首爲了。後於異時。曹主生瞋。便作
是念。曹主甚難承事。我當逃走。復作是念。生
處難捨。是諸聲聞釋子。於王得恩。無能損者。
我投彼處出家。其奴即往逝多園林。於苾芻
處。白言。聖者。我欲求出家。時諸苾芻即與出
家。及近圓已。種種教示。依教修行研求。能除
諸煩惱。而證阿羅漢果。如餘廣説。于時長者
乃生悔心。便作是念。我奴所作之事。一切無
有懈怠。我不應瞋。令彼捨我。我若見彼。應從
懺摩。即於室羅筏城。城門邊立。然彼苾芻。食
時執持衣鉢。入城乞食。彼見告言。賢首。汝得
出家耶。答言爾。報曰。現今無人可給事我。相
隨歸舍。爾時苾芻即昇虚空。乃現種種神變。
是時居士而生悔心。速便歸信。心疾迴轉。猶
如大樹摧倒。頂禮其足白言。聖者。得證如此
功能。願從今已後。受我衣服臥具。飮食湯
藥。名稱普聞。某甲奴出家。證阿羅漢果。有如
是勝妙功徳。時勝光王聞此語已。某甲長者
有奴出家。殊勝證悟。能獲四果。作是語已。即
命群臣。而告之曰。汝等應知。我是灌頂刹利
王種。從今已往。一切官寮長者等家。有奴求
出俗者。便放出家。勿令障礙。室羅筏城。時有
長者。家有一奴勤求作務。常不懈怠。廣説如
前。便即出家。并受圓具。令學法式。告言。
賢首。鹿不養鹿。其室羅筏城。土地寛廣。父母
居處。汝今可去乞食而活。時彼長者心生追
悔。便作是念。彼奴勤求作務。常不懈怠我若
見時。應求懺悔。時彼長者。遂於室羅筏城門
側而立時彼苾芻。食時著衣持鉢。入城乞食。
長者見已。告言賢首。汝得出家。誰當事我。可
共歸家。即便執臂。苾芻告曰。若觸我者。當
截汝腕。勝光王勅。恩垂苾芻。由如太子。是長
者毀呰苾芻曰。沙門釋子。壞我城隍。及壞梵
志。豈合與奴出家。時諸苾芻聞此事已。以縁
白佛。爾時世尊便作是念。既有斯過。從今已
往。汝等苾芻不應與奴出家。若有求者。當可
問之。汝是奴不。若與奴出家者。得越法罪」
爾時世尊在室羅筏城。逝多林。給孤獨園。於
此城中。有一長者。毎放課錢。或時收利。或時
本利倶收。復於後時。見負債人。本利倶索。牽
掣久捉不放。即共立限。方始放還。彼人便作
是念。然此長者。甚是惡性。我復不能本利倶
還。我當逃走。復作是念。郷土難捨。沙門釋子
而於王所。由如太子。我今於彼。求出家耶。即
往逝多林。詣苾芻處。白言。聖者我求出家。彼
與出家。及受近圓。并教法式。既近圓已。勇厲
精勤。於中無間。不經多時。乃證阿羅漢果。時
彼長者便生追悔。作如是念。彼負我債。於時
時間。常還本利。以何因縁。輒見輕棄。如若今
時。重得見者。我當懺謝。即於城門。佇立而
住。時彼苾芻。於日初分。執持衣鉢。入城乞
食。長者便見。問言。賢首。汝已出家。雖復時
時常還本利。今可共歸。便執其手。欲引而行。
爾時苾芻便即昇空乃現種種十八神變。廣
説如上。時彼長者速便歸信。心疾迴轉。猶如
大樹崩倒于地。白言。聖者。獲得如是殊勝功
徳。上妙果證。從今以去。聖者所須資具衣食。
我當給與。願尊納受。爾時四遠。皆悉聞知某
甲長者所負財主。獲如是果。時勝軍王既聞
斯事。勅大臣曰。從今以去。所有負債。未得還
者。此等欲於佛所出家。若有如是。不應與彼
生其留難。時室羅筏城。有一長者。放債與人。
時有一人。擧物生利。乃至出家。不養鹿等。廣
如上説。復於異時。持鉢乞食。長者遇見。告
言。苾芻。汝已出家。誰復時時償我本利。今可
共歸。欲執其手。苾芻告曰。汝莫觸我。若觸我
者。當截汝手。報言。何故。苾芻曰。汝可不聞。
王有教令。若欲出家。一切負債。皆悉放免。彼
共譏嫌。作如是語。出家釋子多懷慠慢。現負
他債。度令出家。苾芻以縁白佛。佛作是念。由
度負債者。有如是過。告諸苾芻。從今已後。負
債之人。不應輒度。若有度者。得越法罪
爾時佛在室羅筏城。給孤獨園。有一長者。娶
妻未久。便生一息。乃至年漸長大。因父瞋責。
遂即私逃後作是念。郷國難離。然諸釋子。皆
如王子。得免衆事。我今宜可於彼出家。即往
給園。至苾芻所。報言。聖者。我願出家。時有
苾芻。即與出家。及授近圓。復於異時。其父
覓子。往苾芻所。白言。聖者。見有如是童子來
不。報言。今已度訖。長者告言。此等苾芻常執
刀耶。所有來者。即與剃髮。又言。豈不待於七
八日間。何故即度。苾芻以縁白佛。佛言。不應
即度。若有童子。去來不遠。來求出家。應七八
日。然後方度出家。若有遠方來欲出家者。不
七八日。與度無犯
佛在室羅筏城。逝多林。給孤獨園。有一長者。
娶妻不久。便生一息于時長者告其妻曰。賢
首。我子長養。雖復損我。我今欲往外國興易。
我所負債。令子代還。作是語已。便即出去。遂
乃不還。其妻養育。兒漸長大。送於學内。令教
外典。其同學者。所有論典。悉皆明解。唯此童
子。全無所獲。復於異時。其母詣學。告博士
曰。一種與直。何故諸人學問倶備。唯我童兒
都無所解。博士報曰。夫所學者。有二種事。學
業成就。何等爲二。一者具羞。二者有怖。然此
童子。都無此二。其母告言。博士何不與杖。復
於異時。博士纔打。種種呵責乃即啼泣。歸向
母邊。具陳上事。其母還打。時彼童子便作是
念。我遭苦事。前於一處被打。今遭兩處。不能
受苦。宜可逃去入逝多林。至彼見一求寂採
花。便即歎言。甚大快樂。問言。何故。答言。出
家。求寂報言。汝今何不出家。報言。聖者。誰能
與我出家。報言。汝來。共汝往問鄔波馱耶。既
見師已。白言。鄔波馱耶。此善男子欲求出家。
時彼師主即與出家。其母後時往詣學堂。問
博士曰。我子何在。博士答言。我打走歸。母即
報言。我見歸來。遂即還打。棄我逃走。于時慈
母遂往諸處。尋求訪覓不得。乃於王舍城門
首立。東西顧望。佇立不久。乃見童子剃除鬢
髮。與彼求寂。倶時瓶鉢。相隨而來。母時見
識。以手搥胸。悲號啼泣。告言癡子。我比無處
不覓。遍歴諸方。尋求不得。音信不通。汝今何
故賤沙門中。而爲出家。執手將歸。脱其衣鉢。
抑令還俗。時諸苾芻以縁白佛。佛作是念。不
白父母。與出家者。多生過失。佛告諸苾芻。我
今當制。所有出家。不告父母。輒與出家者。得
越法罪
佛在王舍城。竹林園。羯蘭鐸迦池。於此城中。
有一婆羅門。娶妻不久。誕生一息。年漸長大。
忽嬰疾病。遍問醫人療治不可。母告子言。可
於侍縛迦長者所。療治其病。既至其所。白言。
長者。爲我治病。長者告曰。汝身病重。難可療
治。然我所醫。治二種人。何等爲二。一者佛及
僧伽。二者王宮内人。汝等之病。無暇可治。汝
今歸去。其子即歸。母問子曰。其病療耶。答
曰。我病無人可治。具如上説。母告子言。汝應
出家。子答母曰。我是婆羅門種。云何於雜種
沙門釋子中。而爲出家。又告子曰。汝且出家。
病可還俗不難。子曰。若出家者。必剃我頭。
此事云何。母曰。剃髮莫生。是爲不可。後還生
髮。何所懼耶。即往竹園。詣苾芻所。頂禮足
已。白言。聖者。與我出家。既出家已。於此夜
中。遂住門外。不入房中。師便告曰。何不入
來。答曰。我身有病。不得入來。師便告曰。汝
今出家。何得有病。白言。鄔波馱耶。我身在
俗。先患其病。師曰。汝何不告我。答曰。師不
見問。其師便怒。既至明已。其舊弟子皆來請
白。問鄔波馱耶。何故不喜。師即告曰。我之住
處。乃是病坊。諸有病者。皆投來此。求寂白
曰。如世尊説。有二種事。一者不應 &T016254;

重擔。二
者已度不應棄。師今已度。知欲如何。説此語
時。侍縛醫王即便來至。師告醫曰。此苾芻病。
可治以不。醫王答曰。此病極重。然勝光王與
藥若足。我當治之。既治可已。白鄔波馱耶曰。
我爲求事。今來出家。求事既了。今欲歸去。師
曰。汝得阿羅漢果耶。答曰未得。又問。汝得不
還一來。及須陀洹果耶。皆云未得。汝何故歸。
答曰。我爲病故投此出家。我病既差。何能住
此。師曰。出家法中。有四勝果。汝都未獲。汝
宜且住還他藥債。若不爾者。後更得病。必死
無疑。不取師言。即便歸去。彼報恩故。於侍縛
迦。供給花菓嚼齒木等。時侍縛迦告言。賢首。
汝於我處。求何事耶。彼婆羅門白言。我無所
求。報恩故。長者報曰。我於汝更作何益事。答
曰。我縁患病。療我得差時侍縛迦報言。我不
曾省。答曰。我作憶念。得省令解。時侍縛迦
言。汝於善説法律中出家。於四沙門果中。應
證得果。汝已受他信心之物。今乃却墮惡事。
作是語已。便作是念。我應以此事。詣世尊所。
頭面禮足。退坐一面。白言。世尊。然諸苾芻。
令病者出家受近圓。因此令王倉庫。漸漸損
減。我亦身勞。復於聖者。闕修善法。願世尊
制。勿令更度病者。佛即默然而許。時侍縛迦
知佛默然許已。頂禮而去。佛作是念。諸有過
失。悉由度彼病者。佛告諸苾芻曰。從今以去。
不應度有患者。若爲出家來者。應先問有患
不。若不問者。得越法罪
佛在劫比羅城。尼瞿陀林中住。時淨飯王而
宣教令。劫比羅城釋種。家別一子出家。彼等
諸親眷屬來看。時出家者爲彼眷屬説法。聞
法喜已。皆發信心。便即出家。其中或是父。或
是兄。或是夫主。或是親叔。或是其子。彼皆憂
惱。晝夜二時高聲啼泣。爾時淨飯王聞彼釋
種啼泣聲已。告言。何故晝夜二時。諸釋種等
悲聲啼泣時諸釋種白王言曰。我等眷屬。若
在林中。彼諸聖者。即令出家。爲此憂惱。而爲
悲泣。王聞是語。而作是念。我應往詣佛所。到
已。頂禮佛足。退坐一面。白佛言。世尊。唯願
世尊與我一願。世尊問曰。大王。求何願耶。
王曰。有少許願。然諸釋種爲言。世尊。當作轉
輪聖王。乘空往四天下。我等亦隨世尊。既出
家已。我等所望。悉皆不得。復次難陀當作力
轉輪王。彼亦世尊度令出家。亦絶希望羅怙
羅有大威徳。當作大王。世尊今亦令其出家。
我等釋種亦絶希望。大徳。父母於子。恩愛深
極。願世尊制。若父母未許。勿使出家爾時世
尊。默然受父王所請。王見許已。頂禮佛足。辭
佛而去。佛作是念。諸有過失。皆由不問父母。
而與出家。及受近圓。若有來求出家者。應先
問父母。許已方與出家。若不先問。與出家者。
得越法罪。世尊既制。不問父母。不許出家。時
有他方遠來。父母已許出家。諸苾芻不敢輒
度出家。便有廢闕。時諸苾芻以縁白佛。佛言。
若遠來者。父母先許出家。應聽出家。不問無
犯
根本説一切有部毘奈耶出家事卷第三

根本説一切有部毘奈耶出家事
卷第四
　大唐三藏義淨奉　　詔譯　
爾時商主等。還至海岸已在海艱辛。皆生疲
倦。咸悉睡著。于時僧護苾芻觀是大海。又作
是念。如佛所説。有五種事。觀不厭足。云何爲
五。一者具相象王。二者轉輪聖王。三者大海。
四者妙高山王。五者如來應正等覺。是名爲
五。良久觀已。乃至五更。便即睡著。時諸商主
裝束象車。運載物去。既至明已。不見僧護。便
大驚忙。四方求覓。竟未能見。於中有言應向
前去。有言在後。四處既求不見。悉皆憂惱。作
如是言。我棄聖者。此非吉祥。宜應迴覓。復作
是説。然彼聖者。有大威徳。大海嶮難。由故得
存。平地無閡。豈容不達。作是語已。便即進
途。爾時僧護在沙磧上睡。日炙便覺。起立四
顧。都無一人。便作是語。此商主等捨我而去。
我不可住。宜應前進。即漸次行。無有人蹤。但
見小徑。尋徑而行。至一大林。於中見寺。嚴麗
精妙。床座榻席。氈褥 &T021794;

毺。殿堂樓閣。窓牖殊
妙。其中亦有流泉清沼。寶樹行列。奇異雜色。
枝葉隱映。於彼池中。亦有衆鳥。白鶴孔雀。鸚
鵡舍利。白鵝等鳥。猶若天宮。於此寺中。有諸
苾芻。威儀具足。爾時僧護見同梵行。即往至
彼。恭敬頂禮。彼苾芻言。善來善來。僧護。汝
從何來。僧護以具如上事答。時彼苾芻令憩
定已。將入寺中。見諸好座。有妙飮食。苾芻問
曰。汝飢渇不。答言。飢渇。報曰汝飢。噉食。答
曰。待僧伽食。我當同食。苾芻報曰。汝在
路疲乏。宜應具食。若至食時。有諸過失。僧
護食訖。向一邊住。既至食時。鳴揵椎。集僧
伽。各自持鉢。至食堂中。次第而坐。于時寺舍
便即隱沒。其鉢變爲鐵檛。各用此檛。更互相
打。頭面倶碎。血流遍地。受諸劇苦。食時既
過。其寺復現。其諸苾芻平復如故。諸根寂靜。
次第而坐。是時僧護詣苾芻處。白言。聖者。作
何因業。有如斯事。受諸苦惱。答曰。大徳僧
護。彼贍部洲人。無有信心。僧護報曰。我今現
見。何故不信。告言。僧護。我等往昔於迦攝波
佛所。而作聲聞。欲至食時。遂相鬪打。由斯業
故。令我於此。別受地獄。且受輕苦。於此命
終。當墮大地獄。汝今應去報贍部僧伽。毎於
食時。勿相鬪打。若鬪打者。必獲斯苦。僧護答
言。唯唯如是。即辭而去。漸次前行。復見一
寺。其寺嚴麗。與前無異。還見苾芻威儀具足。
乃至同前隱沒。苾芻鉢中。有熱洋銅。更互相
撜。乃至寺現。其苾芻衆依次而坐。僧護白言。
大徳。由何業力。來至此間。受如斯苦。苾芻告
曰。衆生難信。答言。我自親見。何得不信。僧

Footnote:

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