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根本説一切有部毘奈耶出家事 (No. 1444_ 義淨譯 ) in Vol. 23

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T1444_.23.1020b12:   No.1444
T1444_.23.1020b13:
T1444_.23.1020b14: 根本説一切有部毘奈耶出家事
T1444_.23.1020b15: 卷第一
T1444_.23.1020b16:  大唐三藏義淨奉  制譯 
T1444_.23.1020b17: 總攝頌曰
T1444_.23.1020b18:     舍利子出家 并外道二人
T1444_.23.1020b19:     及驅烏少兒 阿羅漢病女
T1444_.23.1020b20: 別攝頌曰
T1444_.23.1020b21:     舍利子出家 許受近圓法
T1444_.23.1020b22:     調伏謂小軍 外道并五種
T1444_.23.1020b23: 爾時有占波國王。名曰央伽。復有隣國摩掲
T1444_.23.1020b24: 陀王。號大蓮華。兩境相接。並皆人民熾盛。豐
T1444_.23.1020b25: 樂安隱。兵馬精強。互相攻伐一得一失。已歴
T1444_.23.1020b26: 多年。後於異時。其央伽王。以國充人實。追計
T1444_.23.1020b27: 舊怨。即繕甲治兵。盛興軍旅。誡期誓衆。共來
T1444_.23.1020b28: 誅滅。于時邊人先覺。馳使報王。其王既聞。出
T1444_.23.1020b29: 師禦捍。交兵對戰。蓮華敗績。收軍入城。閉關
T1444_.23.1020c01: 固拒。時央伽王志在平剋。遣使報曰。若也出
T1444_.23.1020c02: 降爲善。如其不者。終不相容。假使騰空。飛羅
T1444_.23.1020c03: 掩取。設令入水。沈網牽來。乃至登山竄林。亦
T1444_.23.1020c04: 無逃路。其蓮華王聞已大懼。即告群臣曰。今
T1444_.23.1020c05: 央伽兵盛。嚴使又來。國難既深。何方免釋。諸
T1444_.23.1020c06: 臣答王。説伽他曰
T1444_.23.1020c07:     有王便有國 無王國不存
T1444_.23.1020c08:     國破可還興 命殞終難續
T1444_.23.1020c09:     國命兩相違 人應善護命
T1444_.23.1020c10:     國破還成立 命斷更難期
T1444_.23.1020c11: 時諸臣等勸王出降。王從其義。便自鎖頸。
T1444_.23.1020c12: 詣央伽處。相與立盟。永供輸税。其事既畢。遂
T1444_.23.1020c13: 即放還
T1444_.23.1020c14: 爾時菩薩在覩史天宮。觀察世界。有五事具
T1444_.23.1020c15: 處。將欲下生。時六欲諸天。辦所應辦。於迦維
T1444_.23.1020c16: 羅衞國。閲頭檀家。三淨摩耶夫人胎中。乃令
T1444_.23.1020c17: 獲大吉夢。見菩薩作白象形。降神母胎。當此
T1444_.23.1020c18: 之時。大地震動。光明晃耀。映奪金色。周遍世
T1444_.23.1020c19: 界。過日月輪。乃至上極三十三天。朗然洞徹。
T1444_.23.1020c20: 一切幽暗。無不皆除。設使日月威光。先所遺
T1444_.23.1020c21: 漏。不自分辯。長處晦冥。一遇神先。普皆相
T1444_.23.1020c22: 見。然聖人示相。非世間所知。于時有四大國
T1444_.23.1020c23: 王。第一王舍城。有大蓮華王。第二室羅伐城。
T1444_.23.1020c24: 有摩羅大王。第三鄔舍尼城。奢多彌大王。第
T1444_.23.1020c25: 四驕奢彌城。阿難多泥彌大王。此之四王。當
T1444_.23.1020c26: 菩薩降生之日。各於内宮。倶誕太子。其大蓮
T1444_.23.1020c27: 華王。以誕子遇光。便謂子瑞。作是念言。我子
T1444_.23.1020c28: 威徳。如日出時。我子威光。能照世界。以其光
T1444_.23.1020c29: 影殊勝。用表休祥。因遂名爲影勝太子
T1444_.23.1021a01: 時摩羅大王。亦同彼王。以彼光明。而爲子瑞。
T1444_.23.1021a02: 便作是言。我今此子初生。休徴殊勝。光明遍
T1444_.23.1021a03: 滿。國界清夷。宜可表徳立名。因遂名爲勝軍
T1444_.23.1021a04: 太子
T1444_.23.1021a05: 時奢多彌王。亦同彼王。將爲子瑞。而作是言。
T1444_.23.1021a06: 我子有徳。出現光明。宜可立名。表彰休祥。因
T1444_.23.1021a07: 遂名爲出光太子
T1444_.23.1021a08: 時阿難多泥彌王。亦同彼王。以爲子瑞。而作
T1444_.23.1021a09: 是言。我子誕生。如日初出。揚光破暗。光輝轉
T1444_.23.1021a10: 昇。用表嘉祥。因遂名爲日初太子
T1444_.23.1021a11: 爾時四國王等。各各爲子標瑞立名。咸悉不
T1444_.23.1021a12: 知並是釋迦菩薩。大威神力之所顯現。然諸
T1444_.23.1021a13: 王子。並久積勝因。有大願力。各將眷屬。隨聖
T1444_.23.1021a14: 來生。所以影勝應期。亦是異人間出。遂使初
T1444_.23.1021a15: 生之日。五百大臣。皆生一子。隨其族姓。而爲
T1444_.23.1021a16: 立名。其影勝太子。置八乳母。而保養之。日就
T1444_.23.1021a17: 月將。如蓮華出水。其所習學。經書技藝。暦數
T1444_.23.1021a18: 算計。及一切刹利灌頂王法。無所不解。更復
T1444_.23.1021a19: 留心工巧之處。及調象馭馬。乘車等法。彎弓
T1444_.23.1021a20: 走箭。搭索之方。撃劍治瘡。衆術皆盡。四種明
T1444_.23.1021a21: 處。貫練無遺。并五百大臣之子。亦悉通達。後
T1444_.23.1021a22: 於異時。太子監國。因於暇日。乘象遊行。乃見
T1444_.23.1021a23: 人間徴斂賦税。便問從者。此輩何故有所徴
T1444_.23.1021a24: 求。答曰。彼是隣國央伽王使。遠來收索。太子
T1444_.23.1021a25: 問曰。我國何故輸税與他。答曰。久來若此。是
T1444_.23.1021a26: 時太子。即召使人問曰。彼國是刹利灌頂王。
T1444_.23.1021a27: 我國亦是刹利灌頂王。統化不同。人民各異。
T1444_.23.1021a28: 何縁越國踰限。就此徴求。宜可即還。從茲永
T1444_.23.1021a29: 絶其使聞已。便作是念。今此太子。禀性剛獷。
T1444_.23.1021b01: 意欲違盟。令我空返。我等今者可就大蓮華。
T1444_.23.1021b02: 而爲徴索。既見王已。還勅依舊徴收。太子却
T1444_.23.1021b03: 歸。還逢此使。如前徴索不止。太子告曰。我已
T1444_.23.1021b04: 發遣。何得尚留。即還爲善。若不去者。必加嚴
T1444_.23.1021b05: 罰。諸人懷懼。相率倶還。至國具奏王知。其影
T1444_.23.1021b06: 勝太子。爲人獷暴。違盟負信。不受徴科。幸願
T1444_.23.1021b07: 大王早爲先策。如其不爾。恐招後患。時王即
T1444_.23.1021b08: 以伽他。答使臣曰
T1444_.23.1021b09:     樹木在萌芽 爪甲便能斷
T1444_.23.1021b10:     扶踈大連抱 斤斧莫能摧
T1444_.23.1021b11: 爾時央伽王大怒。便發使致書大蓮華王曰。
T1444_.23.1021b12: 影勝逆命。繋頸送來。若不然者。我當自往。就
T1444_.23.1021b13: 彼屠戮。宜知朕意。蓮華聞已。君臣恐懼。唯憂
T1444_.23.1021b14: 亡國。便召影勝。責其違拒。并遣與書。影勝白
T1444_.23.1021b15: 言。彼是刹利灌頂王。我國亦是刹利灌頂王。
T1444_.23.1021b16: 境界各殊。何縁供税。唯願大王與我四兵。自
T1444_.23.1021b17: 共對決。時蓮華王即自思忖。知其影勝堪謀
T1444_.23.1021b18: 大事。遂乃復書央伽王曰。辱書。賜追影勝。仍
T1444_.23.1021b19: 令繋頸馳送將來。但我此子。欲令紹繼先王。
T1444_.23.1021b20: 嚴告雖加。未敢從命。大王必欲雄力掩覆。猛
T1444_.23.1021b21: 氣相陵。横野列兵。唯知待罪。央伽披奏。忿怒
T1444_.23.1021b22: 非常。便勅合國徴兵。錬磨器械。我將親往。破
T1444_.23.1021b23: 滅蓮華。誅斬影勝。遂興萬衆千軍。兵馬騰躍。
T1444_.23.1021b24: 旌旗蔽地。鍾鼓聒天。直入摩掲陀國。時蓮華
T1444_.23.1021b25: 大怖。即召影勝。付授四兵。于時太子既受王
T1444_.23.1021b26: 教。率大臣子。而宣令曰。央伽與國宿讎。我
T1444_.23.1021b27: 今執復。寇賊入境。佇濟嘉謀。汝等世積功
T1444_.23.1021b28: 勳。受國恩寵。何方助我。破賊安人。答曰。某
T1444_.23.1021b29: 等雖無計略。敢竭股肱。侍從太子。爾時影勝
T1444_.23.1021c01: 説伽他曰
T1444_.23.1021c02:     治國養黎人 應當善守護
T1444_.23.1021c03:     爲他所侵奪 萬姓失歸依
T1444_.23.1021c04: 是時太子告諸人曰。汝等同心共力。衞護於
T1444_.23.1021c05: 我。作是語已。號令三軍。兵馬咸發。時大蓮華
T1444_.23.1021c06: 王。登高樓上。與諸侍衞。前後圍遶觀望軍衆。
T1444_.23.1021c07: 謂諸臣曰。此是誰兵。答曰。此是影勝太子兵。
T1444_.23.1021c08: 王曰汝等應知。兵衆甚大。宜可號爲兵衆影
T1444_.23.1021c09: 勝。其中或稱此是大梯影勝。如是種種歎美
T1444_.23.1021c10: 太子威徳盛相
T1444_.23.1021c11: 爾時太子告諸人曰。吾聞善戰者。不勞軍陣。
T1444_.23.1021c12: 今央伽王有大兵馬。其數甚多。不可爭鋒。致
T1444_.23.1021c13: 傷我衆。權謀祕決。擒獲爲先。即募驍雄。伺其
T1444_.23.1021c14: 無備。遂殺央伽。三軍六師。一時退散。爰整兵
T1444_.23.1021c15: 士。逐北前臨。彼國之人。不知王死。安城固
T1444_.23.1021c16: 守。時影勝太子即令鎗彼王頭。示於城内。仍
T1444_.23.1021c17: 宣令曰。此是汝國央伽王頭。汝等可急開門。
T1444_.23.1021c18: 若不爾者。同時喪命。衆聞大怖。即爲開門。諸
T1444_.23.1021c19: 有大臣。繋頸歸款。所有百姓。無不順伏。是時
T1444_.23.1021c20: 影勝太子既入城已。遣使聞奏。還白父王。幸
T1444_.23.1021c21: 承大王威嚴。臣人盡力。央伽逆命。今已斬除。
T1444_.23.1021c22: 合境無虞。遠安邇肅。蓮華聞已。慶悦無量。即
T1444_.23.1021c23: 以種種衣服瓔珞嚴身之具。及七寶蓋送與
T1444_.23.1021c24: 影勝。即便令彼占波爲王。以代央伽。其國百
T1444_.23.1021c25: 姓。因共號爲影勝大王。後時聖徳神功。通被
T1444_.23.1021c26: 幽顯。人民豐樂。寇賊屏除。威徳嘉聲。流布遐
T1444_.23.1021c27: 邇。後於異時。蓮華王崩。摩掲陀國諸群臣等。
T1444_.23.1021c28: 告哀請還。統治本國。是時影勝即以占波國
T1444_.23.1021c29: 事。付彼舊臣。嚴駕星馳。赴哀歸國。服制既
T1444_.23.1022a01: 畢。紹繼父王。以法化人。風調雨順。百穀豐
T1444_.23.1022a02: 熟。兆庶又安。立徳轉高。隣國慕化。無諸怨
T1444_.23.1022a03: 賊。爾時中方有一婆羅門子。欲學法術。遍行
T1444_.23.1022a04: 諸處。漸至南方。其南天竺。有大婆羅門。名曰
T1444_.23.1022a05: 地師善明四論。世號大師。即便詣彼師所。頂
T1444_.23.1022a06: 禮其足。叉手白言。我於師所。爲弟子禮。彼即
T1444_.23.1022a07: 問曰。欲何所學。答曰。我今學四明大論師曰。
T1444_.23.1022a08: 任隨所學。即便學諸事法。婆羅門法。毎月三
T1444_.23.1022a09: 日。諸事皆悉不作。或時洗浴。或入城市。或火
T1444_.23.1022a10: 中燒木。既到是日。諸婆羅門子。共往取木欲
T1444_.23.1022a11: 燒。隨路而去。便即相問種姓生處。犢子等四
T1444_.23.1022a12: 姓。隨一而説。復相問言。汝是何方。一即説言。
T1444_.23.1022a13: 我是東方。或有説言。我是南方。或有説言。我
T1444_.23.1022a14: 是西方。或有説言。我是北方。復作是言。彼諸
T1444_.23.1022a15: 國土。我悉見聞。即伽他曰
T1444_.23.1022a16:     智慧出東方 兩舌在西國
T1444_.23.1022a17:     敬順生南國 惡口居北方
T1444_.23.1022a18: 婆羅門子等作如是言。諸處悉知。不知中國
T1444_.23.1022a19: 如何。諸弟子等諮其師曰。鄔波馱耶。我今欲
T1444_.23.1022a20: 往中國。見彼國土。復欲於彼水中洗浴。承事
T1444_.23.1022a21: 參禮彼方諸師。彼國論師。我欲伏之。我等名
T1444_.23.1022a22: 稱。必遠知聞。多獲珍財。而爲利益。彼婆羅
T1444_.23.1022a23: 門。於弟子處。甚生愛念。所有衣物。分給弟
T1444_.23.1022a24: 子。資縁既辦。共往中國。隨路而行。或有諸
T1444_.23.1022a25: 餘智人來者。與其言論。悉皆得勝。或有得服。
T1444_.23.1022a26: 以瓶盛灰。打其頭上。或有諸人。來學騎術弓
T1444_.23.1022a27: 箭戰具。咸悉教之。或有諸人。以香花等幢幡
T1444_.23.1022a28: 寶蓋。而來迎之。復有無量諸人皆悉來至。而
T1444_.23.1022a29: 師事之。漸漸遊行。所經諸國。城邑村落。悉
T1444_.23.1022b01: 皆得勝。方至中國。時婆羅門作是念曰。我聞
T1444_.23.1022b02: 諸有智人。並在王門。我等今日亦應往彼。而
T1444_.23.1022b03: 當伏之。猶如何等。譬如大樹根及枝葉。我所
T1444_.23.1022b04: 經諸處。論議得勝者。猶如枝葉。若於王邊。而
T1444_.23.1022b05: 得勝者。由如罰根。我今宜往王所。即便往去。
T1444_.23.1022b06: 既至其所。呪願王曰。長壽無諸災障。立住一
T1444_.23.1022b07: 面。而白王言。我於師所。承得少多學問。願欲
T1444_.23.1022b08: 與王國内諸師。共爲談論。王即告曰。任自隨
T1444_.23.1022b09: 意。王又告諸臣曰。我此國中。有如是婆羅門。
T1444_.23.1022b10: 能與彼人論議不。諸臣答曰。有那羅村中婆
T1444_.23.1022b11: 羅門。解四明論。智慧如火。彼自造論。題名摩
T1444_.23.1022b12: 吒羅。王曰。喚彼鄔波馱耶來。大臣依命。請至
T1444_.23.1022b13: 王所。同前呪願。王即告曰。汝能與彼婆羅門。
T1444_.23.1022b14: 於我前論議不。彼答曰。承王威命。盡其力能。
T1444_.23.1022b15: 敢爲酬對。當即依法。作曼荼羅兩邊施座。王
T1444_.23.1022b16: 即勅曰。誰當先與。大臣答曰。客婆羅門。名曰
T1444_.23.1022b17: 地師。可令先首。彼既先與誦五百頌已。便住
T1444_.23.1022b18: 默然。時摩吒羅覆誦其頌。出多過失。即便告
T1444_.23.1022b19: 言。其誦言義。甚不相當。不合道理。地師聞已。
T1444_.23.1022b20: 便即默然。無所言説。論議之法。默然不答。便
T1444_.23.1022b21: 是墮負。王告臣曰。誰爲得勝。誰是不如。大臣
T1444_.23.1022b22: 答言。摩吒囉論議得勝。其王心悦。作如是言。
T1444_.23.1022b23: 我國界内。亦有如是聰明大智慧人。王問。鄔
T1444_.23.1022b24: 波馱耶。住何聚落。答曰。那羅村。王即賞賜那
T1444_.23.1022b25: 羅村。任汝受用。世人常法。悉欲求樂。有諸婆
T1444_.23.1022b26: 羅門女。比求夫婿。竟未能得。時摩吒羅便於
T1444_.23.1022b27: 自類取妻。共住歡娯。不久乃生一子。廣爲設
T1444_.23.1022b28: 會。其子體長。便與立字。名爲長體。以種種供
T1444_.23.1022b29: 給養育。漸漸長大。教其藝業。所謂算計手印。
T1444_.23.1022c01: 婆羅門行。洗淨取灰取土。讃歎四薜陀書。祭
T1444_.23.1022c02: 祀讀誦。施受六種悉得成就。後於異時。復誕
T1444_.23.1022c03: 一女。其女眼目。如鸜鵒鳥。諸親會集。建立名
T1444_.23.1022c04: 字。號爲鸜鵒。其女養育。漸長成已。父教文字
T1444_.23.1022c05: 論義之法後於異時。共兄論義。互相撃難。妹
T1444_.23.1022c06: 得勝時。父告子言。汝是男子。被女論勝。我若
T1444_.23.1022c07: 無後。所有受用。必輸失他。於後有南天竺
T1444_.23.1022c08: 國。有婆羅門童子。名曰底沙。善明無後世論。
T1444_.23.1022c09: 爲求法故。從南方來。至摩吒羅所。禮其足已。
T1444_.23.1022c10: 白言。大師。我欲於鄔波馱耶處學問。問曰。
T1444_.23.1022c11: 欲學何藝。白言。欲學無後世論。報曰。任汝
T1444_.23.1022c12: 所作。既受法已。若放學時。論説之事。如前廣
T1444_.23.1022c13: 説。其童子底沙。後在王前共師論。各立兩宗。
T1444_.23.1022c14: 此摩吒羅最爲年尊。可應先擧。其摩吒囉。便
T1444_.23.1022c15: 作是念。彼婆羅門子。新學論成。恐難不得。今
T1444_.23.1022c16: 應捉彼錯處。作是念已。時摩吒囉即先擧出
T1444_.23.1022c17: 長五百頌。彼婆羅門子復頌答已。便捉過失。
T1444_.23.1022c18: 此是非言。此言非類。此説不可。彼遂默然而
T1444_.23.1022c19: 住。凡論難不如。無言答者。是爲墮負。于時
T1444_.23.1022c20: 國王問大臣曰。此誰得勝。臣白王曰。底沙婆
T1444_.23.1022c21: 羅門爲勝。時王告言。勝者賜其村邑。時諸大
T1444_.23.1022c22: 臣前白王言。若來論難得勝。即賜村邑。其摩
T1444_.23.1022c23: 掲陀國。不久總盡。應取摩吒囉村。與彼受用。
T1444_.23.1022c24: 時王告言。如是即奪摩吒囉受用所封。與彼
T1444_.23.1022c25: 底沙。其摩吒囉即命妻曰。賢首。宜速裝束。往
T1444_.23.1022c26: 詣餘方。其妻問曰。何故。時夫答言。我久承事
T1444_.23.1022c27: 國王。今論難之時。不護於我。奪我村邑。其妻
T1444_.23.1022c28: 裝束欲去。時諸親族既聞此事。即來問曰。鄔
T1444_.23.1022c29: 波馱耶。何故裝束。答言。我久承事國王。論
T1444_.23.1023a01: 難之時。不護於我。是故餘去。親族報言。此住
T1444_.23.1023a02: 甚好。於親族中。請住於此。彼即頌曰
T1444_.23.1023a03:     本國被人欺 外國住最勝
T1444_.23.1023a04:     不被欺之處 是本國親族
T1444_.23.1023a05: 時底沙婆羅門聞已。報言。鄔波馱耶。我是客
T1444_.23.1023a06: 人。暫住即去。其邑受用。還當相與。時摩吒
T1444_.23.1023a07: 囉。雖蒙恩惠。亦不肯住。底沙又言。且宜住
T1444_.23.1023a08: 此。分取半邑。我亦取半。報曰。善哉。摩吒囉
T1444_.23.1023a09: 即命妻曰。賢首。我久承事國王。不護於我。今
T1444_.23.1023a10: 底沙極大恩造。與我半邑。我以此女。與彼爲
T1444_.23.1023a11: 妻。妻曰。待長子倶瑟恥羅。其父即命子曰。我
T1444_.23.1023a12: 久事王。於論難時。不能護我。此底沙婆羅門。
T1444_.23.1023a13: 有大恩惠。分半邑與我。今嫁舍利。與彼爲妻。
T1444_.23.1023a14: 子白父言。此之底沙。是父怨讎。奪邑將去。豈
T1444_.23.1023a15: 合爲親。父便報曰。汝是愚癡。無所識知。父母
T1444_.23.1023a16: 正意。子不敢違。即依禮法。嫁女與彼底沙。時
T1444_.23.1023a17: 倶瑟恥羅便作是念。我今被欺。但由少學寡
T1444_.23.1023a18: 聞。然此底沙婆羅門。爲解無後世論。今時得
T1444_.23.1023a19: 勝。我亦應學。作是念已即問。諸人何處方國
T1444_.23.1023a20: 明解無後世論。有人報曰。南方最善。彼即漸
T1444_.23.1023a21: 次而行。至南天竺。遍問國内。誰明無後世論。
T1444_.23.1023a22: 有人報曰。某甲梵志。彼既聞已。即詣梵
T1444_.23.1023a23: 志處。白言。尊者。我欲事仁爲師。願哀納
T1444_.23.1023a24: 受。彼師即問言。欲求何事。答曰。欲學無後
T1444_.23.1023a25: 世論。梵志報言。我不教授俗人居士。彼即
T1444_.23.1023a26: 答言。若如是者。我今出家。梵志即與出家。
T1444_.23.1023a27: 便自要期。我若不解此論者。終不剪爪。爪既
T1444_.23.1023a28: 漸長。時人皆號長爪梵志。于時舍利與底沙
T1444_.23.1023a29: 婆羅門。歡娯欲樂。時有淨天。久種善根。當受
T1444_.23.1023b01: 最後身。不樂生死。專求涅槃。不求後有。持
T1444_.23.1023b02: 最後身。從淨天沒。便於舍利腹中受胎。當受
T1444_.23.1023b03: 胎時。其母夢有人持炬入己腹中。復登大山。
T1444_.23.1023b04: 騰在虚空。又見大衆而禮己身。是時舍利於
T1444_.23.1023b05: 夢覺已。即向夫説如是等夢。其底沙婆羅門。
T1444_.23.1023b06: 雖解夢書。不閑此事。即往明解夢書婆羅門
T1444_.23.1023b07: 處。説言。我妻昨夜作如是夢。彼即答言。其夢
T1444_.23.1023b08: 甚善。婆羅門記曰。當生善子。年至十四。即能
T1444_.23.1023b09: 善誦天帝等論。復於一切論難問答。得爲最
T1444_.23.1023b10: 勝。所言登大山。騰虚空。衆禮等者。當得出
T1444_.23.1023b11: 家。有大威徳。成就大戒。天人所敬。作是記已。
T1444_.23.1023b12: 後於異時。底沙婆羅門而與舍利論難。舍利
T1444_.23.1023b13: 得勝。時底沙作如是念。昔時論難。我已得勝。
T1444_.23.1023b14: 今時不如。此有何縁。復作是念。此應由胎。是
T1444_.23.1023b15: 彼威徳。乃於後時。十月滿足。生一男子。形貌
T1444_.23.1023b16: 端嚴。色相具足。身紫金色。頂圓若蓋。垂手過
T1444_.23.1023b17: 膝。額廣平正。鼻高修直。廣説如餘。乃至宗親
T1444_.23.1023b18: 集會。欲與立字。當作何名。父曰。此兒宜可將
T1444_.23.1023b19: 詣外翁。當與立字。既至翁處。白言。大翁。此
T1444_.23.1023b20: 子當立何字。其翁告曰。既是底沙之子。宜可
T1444_.23.1023b21: 名爲鄔波底沙。使將兒還。底沙問曰子立何
T1444_.23.1023b22: 名。報曰名爲鄔波底沙。于時底沙便作是念。
T1444_.23.1023b23: 此子既與父族爲名。我今更與母族爲字。名
T1444_.23.1023b24: 舍利子。時人或云舍利子。或云鄔波底沙。即
T1444_.23.1023b25: 以孩兒。付八乳母。時母養育。以上乳酪。及以
T1444_.23.1023b26: 醍醐。而供給之。速得長成。如蓮出水。既漸長
T1444_.23.1023b27: 大。令修學業。世間技藝。悉皆通達。四薜陀論。
T1444_.23.1023b28: 總蘊在懷。至年十六。善解帝釋聲明。能伏他
T1444_.23.1023b29: 論。後於異時。遂於父前。誦薜陀等論。子白父
T1444_.23.1023b30: 言。向所誦者。是何義趣。父曰。我今不知。答
T1444_.23.1023c01: 曰。此所誦者。是古昔仙人所作讃誦。時人雖
T1444_.23.1023c02: 不知義。仙人讃頌。非無義理。其舍利子。學既
T1444_.23.1023c03: 勝於諸人。其父先有五百弟子。悉歸舍利子。
T1444_.23.1023c04: 爾時舍利子教諸弟子。所有明論。無不周悉」
T1444_.23.1023c05: 爾時林圍聚落。有一大臣。名曰形影。於此而
T1444_.23.1023c06: 住。大富多財。受用豐足。娶妻雖久。了無子
T1444_.23.1023c07: 息。常希男子。在處所求。所有山林樹神。無不
T1444_.23.1023c08: 祈請。如是廣説。時有最後生人。從天沒已。來
T1444_.23.1023c09: 託母腹。廣説如上。既誕子已。廣設親會。欲立
T1444_.23.1023c10: 名字。諸人報言。既是天抱將來。可名天抱。亦
T1444_.23.1023c11: 名目乾連。時彼長者即以孩兒。付八乳母。養
T1444_.23.1023c12: 育長成。如蓮出水。乃至廣説。六種法事。四薜
T1444_.23.1023c13: 陀論。悉皆通達。時彼天抱教五百弟子。學罷
T1444_.23.1023c14: 之時。五百弟子誦讃入城。其鄔波底沙諸弟
T1444_.23.1023c15: 子等。亦誦讃入城。爾時底沙弟子報目連弟
T1444_.23.1023c16: 子曰。仁等何故錯誦論文。彼問如何。復問。仁
T1444_.23.1023c17: 等於何處學。答曰。我之師主。猶如日月。具一
T1444_.23.1023c18: 切智。在林圍聚落。有大臣子。名目乾連。我於
T1444_.23.1023c19: 彼學。鄔波底沙弟子。學問具足。無有畏懼。情
T1444_.23.1023c20: 懷喜悦。即往親教師邊。師既見來。問曰。何故
T1444_.23.1023c21: 喜悦。答言。無事。師即以頌曰
T1444_.23.1023c22:     所有内情意 亦應准可知
T1444_.23.1023c23:     以聲色根形 知隱不可得
T1444_.23.1023c24: 説是頌已。告弟子曰。必應有事。時諸弟子以
T1444_.23.1023c25: 縁具説。師即報曰。彼所誦者。是我迴文。並皆
T1444_.23.1023c26: 不錯。弟子聞已。默而不喜
T1444_.23.1023c27: 爾時目乾連弟子等。往詣師處。悉皆不喜。
T1444_.23.1023c28: 師見問曰。何故不樂。答曰。無事。師即報
T1444_.23.1023c29: 言。必應有事。何故不説。是時弟子以縁具
T1444_.23.1023c30: 説。師言。彼所誦者。然彼師主聰明智慧。
T1444_.23.1024a01: 所是長論短論。促文引文。極甚巧妙。爾時
T1444_.23.1024a02: 二師互相知聞。欲求相見。時鄔波底沙詣其
T1444_.23.1024a03: 父所白言。我欲暫往林圍聚落。父問何故。
T1444_.23.1024a04: 答言。彼有大臣。名曰形影。有子名爲倶哩
T1444_.23.1024a05: 多。我欲相見。父曰彼人智慧。可勝於汝。子
T1444_.23.1024a06: 報父曰。智慧不勝。然彼大富多財。衆人歎
T1444_.23.1024a07: 美。時鄔波底沙説伽他曰
T1444_.23.1024a08:     年長是爲尊 多財人亦尊
T1444_.23.1024a09:     若有多聞者 咸共尊承事
T1444_.23.1024a10: 父聞子語。而告子曰。彼若來此。當可教授。不
T1444_.23.1024a11: 應往就。時倶哩多詣父白言。我欲往那刺陀
T1444_.23.1024a12: 聚落。父言。何故。子白父言。彼有婆羅門。名
T1444_.23.1024a13: 曰底沙。有子名鄔波底沙。欲往相見。父告子
T1444_.23.1024a14: 曰。彼富於汝。子言。不富於我。然彼智慧勝於
T1444_.23.1024a15: 我故。時倶哩多説伽他曰
T1444_.23.1024a16:     年長是爲尊 多聞人亦尊
T1444_.23.1024a17:     若有多財者 咸共尊承事
T1444_.23.1024a18: 父告子曰。彼若來此。應與財物。不應往就。後
T1444_.23.1024a19: 於異時。王舍城中。有大節會。時王常法。或自
T1444_.23.1024a20: 往詣。或使太子。王有別縁。不獲自出。即遣太
T1444_.23.1024a21: 子未生怨去。出城遊戲。于時形影聞太子出
T1444_.23.1024a22: 遊。便作是念影勝王死。未生太子當繼王位。
T1444_.23.1024a23: 我倶哩多承事爲臣。作是念已。而告子曰。汝
T1444_.23.1024a24: 可往彼遊戲之處。安四高座。所爲王座。大
T1444_.23.1024a25: 臣座。音聲座。婆羅門座。復告子曰。汝宜於大
T1444_.23.1024a26: 臣座上坐。聞父語已。即詣往坐。是時底沙。亦
T1444_.23.1024a27: 聞影勝王遣太子。出城遊戲。即告子曰。汝應
T1444_.23.1024a28: 往彼。看四高座。汝將瓶鉢。及以錫杖。置第三
T1444_.23.1024a29: 座。汝於第四高座上坐。日出日沒所有論師。
T1444_.23.1024b01: 非與汝等。子聞依教。即詣往坐。時諸人等。種
T1444_.23.1024b02: 種音樂。歌詠讃歎。鄔波底沙。默然而住。諸人
T1444_.23.1024b03: 見已。各相謂曰。此人必應大愚。非愚大智。所
T1444_.23.1024b04: 以默然。時諸音樂。悉皆停住。于時倶哩多問
T1444_.23.1024b05: 鄔波底沙曰。汝見音樂歌詠人不。答曰。我整
T1444_.23.1024b06: 内觀。不見斯事。報曰。不見耳可不聞。鄔波底
T1444_.23.1024b07: 沙以伽他答曰
T1444_.23.1024b08:     死皮筋作樂 令衆有歡喜
T1444_.23.1024b09:     無常急若輪 智者知非樂
T1444_.23.1024b10: 時倶哩多。及以衆人。聞説頌已。便即問曰。汝
T1444_.23.1024b11: 是鄔波底沙不。報曰。大衆當知。我是鄔波底
T1444_.23.1024b12: 沙。即問倶哩多曰。汝見如上音樂等不。答曰。
T1444_.23.1024b13: 不見。又復報曰。汝貪内觀。耳可不聞。時倶哩
T1444_.23.1024b14: 多以伽他答曰。一切瓔珞等。莊嚴身受重。作
T1444_.23.1024b15: 舞動形躯。皆是虚誑攝。歌詠作戲者。譬如號
T1444_.23.1024b16: 叫聲。此等皆無常。思之有何樂。爾時鄔波底
T1444_.23.1024b17: 沙告言。汝是倶哩多耶。衆人答曰。如是。鄔波
T1444_.23.1024b18: 底沙報曰。我爲汝來。共汝出家。倶哩多答曰。
T1444_.23.1024b19: 所爲諸祭祀。及祭祀火神。求福修苦行。斯其
T1444_.23.1024b20: 果報。皆在手中。家是大臣之種我常乘象。何
T1444_.23.1024b21: 爲出家。爾時鄔波底沙説伽他曰
T1444_.23.1024b22:     樹若欲倒時 枝葉不相濟
T1444_.23.1024b23:     死時亦如是 受用不能救
T1444_.23.1024b24: 爾時鄔波底沙説伽他已。告曰。仁來。同共出
T1444_.23.1024b25: 家。答曰。我問父母。告言好去。如是語時。此
T1444_.23.1024b26: 倶哩多即至父所。白言。願父放我。清信出
T1444_.23.1024b27: 家。從家出家。其父告曰。所爲諸祭祀。及祭火
T1444_.23.1024b28: 神法。求苦修行所得果報。汝今已獲。復是大
T1444_.23.1024b29: 臣之子。乘象之士當作大臣。何爲出家。時倶
T1444_.23.1024c01: 哩多即於父前。説伽他曰
T1444_.23.1024c02:     寧於林内樹皮衣 共獸同居食諸果
T1444_.23.1024c03:     不縁國事禁閉縛 智者不爲恐懼事
T1444_.23.1024c04: 父聞頌已。告曰。唯汝一子。如初月輪。愛之若
T1444_.23.1024c05: 此。如前廣説。凡是兒子。皆依父母。志願不
T1444_.23.1024c06: 移。從汝出家。既蒙許已。于時同侶咸並到來。
T1444_.23.1024c07: 時倶哩多即發勝心。策勵身意。往那刺陀村。
T1444_.23.1024c08: 其鄔波底沙。常樂寂靜。在阿蘭若處。領諸弟
T1444_.23.1024c09: 子。有五百人。令誦梵靜神呪。時倶哩多漸次
T1444_.23.1024c10: 而行。至那刺陀聚落。問諸人曰。鄔波底沙。今
T1444_.23.1024c11: 在何處。村人答曰。今在阿蘭若處。領五百衆。
T1444_.23.1024c12: 誦梵靜神呪。時倶哩多即往阿蘭若處。既相
T1444_.23.1024c13: 見已。報鄔波底沙曰。出家之事。今正是時。
T1444_.23.1024c14: 鄔波底沙曰。仁得父命。放出家耶。答曰。得
T1444_.23.1024c15: 也。鄔波底沙。語倶哩多曰。仁今暫住。我亦
T1444_.23.1024c16: 問父。令我出家不倶哩多曰仁今去問何時
T1444_.23.1024c17: 得來。答曰。暫去即來。鄔波底沙至父母處。
T1444_.23.1024c18: 白父母曰。今有啓請。願垂哀愍。我意欲求清
T1444_.23.1024c19: 淨出家。父母報曰。甚爲善事。如汝所願任汝
T1444_.23.1024c20: 出家。爾時鄔波底沙還至倶哩多處。白言。倶
T1444_.23.1024c21: 哩多。父母已聽。來共出家。又問衆人。汝等父
T1444_.23.1024c22: 母放出家不。衆人答曰。已聽。時倶哩多曰。我
T1444_.23.1024c23: 問父母。已淹日月。仁作何計。來去速還。答
T1444_.23.1024c24: 曰。汝家因縁。厚重牢禁。所以來遲。我家累
T1444_.23.1024c25: 輕。是故來早。非但今日。乃至五百生來。曾
T1444_.23.1024c26: 已出家。又常發願。願當生處。非貴非賤。處中
T1444_.23.1024c27: 而生。縁此縛輕。所以來速。時倶哩多告衆人
T1444_.23.1024c28: 曰。我宗高貴。今欲出家。豈得隨宜。共往王
T1444_.23.1024c29: 城。問諸淨梵。于時六師外道。在彼城中。皆悉
T1444_.23.1025a01: 自謂。倶得神通。自在無礙。其鄔波底沙。倶哩
T1444_.23.1025a02: 多等。即問六師脯刺拏曰。行何法眼。習何教
T1444_.23.1025a03: 法。復得何果。若持梵行。獲何殊勝。彼師答
T1444_.23.1025a04: 曰。我如是見。我如是説。無與。無愛。無見。無
T1444_.23.1025a05: 祭祀。無善行。無惡行。無善惡業報異熟果。
T1444_.23.1025a06: 無今世。無後世。無父。無母。無化生有情。世
T1444_.23.1025a07: 間無阿羅漢。正行正成就。若見此世後世者。
T1444_.23.1025a08: 於此自法。證明神通。説得圓成。我生已盡。梵
T1444_.23.1025a09: 行已立。所作已辦。不受後有。唯受此生。斷後
T1444_.23.1025a10: 世有。命終即壞。四大共成。假爲人身。是命斷
T1444_.23.1025a11: 時。四大各歸本處。第五空界。諸根即轉。將此
T1444_.23.1025a12: 死屍。於林間焚燒。既變爲灰。骸骨鴿色。即無
T1444_.23.1025a13: 人也。乃知了已。智者行施及受施者。所是説
T1444_.23.1025a14: 有之人。悉空妄説。虚叫之言。並皆愚夫。若是
T1444_.23.1025a15: 智者。了倶斷壞。知無後身。爾時倶哩多。及鄔
T1444_.23.1025a16: 波底沙。作如是念。此師住於非道。行於非智。
T1444_.23.1025a17: 仁者不應隨彼而學。修行嶮道。説伽他曰
T1444_.23.1025a18:     邪解非善説 情樂下劣法
T1444_.23.1025a19:     善教若如是 非法當云何
T1444_.23.1025a20: 説是語已。當知彼是如撃空器。撃已而去。次
T1444_.23.1025a21: 詣末羯利瞿闍離子處。白言。仁者行何法眼。
T1444_.23.1025a22: 習何教法。復得何果。若持梵行。獲何殊勝。答
T1444_.23.1025a23: 曰。我如是説。如是見。無因無縁有情受苦。無
T1444_.23.1025a24: 因無縁得淨。不由因縁自然得淨。無因無縁
T1444_.23.1025a25: 有情無智慧無見無因無縁有情自然智慧有
T1444_.23.1025a26: 見。無力。無精進。無丈夫無世力。無我形。無
T1444_.23.1025a27: 他形。無我作。無他作。一切有情。一切有命。
T1444_.23.1025a28: 一切有類。無處無居無觀。決定正道。有情歸
T1444_.23.1025a29: 依。苦樂覺悟。所謂六道衆生。時倶哩多。及鄔
T1444_.23.1025b01: 波底沙。作如是念。此師住於非道。乘於邪道。
T1444_.23.1025b02: 智者遠離。此是嶮道。如是知已。説伽他曰
T1444_.23.1025b03:     邪解非善説 情樂下劣法
T1444_.23.1025b04:     正法若如此 非法當云何
T1444_.23.1025b05: 作是語已。如撃空器。知非而去。次往珊逝移
T1444_.23.1025b06: 毘刺知子處。白言。仁者行何法眼。習何教法。
T1444_.23.1025b07: 復得何果。有何殊勝。修何梵行。答言。摩納
T1444_.23.1025b08: 婆。我於此處。作如是見。作如是説。汝應如
T1444_.23.1025b09: 是。爲殺命故。應如是作。及教他作。應以自
T1444_.23.1025b10: 燒。及命他燒斫截害等。亦如是作。不與應
T1444_.23.1025b11: 取。於欲應行。妄語應作。酒等應飮。多積人
T1444_.23.1025b12: 山。利刀應殺。應剉爲聚。如是種種殺害。無有
T1444_.23.1025b13: 罪業。亦無有報。於恒河南岸。種種殺生。於北
T1444_.23.1025b14: 種種設會祭祀。無罪無福若行布施持戒精
T1444_.23.1025b15: 進等法。及以四攝。如不作者。得大果報。爾時
T1444_.23.1025b16: 倶哩多。鄔波底沙。共相謂曰。此説非理。並是
T1444_.23.1025b17: 邪教。應當恐怖。智者遠離。作是語已。説伽
T1444_.23.1025b18: 他曰
T1444_.23.1025b19:     邪解非善説 情樂下劣法
T1444_.23.1025b20:     正法既如是 非法當云何
T1444_.23.1025b21: 作是語已。如撃空器。捨之而去。次詣阿市多
T1444_.23.1025b22: 雞舍甘跋羅子處。白言。仁者行何法眼。作何
T1444_.23.1025b23: 教示。有何殊勝。修何梵行。復得何果。彼便答
T1444_.23.1025b24: 曰。摩納婆。我有如是見。如是説。復有七身。
T1444_.23.1025b25: 何等爲七。所謂地水火風。苦樂及命。彼皆無
T1444_.23.1025b26: 作。無所作。無化所化。無有損害。積聚安住。
T1444_.23.1025b27: 猶如木梢更互相持。彼皆不生。無變易故。至
T1444_.23.1025b28: 不相害。若福若罪。若以罪福。若苦若樂。若以
T1444_.23.1025b29: 苦樂。於彼七中。誰是丈夫。能相殺害。能殺所
T1444_.23.1025c01: 殺。皆無主宰。不壞世間。命於六身。居竅而
T1444_.23.1025c02: 住。與六爲主。終無損害。於中亦無能相害
T1444_.23.1025c03: 者。亦無鬪諍。無有悟者。亦無發悟。亦無憶
T1444_.23.1025c04: 念。無有省者。亦無表者。無表示者。凡有一
T1444_.23.1025c05: 萬四千六百發趣度門。以爲上首。復有五業。
T1444_.23.1025c06: 三是應作。二是所作。亦有全業。亦有半業。六
T1444_.23.1025c07: 萬四千觀屬。六十中劫。一百三十那刺迦
T1444_.23.1025c08: 諸根。復有一百三十六病界。四萬九千龍眷
T1444_.23.1025c09: 屬。四萬九千妙翅鳥。四萬九千尼揵子眷屬。
T1444_.23.1025c10: 四萬九千外道眷屬。七有名劫。七無名劫。七
T1444_.23.1025c11: 阿蘇羅世。七毘舍遮世。七天居。七人間。七大
T1444_.23.1025c12: 池。七小池。七大夢。七百小夢。七大巓坑。七
T1444_.23.1025c13: 百小巓坑。七大悟。七百小悟。六端嚴生。十増
T1444_.23.1025c14: 長。以大丈夫。此是八萬四千大劫。於中愚夫
T1444_.23.1025c15: 智者。莫不流轉已。而得苦盡。然始解脱。譬如
T1444_.23.1025c16: 以線。纒繋重物。從高擲下。而轉線盡。愚夫智
T1444_.23.1025c17: 者。亦復如是。經於八萬四千劫中。流轉生死。
T1444_.23.1025c18: 至劫終已。而得解脱。於中若沙門婆羅門。能
T1444_.23.1025c19: 作如是語。我以此禁戒。勤苦修梵行。未成熟
T1444_.23.1025c20: 者。令成熟。其成熟者。苦盡獲果。作此説者。
T1444_.23.1025c21: 無有是處。然苦樂當住。無有増減。不可得
T1444_.23.1025c22: 知。我如是説。了知生死。是實不虚。作此説
T1444_.23.1025c23: 已。時倶哩多。及鄔波底沙。咸作是念。然此教
T1444_.23.1025c24: 師。住於非道。猶如嶮路。智者應當遠離於彼。
T1444_.23.1025c25: 作是念已。説伽他曰
T1444_.23.1025c26:     邪解非善説 情樂下劣法
T1444_.23.1025c27:     正法既如是 非法當云何
T1444_.23.1025c28: 説是頌已。如撃空器等。廣説如前。次詣昵掲
T1444_.23.1025c29: 爛陀子處。白言。仁者行何法眼。作何教示。有
T1444_.23.1026a01: 何殊勝。有何梵行。復得何果答曰。我如是見。
T1444_.23.1026a02: 我如是説。一切有情。所受果報。皆由宿業。過
T1444_.23.1026a03: 去惡業。今修梵行。而得苦盡。今修善業。因縁
T1444_.23.1026a04: 獲果更不造惡。當得漏盡。漏既盡已。苦業倶
T1444_.23.1026a05: 盡。苦果既盡。得至邊際。爾時倶哩多。鄔波底
T1444_.23.1026a06: 沙。聞是語已。便作是念。此師説者。亦住非
T1444_.23.1026a07: 道。猶如險道。智者應離。説伽他曰
T1444_.23.1026a08:     邪解非善説 情樂下劣法
T1444_.23.1026a09:     正法既如是 非法當云何
T1444_.23.1026a10: 説是頌已。如撃空器等。廣如前説。便即捨去
T1444_.23.1026a11: 根本説一切有部毘奈耶出家事卷第一
T1444_.23.1026a12:
T1444_.23.1026a13:
T1444_.23.1026a14:
T1444_.23.1026a15: 根本説一切有部毘奈耶出家事
T1444_.23.1026a16: 卷第二
T1444_.23.1026a17:  大唐三藏義淨奉  制譯 
T1444_.23.1026a18: 此有度舍利目連縁
T1444_.23.1026a19: 爾時有教師。名曰珊逝移。即便詣彼。問諸人
T1444_.23.1026a20: 曰。此教師何處宴坐。其教師先在房中。聞是
T1444_.23.1026a21: 語已。便作是念。我久在此。不聞説此宴坐之
T1444_.23.1026a22: 語。時倶哩多等復作是念。彼人宴坐。我等不
T1444_.23.1026a23: 應輒令起動。待坐起已。即應相見。作是念已。
T1444_.23.1026a24: 便隱屏處。爾時珊逝移從宴坐起。諸根清淨。
T1444_.23.1026a25: 彼二知已。即便詣彼。白言。仁者有何法眼。作
T1444_.23.1026a26: 何致示。有何殊勝。修何梵行。復得何果。答曰。
T1444_.23.1026a27: 我如是見。我如是説。實不妄語。不害衆生。常
T1444_.23.1026a28: 不生不死。不墮不滅。當生二梵天。爾時彼二
T1444_.23.1026a29: 問曰。所説何義。答曰。不妄語者。名爲出家。
T1444_.23.1026b01: 不害生者。與一切法。以爲根本。常不生不死
T1444_.23.1026b02: 不墮不滅等處。是爲涅槃。生二梵者。諸婆羅
T1444_.23.1026b03: 門等所修梵行。皆求彼處。聞是語已。白言。尊
T1444_.23.1026b04: 者。願與我等。攝受出家。修行梵行。即倶與彼
T1444_.23.1026b05: 二人出家。既出家已。四遠皆聞倶哩多等於
T1444_.23.1026b06: 珊逝移處。而得出家。于時珊逝移多獲利養。
T1444_.23.1026b07: 即作是念。我昔族望憍陳種姓。今時亦爲憍
T1444_.23.1026b08: 陳種姓。今獲利養。莫不由彼二人福徳。非我
T1444_.23.1026b09: 福故。作是念已。時珊逝移先有五百弟子。常
T1444_.23.1026b10: 教論典。即命彼二。各領二百五十弟子。受其
T1444_.23.1026b11: 教法。時珊逝移便染時患。時鄔波底沙告倶
T1444_.23.1026b12: 哩多曰。師今染患。汝求醫藥。爲看侍耶。答
T1444_.23.1026b13: 曰。仁有智慧。宜應看侍。我當求藥。時倶哩
T1444_.23.1026b14: 多求得諸藥根莖花等。與師噉服。其病轉加。
T1444_.23.1026b15: 于時教師即便微笑。底沙白言。大人無縁。必
T1444_.23.1026b16: 不應笑。師今微笑。有何因縁。師便告曰。如汝
T1444_.23.1026b17: 所言。我向所笑。金洲有王。名曰金主。命終欲
T1444_.23.1026b18: 焚。其妻悲惱。亦自焚身。衆生愚癡。由慾所
T1444_.23.1026b19: 牽。欲情染故。受斯苦惱。鄔波底沙白言。何
T1444_.23.1026b20: 年日月。有如是事。答曰。某年月日。及以時
T1444_.23.1026b21: 節。其二弟子即便録記。又白師曰。我所出家。
T1444_.23.1026b22: 求斷生死。師既獲已。願今教我。得斷生死。師
T1444_.23.1026b23: 即答言。我意出家。亦求此事。如汝所請。我不
T1444_.23.1026b24: 獲得。然十五日褒灑陀時。有諸天衆。在於虚
T1444_.23.1026b25: 空。作如是語。於釋種中。有童子生。於雪山所
T1444_.23.1026b26: 有河。名曰分路。於彼河側。有劫比羅仙人住
T1444_.23.1026b27: 處。有婆羅門。善解天文。及能占相。彼記童
T1444_.23.1026b28: 子。當作轉輪聖王。彼若出家。當證如來應正
T1444_.23.1026b29: 等覺。名聞十方。告弟子曰。汝等於彼教中出
T1444_.23.1026c01: 家。修持梵行。不應自恃族種尊高。應修梵行。
T1444_.23.1026c02: 調伏諸根。汝等於彼。當得妙果。不受生死。説
T1444_.23.1026c03: 先語已。而説伽他曰
T1444_.23.1026c04:     積聚皆消散 崇高必墮落
T1444_.23.1026c05:     會合終別離 有命咸歸死
T1444_.23.1026c06: 爾時教師不久命終。諸弟子等。以青黄赤白
T1444_.23.1026c07: 繒綵纒已。將向林中。以禮焚訖。于時金洲有
T1444_.23.1026c08: 婆羅門。名曰金髮。從彼來至王舍城中。到
T1444_.23.1026c09: 鄔波底沙處。時鄔波底沙問。汝從何來。答
T1444_.23.1026c10: 曰。從金洲來。汝彼曾見希有事不。答曰。不見
T1444_.23.1026c11: 餘事。然金主王命終焚燒。其妻悲念。亦自焚
T1444_.23.1026c12: 身。便即問曰。何年日月。答曰。某年月日。及
T1444_.23.1026c13: 以時節。其鄔波底沙自撿私記。誠如師言。時
T1444_.23.1026c14: 倶哩多告鄔波底沙曰。我之教師。已證妙法。
T1444_.23.1026c15: 然師祕法。不教我等。師若不證天耳法眼。寧
T1444_.23.1026c16: 知他方有如是事。時倶哩多便作是念。鄔波
T1444_.23.1026c17: 底沙。聰明智慧。於教師處。應得妙法。不教於
T1444_.23.1026c18: 我。作是念已。便即告曰共立誓言。若先證得
T1444_.23.1026c19: 上妙法者。應相度脱。作是誓已。倶遊人間」
T1444_.23.1026c20: 爾時菩薩年二十九。欲在王宮。受五欲樂。既
T1444_.23.1026c21: 見生老病死。心生厭離。中夜踰城。往詣林藪。
T1444_.23.1026c22: 六年苦行。都無所獲。隨意喘息。便飡美味乳
T1444_.23.1026c23: 酪等食。酥油塗身。以香湯浴。便即往詣軍營
T1444_.23.1026c24: 聚落。受歡喜歡喜力二牧牛女十六倍乳糜。
T1444_.23.1026c25: 菩薩食已。時有黒色龍王。讃言善哉。復有一
T1444_.23.1026c26: 人。名曰常住。授與菩薩吉祥草已。即詣菩提
T1444_.23.1026c27: 樹下。自敷斯草。其草不亂。便即右旋。於此草
T1444_.23.1026c28: 上。結跏趺坐。端身正念。便即發要期之心。我
T1444_.23.1026c29: 若諸漏不盡。終不起于此座
T1444_.23.1027a01: 爾時菩薩應未證悟。便即降伏三十六萬倶
T1444_.23.1027a02: 胝惡魔。其魔各有百千鬼神眷屬。爾時菩薩
T1444_.23.1027a03: 以慈鎧仗。降伏魔已。便證無上正等菩提。時
T1444_.23.1027a04: 有梵天。來請世尊。於波羅痆斯。三轉法輪。時
T1444_.23.1027a05: 會聽者。有大臣子五十餘人。既聞法已。並請
T1444_.23.1027a06: 出家。及受近圓
T1444_.23.1027a07: 爾時世尊復詣聚落。名白&T073554;林。有六十人。同
T1444_.23.1027a08: 爲善伴。聞佛説已。便得正信。復詣聚落。名曰
T1444_.23.1027a09: 軍住。其聚落主。有二女人。一字難陀。二名難
T1444_.23.1027a10: 陀波羅。聞佛説法。同前正信。復有一池。名憂
T1444_.23.1027a11: 樓頻螺。其處有一大仙。名曰迦攝。并諸弟子
T1444_.23.1027a12: 一千人倶。聞佛説法。咸請出家。及受近圓。佛
T1444_.23.1027a13: 到伽耶頂制底所。有伽耶迦攝。示現三種神
T1444_.23.1027a14: 變事已。遂令迦攝。住圓寂處。後往杖林。令摩
T1444_.23.1027a15: 掲陀主影勝大王。得見眞諦。與八萬天衆。及
T1444_.23.1027a16: 摩掲陀國婆羅門居士。至王舍城。住於竹林」
T1444_.23.1027a17: 爾時世尊在竹林園。羯蘭鐸迦池側。時鄔波
T1444_.23.1027a18: 底沙。與倶哩多。遊行人間。至王舍城。乃見城
T1444_.23.1027a19: 中寂靜。便作是念。有二事因。令彼大城。得寂
T1444_.23.1027a20: 靜住。或爲有他怨怖。或縁有大威徳沙門婆
T1444_.23.1027a21: 羅門。作是念已。即行觀星。無他怨怖。面點三
T1444_.23.1027a22: 畫。漸次遊從。復有無量百千萬人。隨後而去。
T1444_.23.1027a23: 後於異時。面粧畫已。漸次遊從。隨後無有一
T1444_.23.1027a24: 人。便作是念我先遊從。乃有無量百千人衆
T1444_.23.1027a25: 隨從。今無一人。是事云何。爾時諸佛常法如
T1444_.23.1027a26: 餘。佛即作念。此異學人。一名地師。一名拘哩
T1444_.23.1027a27: 多。已於過去諸佛之所。多種善根。久修福業。
T1444_.23.1027a28: 猶如熱腫。時節若熟。逢縁發破。即得除愈。此
T1444_.23.1027a29: 人根熟。今正是時。佛又觀其根器。云何得度。
T1444_.23.1027b01: 復於誰處。而得有縁。觀知此人當於具足律
T1444_.23.1027b02: 儀人所。而得發心。世尊即令馬勝苾芻。往彼
T1444_.23.1027b03: 而度。時馬勝苾芻威儀庠序。諸天人衆。見者
T1444_.23.1027b04: 發心。佛告馬勝。汝可攝受二人。既受勅已歡
T1444_.23.1027b05: 喜默然。頂禮佛足。便即往去。爾時馬勝至明
T1444_.23.1027b06: 食時。著衣持鉢。入王舍城。次第乞食。威儀庠
T1444_.23.1027b07: 序。顧若牛王。時鄔波底沙梵志出遊。乃見尊
T1444_.23.1027b08: 者馬勝。威儀具足。與世希奇。歎未曾有。于時
T1444_.23.1027b09: 鄔波底沙便作是念。所有城中諸出家者。非
T1444_.23.1027b10: 與此等。我應問彼。誰邊出家。所學何法。教師
T1444_.23.1027b11: 是誰。作是念已。便往近路。而候尊者。于時尊
T1444_.23.1027b12: 者從彼而來。鄔波底沙見已。便即問曰。誰是
T1444_.23.1027b13: 汝師。所學何法。誰邊出家。馬勝答言。我之大
T1444_.23.1027b14: 師。是釋迦種。沙門喬答摩。今證無上正等菩
T1444_.23.1027b15: 提。彼是我師。我依於彼。剃除鬢髮。而爲出
T1444_.23.1027b16: 家。修行梵行。讀誦教法。爾時鄔波底沙告言。
T1444_.23.1027b17: 具壽。願與我説。令我得聞。馬勝報曰。如來教
T1444_.23.1027b18: 法。甚深微妙。難解難知。我近出家。不能廣
T1444_.23.1027b19: 説。然我今者不能記文。略説其義。底沙告曰。
T1444_.23.1027b20: 願説其義。爾時馬勝便以伽他。而告之曰
T1444_.23.1027b21:     諸法從縁起 如來説是因
T1444_.23.1027b22:     彼法因縁盡 是大沙門説
T1444_.23.1027b23: 説是頌已。時鄔波底沙即便離垢。證得法眼。
T1444_.23.1027b24: 法中之眼。得見法已。心無疑惑。情無畏懼。忽
T1444_.23.1027b25: 便起立。恭敬合掌。作如是言。此是我師。此是
T1444_.23.1027b26: 正法。住此法者。更不墜墮。是無憂處。我從無
T1444_.23.1027b27: 量曠大劫來。未曾聞此甚深要法。即告具壽。
T1444_.23.1027b28: 大師世尊。今在何處。答曰。我之大師。在王舍
T1444_.23.1027b29: 城。羯蘭鐸迦池側。時鄔波底沙聞是語已。歡
T1444_.23.1027c01: 喜踊躍。恭敬合掌。右遶三匝。奉辭而去。便即
T1444_.23.1027c02: 往詣倶哩多處。時倶哩多遙見而來。告鄔波
T1444_.23.1027c03: 底沙曰。汝今容貌。異常鮮潔。諸根清淨。爲得
T1444_.23.1027c04: 甘露上妙法耶。鄔波底沙答曰。如是如是。如
T1444_.23.1027c05: 汝所言。時鄔波底沙具申上事。説伽他曰
T1444_.23.1027c06:     諸法從縁起 如來説是因
T1444_.23.1027c07:     彼法因縁盡 是大沙門説
T1444_.23.1027c08: 爾時倶哩多聞是法已。告言。具壽更爲我説。
T1444_.23.1027c09: 時鄔波底沙復爲重説
T1444_.23.1027c10:     諸法從縁起 如來説是因
T1444_.23.1027c11:     彼法因縁盡 是大沙門説
T1444_.23.1027c12: 説是法已。時倶哩多便得離垢。證得法眼。法
T1444_.23.1027c13: 中之眼。既見法已。恭敬合掌。歡喜頂禮。作如
T1444_.23.1027c14: 是言。此是正法。若住此者。不墮落處。我從無
T1444_.23.1027c15: 量倶胝劫來。未聞此法。時倶哩多告鄔波底
T1444_.23.1027c16: 沙曰。大師世尊今在何處。答曰。在王舍城。羯
T1444_.23.1027c17: 蘭鐸迦池側。聞是語已。又告鄔波底沙。今宜
T1444_.23.1027c18: 共往。於彼出家。修行梵行。答言。甚善。倶哩
T1444_.23.1027c19: 多曰。問諸弟子。共許以不。鄔波底沙報言。善
T1444_.23.1027c20: 哉善哉。汝是名徳。衆所知識。應問弟子。爾時
T1444_.23.1027c21: 倶哩多告諸弟子曰。我與鄔波底沙。今欲往
T1444_.23.1027c22: 詣佛世尊所。出家學道。修行梵行。汝等云何。
T1444_.23.1027c23: 弟子答曰。我等所學。皆依師授。今鄔波馱耶
T1444_.23.1027c24: 隨佛出家。我等亦願隨佛出家。師告言善。今
T1444_.23.1027c25: 正是時。爾時鄔波底沙與倶哩多。各與二百
T1444_.23.1027c26: 五十弟子。即出王城。欲往羯蘭鐸迦竹林池
T1444_.23.1027c27: 所。爾時具壽馬勝苾芻。去世尊不遠。在一樹
T1444_.23.1027c28: 下。寂然宴坐。鄔波底沙既遙見已。告倶哩多
T1444_.23.1027c29: 曰。爲當先去禮世尊耶。爲先於鄔波馱耶處。
T1444_.23.1028a01: 而爲聽法。倶哩多曰。應聽法處。作是語已。倶
T1444_.23.1028a02: 詣尊者馬勝苾芻處。頭面禮足。退坐一面。爾
T1444_.23.1028a03: 時如來衆中。有一婆羅門。先事月神。世尊。爲
T1444_.23.1028a04: 彼婆羅門。而説伽他曰
T1444_.23.1028a05:     若人能了法 無論老與少
T1444_.23.1028a06:     當須起恭敬 猶如月初出
T1444_.23.1028a07: 爾時會中。有一事火婆羅門。世尊復爲而説
T1444_.23.1028a08: 頌曰
T1444_.23.1028a09:     若人能了法 無論老與少
T1444_.23.1028a10:     當須起恭敬 如火能淨穢
T1444_.23.1028a11: 爾時鄔波底沙。與倶哩多等。頂禮尊者馬勝
T1444_.23.1028a12: 足已。即詣佛所。爾時世尊。與無量百千苾芻
T1444_.23.1028a13: 衆等。前後圍遶。而爲説法。世尊遙見倶哩多
T1444_.23.1028a14: 等。便告諸苾芻曰。汝等見此二人。大衆圍遶。
T1444_.23.1028a15: 而爲上首不。答言。如是。我等已見。世尊復
T1444_.23.1028a16: 言。汝等當知。此二人等。於我法中。出家學
T1444_.23.1028a17: 道。於聲聞中。神通智慧。最爲第一。時倶哩
T1444_.23.1028a18: 多。及鄔波底沙。至世尊所。頂禮佛足。退坐
T1444_.23.1028a19: 一面。白佛言。世尊。願與我等。於善法中。出
T1444_.23.1028a20: 家近圓。成苾芻性。修持梵行
T1444_.23.1028a21: 爾時世尊命彼二人善來苾芻。修行梵行。佛
T1444_.23.1028a22: 既語已。時彼二人。鬚髮自落。袈裟著身。如曾
T1444_.23.1028a23: 剃髮。已經七日。威儀具足如百歳苾芻。而
T1444_.23.1028a24: 攝頌曰
T1444_.23.1028a25:     世尊命善來 諸根得寂靜
T1444_.23.1028a26:     髮落衣著身 威儀如百夏
T1444_.23.1028a27: 時有衆多苾芻。食時著衣持鉢。入王舍城。次
T1444_.23.1028a28: 第乞食。於其城内所是珊逝移諸弟子等。見
T1444_.23.1028a29: 諸苾芻。共相譏笑。而説伽他曰
T1444_.23.1028b01:     佛於王舍城 摩掲陀最勝
T1444_.23.1028b02:     珊逝悉度訖 汝今當度誰
T1444_.23.1028b03: 時諸苾芻聞是語已。便失威徳。情不歡喜。乞
T1444_.23.1028b04: 食得已。還至本處。飯食已訖。收衣洗足。至世
T1444_.23.1028b05: 尊所。頂禮佛足。退坐一面。時諸苾芻白佛言。
T1444_.23.1028b06: 世尊。我等食時。王城乞食。所有珊逝移弟子
T1444_.23.1028b07: 等。種種譏嫌。具説上事。我等默然。無有威
T1444_.23.1028b08: 徳。情懷不樂。佛言。彼若作如是語。汝應此答
T1444_.23.1028b09:     凡度應如法 世尊教是正
T1444_.23.1028b10:     汝等有何知 彼度是依法
T1444_.23.1028b11: 若作此答。彼無威徳。默然而去。時諸苾芻著
T1444_.23.1028b12: 衣持鉢。入王舍城。次第乞食。時珊逝移諸弟
T1444_.23.1028b13: 子等。如上譏嫌。説伽他曰
T1444_.23.1028b14:     佛於王舍城 摩掲陀最勝
T1444_.23.1028b15:     珊逝悉度訖 汝今當度誰
T1444_.23.1028b16: 時諸苾芻聞是語已。便説伽他答曰
T1444_.23.1028b17:     凡度應如法 世尊教是正
T1444_.23.1028b18:     汝等有何知 彼度是依法
T1444_.23.1028b19: 時珊逝移弟子。聞是語已。威徳倶失。默然退
T1444_.23.1028b20: 散。後於異時。摩吒羅婆羅門夫妻倶亡。底沙
T1444_.23.1028b21: 婆羅門。及妻舍利。命亦終歿。倶瑟恥羅從南
T1444_.23.1028b22: 方還。將無後世論。至那刺陀聚落。有守門人。
T1444_.23.1028b23: 問曰。具壽。汝是倶瑟恥囉不。答言。如是。衆
T1444_.23.1028b24: 人得知。問守門人曰。摩吒囉婆羅門今在何
T1444_.23.1028b25: 處。答言。已死。又問其妻及底沙等。具答如
T1444_.23.1028b26: 前。又問。舍利子今在何處。答言。在王舍城。
T1444_.23.1028b27: 有一大師。名曰珊逝移。近出世間。於彼出家。
T1444_.23.1028b28: 倶瑟恥羅便作是言。婆羅門法。不應出家。此
T1444_.23.1028b29: 非善事。作是語已。漸次而行。至王舍城。問諸
T1444_.23.1028c01: 人曰。珊逝移大師今在何處。諸人答言。大師
T1444_.23.1028c02: 已死。所有弟子。悉於沙門喬答摩處。於彼出
T1444_.23.1028c03: 家。歎言甚善。彼既記言。當作轉輪聖王。彼若
T1444_.23.1028c04: 作王。舍利子應爲大臣。爾時長爪梵志。聞是
T1444_.23.1028c05: 説已。即詣佛所。作如是語。沙門喬答摩。一切
T1444_.23.1028c06: 我法。所有見等。皆我不欲。所有事火。作如是
T1444_.23.1028c07: 見。作如是説。我所見者。悉離悉除。亦離變
T1444_.23.1028c08: 易。若離此見。不取相續。更不取餘見。沙門
T1444_.23.1028c09: 喬答摩。我如是見。我如是解。世人所見。多
T1444_.23.1028c10: 與事火相違。又説如是見解。皆住此道。汝喬
T1444_.23.1028c11: 答摩。作如是見。如是解不。又事火論曰。若沙
T1444_.23.1028c12: 門婆羅門等。能捨此見。不取餘見。如是此等。
T1444_.23.1028c13: 眞沙門婆羅門。是微妙處。又事火者。皆住三
T1444_.23.1028c14: 見。云何爲三。一者一切不欲。二者一切欲。三
T1444_.23.1028c15: 者一切願不欲。乃至出家
T1444_.23.1028c16: 佛告諸苾芻。於我聲聞弟子之中。明解聰利。
T1444_.23.1028c17: 倶瑟恥羅苾芻。最爲第一。時具壽舍利子。斷
T1444_.23.1028c18: 諸煩惱。證阿羅漢果。時諸苾芻咸皆有疑。請
T1444_.23.1028c19: 世尊曰。此舍利子。先作何業。由彼業故。感得
T1444_.23.1028c20: 利智。深智。無疑惑智。佛言。諸苾芻。汝等應
T1444_.23.1028c21: 聽。其舍利子。先所作業。還應自得。非於餘處。
T1444_.23.1028c22: 廣説乃至。果報還自受等。乃往古昔。於一聚
T1444_.23.1028c23: 落。有婆羅門。娶妻未久。便誕一息。不經多年。
T1444_.23.1028c24: 復生一女。倶漸長大。父母遇病。皆悉身亡。時
T1444_.23.1028c25: 彼童子既遭憂慼。念往山林。即携其妹。共至
T1444_.23.1028c26: 林所。採拾花果。以自支持。汝等苾芻。如大黒
T1444_.23.1028c27: 蛇。有五過患。云何爲五。一者多瞋。二者多
T1444_.23.1028c28: 恨。三者作惡。四者無恩。五者利毒。應知女
T1444_.23.1028c29: 人。亦有五過。一者多瞋。二者多恨。三者作
T1444_.23.1029a01: 惡。四者無恩。五者利毒。云何名爲女人利
T1444_.23.1029a02: 毒。凡諸女人。多懷猛利染欲之心。是時童女
T1444_.23.1029a03: 既至成人。欲心漸盛。告其兄曰。我今不能常
T1444_.23.1029a04: 飡花果。以自存命。可往人間。求請飮食。時兄
T1444_.23.1029a05: 將妹。共出山林。往婆羅門家。而行乞食。兩倶
T1444_.23.1029a06: 齊喚。主人出看。見而告曰。隱居之人。亦畜妻
T1444_.23.1029a07: 室。兄曰。此非我妻。是親妹也。即問兄曰。曾
T1444_.23.1029a08: 娉人未。彼報言未。若如是者。何不與我。答
T1444_.23.1029a09: 曰。此已遠離世間惡法。女心欲盛。報其兄曰。
T1444_.23.1029a10: 豈我林中食諸花果。不能活耶。然我不堪煩
T1444_.23.1029a11: 惱所逼。共辭林野。遠至人間。今可以我與婆
T1444_.23.1029a12: 羅門。兄曰。我實不能嫁娶於汝。此是惡法。非
T1444_.23.1029a13: 我所爲。汝有俗心。任情所欲。時婆羅門知女
T1444_.23.1029a14: 心已。延入家中。大會宗親。納以爲婦。報其兄
T1444_.23.1029a15: 曰。今與我同宅而居。別爲一室。兄曰。我不求
T1444_.23.1029a16: 欲。當樂出家。妹曰。共立要契。方可隨情。兄
T1444_.23.1029a17: 曰。是何言要。妹曰。若其證得殊勝果者。可來
T1444_.23.1029a18: 相見。兄曰。善哉。如汝所願。即便辭去。至隱
T1444_.23.1029a19: 士所。而爲出家。由彼宿世善根力故。遂於三
T1444_.23.1029a20: 十七品菩提分法。無師自悟。證獨覺果。便作
T1444_.23.1029a21: 是念。我先與妹。共立要契。今可往看。便至其
T1444_.23.1029a22: 所。上昇虚空。身現神變。上出火光。下流清
T1444_.23.1029a23: 水。奇相非一。縱身而下。諸凡夫人見神通時。
T1444_.23.1029a24: 心疾迴轉。猶如大樹崩倒於地。頂禮尊足。白
T1444_.23.1029a25: 言。大兄。今得如是殊妙勝徳。答言。我證。白
T1444_.23.1029a26: 言。兄爲資身。須得飮食。我爲求福。願興供
T1444_.23.1029a27: 養。可住於此。答曰。汝無自在。可入報夫。即
T1444_.23.1029a28: 白夫言。仁今知不。我兄出家。成就禁戒。得上
T1444_.23.1029a29: 妙果。世間第一。我欲供養。不敢自專。若見許
T1444_.23.1029b01: 者。於三月中。飮食資給。答言。賢首。彼不出
T1444_.23.1029b02: 家。我雖不欲。終須供濟。況已出家。獲殊勝
T1444_.23.1029b03: 道。今隨汝意。供養三月。其三月中。種種上妙
T1444_.23.1029b04: 供給其兄。三月既滿。即以上&T073554;刀子及針。即
T1444_.23.1029b05: 便奉施。兄既受已。以刀割截。刀子善利。裁割
T1444_.23.1029b06: 迅疾。其妹見已。便即蹲踞。作如是言。願我根
T1444_.23.1029b07: 性。如此刀子。得善迅利。乃至未來。成就利智。
T1444_.23.1029b08: 于時獨覺取衣縫刺。善用針線。縫刺無礙。妹
T1444_.23.1029b09: 便發願。願我今身。乃至未來。令我智慧。猶若
T1444_.23.1029b10: 此針。智慧深遠。通達無礙爾時佛告諸苾芻。
T1444_.23.1029b11: 勿生異念。往昔婆羅門女者。豈異人乎。今舍
T1444_.23.1029b12: 利弗是。由彼過去供養獨覺。奉施刀子。及白
T1444_.23.1029b13: &T073554;等。廣發誓願。由此善根。今得利智聰明第
T1444_.23.1029b14: 一。汝等苾芻。當知黒業。還得黒報。若行白業。
T1444_.23.1029b15: 還得白報。乃至廣説。如上應知。時諸苾芻咸
T1444_.23.1029b16: 皆有疑。白世尊曰。具壽舍利弗。昔作何業。今
T1444_.23.1029b17: 得非貴族種。非極下賤。處中而生。數數出家。
T1444_.23.1029b18: 佛告諸苾芻。汝等應聽。乃往過去。有一國王。
T1444_.23.1029b19: 娶妻不久。自恣慾樂。乃至遊獵。不經多年。便
T1444_.23.1029b20: 誕一息。其子長大。見其父王非法化世。便作
T1444_.23.1029b21: 是念。我父滅度。當墮地獄。我紹王位。亦同斯
T1444_.23.1029b22: 苦。我應往於善法律中。出家修道。乃至梵行。
T1444_.23.1029b23: 作是念已。即詣父所。白言。大王。願王放我出
T1444_.23.1029b24: 家。王告子曰。所有種種祭祠天等。皆求富貴。
T1444_.23.1029b25: 汝是太子。乘象之種。王位在即。汝今何故。而
T1444_.23.1029b26: 求出家。種種呵責。不放出家。後於異時。太子
T1444_.23.1029b27: 乘象。出城遊觀。見一貧人持葉乞食。告曰賢
T1444_.23.1029b28: 首。我是貴種。不得出家。汝非貴種。何不出
T1444_.23.1029b29: 家。答言。我無衣鉢。云何出家。報言。賢首。我
T1444_.23.1029c01: 當與汝三衣鉢等。汝應出家。答言。極善。于時
T1444_.23.1029c02: 太子如上付與。時有五通仙人。在一樹下。樂
T1444_.23.1029c03: 寂宴坐。于時太子。及與乞士。倶詣仙人處。太
T1444_.23.1029c04: 子下象。至仙人處。白言聖者。願與出家。時彼
T1444_.23.1029c05: 仙人。即與出家。太子告言。我今欲去。汝若得
T1444_.23.1029c06: 道。及與證果。願令相報。彼即答言。如仁所
T1444_.23.1029c07: 言。既出家已。即往靜處。宴坐修定。遂於三十
T1444_.23.1029c08: 七品菩提分法。無師自悟。證獨覺果。便作是
T1444_.23.1029c09: 念。我所證果。皆由太子。我應於彼今可往看。
T1444_.23.1029c10: 示現神變。作是念已。便至其所。上昇虚空。種
T1444_.23.1029c11: 種神變。乃至火光。下流水等。廣如上説。時諸
T1444_.23.1029c12: 人等見神變已。心疾迴轉。猶如大樹崩倒於
T1444_.23.1029c13: 地。咸皆頂禮。白言聖者。今證如是殊勝果耶。
T1444_.23.1029c14: 答言。我證。太子見已。作如是念。彼所獲者
T1444_.23.1029c15: 皆悉由我。我不出家證斯果者。莫不皆由高
T1444_.23.1029c16: 族家生。作是念已。便發誓願。唯願我等生生
T1444_.23.1029c17: 世世。勿於高族家生。及以下賤。處中而生。令
T1444_.23.1029c18: 我無障。易得出家。汝等苾芻。勿生異念。往
T1444_.23.1029c19: 太子者。豈與人乎。今舍利弗是。由彼昔時誓
T1444_.23.1029c20: 願力故。今生出家。自在無礙。當知果報。自
T1444_.23.1029c21: 作自受。若作白業。還得白報。若作黒業。還得
T1444_.23.1029c22: 黒報。乃至善惡。廣説如前。汝等苾芻。當如是
T1444_.23.1029c23: 學。時諸苾芻咸皆有疑。唯佛世尊能斷疑惑。
T1444_.23.1029c24: 諸苾芻等白世尊言。此具壽舍利弗。作何福
T1444_.23.1029c25: 業成熟善根。於聲聞中。智慧第一。佛言。由昔
T1444_.23.1029c26: 過去發願力故。諸苾芻等白言。世尊。作何誓
T1444_.23.1029c27: 願。唯佛慈悲。爲我廣説。佛告諸苾芻。汝等應
T1444_.23.1029c28: 聽。乃往過去。此賢劫中。人壽二萬歳時。有佛
T1444_.23.1029c29: 出世。號曰迦攝波。十號具足。此舍利弗有一
T1444_.23.1030a01: 教師。迦葉佛所。而得出家。迦攝波佛記舍利
T1444_.23.1030a02: 師。汝於聲聞衆中。聰明智慧。最爲第一。乃至
T1444_.23.1030a03: 梵行。而無虧缺。然無果報。非獲於果。至師命
T1444_.23.1030a04: 終時廣發誓願。我所修行梵行功徳。以此善
T1444_.23.1030a05: 根。願迦葉波佛與彼嗢怛囉婆羅門。當來世
T1444_.23.1030a06: 時。人壽百歳。有佛出世。號曰釋迦牟尼應正
T1444_.23.1030a07: 等覺。十號具足。於彼教中。而得出家。斷諸煩
T1444_.23.1030a08: 惱。乃至漏盡。證阿羅漢果。爾時舍利弗。今所
T1444_.23.1030a09: 獲果。一如師願。由彼願力故。今舍利弗。諸聲
T1444_.23.1030a10: 聞中。智慧第一。時諸苾芻咸皆有疑。唯佛能
T1444_.23.1030a11: 斷白世尊曰。彼具壽大目乾連。先作何業。成
T1444_.23.1030a12: 熟善根。諸聲聞中。神通第一。佛告諸苾芻。汝
T1444_.23.1030a13: 等應聽。彼大目乾連。乃往過去。善行善業。積
T1444_.23.1030a14: 聚善根。乃至果報。廣説如前
T1444_.23.1030a15: 佛告諸苾芻。乃往過去。波羅奈城。去斯不遠。
T1444_.23.1030a16: 有一仙人。於彼居止。心行慈悲。憐愍有情。于
T1444_.23.1030a17: 時有一採樵貧人。負薪至彼。疲極偃息。仙人
T1444_.23.1030a18: 見已。極生憐愍。遂作是念。此貧窮人。先世不
T1444_.23.1030a19: 種修行善根。雖得人身。受斯辛苦。而得衣食。
T1444_.23.1030a20: 我今應度此人出家。令修焚行。作是念已。告
T1444_.23.1030a21: 言。賢子。汝受辛苦。何不出家。答言。大仙。我
T1444_.23.1030a22: 是貧人。採樵活命。誰能見是。度我出家。告
T1444_.23.1030a23: 言。賢首。我當度汝。令得出家。儻若獲果。願
T1444_.23.1030a24: 當相報。答言。聖者。必若證果。必當相報。時
T1444_.23.1030a25: 彼仙人即與出家。既出家已。而逐靜處。修禪
T1444_.23.1030a26: 習定。遂於三十七品菩提分法。無師自悟。證
T1444_.23.1030a27: 獨覺果。便作是念。我所證果。皆由仙人。我應
T1444_.23.1030a28: 覆誓。往看相報。作是念已。至其仙所。上昇虚
T1444_.23.1030a29: 空。下流清水。乃至火光。十八變等。如前廣
T1444_.23.1030b01: 説。其仙見已。心疾迴轉。猶如大樹。崩倒於
T1444_.23.1030b02: 地。便發願言。願我所修無量功徳。於當來世
T1444_.23.1030b03: 所有威徳。如汝所有神通第一。汝等苾芻。勿
T1444_.23.1030b04: 生異念。往仙人者。豈異人乎。即大目乾連是
T1444_.23.1030b05: 也。當知果報黒白業等。廣如上説。汝等苾芻。
T1444_.23.1030b06: 應如是學。時諸苾芻咸皆有疑。唯佛能斷。來
T1444_.23.1030b07: 白佛言。此大目乾連。復作何業。於大徳中。神
T1444_.23.1030b08: 通第一
T1444_.23.1030b09: 佛告諸苾芻。汝等應聽。乃往過去。此賢劫中。
T1444_.23.1030b10: 迦攝波佛出現世時。以誓願故。廣如上説。時
T1444_.23.1030b11: 諸苾芻咸皆有疑。唯佛能斷。來白世尊。具壽
T1444_.23.1030b12: 憍陳如。先世作何善業。成熟善根。能四如意
T1444_.23.1030b13: 解。今時利根明了。佛告諸苾芻。於此賢劫中。
T1444_.23.1030b14: 過去有佛出現。名迦攝波。有教師修持梵行。
T1444_.23.1030b15: 不獲果報。臨命終時。發誓願故。如前廣説。於
T1444_.23.1030b16: 佛住世之時。若有出家近圓者。皆來於世尊
T1444_.23.1030b17: 所。佛言。善來苾芻。鬚髮自落。袈娑著身。自
T1444_.23.1030b18: 然持鉢。即爲出家近圓。別有一人。在外遠國。
T1444_.23.1030b19: 於苾芻處。來求出家。彼苾芻將此人。來於佛
T1444_.23.1030b20: 所。欲與出家近圓。其人在路身亡。乃不得出
T1444_.23.1030b21: 家。時諸苾芻縁此事故。來白佛言。具如上説。
T1444_.23.1030b22: 爾時世尊便作是念。疲乏我聲聞。若有人求
T1444_.23.1030b23: 出家近圓。在遠國者。我許於苾芻僧衆。與彼
T1444_.23.1030b24: 出家近圓。時佛世尊集諸苾芻。告言。縁此事
T1444_.23.1030b25: 故。從今已後。若有求出家者。許苾芻僧衆。與
T1444_.23.1030b26: 出家與近圓。佛許此事已。彼苾芻衆。不知云
T1444_.23.1030b27: 何與出家與近圓。以縁白佛。時世尊告諸苾
T1444_.23.1030b28: 芻。但有人來。求出家者。當問諸難。若無障難
T1444_.23.1030b29: 者。然後與受三歸。即令合掌&T050352;跪。當自稱名。
T1444_.23.1030c01: 盡一形世。歸依佛兩足尊。歸依法離欲尊。歸
T1444_.23.1030c02: 依僧衆中尊。後與受五學處。十戒。二百五十
T1444_.23.1030c03: 戒。廣如餘説
T1444_.23.1030c04: 既出家近圓已。於阿遮離鄔波馱耶處。無怕
T1444_.23.1030c05: 懼心。所作之事。皆無所問。時諸苾芻以縁白
T1444_.23.1030c06:
T1444_.23.1030c07: 爾時世尊告諸苾芻。我今爲諸弟子。制其學
T1444_.23.1030c08: 處。若諸弟子所作事業。以水洒地。及瞿摩耶
T1444_.23.1030c09: 塗壇掃地。及修理衣鉢。食噉等事。不告白師。
T1444_.23.1030c10: 及有客苾芻。先不相識。來至房中。應白師知。
T1444_.23.1030c11: 唯除五事。餘悉皆白。若不如是。得越法罪。言
T1444_.23.1030c12: 五事者。所謂嚼齒木。飮淨水。大小便利。及四
T1444_.23.1030c13: 十九尋内禮制底。此不應白二師。所有縫衣
T1444_.23.1030c14: 等事。弟子應白。師勿自勞。我當代作。若如是
T1444_.23.1030c15: 者善。不如是者。得越法罪。師若爲福及衆作。
T1444_.23.1030c16: 不代無犯。二師有病。須勤看侍。應白師言。所
T1444_.23.1030c17: 須醫藥。及以飮食。應隨師意。不得違情。若如
T1444_.23.1030c18: 是者善。若不如是。同前得罪。若二師有犯。同
T1444_.23.1030c19: 住弟子。應善方便。白二師言。師犯如是惡
T1444_.23.1030c20: 作之罪。師應發露。廣説如上。二師邪見。大衆
T1444_.23.1030c21: 爲作驅擯等。令出住處。弟子應須於大衆處。
T1444_.23.1030c22: 慇懃求謝。令衆歡喜。又須白師。勿作惡見。方
T1444_.23.1030c23: 便正諫。令捨是事。令衆及師。和合樂住。若不
T1444_.23.1030c24: 如是。得越法罪。乃至廣説。如上應知。若二師
T1444_.23.1030c25: 犯僧伽伐尸沙罪。弟子應須令師發露。若復
T1444_.23.1030c26: 僧伽與其二師。行遍住法。及以意喜。不得與
T1444_.23.1030c27: 善苾芻。同室眠臥等事。若如法悔。罪根及業。
T1444_.23.1030c28: 悉皆除滅。同善苾芻。乃至復本等。廣如上説。
T1444_.23.1030c29: 若如是者善。若不依行者。得越法罪。其弟子
T1444_.23.1031a01: 等慇懃諫悔。弟子有過。師亦慇懃呵責令改
T1444_.23.1031a02: 根本説一切有部毘奈耶出家事卷第二
T1444_.23.1031a03:
T1444_.23.1031a04:
T1444_.23.1031a05:
T1444_.23.1031a06: 根本説一切有部毘奈耶出家事
T1444_.23.1031a07: 卷第三
T1444_.23.1031a08:  大唐三藏義淨奉  制譯 
T1444_.23.1031a09: 佛在室羅筏城。逝多林。給孤獨園。時具壽近
T1444_.23.1031a10: 軍苾芻。遊行人間。三月坐雨安居已。度一弟
T1444_.23.1031a11: 子。與彼漸行。至室羅筏城。爾時具壽近軍洗
T1444_.23.1031a12: 足已。往詣佛所。頂禮佛足。退坐一面。諸佛常
T1444_.23.1031a13: 法。若有客苾芻來。先唱善來。從何處來。復於
T1444_.23.1031a14: 何方。三月坐雨安居。爾時佛告近軍苾芻。汝
T1444_.23.1031a15: 從何方來。何處三月坐雨安居。近軍苾芻白
T1444_.23.1031a16: 言。世尊。我從餘國來。於彼三月坐雨安居佛
T1444_.23.1031a17: 問言。此善男子。是誰弟子。近軍答曰。是我
T1444_.23.1031a18: 弟子。佛言。汝出家幾時。答曰。經今二年。其
T1444_.23.1031a19: 弟子度經一年爾時佛告諸苾芻曰。此近軍
T1444_.23.1031a20: 已起過爲首。我今制諸苾芻。不應出家經年。
T1444_.23.1031a21: 度餘弟子。及授近圓。不與同住。應自依止。若
T1444_.23.1031a22: 出家未滿十夏。不度求寂。及授近圓。有客僧
T1444_.23.1031a23: 來。先不相識。不與依止。若滿十夏。於別解脱
T1444_.23.1031a24: 戒經。善知通塞。應度求寂。依止等事。皆悉應
T1444_.23.1031a25: 作。自未調伏。調伏於他。無有是處。如是愚小
T1444_.23.1031a26: 亦不應度。自未證悟解脱寂定。及以涅槃。爲
T1444_.23.1031a27: 他説者。亦無是處。自墮淤泥。猶未得出。擬欲
T1444_.23.1031a28: 度他。此亦非理。時有年老無知苾芻。不閑戒
T1444_.23.1031a29: 律。度一外道。及授近圓。既近圓已。白鄔波馱
T1444_.23.1031b01: 耶曰。今教授我。其師不解。默然無對。遂生譏
T1444_.23.1031b02: 嫌。諸苾芻知。以縁白佛。佛言。我今許十夏苾
T1444_.23.1031b03: 芻。許度弟子。近圓如前。不於他依止。而成就
T1444_.23.1031b04: 五法。何等爲五。一者近圓經十夏已上。二者
T1444_.23.1031b05: 弟子患。能爲看養。三者有惡作疑犯。隨事擧
T1444_.23.1031b06: 勗。四者若有邪見。教令正見。五者若不樂法。
T1444_.23.1031b07: 勤攝受令樂住。是名五法。復有五種。何等爲
T1444_.23.1031b08: 五。一者具戒。二者多聞。三者持經。四者持
T1444_.23.1031b09: 律。五者善持母論。是名爲五。復有五種。何等
T1444_.23.1031b10: 爲五。一者具戒無缺。二者多聞。三者善明經
T1444_.23.1031b11: 義。四者於毘奈耶。善知通塞。五者磨窒哩迦
T1444_.23.1031b12: 藏。善明義趣。是名爲五。復有五種。何等爲
T1444_.23.1031b13: 五。一者具戒。二者多聞。三者持經知義。四者
T1444_.23.1031b14: 善通毘奈耶。五者善明摩窒哩迦藏。是名爲
T1444_.23.1031b15: 五。廣如前説。復有五種。云何爲五。此五同
T1444_.23.1031b16: 前。於一一上。唯加極言。廣説如上。復有五
T1444_.23.1031b17: 種。此五亦同。於一一上。更加勝字。復有五
T1444_.23.1031b18: 種。亦同上説。於上加能。廣説如前。復有五
T1444_.23.1031b19: 種。云何爲五。一者戒成就。二者多聞成就。
T1444_.23.1031b20: 三者勝解脱成就。四者證智勝解脱成就。五
T1444_.23.1031b21: 者智慧成就。是名爲五。復有五種。一者信成
T1444_.23.1031b22: 就。二者戒成就。三者多聞成就。四者捨成就。
T1444_.23.1031b23: 五者智成就。廣説如前。復有五種。云何爲五。
T1444_.23.1031b24: 一者具戒。二者多聞。三者精進。四者念。五者
T1444_.23.1031b25: 慧。是名爲五。廣説同前。復有五種。何等爲
T1444_.23.1031b26: 五。一者具戒。二者多聞。三者精進。四者定。
T1444_.23.1031b27: 五者般若。是爲五。復有五種。四者同上。第五
T1444_.23.1031b28: 爲是樂寂靜坐。復有五種。 一者有學戒蘊成
T1444_.23.1031b29: 就。二者有學定蘊成就。三者有學慧蘊成就。
T1444_.23.1031c01: 四者有學解脱蘊成就。五者有學解脱知見
T1444_.23.1031c02: 蘊成就。廣説如餘。復有五種。無學成就。同有
T1444_.23.1031c03: 學説。復有五種。一者知有過。二者表示。三者
T1444_.23.1031c04: 意表示。四者捨棄。五者隨解。復有五種。何者
T1444_.23.1031c05: 爲五。一者知有留難。二者知無留難。三者隨
T1444_.23.1031c06: 説教示。四者與依止弟子。五者攝受。廣説如
T1444_.23.1031c07: 前。復有五種。云何爲五。一者知有犯。二者知
T1444_.23.1031c08: 無犯。三者知輕。四者知重。五者知波羅底木
T1444_.23.1031c09: 叉。廣解演説。成就五法。滿十夏者。得與人出
T1444_.23.1031c10: 家近圓。與依止及教示。如自不具上五法成
T1444_.23.1031c11: 就者。應依止他。爾時具壽鄔波離白佛言。世
T1444_.23.1031c12: 尊。如佛所説。已五法成就。滿十夏。應度弟
T1444_.23.1031c13: 子。自不應依止他。若苾芻近圓。經六十夏。不
T1444_.23.1031c14: 解別解脱。若不成就五法者。應依止他住不。
T1444_.23.1031c15: 佛言。應依止他住。白言。云何依止。佛言。依
T1444_.23.1031c16: 止老者。白言。若無老者。云何當住。佛言。當
T1444_.23.1031c17: 依止少者。唯除禮拜。餘皆取教示
T1444_.23.1031c18: 佛在室羅筏城。逝多林。給孤獨園。有一苾芻。
T1444_.23.1031c19: 愚癡無智。不閑善惡。遂度外道。令受近圓。乃
T1444_.23.1031c20: 共諸苾芻。常爲諍論。遂便歸俗。種種謗毀。遂
T1444_.23.1031c21: 生譏嫌。時諸苾芻以縁白佛。佛言。何有斯事。
T1444_.23.1031c22: 愚癡無智。棄善法律。而就邪見。譬如有人。飢
T1444_.23.1031c23: 火所逼。棄好飮食。噉諸穢惡。如是之人。亦復
T1444_.23.1031c24: 如是。由彼愚癡。棄善法律。愛樂外道邪見。是
T1444_.23.1031c25: 故苾芻。不應輒度外道。以爲弟子。唯度釋子。
T1444_.23.1031c26: 若有釋子。持外道服。來求出家。及近圓者。如
T1444_.23.1031c27: 此應度。成苾芻性。除斯釋種。自餘外道。皆應
T1444_.23.1031c28: 四月共住。佛已許度外道。四月共住。承事供
T1444_.23.1031c29: 養。不捨本衣。時諸苾芻不知共住。及以度法。
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