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根本説一切有部苾芻尼毘奈耶 (No. 1443_ 義淨譯 ) in Vol. 23

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令他於瘡數解數繋。答言。實爾。世尊訶責。廣
説乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。臂上有瘡。令他數解數繋者。波
逸底迦
尼謂珠髻難陀等。臂上有瘡者。生瘡癬等。令
他數解數繋者。謂頻令解繋。釋罪相等廣説
如前。無犯者。謂繋實急或緩令解繋。無犯」
度婬女學處第一百六十
縁處同前。吐羅難陀尼。度一婬女共行乞食。
諸耽色男子見已譏嫌。此女先與俗人常行
非法。今共出家者同爲聚集。尼白苾芻。苾芻
白佛。佛問吐羅難陀。汝實如此度婬女出家
共行乞食。答言。實爾。世尊訶責。廣説乃至制
其學處。應如是説
若復苾芻尼。度婬女出家者波逸底迦
尼謂吐羅難陀等。婬女者。謂先不貞謹女人。
出家者。謂受求寂學處。釋罪相等廣説如前」
第十七攝頌曰
    尼不許揩身 約人有五別
    香及胡麻水 輒問俗莊嚴
使苾芻尼揩身學處第一百六十一
縁處同前。時吐羅難陀尼。使餘諸尼令揩身
體。他觸之時自起樂想。尼白苾芻。苾芻白佛。
佛問吐羅難陀。汝實如此令尼揩身自起樂
想。答言。實爾。世尊訶責。廣説乃至制其學
處。應如是説
若復苾芻尼。使苾芻尼令揩身者。波逸底迦」
尼謂吐羅難陀等。使苾芻尼者。謂此法中近。
圓尼揩身者謂受。樂想釋罪相等廣説如前」
使正學女等揩身學處第一百六十二三四

縁處同前。時吐羅難陀尼。使餘式叉女令揩
身體。被他觸時便起樂想。尼白苾芻。苾芻白
佛。佛問虚實。答實。訶責乃至制其學處。應如
是説
若復苾芻尼。令式叉摩拏女揩身者。波逸底

尼謂吐羅難陀等。式叉摩拏者。謂於二年學
六法六隨法。令彼揩身便得墮罪。廣説如前。
如是若使求寂女及諸俗女外道女揩身者。
准前問答結罪應知此上是三縁
以香塗身首學處第一百六十
縁處同前。時吐羅難陀以香塗身。而行乞食
入於他舍。香氣芬馥流遍宅中。敬信婆羅門
長者妻問言。聖者。香氣何來。尼曰。我今塗
身。婦人言。聖者。既爲沙門釋女還有欲心。共
爲譏嫌。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問吐羅難陀。
汝實如此以香塗身而行乞食。答言。實爾。世
尊訶責。廣説乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。以香塗身者。波逸底迦
尼謂吐羅難陀等。以香塗身者。謂香塗帶。釋
罪相等廣説如
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十九








根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
卷第二十
 *三藏法師義淨奉  制譯 
以胡麻滓及水揩身學處第一百六十
縁處同前。如是應知。以胡麻滓及使他以水
揩身。二戒准前問答。結罪無異
先未容許輒問學處第一百六十九
縁處同前。時有苾芻。持四阿笈摩詣尼寺中。
諸尼設座苾芻便坐。吐羅難陀作如是念。此
解四阿笈摩。我今試問。即便詰問。苾芻不
解尼所問義。深懷羞恥。尼即報言。虚道持
經如鳥亂響。無所詮表徒費心力。尼聞是語
合衆皆嫌。共白苾芻。苾芻白佛。佛問吐羅難
陀。汝實如此不求容許輒問苾芻。答言。實爾。
世尊呵責。廣説乃至制其學處。應如是説」
若復苾芻尼。不求容許輒詰問者。波逸底迦」
尼謂吐羅難陀等。不求容許輒爲詰問者。謂
先未諮請輒爲申問難。問者。謂問佛所説義
聲聞説義。釋罪相等廣説如前。然諸苾芻尼。
我今爲説請問之法。若苾芻來先須設座。虔
恭敬禮善言慰問。聖者頗習阿笈摩經及論
律等皆誦持不。唯願聽許少有所問。彼許者
問。若不許者莫問。若違此者得惡作罪
著俗莊嚴具學處第一百七十
縁處同前。時吐羅難陀尼。因行乞食入婆羅
門長者家。見長者妻著諸瓔珞俗莊嚴具。尼
便從借用自嚴身。問言。我今端正可樂有妙
相不。他便譏言。徒剃頭髮爲禿沙門女。猶被
欲纒。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問吐羅難陀。汝
實如此著俗莊嚴具。答言。實爾。世尊呵責。廣
説乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。著俗莊嚴具者。波逸底迦
尼謂吐羅難陀等著俗莊嚴具者謂。著諸瓔
珞環玔耳璫等釋。罪相等廣説如前
第十八攝頌曰
    相牽舞歌樂 獨出大小行
    刷批梳三假 墮罪百八十
相牽洗浴學處第一百七十一
縁處同前。時十二衆苾芻尼以手相牽。於阿
氏羅河而爲洗浴。互相掉戲以水濽灑。婆羅
門長者見已譏嫌。此非寂靜剃髮出家沙門
女法。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問尼衆。汝等實
如此以手相牽河中洗浴。答言實爾。世尊訶
責。廣説乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。以手相牽河中洗浴者波逸底

尼謂十二衆等。以手相牽而洗浴者。謂互相
執手入河水中。釋罪相等廣説如前
自舞教他舞學處第一百七十二
縁處同前。時吐羅難陀尼。行乞食入他家。長
者妻言。聖者教我作舞。尼即教他。復告彼曰。
汝等家中若嫁娶時。生男誕女有歡會時如
是應舞。人皆譏嫌。此禿沙門女徒自剃頭情
懷欲染。皆詣尼處説其所作。尼白苾芻。苾
芻白佛。佛問吐羅難陀。汝實如此教他作
舞及自作舞。答言實爾。世尊訶責。廣説乃
至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。自作舞。教他作舞者波逸底迦」
尼謂吐羅難陀等。自作舞者。謂自舞教他舞
者。謂教他作。釋罪相等廣説如前
唱歌學處第一百七十三
縁處同前。時吐羅難陀尼。詣婆羅門長者家。
諸婦人言。聖者教我唱歌。尼便教唱。俗旅見
譏如前所説。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問吐羅
難陀汝實如此教他唱歌。答言實爾。世尊訶
責。廣説乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。唱歌者波逸底迦
尼謂吐羅難陀等。唱歌者。謂唱歌詞音韻。釋
罪相等廣説如前
作樂學處第一百七十四
縁處同前。時吐羅難陀尼。詣豪富家。與其女
人歡娯相愛。諸婦人言。聖者教我音樂。尼便
教作。俗旅見譏。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問吐
羅難陀。汝實如此教他作樂。答言實爾。世尊
訶責。廣説乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。作樂者波逸底迦
尼謂吐羅難陀等。作樂者。謂作音聲絃管。釋
罪相等廣説如前
獨於空宅大小便學處第一百七十五
縁處同前。時珠髻難陀苾芻尼。獨出寺外。於
空閑處爲大小行。時有耽色男子。見尼入此。
即來捉尼欲行非法。尼曰放我此處不淨可
於餘處。男子便捉尼行求淨處。既至露處尼
便大叫。男子惶怖放尼告言。此禿沙門女多
虚少實。喚我將來反自號叫。俗旅見譏。尼白
苾芻。苾芻白佛。佛問珠髻難陀。汝實如此獨
出寺外於空閑處爲大小行。答言實爾。世尊
訶責。廣説乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。獨出寺外。於空宅内大小行者
波逸底迦
尼謂珠髻難陀等。獨出寺外者。謂無第二尼。
於空宅内者。謂無人住。舍牆匡等。中大小行。
者謂便轉事。釋罪相等廣説如前
畜香草刷學處第一百七十六
縁處同時。時吐羅難陀。因乞食入他家。見諸
婦人畜香草根刷梳髮嚴身。時吐羅尼自畜
嚴飾。復告諸婦人。我今極有妙相俗旅譏嫌。
尼白苾芻。苾芻白佛。佛問吐羅難陀。汝實如
此畜香草根刷。答言實爾。世尊訶責。廣説乃
至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。畜香草根刷者。波逸底迦
尼謂吐羅難陀等。畜香草根刷者。謂畜香草
刷。釋罪相等廣説如前
畜細枇學處第一百七十七
縁處同前。時吐羅難陀尼。因乞食入他舍。取
婦人細*枇用梳。告言甚善。便即自畜。俗旅
見譏。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問吐羅難陀。汝
實如此畜細*枇不。答言實爾。世尊訶責。廣
説乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。畜細*枇者波逸底迦
尼謂吐羅難陀等。畜細*枇者。謂畜*枇梳。釋
罪相等廣説如前
畜麁梳學處第一百七十八
縁處同前。尼畜麁梳。制戒如上
用前三事學處第一百七十九
吐羅難陀尼用前三事制戒如上
畜假髻莊具學處第一百八十
縁處同前。時吐羅難陀尼。作如是念。我今有
何戲樂之事而猶未作。遂見婬女畜假髻莊
具。諸耽色男子之所圍遶尼往竊問曰。汝今
云何得爲存濟。彼以事意具向尼説。但由假
髻衆人愛重故得存濟。尼作是念。斯亦好
計。我所須者因此而得。即便作髻安於頭上
嚴飾其身。同彼婬女一邊而住。耽色男子來
求歡會。高索價直不遣近身。時有一人遂與
其價便欲抱尼。婬女作念。我若不告此人。恐
破苾芻尼戒。便即告曰。且放且放。我今在此。
男纔放已。尼持財走男隨後趁。引手撮頭空
髻在手。尼將物去。便出大聲叫言。禿沙門女。
行鄙惡法誑惑世間。取我衣直急走而去。尼
白苾芻。苾芻白佛。佛問吐羅難陀。汝實如此
畜假髻莊具。答言實爾。世尊訶責。廣説乃至
制其學處。應如是説
若復苾芻尼。畜假髻莊具者波逸底迦
尼謂吐羅難陀等。畜假髻莊具者。謂畜僞頭
髻。釋罪相等廣説如前
諸大徳。阿離移迦僧伽。我已説一百八十波
逸底迦法。今問諸大徳。是中清淨不如是
三説
諸大徳。是中清淨。默然故。我今如是持第三
第四部波羅底提舍尼法
諸大徳。此十一波羅底提舍尼法。半月半月
戒經中説
誦曰
    乳酪及生酥 熟酥油糖蜜
    魚肉并乾脯 得法學人家
縁在室羅伐城。時十二衆苾芻尼。無病爲身
而行乞食。從他索乳隨意而飮。諸外道不信
敬長者婆羅門等共爲譏嫌。諸苾芻尼非清
淨行。但自養身從他索乳得便自飮。誰不樂
欲精淳美味。諸尼聞此俗旅譏嫌。諸少欲尼
具白苾芻。苾芻白佛。佛問諸尼。汝等如此實
無有病爲己身。從他乞乳便於俗家隨意而
飮。答言實爾。世尊訶責。廣説乃至制其學處
應如是説
若復苾芻尼。無病爲己。詣白衣家乞乳。若使
人乞而飮用者。是苾芻尼。應還村外住處詣
諸苾芻尼所。各別告言。大徳。我犯對説惡法。
是不應爲。今對説悔。是名對説法
如是世尊爲諸苾芻尼。制學處已。後於異時。
苾芻尼病。餘尼問疾。聖者病得損不。病尼
報曰。我先以乳用爲飮食。病得除損。世尊今
制不許尼乞。病何能愈。即以此縁白諸苾芻。
苾芻白佛。佛言。我今聽尼有病乞乳隨意當
飮。先制不許次復重開。如上廣説。乃至是名
對説法。除有病時
尼謂此法中尼。無病爲己詣白衣家乞乳者。
謂身無病患從他求乳。若使人乞而食用者。
謂使餘人乞。是苾芻尼者。謂犯此學尼。應還
村外住處者。謂往餘尼所。各別告言者。謂各
別説悔。大徳我犯對説惡法者。謂陳所犯罪
相。是不應爲者。謂其非法。今對説悔者。謂自
發露不覆藏。是名對説。法者。謂指其事。除病
時者。謂有患苦。若無病乞食者皆得惡作罪。
是名對説法。有病者乞無患者食。乞者得
惡作。食者無犯。無病者乞有患者食。乞者
得惡作罪。食者無犯。爲病者乞無病者食。乞
者無犯。食者應説悔。爲病者乞病者食無犯。
苾芻尼乞得乳更索酪者。乞者惡作。食者應
對説悔。尼得酪更從索生酥。乞者惡作。食
者應對説悔。尼得生酥更從索熟酥。得罪同
前。尼得熟酥已更乞油者。亦如上説。尼得油
已更乞沙糖。罪亦同前。尼得糖已更從索蜜
肉。同前得罪。得蜜肉已更乞魚。亦如上説。得
魚已更乞肉亦同上。得肉已乞乾脯。亦
上。得乾脯已乞諸精食。亦如上説。得精食
已更乞麁食。咸得惡作。無犯者。爲衆營事。癡
狂心亂痛惱所纒。此是最初對説悔法。如是
應知。酪生酥熟酥油糖蜜魚肉乾脯。是此十
對説法乞者皆犯。如上廣説
縁在廣嚴城。於此城中有一長者。名曰師子。
得見諦理。於佛聲聞衆深生正信。所有貲財
供養三寶。如是奉施。家財罄盡資産悉空。時
具壽舍利子與大目連。因行人間至廣嚴城。
其時師子聞二尊至。速詣奉請明當就食。俗
旅譏嫌。作如是語。師子長者衣不覆身食不
充口。皆由供養。苾芻聞已白佛。佛言。汝諸苾
芻可與師子學家羯磨。更有斯類亦如是與。
如常集衆令一苾芻作白羯磨。應如是作」
大徳尼僧伽聽。此師子長者信心慇重意樂
渟善。隨其所有悉皆惠施佛法僧伽曾無悋
心。諸有求人亦皆給與。由是衣食悉皆罄盡。
若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今與師子
長者作學家羯磨。白如是。羯磨准白應作」
若苾芻尼知僧伽作學家羯磨已。不應往彼
受其飮食床座臥具及爲説法。違者得惡作
罪。又因十二衆尼先不受請往此家食。以縁
白佛。佛問訶責制其學處。應如是説
若復苾芻尼。知是學家僧伽與作學家羯磨。
苾芻尼先不受請。便詣彼家自手受食食。是
苾芻尼應還村外住處。詣苾芻尼所。各別
告言。大徳我犯對説惡法。是不應爲。今對説
悔。是名對説法
諸苾芻尼皆不往彼悉不爲受。佛言。應爲受
床座上而食。有餘菜茹及葉亦可爲受。有小
男女分與殘食。廣嚴城人皆聞師子爲供養
故今遭貧苦。躬爲耕作收斂穀實倉庫豐盈。
是時師子詣世尊所。白言大徳。我先有物皆
爲供養佛法僧田致令罄盡。今者家中多收
穀實。唯願世尊。哀愍我故解學家法。聽諸僧
尼受我供養。佛言。諸苾芻。應爲將軍解學家
法。應如是與。僧伽悉集。令師子隨次禮敬。在
上座前蹲踞合掌作如是語。大徳僧伽聽。我
師子先於三寶所深起信心。意樂淳善常樂
惠施。由施三寶故以至貧窮。由此僧伽哀愍
我故爲作羯磨。令諸聖衆不入我家。我今財
食還復豐盈。然我師子先得衆法。今從大衆
乞解羯磨。唯願爲我解羯磨法。慈愍故。三説
如是。白已禮衆而去。是時大衆應令一人准
所爲事作白二羯磨解。既作解已。諸苾芻苾
芻尼衆。如昔還往隨受供養。並皆無犯。若復
苾芻尼者。謂此法中尼。餘如上説。學者。謂信
三寶證得見諦。家謂四姓。尼謂佛弟子。羯磨
者。謂白二法。於如是家先不受請輒往受食
者得罪。此中犯者。於如是處受二五食噉咽
之時。同前得罪。説悔如上。若得解法食皆無
犯。又無犯者廣如前説
諸大徳。我已説十一波羅底提舍尼法。今問
諸大徳。是中清淨不如是
三説
諸大徳。是中清淨。
默然故。我今如是持第四
部了
第五部衆學法
諸大徳。此衆學法。半月半月戒經中説
總攝頌曰
    衣食形齊整 俗舍善容儀
    護鉢除病人 洟唾過人樹
爾時世尊爲諸苾芻。制衆多學法著衣噉食
等所有軌儀。諸苾芻尼皆須依學。時諸苾芻
尼。雖聞教已未能依法。著衣太高。淨信婆羅
門等。見不齊整便生譏誚。作如是語。此諸苾
芻尼衣不齊整同無恥人。諸苾芻尼聞已白
苾芻。苾芻白佛。佛言。不應太高著衣應當學。
即著衣太下。俗復譏嫌。佛言。不應太下著
衣如新嫁婦女。應當學。或時當前長垂猶
如象鼻。或時腰邊細襵如多羅葉。諸俗譏
嫌。佛言不應爾。或時撮聚一角反擪腰邊。
猶如蛇頭。佛言不應爾。或時捉其上角團
内腰邊。猶如豆團。佛言不應如是著衣。應
當學
縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。著衣露腹事
同婬女。諸苾芻尼見共爲譏嫌。告言聖者。如
是著衣應爲淨法。吐羅尼曰。我曾見諸宮内
女人。如是著衣。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。
諸苾芻尼不應著衣露腹。應當學
時諸苾苾尼。或時高視或復高聲入白衣舍。
諸俗譏嫌。佛言。不應高視入白衣舍。應當學。
齊整著五衣。應當學
縁處同前。時十二衆苾芻尼。於婆羅門長者
家乞食。顧視四方不爲庠序。諸根掉動不觀
前行。入他舍時見諸端正男子。欲心熾盛不
淨流下。乞得不得速便出外。俗衆見已譏嫌。
禿沙門女實非淨行詐言淨行。尼白苾芻。苾
芻白佛。佛言。苾芻尼若月期將至不應往他
舍。應當學
時十二衆苾芻尼。覆頭偏抄衣雙抄衣叉腰
拊肩。入白衣舍。同無恥人及新嫁女。諸苾芻
尼聞見譏嫌。問言。諸具壽。豈合如此。彼便答
言。諸耽色男女皆如是作。然我等不知欲求
相學。白佛。佛言。不覆頭。不偏抄衣。不雙抄
衣。不叉腰。不拊肩。入白衣舍。應當學。時十
二衆苾芻尼。蹲行足指行跳行仄足行努身
行。乃至諸人譏嫌。彼答同前。佛言。不蹲行。
不足指行。不跳行。不*仄足行。不努身行。入
白衣舍。應當學
時十二衆苾芻尼。搖身掉臂搖頭排肩連手。
入白衣舍。諸人見譏亦同前説。佛言。不搖身。
不掉臂。不搖頭。不排肩。不連手。入白衣舍。
應當學
時鄔波難陀。於小食時著衣持鉢。入室羅
城乞食。時有婆羅門性樂清淨。家有床座。鄔
波難陀入坐床上。婆羅門見譏嫌。佛言。在白
衣舍。未請坐不應坐。應當學
時具壽鄔陀夷。有淨信婆羅門。屈請就座而
坐。不善觀察輒爾便坐。於其床上有一孩兒
遂便壓死。佛言。在白衣舍。不善觀察不應坐。
應當學
爾時世尊與聲聞衆。受淨飯大王宮中供養
時。具壽鄔陀夷不善歛身。令瞿卑夫人怪其
非法。後於異時獨至宮中。夫人令坐朽床。放
身而坐。床破倒地因致譏醜。廣説乃至。佛言。
苾芻尼。若於俗家坐時。不應放身而坐。可善
觀察。應當學
或於俗舍壘足而坐。或重内外踝而坐。或急
歛足或長舒足或露身坐。諸俗譏嫌。佛言。不
應如是。當制學處。在白衣舍不壘足。不重内
踝不重外踝。不急歛足不長舒足不露身。應
當學。時有施主。請佛又僧尼就舍而食。其行
食者。不善用心摋放美團。苾芻尼。於鉢不恭
敬護。遂多損破。佛言。恭敬受食。應當學
時十二衆苾芻尼。入菩提長者舍乞食。長者
與食滿鉢受飯。復受羹臛。鉢便溢滿流出汚
地。因生譏恥。以事白佛。佛制學處應如是説。
不得滿鉢受飯更安羹菜令食流溢。於鉢縁
應留屈指。用意受食。應當學
或食未至預申其鉢。如乞索人現饕餮相。因
生譏恥。佛言。爲制學處應如是説。行食未至
勿預舒鉢。應當學
不安鉢在食上。應當學
或復食時現憍慢相。猶如小兒及諸婬女。佛
言。不應如是憍慢而食。應恭敬食。應當學」
或復食時極小。入口極大。入口如貧乞人。佛
言。不應如是。不極小摶不極大摶。圓整而食。
應當學
時有施主。請佛及僧就舍而食。時鄔波難陀
苾芻。與摩訶羅苾芻。隣次而坐。時摩訶羅大
開其口向上而望。時鄔波難陀便以土塊遙
擲口中。報言。且食此物。佛言。不應如是預張
其口。若食未至不張口待。應當學
時十二衆苾芻尼。含食言語。諸俗譏嫌。佛言。
不應如是
不含食語。應當學
或復至施主家。見羹菜少恐不充足。先請得
羹。以飯蓋覆更望多得。諸俗譏嫌。佛言。不應
如是。不得以飯覆羹菜。不將羹菜覆飯更望
多得。應當學
時有施主。請苾芻食其食過甜。十二衆即便
彈舌相告。謂食大醋。或復過醋。十二衆即便
&MT02353;㗱相告。謂食大甜。或有施主。請二衆僧伽
食。其食過熱。十二衆即便呵氣。相告云食大
冷。呵熱方食。或其食過冷。十二衆即便吹氣。
相告云食大熱。吹氣方食。此等皆是倒説其
事故惱施主。佛言不應爾。應制學處。不彈舌
食。不&MT02353;㗱食。不呵氣食。不吹氣食。應當學。
或時六衆受請食時。以手爬散飯食。猶如鷄
鳥。或云食惡共相毀訾。或復以食填頬細細
取食。或復食時齧半留半。或復舒舌舐掠脣
口。佛言。應制學處。不手散食。不毀訾食。不
填頬食。不齧半食。不舒舌食。應當學
時有露形外道鄔波索迦。近生敬信歸佛法
僧。遂請佛就舍而食。行諸飮食及以麨團薄
餅蘿菔。是時六衆欲譏施主。便以麨團作窣
覩波像。上安蘿菔覆以薄餅。遂相告曰。此
是惡趣中露形外道脯刺拏塔。漸取食之蘿
菔便倒。更相告曰。此是露形外道作窣*覩波
今便崩倒。施主見已息歸敬心。佛言。應制學
處。不作窣*覩波形食。應當學
或時六衆受他請食。其美好者有餘著。手中
即便以舌重舐其手。鉢亦如是。或是振手或
復振鉢。謂以鉢水振灑餘人。汚彼衣服。見他
好衣生嫉妬故。佛言。如是等皆不應作。應當

時有施主飯食衆僧。報言聖者。多有好食莫
多請麨。六衆不信便多受麨。後見好食欲棄
其麨。比座有一摩訶羅苾芻。四顧而望。干時
六衆苾芻。便持麨團置彼鉢内。遂令溢滿不
暇受餘。佛言。常看鉢食。應當學
時有苾芻食時鉢滿。六衆傍觀共生輕慢。云
此摩訶羅能噉食。佛言。不輕慢心觀比坐鉢
中食。應當學
時六衆苾芻。以不淨手捉淨水瓶。遂令諸蠅
競來附近。招致譏醜。佛言。不以汚手捉淨水
瓶。應當學
時苾芻尼在江猪山。於菩提長者高樓上食。
以洗鉢水棄在好地。施主生嫌。佛言。應制學
處。在白衣舍不棄洗鉢水。除問主人。應當學」
縁在室羅伐城。時有婆羅門孩兒遇病。有鄔
波索迦是彼知識。來告之曰。孩子若病。宜往
僧處從諸苾芻乞鉢中水。令其洗沐必得平
善。時婆羅門即往求水。見鄔波難陀從乞鉢
水。鄔波難陀便以殘麨餅。内置鉢水中而授
與彼。彼見雜水起穢惡心。作如是語。我兒寧
死誰能用此鄙惡之物而洗浴耶。以事白佛。
佛言。不應以此穢水持施於人。若人來乞鉢
水時。應淨洗鉢置清淨水。誦經中要頌。阿利
沙伽他。呪之三遍授與彼人。或洗或飮能除
萬病阿利沙伽他者謂是佛所説頌出聖教中若讀誦時
有大威力但是餘處令誦伽他者皆此類也即如河
池井處洗浴飮水之時或暫於樹下偃息取涼而去或止
客舍或入神堂蹈曼茶羅踐佛塔影或時已影障弊尊容
或大衆散時或入城聚落或晨朝日暮禮拜尊儀或毎
日食罷時或灑掃塔廟諸如此事其類寔繋皆須口誦
伽他奉行獲福若故心違慢感得惡作之罪但以東
川法衆此先不行故因注言知聖教之有在其伽他
者即如頌
  世間五欲樂
千分不及一
 或復諸天樂
由集能生苦
 若比愛盡樂
因苦復生集
    八聖道能超
必獲其義利
 至妙涅盤處
若爲樂故施
 所爲布施者
後必得安樂
佛言。不得以殘食置鉢水中應當學。時有苾
芻。安鉢地上下無儭替。招致譏醜。令疾損壞。
佛言。應制學處。地上無替不應安鉢應當學」
時有尼立洗鉢。失手墮地打破其鉢。佛言。不
得立洗鉢。應當學
時有尼於危險崖岸置鉢。佛言不應爾。不於
危險岸處置鉢。應當學
河水急流逆以鉢&T012161;遂令鉢破。佛言不應爾。
不得逆流酌水。應當學
十二衆尼。前人坐。自己立。爲其説法。時有敬
信三寶婆羅門居士等譏訶。佛言不應爾。人
坐己立不爲説法。應當學
時有病人不能久立聽法。佛言。若是病人坐
臥高下。於道非道及以車乘。著靴覆頭冠花
瓔珞。持蓋刀仗并著甲冑等。若是病者隨何
威儀爲説無犯。非病不合。爲制學處當如是
説。人坐己立不得爲説法。除病應當學
人臥己坐不得爲説法。除病應當學。人在高
座己在下座。不得爲説法。除病應當學
人在前行己在後行。不得爲説法。除病應當

人在道己在非道。不得爲説法。除病應當學」
不爲覆頭者。不爲偏抄衣。不爲雙抄衣。不
爲叉腰者。不爲拊肩者説法。除病應當學
不爲乘象者。不爲乘馬。不爲乘輿。不爲乘車
者説法。除病應當學
不爲著屐靴鞋及履屨者説法。除病應當學」
不爲戴帽著冠及作佛頂髻。或纒頭或冠花
者説法。除病應當學
不爲持蓋者説法。除病應當學
縁在劫比羅城。時吐羅難陀立大小便。諸俗
人見共作譏嫌。佛言不應爾。不立大小便。除
病應當學
時吐羅尼。持己故衣。令浣衣人洗。彼不肯洗。
便起瞋心。於彼洗衣水中故放不淨。佛言不
應爾。不得水中大小便洟唾。除病應當學
縁在室羅伐城。時有施主請僧受食。時看寺
人怪其遲晩恐日時過。遂上高樹望彼歸來。
時有俗旅見而譏笑。沙門釋子昇上高樹。與
俗何殊。佛言不應爾。不上過人樹。時有苾芻
尼。爲繋染繩不敢昇樹。復有虎狼難至亦不
敢昇。因被殘害。佛言。不得上過人樹。除爲難
縁。應當學
七滅諍法
攝頌曰
    現前并憶念 不癡與求罪
    多人語自言 草掩除衆諍
佛告諸苾芻尼。有七滅諍法。應當修學
    應與現前毘奈耶 當與現前毘奈耶
    應與憶念毘奈耶 當與憶念毘奈耶
    應與不癡毘奈耶 當與不癡毘奈耶
  應與求罪自性毘奈耶
當與求罪自性毘奈耶
    應與多人語毘奈耶 當與多人語毘奈耶
    應與自言毘奈耶  當與自言毘奈耶
    應與草掩毘奈耶  當與草掩毘奈耶
若有諍事起。當以此七法順大師教。如法如
律而殄滅之
    忍是勤中上 能得涅槃處
    出家惱他人 不名沙門尼
此是毘鉢尸如來等正覺説是戒經
    明眼避險途 能至安隱處
    智者於生界 能遠離諸惡
此是尸棄如來等正覺説是戒經
    不毀亦不害 善護於戒經
    飮食知止足 受用下臥具
    勤修増上定 此是諸佛教
此是毘舍浮如來等正覺説是戒經
    譬如蜂採花 不壞色與香
    但取其味去 尼入聚落然
此是倶留孫如來等正覺説是戒經
    不違逆他人 不觀作不作
    但自觀身行 若正若不正
此是羯諾迦如來等正覺説是戒經
    勿著於定心 勤修寂靜處
    能救者無憂 常令念不失
    若人能惠施 福増怨自息
    修善除衆惡 惑盡至涅槃
此是迦攝波如來等正覺説是戒經
    一切惡莫作 一切善應修
    遍調於自心 是則諸佛教
    護身爲善哉 能護語亦善
    護意爲善哉 盡護最爲善
    尼若護一切 能解脱衆苦
    善護於口言 亦善護於意
    身不作諸惡 常淨三種業
    是則能隨順 大仙所行道
此是釋迦如來等正覺説是戒經
    毘鉢尸式棄 毘舍倶留孫
    羯諾迦牟尼 迦葉釋迦尊」
    如是天中天 無上調御者」
    七佛皆雄猛 能救護世間
    具足大名稱 咸説此戒法
    諸佛及弟子 咸共尊敬戒
    恭敬戒經故 獲得無上果
    汝當求出離 於佛教勤修
    降伏生死軍 如象摧草舍
    於此法律中 常爲不放逸
    能竭煩惱海 當盡苦邊際
    所爲説戒經 廣釋戒要義
    當共尊敬戒 如犛牛愛尾
    我已説戒經 衆僧長淨竟
    福利諸有情 皆共成佛道
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第二十
  此卷十九張第二十行汚手捉淨水之下
丹本有瓶應當學
佛言不等凡五十九行
文國本宋本並無者食撿若無彼文則文義
斷絶又違前略攝頌云俗舍善容儀護鉢除
病人之言遂令衆學闕二十餘法故今依丹
足之・

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