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聞者大笑而説頌曰
    瓶水瀉作聲驢聞驚怖走
    由斯薄福女醜惡令人笑
汝等苾芻勿生異念。昔時醜婆羅門妻者豈
異人乎。今吐羅難陀尼是。汝諸苾芻。吐羅尼
復於往昔。令諸人衆作大喧笑。汝等復聽。我
今重説。乃往古昔於一聚落有婆羅門。娶妻
未久。後於異時欲往餘處。其妻先不貞謹。聞
夫欲去告外人曰。我夫欲行向餘村邑。君可
來共宿。彼人隨語夜至其家。夫便却至。喚婦
開門。問言。是誰。既識夫聲二倶惶怖。遂將外
人置牛糞篅内。方與開門。夫入家已。妻持水
來與夫洗足。家忽失火。夫主怱遽運出貲
財。妻語夫言。諸妙財貨在此篅内宜可先出。
即欲共輿篅便烈破。外人走出。柱打頭傷血
流而去。時有人衆而説頌曰
    此女先行私以人置篅内
    被火便輿出頭破衆人知
汝等苾芻於意云何。昔時婆羅門妻者豈異
人乎。今吐羅難陀苾芻尼是
白衣家説法不囑授臥具學處第九十五
縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。數往長者婆
羅門家。爲他説法。其長者妻見尼來至。倍生
敬重敷上妙座。尼即爲説經中深義。彼聽法
時家事憂心嫌時太久。作如是念。我有俗務
不可久停。即便起去。尼説經已不見聽者。即
離其座默然而去。後有賊來盜將座具。婦人
見尼從索座物。尼曰。我於當時既不相見。棄
座而歸。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣説
乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。在白衣家説法。去時不囑授家
主收攝臥具者。波逸底迦
尼等如上。説法者。謂説經義。臥具者。謂敷座
臥物。去時不囑授者。不報主知。釋罪相等廣
説如前
未許輒坐學處第九十六
縁處同前。時吐羅尼因行乞食。時有婆羅門
樂清淨法。尼因乞食入其家中。於客廳内有
淨床座覆以白 &T073554;

惑他人。實非清淨是破戒
者。餘尼告言。聖者何故懷瞋説斯鄙語。吐羅
尼曰。我生釋種族姓尊高。法合訶罵汝等。不
知是何族姓。但聞訶罵默合忍受。尼白苾芻。
苾芻白佛。佛問訶責。廣説乃至制其學處。應
如是説
若復苾芻尼。罵衆者。波逸底迦
尼謂苾吐羅難陀。或復餘尼。罵衆者。出惡言
詞。釋罪相等廣亦同前
見他讃譽起嫉妬心學處第一百三十二
縁處同前。時婆羅門長者居士讃歎大世主
喬答彌尼蓮花色尼法與尼痩喬答彌此等諸
尼。談其徳行若妙聖者何故作斯譏謗。吐羅
尼曰。我是釋迦種族出家。妙閑三藏爲大法
師。所有論難問答無滯。合歎我徳返讃餘人。
諸尼曰。聖者。何須歎徳。報言。彼無種族妄談
説者自招大過。諸尼曰。何以慳嫉不耐他榮。
尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣説乃至制
其學處應如是説
若復苾芻尼。見讃歎他起慳嫉心者。波逸底
迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。讃歎他起慳嫉心
者。謂慳他戒徳。釋罪相等廣説如前
於家慳學處第一百三十三
縁處同前。時諸苾芻尼因行乞食。入大富信
心家。皆施清淨上妙飮食。既得食已速還本
寺。吐羅尼見問言。汝等誰家得此精食。苾芻
尼具陳得處吐羅尼譏嫌訶責。某家應去。某
舍不應去。某宅不應入。諸尼言。聖者何故慳
此多家。報曰何過。我是門師勿彼疲勞令失
敬信。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣説
乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。於家慳者。波逸底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。於家慳者。謂慳他
舍。釋罪相等廣説如前
於寺慳學處第一百三十四
縁處同前。時吐羅難陀尼。作一尼寺。於重棚
上有尼居住。於上行時有大聲響。吐羅尼聞
便起瞋嫌。何處得有無頼之物。行如雌象脚
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作聲。由無教授。諸尼白言。聖者。何意慳寺
出此麁言。答曰。我瞋何過。我造寺來。手足皴
裂身體勞倦。種種艱辛所以慳惜。尼白苾芻。
苾芻白佛。佛問訶責。廣説乃至制其學處應
如是説
若復苾芻尼。於寺慳者。波逸底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。於寺慳者。謂慳僧
尼住處。釋罪相等廣説如前
於利養飮食慳學處第一百三十五
縁處同前。時諸苾芻尼。於小食時著衣持鉢
次第乞食。乞已還寺。時吐羅尼貪多食故。初
夜後夜不能眠睡。久而方臥。毎於日出尼乞
食迴入寺之時。吐羅尼見即作是念。今此諸
尼乞食極早。我今與彼無可言説。宜作方便
先行乞食令彼後至。因教誡時語言。汝等盜
他飮食。於其長夜不能眠睡。唯念飮食不
思法義。不事親教師。不恭敬佛。不塗壇地讃
歎諷誦。唯知早起持鉢行乞。是何法式。尼
聞答曰。聖者所説斯爲甚善。不敢早乞。時吐
羅尼。即於他日天纔明已。著衣持鉢入城
乞食。時有婆羅門。取良吉相欲往他方。正出
城去門首。相見情生忿怒。即相羅頓被他苦
打。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣説乃至
制其學處。應如是説
若復苾芻尼。於利養飮食慳者。波逸底迦」
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。於利養飮食慳者。
謂惜他施物。釋罪相等廣説如前
時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰大徳。觀察吐
羅難陀尼爲慳他利養飮食自貪心故被婆羅
門苦打。佛告諸苾芻。此尼非但今生以貪心
故被他苦打。往昔之時亦復如是。汝等諦聽。
乃往古昔有大鸜鵒鳥。見烏麻車在路首翻
側。餘鸜鵒欲來取食。大鸜鵒告曰。勿於道邊
捨此烏麻。時將欲暮。必有車乘鞍馬象畜。於
此而過蹈殺汝等。餘鳥答言。如仁所説咸悉
散飛。既教他已夜便自往喫彼烏麻。時有車
過。爲貪食故不存觀察。被車輾死。時有天人
而説頌曰
自無有慧解強復見教他
由貪夜食麻遭此車輪苦
汝諸苾芻。以是因縁。有所言者如説如行。應
如是學
慳法學處第一百三十六
縁處同前。時諸苾芻尼。請吐羅難陀尼言。
聖者。當教授我爲讀誦等。彼既聞已教授之
時。苾芻尼來皆令作務。或遣炙衣煖背。或授
眼藥筒。或令掃房。或令汲水。或敷臥具曬曝
衣裳。如是種種皆悉遣作。諸尼作念。今此聖
者。於我慳法不爲教授。但令作使可宜共問。
便即問曰。何不相教。吐羅尼曰。汝等謂言法
可易求。我經多時受諸艱苦。勤勞晝夜奉事
明師。如是長時方始求得。竟不教授尼白苾
芻。苾芻白佛。佛問訶責。告諸苾芻尼。慳法之
者當招五種過失。一得生盲二無智慧。三遠
離佛法。四室有怨家。五不入聖位。身壞命終
墮於地獄。廣説乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。慳法者。波逸底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。慳法者。謂不開
示教授。釋罪相等廣説如前
食竟更食學處第一百三十七
縁處同前。時吐羅難陀尼。晨朝持鉢入城乞
食。乞得食已置於房中。隨意而食便即經行。
經行既訖復來噉食。鉢中食盡縱身而臥。諸
尼告曰。聖者食竟經行。行竟更食食飽而臥
耶。吐羅難陀聞已。惡罵訶責餘尼。尼白苾芻。
苾芻白佛。佛問訶責。廣説乃至制其學處。應
如是説
若復苾芻尼。食竟更食者。波逸底迦。尼謂吐
羅難陀。或復餘尼。食竟更食者。謂飽食後重
食。釋罪相等廣説如前
養他孩兒學處第一百三十八
縁處同前。吐羅難陀尼。因乞食入他家。見其
婦人生子未久。吐羅難陀尼告言。賢首。願爾
無病可施我食。婦人報曰。聖者。子多啼泣欲
何所爲。尼曰。既解生兒何不知養法。婦人白
言。聖者。頗知止哭方法。尼曰。世有勝法我
尚知之。況養孩兒我不明解。若教養活施我
食不。答言與。尼曰。隨我侍尼亦與食不。答
言亦與。守房之人亦與食不。答言亦與。尼便
持兒坐於髀上。煖油塗身用麺揩拭。温湯淨
洗穩臥衣蓋。兒便得睡婦人所許皆悉與尼。
後於異時。大世主尼亦因乞食入此家中。長
者妻言。聖者。頗能令此小兒得安寧不。尼曰。
此非出家者所爲。豈曾見有出家之人作斯
事業。婦人報言。聖者吐羅尼。先曾與我作如
是事。尼白苾芻苾芻白佛。佛問訶責廣説乃
至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。給養他孩兒者。波逸底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。給養他孩兒者。謂
供侍他婦人子女。釋罪相等廣説如前
不畜洗裙學處第一百三十九
縁處同前。時有衆多苾芻尼。於阿氏羅河。與
諸俗女同爲洗浴。以指相指。看尼嬭房腰腹
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踹等。隨事讃説。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問
實訶責。廣説乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。不畜洗裙者。波逸底迦
尼謂此法中尼。不畜洗裙者。謂無浴裙。釋罪
相等廣説如前
令浣衣人洗衣學處第一百四十
縁處同前。時十二衆苾芻尼。夢與男子交漏
洩不淨衣服點汚。令浣衣人洗。其人遂將苾
芻尼赤衣。與俗白衣一處而洗。遂相霑壞。衣
主來問誰壞我衣。浣人報曰。我以尼衣一處
共浣。由斯染壞。俗衆譏嫌。觀此出家非是
寂靜。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問實訶責。廣
説乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。令浣衣人洗衣者。波逸底迦」
尼謂此法中尼。令浣衣人洗衣者。謂七衣中
隨一衣令他浣。釋罪相等廣説如前
第十五攝頌曰
上衆沙門衣二病衣從乞
不共出不分鬪不囑學呪
共上衆換衣學處第一百四十一
縁處同前。時黒名苾芻尼有兒。名曰犢子。亦
爲出家。復有四女亦復出家。其黒名尼子作
新僧伽胝。著詣母所。妹見兄衣鮮明光悦。情
起愛心。從兄索衣兄不見與。便即涕泣。母語
犢子。何不與衣令惱於我。子念母教誠不可
違遂便以衣與其妹著寺中。次妹尼白言。阿
姉著自大衣。此衣與我。既不肯與。便即悲
泣。母即告曰。可與勿令惱我。不違母教便即
與衣。諸苾芻尼曰。何處得此上妙精細淨居
天衣。皆愛著用。報言。願兄無病安寧。如此
衣服誰復在言尼白苾芻。苾芻白佛。佛問從
兄處取衣虚實。答言實爾。世尊種種訶責。廣
説乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。共上衆換衣者。波逸底迦
尼謂此法中尼。上衆者。謂在已上者。換衣者。
謂博換。釋罪相等廣説如前
輒與俗人衣學處第一百四十二
縁在王舍城。時樂兒從吐羅尼索衣。尼便與
衣。彼既得已。即著此衣爲求寂。譏弄六衆
苾芻。六衆察知吐羅尼與樂兒衣。各懷忿恚。
只是其尼譏弄我等。非彼樂兒。遂於一時空
閑之處遇吐羅尼。共爲苦打身體遍腫在床
而臥。諸尼問言。聖者何苦。答言。被六衆打。
彼是我兄。若不教誡誰當責我。尼白苾芻。苾
芻白佛。佛問訶責。廣説乃至制其學處。應
如是説
若復苾芻尼。輒將沙門法衣。與俗人者。波逸
底迦
尼者。謂吐羅難陀。沙門法衣者。謂僧尼法衣。
與俗人者。謂授白衣令其著用。釋罪相等廣
説如前
不畜病衣學處第一百四十三
縁在室羅伐城。時諸苾芻尼因行乞食。所著
内衣血流點汚。婆羅門長者見皆共譏嫌。尼
以此事白諸苾芻。苾芻白佛。佛言。煩惱未除
隨業流注。女人毎月皆出不淨。諸苾芻尼應
畜病衣。如是世尊制畜病衣。吐羅難陀不依
教畜。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問實訶責。廣説
乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。不畜病衣者。波逸底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。不畜病衣者。謂是
内衣。釋罪相等廣説如前
大衆病衣私用學處第一百四十四
縁處同前。時吐羅難陀尼。語勝鬘夫人曰。世
尊制尼令畜病衣。我今見無。夫人持衣奉施
吐羅難陀并與大衆。皆將私用。復有衆多尼。
詣夫人處白言。願施我等病衣。夫人告言。我
已總施。問言。付誰。答言。吐羅難陀。諸尼從
索不與。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問實訶責。廣
説乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。大衆病衣將私用者。波逸底迦」
尼者。謂吐羅難陀。或復餘尼。大衆病衣者。謂
他施與僧伽。將私用者。謂迴入已。餘如前
説
從貧乞羯恥那衣學處第一百四十五
縁處同前。時有信心長者。先富今貧貲財乏
少。若苾芻尼張羯恥那衣時。常爲施者。後一
年中張衣時至。尼詣長者所告曰。可施堅實
衣。長者報言。今見無物。後若有時必當奉
施。尼曰。羯恥那衣今時現至不可延遲。即可
擧便奉施僧田。後當還債。長者報言可爾。即
作契限從他擧債。後時限滿債主牽挽。餘人
問曰。仁何被牽。報言。我謂施衣。彼即答言。
若於沙門釋迦女處發淨信者遭斯苦難。尼
白苾芻。苾芻白佛。佛問實訶責。廣説乃至制
其學處。應如是説
若復苾芻尼知是貧人從乞羯恥那衣者波逸
底迦
尼者。謂此法中尼。知是貧人者。謂現無物從
乞羯恥那衣。釋罪相等廣説如餘
不共出衣學處第一百四十六
縁處同前。時有衆多尼皆共同集。如世尊説。
苾芻尼安居竟應遊行人間。並即遊行於路
遭賊。還至尼寺以告苾芻。苾芻白佛。佛言。我
今聽諸遭賊苾芻尼應與羯恥那衣分。苾芻
尼聞悉皆共集。便喚吐羅難陀尼曰。聖者可
來。共出羯恥那衣。彼不肯來。尼白苾芻。苾芻
白佛。佛問實訶責廣説。乃至制其學處應如
是説
若復苾芻尼不共出羯恥那衣者波逸底迦」
尼者。謂吐羅難陀。或復餘尼。不共出羯恥那
衣者。謂不與同集。釋罪相等廣説如前
不共分衣學處第一百四十七
縁處同前。時諸苾芻尼出羯恥那衣。欲共同
分。吐羅難陀不肯來分。諸尼頻喚來往疲乏。
其守衣尼心生懊惱。尼白苾芻。苾芻白佛。佛
問實訶責。廣説乃至制其學處。應如是説」
若復苾芻尼。不共他分衣者。波逸底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。不共他分衣者。謂
不與同集而作留難。釋罪相等廣説如前。無
犯者。謂意不欲取其衣分
見鬪不勸止息學處第一百四十八
縁處同前。諸苾芻尼鬪競事起。分爲二部不
修善品。皆詣吐羅尼所。互相説意。吐羅尼有
力。不令止息竟不相勸。乃至紛競。吐羅尼
曰。我今觀此汝伏我不。尼白苾芻。苾芻白佛。
佛問實訶責。廣説乃至制其學處。應如是説」
若復苾芻尼。自知有力。見他尼鬪不勸止息
者。波逸底迦
尼謂吐羅難陀等。自知有力者。謂有力能調
伏。見他尼鬪不勸止息者。謂見尼作黨相鬪。
不善言勸令止息。釋罪相等廣説如前
棄住處不囑授學處第一百四十九
縁處同前。時吐羅難陀尼。棄舊住處不爲囑
授。與諸尼伴遊行人間。去後失火寺舍被燒。
所有衣鉢資縁悉皆焚盡。後尼還寺見火所
燒。諸尼告言。聖者去時何不囑授。施僧伽物
被火所燒。吐羅尼曰。寧遭火燒不應我物與
汝受用。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問實訶責。廣
説乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。棄住處不囑授者。波逸底迦」
尼謂吐羅難陀等。棄住處。謂尼住寺房舍。不
囑授者。謂去時不告餘人等。並如前説
從俗人受呪學處第一百五十
縁處同前。時吐羅難陀尼。從解呪俗人學其

呪法。呪曰。呬里呬里普

破忽
反

莎訶。一度受已

更復受。諸尼告言。聖者。我本聞上人聰明
廣識博達強記諷誦三藏。何故頻向此人令
授小呪。吐羅尼曰。非不記憶。我愛其人欲得
共語。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問實訶責。廣説
乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。從俗人受學呪法者。波逸底迦」
尼謂吐羅難陀等。從俗人受學呪法者。謂從
在家人求受呪法。釋罪相等廣説如前
第十六攝頌曰
教呪法賣麨營理使他尼
撚縷織蓋行鞋瘡度婬女
教俗人呪法學處第一百五十一
縁處同前。時有俗人來。從吐羅難陀尼求學
呪法。尼即與之。呪曰。呬里呬里普莎訶。俗人
聞已即便受得。尼復更授。彼便報曰。聖者。我
已受得無勞更授。尼雖聞告仍授不休。俗人
忿怒報言。我不須呪。時有餘尼問言。聖者。何
意頻頻授人呪法。答曰。我愛此人欲得共語
爲此頻授。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問吐羅難
陀。汝實如此頻授人法。答言。實爾。廣説乃至
制其學處。應如是説
若復苾芻尼。教俗人呪法者。波逸底迦
尼謂窣吐羅難陀等教俗人呪法者謂授他
呪。釋罪相等廣説如前
賣麨食學處第一百五十二
縁處同前。時吐羅難陀尼。因行乞食。遂見一
人買麨欲食。吐羅尼告曰。汝隨我來與汝好
麨便即賣與。彼人即於大衆中高聲唱言。於
尼寺内有好麨賣。餘人聞已來詣寺中求買
麨食。遂見大世主尼。問言。聖者。頗有衰賣
不。尼曰。何處見有尼賣麨耶。彼人報言。聖
者。豈不自知吐羅難陀自賣麨耶。城中人民
咸悉知委尼有麨賣。大世主尼曰。尼今至此
賣麨之處。尼白苾芻。苾芻白佛。佛＊問訶責。
廣説乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。賣麨食者。波逸底迦
尼謂＊窣吐羅難陀等。賣食者。如常可知。或
取金銀錢。等賣易釋罪相等廣説如前
營俗家務學處第一百五十三
縁處同前。時吐羅難陀尼。行乞食入他家。告
彼妻曰。願爾無病可施我食。婦人報言。我今
不閑俗人家務。不知欲何所作。尼曰。姉妹。唯
解針線。不知餘作營理家務。婦人白言。聖者。
頗解家務事不。尼曰。家有事業我何不知。婦
人曰。若爾願見相助。尼曰。我與汝作能施食
不。答言能。又云。隨我侍者及守房人皆能與
不。答言亦與。即置衣鉢汲水觀蟲。遍爲灑掃
洗諸瓦器。并造飮食羹臛虀菜。悉皆辦已。即
洗手足燒香供養家神靈祇。并散祭食持食
歸寺。後於異時。大世主尼亦同乞食入此家
中。長者妻見告言。聖者。與我營理家務。大世
主曰。何處見有尼與他俗人營理家務。婦言。
聖者吐羅難陀。曾於我家如是營理。餘人不
及。大世主曰。尼豈至此與他營事耶。尼白苾
芻。苾芻白佛。佛問吐羅難陀。汝實如此與他
俗人營理家務耶。答言。實爾。世尊訶責。廣説
乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。營理俗人家務者。波逸底迦」
尼者。謂吐羅難陀等。營理俗人家務者。謂與
在家人營作俗業。釋罪相等廣説如前
移轉座床學處第一百五十四
縁處同前。時吐羅難陀尼教授諸尼。來受法
者遣移座床於房外置。復更轉移令安門外。
或令置廊下。或置閣上。諸苾芻尼悉皆勞倦。
疲困憂惱共爲譏嫌。我等夙夜移轉床座。非
蒙教授。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問吐羅難陀。
汝實如此令其諸尼移轉床座。答言。實爾。世
尊訶責。廣説乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。令他諸尼移轉座床勞倦者。波
逸底迦
尼者。謂吐羅難陀等。令移轉座床者。遣尼擧
舁使其疲困。釋罪相等廣説如前
自手撚縷學處一百五十五
縁處同前。時吐羅難陀尼自手撚縷。賣與一
織師。餘織師見問言。何處得斯好縷。答言。
於沙門女處買得。後時織師見大世主尼。問
言。聖者有成撚縷。我欲買取。尼曰。何處見尼
賣撚縷耶。而今問我。答言。沙門女。人皆共知
吐羅難陀常自撚賣。豈不聞耶。大世主念曰。
我等今時至如是處。即以此縁尼白苾芻。苾
芻白佛。佛問吐羅難陀。汝實如此自手撚縷
賣與織師。答言。實爾。世尊訶責。廣説乃至制
其學處。應如是説
若復苾芻尼。自手撚縷者。波逸底迦
尼者。謂吐羅難陀等。自手撚縷者。謂撚七種
縷。釋罪相等廣説如前。無犯者。若自爲已須
用。於密處撚者無犯
自織絡學處第一百五十六
縁處同前。吐羅難陀尼自手織絡被俗譏嫌。
制戒同前應如是説

若復苾芻尼。自織絡者。波逸底迦

餘義
同前

持蓋行學處第一百五十七
縁處同前。時珠髻難陀苾芻尼。持蓋乞食。不
信敬婆羅門長者見已譏嫌。禿沙門女雖剃
髮出家。被欲纒惱。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問
珠髻難陀。汝實如此持蓋乞食。答言實爾。世
尊訶責。廣説乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。持傘蓋行者。波逸底迦
尼者。謂珠髻難陀等。持＊傘蓋行者。謂持二
種＊傘蓋。一者謂竹草葉蓋。二繒帛＊傘。釋
罪相等廣説如前
著彩色鞋履學處第一百五十八
縁處同前。時珠髻難陀尼。著彩色鞋履而行
乞食。婆羅門長者見共爲譏嫌。禿沙門女雖
爲剃髮。非有淨行被欲所纒。尼白苾芻。苾芻
白佛。佛問珠髻難陀。汝實如此。著彩色鞋履
而行乞食。答言實爾。世尊訶責。廣説乃至制
其學處。應如是説
若復苾芻尼。著彩色鞋履者。波逸底迦
尼者。謂珠髻難陀等。著彩色鞋履者。謂畜班
雜刺繍鞋履而著用行。釋罪相等廣説如前。
無犯者。於已房内著用無犯
有瘡令數解繋學處第一百五十九
縁處同前。時珠髻難陀苾芻尼。於右臂上生
瘡。令使喚醫來。合生肌膏。即以一團傅於
瘡上。故帛繋之。纔繋未久。尼言。太急且解令
緩。醫既與解。復言。太緩。如是令他數解數
繋。醫生忿恚。告言。聖者。瘡差不差不關我
事。捨之而去。諸尼問言。聖者。何意令他數解
數繋。答言。情愛此人欲得共語。故令解繋。尼
白苾芻。苾芻白佛。佛問珠髻難陀。汝實如此
令他於瘡數解數繋。答言。實爾。世尊訶責。廣
説乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。臂上有瘡。令他數解數繋者。波
逸底迦
尼謂珠髻難陀等。臂上有瘡者。生瘡癬等。令
他數解數繋者。謂頻令解繋。釋罪相等廣説
如前。無犯者。謂繋實急或緩令解繋。無犯」
度婬女學處第一百六十
縁處同前。吐羅難陀尼。度一婬女共行乞食。
諸耽色男子見已譏嫌。此女先與俗人常行
非法。今共出家者同爲聚集。尼白苾芻。苾芻
白佛。佛問吐羅難陀。汝實如此度婬女出家
共行乞食。答言。實爾。世尊訶責。廣説乃至制
其學處。應如是説
若復苾芻尼。度婬女出家者波逸底迦
尼謂吐羅難陀等。婬女者。謂先不貞謹女人。
出家者。謂受求寂學處。釋罪相等廣説如前」
第十七攝頌曰
尼不許揩身約人有五別
香及胡麻水輒問俗莊嚴
使苾芻尼揩身學處第一百六十一
縁處同前。時吐羅難陀尼。使餘諸尼令揩身
體。他觸之時自起樂想。尼白苾芻。苾芻白佛。
佛問吐羅難陀。汝實如此令尼揩身自起樂
想。答言。實爾。世尊訶責。廣説乃至制其學
處。應如是説
若復苾芻尼。使苾芻尼令揩身者。波逸底迦」
尼謂吐羅難陀等。使苾芻尼者。謂此法中近。
圓尼揩身者謂受。樂想釋罪相等廣説如前」
使正學女等揩身學處第一百六十二三四
五
縁處同前。時吐羅難陀尼。使餘式叉女令揩
身體。被他觸時便起樂想。尼白苾芻。苾芻白
佛。佛問虚實。答實。訶責乃至制其學處。應如
是説
若復苾芻尼。令式叉摩拏女揩身者。波逸底
迦
尼謂吐羅難陀等。式叉摩拏者。謂於二年學
六法六隨法。令彼揩身便得墮罪。廣説如前。
如是若使求寂女及諸俗女外道女揩身者。

准前問答結罪應知

此上是三縁

以香塗身首學處第一百六十六七
縁處同前。時吐羅難陀以香塗身。而行乞食
入於他舍。香氣芬馥流遍宅中。敬信婆羅門
長者妻問言。聖者。香氣何來。尼曰。我今塗
身。婦人言。聖者。既爲沙門釋女還有欲心。共
爲譏嫌。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問吐羅難陀。
汝實如此以香塗身而行乞食。答言。實爾。世
尊訶責。廣説乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。以香塗身者。波逸底迦
尼謂吐羅難陀等。以香塗身者。謂香塗帶。釋
罪相等廣説如前
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十九

根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
卷第二十
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
以胡麻滓及水揩身學處第一百六十八
縁處同前。如是應知。以胡麻滓及使他以水
揩身。二戒准前問答。結罪無異
先未容許輒問學處第一百六十九
縁處同前。時有苾芻。持四阿笈摩詣尼寺中。
諸尼設座苾芻便坐。吐羅難陀作如是念。此
解四阿笈摩。我今試問。即便詰問。苾芻不
解尼所問義。深懷羞恥。尼即報言。虚道持
經如鳥亂響。無所詮表徒費心力。尼聞是語
合衆皆嫌。共白苾芻。苾芻白佛。佛問吐羅難
陀。汝實如此不求容許輒問苾芻。答言。實爾。
世尊呵責。廣説乃至制其學處。應如是説」
若復苾芻尼。不求容許輒詰問者。波逸底迦」
尼謂吐羅難陀等。不求容許輒爲詰問者。謂
先未諮請輒爲申問難。問者。謂問佛所説義
聲聞説義。釋罪相等廣説如前。然諸苾芻尼。
我今爲説請問之法。若苾芻來先須設座。虔
恭敬禮善言慰問。聖者頗習阿笈摩經及論
律等皆誦持不。唯願聽許少有所問。彼許者
問。若不許者莫問。若違此者得惡作罪
著俗莊嚴具學處第一百七十
縁處同前。時吐羅難陀尼。因行乞食入婆羅
門長者家。見長者妻著諸瓔珞俗莊嚴具。尼

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