大正蔵検索 INBUDS
|
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶 (No. 1443_ 義淨譯 ) in Vol. 23 985 986 987 988 989 990 991 992 993 994 995 996 997 998 999 1000 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1443_.23.0985a01: 驚怖四面奔逃。世尊告曰。汝可急去報諸商 T1443_.23.0985a02: 人。如來在處離師子怖。速命商旅勿復驚 T1443_.23.0985a03: 惶。時阿難陀奉教告知。諸人咸住。時諸苾芻 T1443_.23.0985a04: 見是事已。悉皆有疑。倶來白佛。大徳。何意六 T1443_.23.0985a05: 衆作墮落聲驚諸商旅。世尊因此重爲安慰 T1443_.23.0985a06: 令離憂怖 T1443_.23.0985a07: 佛告阿難陀。非但今日驚怖商旅。乃往古昔 T1443_.23.0985a08: 已曾恐懼於他。令彼四面逃走。我爲安慰令 T1443_.23.0985a09: 離憂惱。汝等當聽。於過去世。於一水側有頻 T1443_.23.0985a10: 果林。於此林中有其六兎。共爲知友依止 T1443_.23.0985a11: 而居。時頻果熟墮水作聲。于時六兎聞果 T1443_.23.0985a12: 落聲。形小志怯便大驚怖四向逃走。時有野 T1443_.23.0985a13: 干見其奔走來問其故。兎曰。我聞水内有非 T1443_.23.0985a14: 常聲。將非猛獸欲來害我。縁此事故我等逃 T1443_.23.0985a15: 奔。野干亦走。如是猪鹿牛象豺狼虎豹及小 T1443_.23.0985a16: 師子。各相詰問。聞斯語已悉皆奔竄。去斯不 T1443_.23.0985a17: 遠。於山谷中有一猛師子王依止而住。于時 T1443_.23.0985a18: 師子見諸獸類惶怖奔馳。問言。汝等何怖。皆 T1443_.23.0985a19: 説其事。師子報曰。在何處所而作惡聲。諸獸 T1443_.23.0985a20: 答曰。我亦不知。若未委者且勿馳走。我爲審 T1443_.23.0985a21: 觀。即便次第而問。兎云。此之怖聲是我親證 T1443_.23.0985a22: 非是傳聞。共觀聲處。于時諸獸咸悉共至須 T1443_.23.0985a23: 臾暫住。還聞果落墮水作聲。報曰。此是食果 T1443_.23.0985a24: 非關恐怖。爾時空中有天見已。説伽他曰 T1443_.23.0985a25: 不應聞他語便信 當須親自審觀察 T1443_.23.0985a26: 勿如樹果落池中 山林諸獸皆驚走 T1443_.23.0985a27: 汝等苾芻勿生異念。往時師子者。即我身 T1443_.23.0985a28: 是。往時六兎者。即六衆是。爾時世尊漸次遊 T1443_.23.0985a29: 行到王舍城。時六衆苾芻於燃火處。各以火 T1443_.23.0985b01: 頭共相調弄。或作日月形。外道見時各生輕 T1443_.23.0985b02: 賤。作如是語。仁等知不。沙門釋子火頭調戲。 T1443_.23.0985b03: 與彼童兒有何異處。云何減割妻子之分。給 T1443_.23.0985b04: 此禿人充其鉢食。時諸苾芻聞是語已。具白 T1443_.23.0985b05: 世尊。佛以此縁。集諸苾芻問實訶責。告言。我 T1443_.23.0985b06: 爲二部弟子制其學處。應如是説 T1443_.23.0985b07: 若復苾芻尼。若自然火。若教他然者。波逸底 T1443_.23.0985b08: 迦 T1443_.23.0985b09: 爾時世尊爲諸尼衆制學處已。諸苾芻尼。於 T1443_.23.0985b10: 如來窣*覩波處。更不燒香然燈以爲供養。亦 T1443_.23.0985b11: 不承事親教師軌範師煖湯水等。佛知故問。 T1443_.23.0985b12: 乃至佛言。若觸火者。作時守持雖觸無犯。不 T1443_.23.0985b13: 知云何守持。佛言。凡觸火時作如是念。我爲 T1443_.23.0985b14: 供養佛故今須觸火。或云。爲法爲僧。爲鄔波 T1443_.23.0985b15: 駄耶阿遮利耶。及己自受用并同梵行。爲某 T1443_.23.0985b16: 事故今須觸火。乃至病縁。佛言。前是創制今 T1443_.23.0985b17: 更隨開。應如是説 T1443_.23.0985b18: 若復苾芻尼。無病爲身。若自然火。若教他然 T1443_.23.0985b19: 者。波逸底迦 T1443_.23.0985b20: 尼謂此法中人。餘義如上。此中犯相。若苾芻 T1443_.23.0985b21: 尼。以火頭共相戲弄。或作日月輪形。皆得墮 T1443_.23.0985b22: 罪。凡然火時。應觀其事而作守持。若不守持 T1443_.23.0985b23: 輒然輒觸者。得波逸底迦。若滅火者。亦得 T1443_.23.0985b24: 墮罪。亦應准事持心云我滅火。若捉火頭前 T1443_.23.0985b25: 火。或抽火頭。或翻轉火炭。或翻轉糠等 T1443_.23.0985b26: 火。隨作何事。謂作食煮水然燈燒香等觸著 T1443_.23.0985b27: 之時。皆惡作罪。若以毛髮爪唾等棄火中者。 T1443_.23.0985b28: 亦得惡作罪。若此等事准時觀察作守持者 T1443_.23.0985b29: 無犯 T1443_.23.0985c01: 根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十四 T1443_.23.0985c02: T1443_.23.0985c03: T1443_.23.0985c04: T1443_.23.0985c05: T1443_.23.0985c06: 卷第十五 T1443_.23.0985c07: *三藏法師義淨奉 制譯 T1443_.23.0985c08: 與欲已更遮學處第三十八 T1443_.23.0985c09: 縁處同前。時六衆中。阿説迦補捺伐素。二倶 T1443_.23.0985c10: 命過。其難陀鄔波難陀年並衰老。彼十七衆 T1443_.23.0985c11: 年漸長大勇健有力。便共詳議。我等常被六 T1443_.23.0985c12: 衆欺輕。於二人中鄔波難陀更爲苦切。我等 T1443_.23.0985c13: 宜應爲作捨置羯磨。廣説乃至難陀苾芻爲 T1443_.23.0985c14: 衆上座。權爲誘誑。不令入衆。即鳴犍稚便 T1443_.23.0985c15: 作捨置羯磨。鄔波難陀詣難陀所。啼泣而住。 T1443_.23.0985c16: 難陀報曰。持欲不成。是惡與欲。還我欲來。以 T1443_.23.0985c17: 此因縁世尊訶責。廣説乃至爲二部弟子制 T1443_.23.0985c18: 其學處。應如是説 T1443_.23.0985c19: 若復苾芻尼。與他欲已。後便悔言。還我欲 T1443_.23.0985c20: 來不與汝者。波逸底迦 T1443_.23.0985c21: 尼謂此法中人。與欲已者。先已言與。後便等 T1443_.23.0985c22: 者。是索欲詞。釋罪同前。此中犯相其事云 T1443_.23.0985c23: 何。若先與欲已後便生追悔。即報衆云。還 T1443_.23.0985c24: 我欲來我不樂與者。便得墮罪 T1443_.23.0985c25: 與未近圓人同室宿過二夜學處第三十九 T1443_.23.0985c26: 縁處同前。爾時世尊大衆圍遶而爲説法。言 T1443_.23.0985c27: *詞美妙令衆樂聞聽者忘疲如蜂食蜜。時有 T1443_.23.0985c28: 貧窮作人。聞佛法已作如是言。世尊出現皆 T1443_.23.0985c29: 爲富人。若佛世尊於夜説法我得聽聞。佛言。 T1443_.23.0986a01: 應夜誦經。或爲説法。應著燈燭勿令闇昧。時 T1443_.23.0986a02: 有摩訶羅苾芻。不用心眠。遂即讇言説非法 T1443_.23.0986a03: 事。俗人聞已遂即譏嫌而不聽法。以事白佛。 T1443_.23.0986a04: 佛言。由與未圓具者同一室宿及然燈燭。有 T1443_.23.0986a05: 是過生。是故我今不聽苾芻苾芻尼與未圓具 T1443_.23.0986a06: 人同一室宿及然燈燭。此是縁起尚未制戒。時 T1443_.23.0986a07: 尊者舍利子。有二求寂。一是准陀。二是羅怙 T1443_.23.0986a08: 羅。欲夏安居。大衆集會共分房舍。此二求寂 T1443_.23.0986a09: 不蒙其分情懷憂惱。乃至准陀問羅怙羅。何 T1443_.23.0986a10: 故憂住。答言。仁具福徳有大威神。化作草菴 T1443_.23.0986a11: 即堪止宿。我無威力其欲如何。准陀曰。非時 T1443_.23.0986a12: 見佛欲有諮問。無有是處。有淨施主。以妙香 T1443_.23.0986a13: 泥塗拭圊厠。可於此宿以度一宵。遂入厠屋 T1443_.23.0986a14: 權時而臥。即於其夜天降大雨。去斯不遠。於 T1443_.23.0986a15: 地穴中有大毒蛇依止而住。水滿穴中。其蛇 T1443_.23.0986a16: 遂出便往厠中。如來大師得無忘心。作如是 T1443_.23.0986a17: 念。若彼毒蛇螫羅怙羅者。此必當死。但有 T1443_.23.0986a18: 其名。又釋迦種自恃高慢便生不信。作如是 T1443_.23.0986a19: 語。若羅怙羅不出家者。繼轉輪王位。今既出 T1443_.23.0986a20: 家無所依怙。臥於厠上被蛇所*螫枉苦身亡。 T1443_.23.0986a21: 作是念已。便舒右手如象王鼻。取彼身安 T1443_.23.0986a22: 自床上。佛於是夜時行時坐以至天明。有餘 T1443_.23.0986a23: 苾芻往世尊所欲。申禮敬。世尊常法。若欲爲 T1443_.23.0986a24: 諸聲聞制學處者。未至待集至不令去。時求 T1443_.23.0986a25: 寂羅怙羅覺已。知是佛床。即便驚起惶怖而 T1443_.23.0986a26: 立。爾時世尊告諸苾芻曰。凡諸求寂求寂女。 T1443_.23.0986a27: 無父無母。唯有汝等同梵行人共相慈念。此 T1443_.23.0986a28: 不愍護誰當見憂。是故我今聽諸苾芻苾芻 T1443_.23.0986a29: 尼與未近圓人齊二夜同宿無犯。時六衆苾 T1443_.23.0986b01: 芻過二夜宿。少欲苾芻聞是語已便生嫌賤。 T1443_.23.0986b02: 云何苾芻不奉佛教。以縁白佛。佛問訶責。告 T1443_.23.0986b03: 言。我觀十利爲二部弟子制其學處。應如是 T1443_.23.0986b04: 説 T1443_.23.0986b05: 若復苾芻尼。與未近圓人同室宿過二夜者。 T1443_.23.0986b06: 波逸底迦 T1443_.23.0986b07: 尼謂此法中人。有二圓具。謂苾芻苾芻尼。餘 T1443_.23.0986b08: 非圓具。謂求寂女等。室有四種。一總覆總障。 T1443_.23.0986b09: 如諸房舍及樓觀等。上總遍覆四壁皆遮。二 T1443_.23.0986b10: 總覆多障。於其四壁少安窓戸。三多覆總障。 T1443_.23.0986b11: 即四面舍。於四邊安壁中間竪柱。四簷内入 T1443_.23.0986b12: 或可平頭。四多覆多障。謂三面舍。於四面舍 T1443_.23.0986b13: 無其一邊。若半障半覆。或多障少覆。或簷際 T1443_.23.0986b14: 等並皆無犯。若有病同宿。縱過二夜亦無 T1443_.23.0986b15: 犯 T1443_.23.0986b16: 不捨惡見違諫學處第四十 T1443_.23.0986b17: 縁處同前。時無相苾芻自生惡見。作如是語。 T1443_.23.0986b18: 如佛所説。障礙之法不應習行。我知此法習 T1443_.23.0986b19: 行之時非是障礙。以縁白佛。乃至佛言。衆 T1443_.23.0986b20: 應與彼作別諫事。若復更有如斯等類苾芻 T1443_.23.0986b21: 苾芻尼。應如是作。往至其所告言。汝莫作是 T1443_.23.0986b22: 語。如佛所説障礙之法不應習行。我知此法 T1443_.23.0986b23: 習行之時非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者 T1443_.23.0986b24: 不善。世尊不説障礙法非障礙法。種種方便 T1443_.23.0986b25: 説是障礙法。若習行者定是障礙。汝今應捨 T1443_.23.0986b26: 如是惡見。如是應諫奉教而去。彼執不捨。佛 T1443_.23.0986b27: 言。應作白四羯磨諫彼。事同大僧律。乃至作 T1443_.23.0986b28: 捨置羯磨。然後堅執不捨。以縁白佛。佛集 T1443_.23.0986b29: 衆問種種訶責。告言。我觀十利。爲二部弟子 T1443_.23.0986c01: 制其學處。應如是説 T1443_.23.0986c02: 若復苾芻尼。作如是語。我知佛所説法。欲是 T1443_.23.0986c03: 障礙者。習行之時非是障礙。諸苾芻尼應語 T1443_.23.0986c04: 彼苾芻尼言。汝莫作是語。我知佛所説欲是 T1443_.23.0986c05: 障礙者習行之時非是障礙。汝莫謗世尊。謗 T1443_.23.0986c06: 世尊者不善。世尊不作是語。世尊以無量門 T1443_.23.0986c07: 於諸欲法説爲障礙。汝可棄捨如是惡見。諸 T1443_.23.0986c08: 苾芻尼如是諫時捨者善。若不捨者。乃至二 T1443_.23.0986c09: 三隨正應諫隨正應教令捨是事。捨者善。若 T1443_.23.0986c10: 不捨者波逸底迦 T1443_.23.0986c11: 餘義如上。作是語者。謂説其事。我知佛所説 T1443_.23.0986c12: 法者。謂如來應正等覺。法謂佛説或聲聞説。 T1443_.23.0986c13: 説是彰表義。障礙法者。謂四他勝及衆教。 T1443_.23.0986c14: 三十三捨墮。百八十墮。乃至七滅諍法。習行 T1443_.23.0986c15: 之時非障礙者。謂不能障沙門聖果。謗者。謂 T1443_.23.0986c16: 出非理言。不善者。招惡異熟。諸苾芻尼見是 T1443_.23.0986c17: 語時。應作別諫。若不捨者作羯磨諫。乃至結 T1443_.23.0986c18: 竟。廣説如前。此中犯相。若作如是語。我知佛 T1443_.23.0986c19: 所説等。諫時捨者善。若不捨者得惡作罪。羯 T1443_.23.0986c20: 磨諫時若白時及初二羯磨。若不捨者皆得 T1443_.23.0986c21: 惡作罪。若第三竟時便得墮罪。若非法等彼 T1443_.23.0986c22: 無有犯 T1443_.23.0986c23: 第五攝頌曰 T1443_.23.0986c24: 與惡見同宿 求寂壞色衣 T1443_.23.0986c25: 捉寶洗傍生 惱指水同宿 T1443_.23.0986c26: 隨捨置人學處第四十一 T1443_.23.0986c27: 縁處同前。時無相苾芻既得羯磨。以掌榰頬 T1443_.23.0986c28: 懷憂而住。六衆見問。何故懷憂。報言。諸黒鉢 T1443_.23.0986c29: 者爲我作捨置羯磨。將我同爲旃荼羅不相 T1443_.23.0987a01: 交渉。六衆報曰。設與城邑聚落及三界有情 T1443_.23.0987a02: 作捨置羯磨者。豈城邑等而非有耶。且勿憂 T1443_.23.0987a03: 惱。便共言説。受用衣食同室而臥。時少欲者 T1443_.23.0987a04: 共生嫌賤。以縁白佛。廣説乃至。佛言。我觀十 T1443_.23.0987a05: 利。爲二部弟子制其學處。應如是説 T1443_.23.0987a06: 若復苾芻尼。知如是語人未爲隨法不捨惡 T1443_.23.0987a07: 見。共爲言説共住受用同室宿者。波逸底迦」 T1443_.23.0987a08: 餘義如上。未爲隨順法者。未作隨順懺摩之 T1443_.23.0987a09: 法。不捨惡見。共爲言説等者。謂作教授依止 T1443_.23.0987a10: 等事。於四室中同宿天明。結罪事皆如上。此 T1443_.23.0987a11: 中犯相其事云何。若苾芻尼。知如是語人未 T1443_.23.0987a12: 作隨順法。共爲言論同宿等事。便得墮罪。若 T1443_.23.0987a13: 彼身病看侍無犯。或共同居令捨惡見。此亦 T1443_.23.0987a14: 無犯 T1443_.23.0987a15: 攝受惡見不捨求寂女學處第四十二 T1443_.23.0987a16: 縁處同前。時六衆有二求寂。一名利刺。二 T1443_.23.0987a17: 名長大。時有乞食苾芻。與二共住。言戲掉擧。 T1443_.23.0987a18: 後生懊悔。便自剋責發勇猛心。斷諸煩惱證 T1443_.23.0987a19: 阿羅漢。獲大神通乘空往至二求寂處。具説 T1443_.23.0987a20: 乃至獲得通果。求寂聞已便作是念。昔與我 T1443_.23.0987a21: 等共作如是如是非法之事。云何於今得増 T1443_.23.0987a22: 上果。以此因縁我知佛所説法云習諸欲是 T1443_.23.0987a23: 障礙者此非障礙。以事白佛。佛言。此二求寂 T1443_.23.0987a24: 所言非理。應作別諫開曉。若更有此類亦如 T1443_.23.0987a25: 是諫。汝某甲等莫作是語。我知佛所説法欲 T1443_.23.0987a26: 是障礙者此非是障。勿作是語謗𧶠世尊。謗 T1443_.23.0987a27: 世尊者不善。世尊不作是語。佛以種種方便 T1443_.23.0987a28: 説行諸欲是障礙法。汝今二人當捨惡見。奉 T1443_.23.0987a29: 佛教已往彼示語。時二求寂堅執不捨。以縁 T1443_.23.0987b01: 白佛。佛言。應作白四羯磨。廣如上説。其苾芻 T1443_.23.0987b02: 尼亦應如是作 T1443_.23.0987b03: 大徳尼僧伽聽。此某甲等求寂女。自起如是 T1443_.23.0987b04: 惡見。作如是語。我知佛所説法欲是障礙者 T1443_.23.0987b05: 此非是障。苾芻尼與作別諫之時。彼猶惡見 T1443_.23.0987b06: 堅執不捨。作如是語。此是眞實餘皆虚妄。若 T1443_.23.0987b07: 僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今與彼作白 T1443_.23.0987b08: 四羯磨曉喩其事。廣説乃至作白。報言。衆僧 T1443_.23.0987b09: 與汝作白竟。汝今應捨惡見。若捨者善。若不 T1443_.23.0987b10: 捨者次作羯磨。乃至初了如前令問。第二第 T1443_.23.0987b11: 三了時亦如前問。奉教作已。彼猶惡見堅執 T1443_.23.0987b12: 不捨。以縁白佛。佛言。汝等應與彼求寂女作 T1443_.23.0987b13: 不捨惡見擯羯磨。如是應作。鳴犍集衆。一 T1443_.23.0987b14: 苾芻尼作白羯磨 T1443_.23.0987b15: 大徳尼僧伽聽。彼某甲求寂女。自起惡見。如 T1443_.23.0987b16: 前廣説。僧伽爲作別諫及白四羯磨曉喩之 T1443_.23.0987b17: 時。堅執不捨。云此事是實餘皆虚妄。若僧伽 T1443_.23.0987b18: 時至聽者。僧伽應許。僧伽今與彼作不捨惡 T1443_.23.0987b19: 見擯羯磨竟。應告之曰。汝等從今已去。不得 T1443_.23.0987b20: 更云如來應正等覺是我大師。亦復不應隨 T1443_.23.0987b21: 苾芻尼後同一道行。如餘求寂女與大苾芻 T1443_.23.0987b22: 尼二夜同室宿。汝今無是事。汝愚癡人今可 T1443_.23.0987b23: 滅去。白如是同前告問。若不捨者次作羯磨。 T1443_.23.0987b24: 准白應爲作一番訖。還令苾芻尼向彼陳説。 T1443_.23.0987b25: 衆已與汝作初羯磨訖。應捨惡見。廣説如上。 T1443_.23.0987b26: 乃至第三羯磨竟。結文准作。承佛教已爲作 T1443_.23.0987b27: 驅擯羯磨已。惡見不捨。鄔波難陀苾芻。供給 T1443_.23.0987b28: 供養言談同宿。以縁白苾芻。苾芻白佛。佛問 T1443_.23.0987b29: 實訶責。告言。我觀十利。爲二部弟子制其學 T1443_.23.0987c01: 處。應如是説 T1443_.23.0987c02: 若復苾芻尼。見有求寂女作如是語。我知佛 T1443_.23.0987c03: 所説法欲是障礙者習行之時非是障礙。諸 T1443_.23.0987c04: 苾芻尼。應語彼求寂女言。汝莫作是語。我知 T1443_.23.0987c05: 佛所説欲是障礙法者習行之時非是障礙。 T1443_.23.0987c06: 汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。 T1443_.23.0987c07: 世尊以無量門於諸欲法説爲障礙。汝可棄 T1443_.23.0987c08: 捨如是惡見。諸苾芻尼語彼求寂女時。捨此 T1443_.23.0987c09: 事者善。若不捨者。乃至二三隨正應教隨正 T1443_.23.0987c10: 應諫令捨是事。捨者善。若不捨者。諸苾芻尼 T1443_.23.0987c11: 語彼求寂女言。汝從今已去。不應説言如來 T1443_.23.0987c12: 應正等覺是我大師。若有尊宿及同梵行者。 T1443_.23.0987c13: 不應隨行。如餘求寂女得與苾芻尼二夜同 T1443_.23.0987c14: 宿。汝今無是事。汝愚癡人可速滅去。若苾芻 T1443_.23.0987c15: 尼。知是被擯求寂女。而攝受饒益同室宿者。 T1443_.23.0987c16: 波逸底迦 T1443_.23.0987c17: 餘義如上。佛謂如來。應正等覺。説者。開導 T1443_.23.0987c18: 義。法者。若佛説若聲聞説。欲是障礙者。謂是 T1443_.23.0987c19: 五欲。習行者。謂作其事。非是障礙者。謂不能 T1443_.23.0987c20: 障沙門聖果。苾芻尼者。謂此法中人。語彼求 T1443_.23.0987c21: 寂女等者。述其惡見與作別諫及與衆諫。若 T1443_.23.0987c22: 不捨者應作擯羯磨。語言。汝從今已去廣説 T1443_.23.0987c23: 其事。是不應作共行同宿。汝是癡人可速滅 T1443_.23.0987c24: 去。知者。或自知或從他聞。攝受者。與作依 T1443_.23.0987c25: 止。饒益者。謂給衣食。同室者。四種室中與其 T1443_.23.0987c26: 同宿。結罪同前。此中犯相。知是被擯求寂女。 T1443_.23.0987c27: 乃至同室宿者。波逸底迦。若是親族或時帶 T1443_.23.0987c28: 病。若復令彼捨惡見故。雖權攝受。並皆無犯」 T1443_.23.0987c29: 著不壞色衣學處第四十三 T1443_.23.0988a01: 縁在王舍城。時此城中有二龍王。一名祇利。 T1443_.23.0988a02: 二名跋寠。時影勝王。即於城外林泉之所。造 T1443_.23.0988a03: 二神堂。毎年二時至節會日。遍六大城所有 T1443_.23.0988a04: 諸人並皆雲集。曾於一時至節會日。有南方 T1443_.23.0988a05: 樂者來至王城。自相謂曰。若説大人殊勝行 T1443_.23.0988a06: 迹。可使衆人情生歡愛多獲財物。詣六衆所 T1443_.23.0988a07: 禮足白言。聖者。爲我宣説。如佛往昔爲菩薩 T1443_.23.0988a08: 時所有勝行。六衆問曰。汝等問此欲何所爲 T1443_.23.0988a09: 樂人告曰。我欲修入管絃緝爲歌曲。告曰癡 T1443_.23.0988a10: 人。汝將我佛法勝事奏入*絃歌。汝可即行更 T1443_.23.0988a11: 不須説。即便往詣吐羅難陀苾芻尼處。尼爲 T1443_.23.0988a12: 具宣。始從生位終至菩提。樂人聞已咸入 T1443_.23.0988a13: *絃歌。廣集諸人作衆伎樂。敬信之類生希有 T1443_.23.0988a14: 心。皆云。奇哉樂人。善爲歌唱。多贈錢賄。有 T1443_.23.0988a15: 異常倫復更思惟。不信之人終須汲引。即作 T1443_.23.0988a16: 六衆形儀行動所爲之事。時不信人見皆大 T1443_.23.0988a17: 笑多遺珍財。六衆聞説至二神堂所。自著俗 T1443_.23.0988a18: 服皆爲舞樂。大衆雲奔棄彼戲場。多獲衣物。 T1443_.23.0988a19: 樂兒嫌賤。云何苾芻著俗白衣。廣説乃至世 T1443_.23.0988a20: 尊訶責。告言。我觀十利。爲二部弟子制其學 T1443_.23.0988a21: 處。應如是説 T1443_.23.0988a22: 若復苾芻尼得新衣。當作三種染壞色。若青 T1443_.23.0988a23: 若泥若赤。隨一而壞。若不作三種壞色而受 T1443_.23.0988a24: 用者。波逸底迦 T1443_.23.0988a25: 尼謂此法中人。新衣者。有二種新。一謂體是 T1443_.23.0988a26: 新衣。二謂新從他得。此中新者。謂是新衣。衣 T1443_.23.0988a27: 有十種。具如上説。青者謂青色。泥者謂赤 T1443_.23.0988a28: 石。赤者謂樹赤皮。染壞色者謂壞其色。若不 T1443_.23.0988a29: 壞而受用者。得罪同前。此中犯相。若得衣。三 T1443_.23.0988b01: 種色中不隨一而壞者。皆得墮罪 T1443_.23.0988b02: 捉寶學處第四十四 T1443_.23.0988b03: 縁處同前。時鄔波難陀於日初分。執持衣鉢 T1443_.23.0988b04: 入城乞食。於其中路。見諸童男以瓔珞具置 T1443_.23.0988b05: 在一邊而共遊戲。鄔波難陀見謂藥叉物。遂 T1443_.23.0988b06: 即收取。時諸童子便各競來牽其手足。咸以 T1443_.23.0988b07: 塵土而散擲之。廣説乃至世尊訶責。告言。我 T1443_.23.0988b08: 觀十利爲二部弟子制其學處。應如是説 T1443_.23.0988b09: 若復苾芻尼。寶及寶類。若自捉若教人捉者。 T1443_.23.0988b10: 波逸底迦 T1443_.23.0988b11: 爾時世尊從廣嚴城。至室羅伐城。住逝多林。 T1443_.23.0988b12: 時毘舍佉鹿子母。聞佛來至欲申敬禮。著諸 T1443_.23.0988b13: 瓔珞周遍嚴身。禀性懷慚恥將見佛。遂脱瓔 T1443_.23.0988b14: 珞付其從者。禮佛聽法從座而去。時彼從者 T1443_.23.0988b15: 以其瓔珞置花樹下遂忘歸家。時阿難陀見 T1443_.23.0988b16: 已作念。世尊所制由此當開。即便收取自往 T1443_.23.0988b17: 白佛。佛言。善哉。我雖未許。汝已知時。廣説 T1443_.23.0988b18: 乃至。世尊以此因縁。集衆讃歎持戒。告曰。前 T1443_.23.0988b19: 是創制此是隨開。應如是説 T1443_.23.0988b20: 若復苾芻尼。寶及寶類。若自捉教人捉。除在 T1443_.23.0988b21: 寺内及白衣舍。波逸底迦。若在寺内及白衣 T1443_.23.0988b22: 舍。見寶及寶類。應作是念。然後當取。若有認 T1443_.23.0988b23: 者我當與之。此是時 T1443_.23.0988b24: 尼謂此法中人。寶謂七寶。寶類者。謂諸兵器 T1443_.23.0988b25: 弓刀之屬及音樂具鼓笛之流。自捉使人及 T1443_.23.0988b26: 以結罪廣如上説。苾芻尼。在寺中及以俗舍。 T1443_.23.0988b27: 若見寶等聽作是念。具當收取。若有主來我 T1443_.23.0988b28: 當持與。此中犯相。若自手捉使人捉寶物已 T1443_.23.0988b29: 磨治者。皆得墮罪。未磨治者。得惡作。乃至捉 T1443_.23.0988c01: 假瑠璃。亦惡作罪。若捉嚴身瓔珞之具。皆得 T1443_.23.0988c02: 墮罪。乃至麥莛結爲鬘者。捉亦得惡作。若 T1443_.23.0988c03: 捉琵琶等諸雜樂具有絃柱者。便得墮罪。無 T1443_.23.0988c04: 絃惡作。乃至竹筒作一絃琴。執亦惡作。若諸 T1443_.23.0988c05: 貝是堪吹者。捉得墮罪。不堪吹者惡作。 T1443_.23.0988c06: 諸鼓樂具亦然。像有舍利。執得墮罪。無舍利 T1443_.23.0988c07: 者惡作。若作大師想持者。無犯 T1443_.23.0988c08: 非時洗浴學處第四十五 T1443_.23.0988c09: 縁處同前。時此城傍有三温泉。一王自洗浴。 T1443_.23.0988c10: 二是王宮人。三諸雜人。其王洗處苾芻亦洗。 T1443_.23.0988c11: 宮人浴處苾芻尼亦浴。于時六衆及十二衆 T1443_.23.0988c12: 苾芻尼。往洗浴時便念。試王信心厚薄意欲 T1443_.23.0988c13: 相惱。沈吟久之不時速出。王遂遣人取水別 T1443_.23.0988c14: 處而浴。不入温泉。既洗浴已往詣佛所頂禮 T1443_.23.0988c15: 雙足。聽聞妙法辭佛而退。時阿難陀以事白 T1443_.23.0988c16: 佛。佛言。由諸苾芻爲洗浴故有是過生。不應 T1443_.23.0988c17: 洗浴。身不洗故體多垢膩。乞食之時俗旅見 T1443_.23.0988c18: 問。將此垢膩爲清淨耶。佛言。半月應浴。於暑 T1443_.23.0988c19: 熱時不數洗故同前見問。佛言。熱時應洗。有 T1443_.23.0988c20: 苾芻病。醫人令洗。答言。世尊不許。佛言。病 T1443_.23.0988c21: 時應洗。或營衆作。或窣覩波。身垢不淨人 T1443_.23.0988c22: 見譏嫌。佛言。作時應洗。渉道行時來往疲極 T1443_.23.0988c23: 委身而臥。諸人見怪。佛言。若道行時應洗。乃 T1443_.23.0988c24: 至被風吹時身多塵坌。佛言。風時應洗。又觸 T1443_.23.0988c25: 雨時。又風雨時泥汚身體。同前白佛。佛言。若 T1443_.23.0988c26: 雨時若風雨時隨意應洗。爾時世尊讃歎持 T1443_.23.0988c27: 戒。乃至我觀十利。爲二部弟子制其學處。應 T1443_.23.0988c28: 如是説 T1443_.23.0988c29: 若復苾芻尼。半月應洗浴。故違而浴者。除餘 T1443_.23.0989a01: 時波逸底迦 T1443_.23.0989a02: 餘時者。熱時病時作時行時風時雨。時風雨 T1443_.23.0989a03: 時。此是時。尼謂此法中人。半月應洗浴者。謂 T1443_.23.0989a04: 齊十五日一度聽浴。故違者。謂不依教行。除 T1443_.23.0989a05: 餘時者。若在餘時此則無犯。時者。春餘一月
T1443_.23.0989a09: 安隱者是。作時者。謂爲三寶所有作務。下至 T1443_.23.0989a10: 掃地大如席許。或時塗拭如牛臥處。行時者。 T1443_.23.0989a11: 謂行一踰膳那。或半還來者是。風時者。乃至 T1443_.23.0989a12: 風吹衣角搖動。雨時者。乃至兩三渧落在身 T1443_.23.0989a13: 上。風雨時者。謂二倶有。此是時者。是隨聽 T1443_.23.0989a14: 法。結罪同前。此中犯相。若苾芻尼。毎於開限 T1443_.23.0989a15: 洗浴之時。常須心念口言而爲守持。應云在 T1443_.23.0989a16: 某時中我令洗浴。若不守持者。以水洗身。 T1443_.23.0989a17: 水未至臍得惡作罪。水至臍者即得墮罪。若 T1443_.23.0989a18: 有事縁渡水過臍。無犯 T1443_.23.0989a19: 殺傍生學處第四十六 T1443_.23.0989a20: 縁在室羅伐城。時鄔陀夷。因乞食至教射堂 T1443_.23.0989a21: 中。取箭射烏。乃至俗衆譏嫌。世尊訶責。告 T1443_.23.0989a22: 言。我觀十利。爲二部弟子制其學處。應如 T1443_.23.0989a23: 是説 T1443_.23.0989a24: 若復苾芻尼。故斷傍生命者。波逸底迦。餘義 T1443_.23.0989a25: 如上。故者。明非錯誤。傍生者。謂是飛鳥。或 T1443_.23.0989a26: 復諸餘禽獸之數。斷命者。謂殺其命根。釋罪 T1443_.23.0989a27: 同前。此中犯相。言斷傍生命者。謂以三事。内 T1443_.23.0989a28: 外及倶而興方便。斷彼命根。若苾芻尼作殺 T1443_.23.0989a29: 害心。乃至以一指損害傍生。因此命終者得 T1443_.23.0989b01: 波逸底迦。或當時不死。後時因此死者。亦得 T1443_.23.0989b02: 墮罪。若後時不死者。得惡作罪。如前斷人命 T1443_.23.0989b03: 學處具説 T1443_.23.0989b04: 故惱苾芻尼學處第四十七 T1443_.23.0989b05: 縁處同前。時十七衆親近六衆。告言。作如是 T1443_.23.0989b06: 事。答曰。我不能作。即便駈遣不許同住。時十 T1443_.23.0989b07: 七衆隨向餘處而爲讀誦。難陀詣鄔波難陀 T1443_.23.0989b08: 處。告言。此諸小師不受我語。答曰。應可令彼 T1443_.23.0989b09: 各生惱悔廢其習讀。當如是作。廣説惱縁。令 T1443_.23.0989b10: 生追悔。以縁白佛。廣説乃至問實呵責。告曰。 T1443_.23.0989b11: 我觀十利。爲二部弟子制其學處。應如是説」 T1443_.23.0989b12: 若復苾芻尼。故惱他苾芻尼。乃至少時不樂。 T1443_.23.0989b13: 以此爲縁者。波逸底迦 T1443_.23.0989b14: 餘義如上。故惱者。欲令心惡作發起追悔。少 T1443_.23.0989b15: 時不樂者。乃至須臾情不安隱。以此爲縁者。 T1443_.23.0989b16: 非餘縁事。結罪如上。此中犯相。謂問其別事。 T1443_.23.0989b17: 又問律教相應。云何問其別。若苾芻尼。於 T1443_.23.0989b18: 他苾芻尼處。作惱亂心。往詣其所作如是言。 T1443_.23.0989b19: 具壽。汝憶某王及某長者不。答言。彼已多時 T1443_.23.0989b20: 我不記憶。報言。具壽。彼非多時汝不憶者。即 T1443_.23.0989b21: 是生年未滿二十而受圓具。更可重受者。得 T1443_.23.0989b22: 墮罪。如是問言。汝憶某時日蝕月蝕儉歳豐 T1443_.23.0989b23: 年。廣説如上。云何問律教相應如作惱心。問 T1443_.23.0989b24: 言。汝先於何處所而受近圓。答言。某處。報 T1443_.23.0989b25: 曰。彼無大界不結界場。大衆不集便成別住。 T1443_.23.0989b26: 非善受近圓。汝應更受。又問。誰是阿遮利耶。 T1443_.23.0989b27: 鄔波馱耶。答言。彼是我二師。報曰。彼人破戒 T1443_.23.0989b28: 不合爲師。汝則不名善受近圓。又問。汝向某 T1443_.23.0989b29: 處不。答言。去。若向彼處。皆是愚癡破戒之 T1443_.23.0989c01: 人。或鄙惡類非是善伴。汝定破戒。作如是等 T1443_.23.0989c02: 語。惱亂他時。隨彼前人惱與不惱。但使聞知。 T1443_.23.0989c03: 皆得墮罪又問具壽。汝取二師衣不。答言曾 T1443_.23.0989c04: 取。報言。汝若取者。有賊心故犯他勝罪。問言 T1443_.23.0989c05: 具壽。汝頗曾説諸行無常諸法無我涅槃寂 T1443_.23.0989c06: 滅不。答言我説。報曰。汝若説此上人法者。犯 T1443_.23.0989c07: 他勝罪。若有苾芻尼。於諸苾芻尼所。作如 T1443_.23.0989c08: 是問。具壽。汝憶某王及某長者不。答言我不 T1443_.23.0989c09: 憶。報言具壽。彼已多時汝雖不憶。亦是年滿 T1443_.23.0989c10: 二十善受近圓。又日月薄蝕年歳豐儉。如上 T1443_.23.0989c11: 應知。是謂問其別事。如有苾芻尼詣苾芻尼 T1443_.23.0989c12: 所作如是問。具壽。汝先於何處所而受近圓。 T1443_.23.0989c13: 答言某處。報曰。我知某處先有大界舊結界 T1443_.23.0989c14: 場。汝即善受近圓。如是問其二師。問所向處。 T1443_.23.0989c15: 問取師衣。答曰。此皆無過。又問具壽。汝説諸 T1443_.23.0989c16: 行無常乃至涅槃寂滅。答言我説。報曰。汝不 T1443_.23.0989c17: 自稱得此上人法不。答言不也。若如是者説 T1443_.23.0989c18: 亦無過。是謂問與律教相應 T1443_.23.0989c19: 以指撃攊他學處第四十八 T1443_.23.0989c20: 縁處同前。時有苾芻。以指撃攊令他致死。世 T1443_.23.0989c21: 尊訶責乃至爲二部弟子制其學處。應如是 T1443_.23.0989c22: 説 T1443_.23.0989c23: 若復苾芻尼。以指撃攊他者。波逸底迦。餘義 T1443_.23.0989c24: 如上。以指撃攊者。謂是身業。結罪如上。此中 T1443_.23.0989c25: 犯相。若以一指得一墮罪。乃至五指便得五 T1443_.23.0989c26: 罪。若以指端示其靨處。或指瘡處。此皆無 T1443_.23.0989c27: 犯 T1443_.23.0989c28: 水中戲學處第四十九 T1443_.23.0989c29: 縁處同前。時十七衆中有最大苾芻。名鄔波 T1443_.23.0990a01: 離。斷諸煩惱證阿羅漢果已。便作是念。我始 T1443_.23.0990a02: 觀察。於共住同梵行者。於此衆中誰有善根 T1443_.23.0990a03: 誰無善根。觀已知有繋屬於誰。知屬於我。爲 T1443_.23.0990a04: 作引導方便相隨。倶往阿市羅跋底河濾水 T1443_.23.0990a05: 添瓶。觀察水已。正念用心爲洗浴事。既洗浴 T1443_.23.0990a06: 竟住在一邊。時十六人亦皆澡浴。既入河中 T1443_.23.0990a07: 乍浮乍沒。或往彼岸或還此岸。或沿波或泝 T1443_.23.0990a08: 流。或打水鼓或撃水蛙。或爲水索或爲水杵。 T1443_.23.0990a09: 如是等類作衆伎樂。身手掉擧共爲戲笑。時 T1443_.23.0990a10: 勝光大王。於高樓上遙見彼戲。告勝鬘夫人 T1443_.23.0990a11: 曰。試當觀汝所重福田。夫人白言大王。此輩 T1443_.23.0990a12: 少年顏容盛壯。能修梵行王不稱奇。王雖年 T1443_.23.0990a13: 邁未能靜息。彼水中戲亦何見責。時鄔波離 T1443_.23.0990a14: 觀知王心已。告諸人曰。可各整衣倶持水瓶 T1443_.23.0990a15: 共還住處。時鄔波離以神通力。與同梵行者 T1443_.23.0990a16: 各昇虚空。於王樓上飛騰而過。時勝鬘夫人。 T1443_.23.0990a17: 俯觀其影仰視希奇。便白王曰。王可觀此勝 T1443_.23.0990a18: 妙福田騰空而去。王言夫人。豈有證阿羅漢 T1443_.23.0990a19: 者水中戲耶。夫人答曰。此則是王之所聞知。 T1443_.23.0990a20: 有未聞事王所不知。王曰。何謂也。夫人曰。 T1443_.23.0990a21: 心如電光須臾改易。以堅固定猶若金剛。刹 T1443_.23.0990a22: 那之間破無明惑。王不應怪。王聞語已默然 T1443_.23.0990a23: 無答。時勝鬘夫人。令使白佛。唯願世尊而爲 T1443_.23.0990a24: 憶念。爾時世尊知已集衆問實。訶責。告言。我 T1443_.23.0990a25: 觀十利爲二部弟子制其學處。應如是説 T1443_.23.0990a26: 若復苾芻尼。水中戲者。波逸底迦 T1443_.23.0990a27: 餘義如上。水中戲者。並如上説。皆得墮罪。此 T1443_.23.0990a28: 中犯相。作水中戲意入水中。乃至未沒已來。 T1443_.23.0990a29: 皆惡作罪。身若沒時。便得墮罪。乃至以指 T1443_.23.0990b01: 彈作聲。皆得墮罪。若瓶器盛水而戲者亦墮 T1443_.23.0990b02: 罪。若羹臛椀中打作聲。得惡作罪。欲令冷者 T1443_.23.0990b03: 無犯 T1443_.23.0990b04: 與男子同室宿學處第五十 T1443_.23.0990b05: 縁處同前。時阿尼盧陀。斷衆結惑證阿羅漢。 T1443_.23.0990b06: 執持衣鉢遊行人間。至一聚落。此聚落中有 T1443_.23.0990b07: 一長者。二男一女。其女長成行不貞謹。彼二 T1443_.23.0990b08: 兄弟因與他競。他人告曰。汝妹未嫁與外人 T1443_.23.0990b09: 私通。聞已問妹虚實。妹即答曰。我實清謹。世 T1443_.23.0990b10: 人謾説。於後有娠。兄弟問曰。汝言清謹何 T1443_.23.0990b11: 處得斯。妹曰。曾有禿人強逼於我因即有娠。 T1443_.23.0990b12: 後遂生男。時人名爲禿子母。是時具壽阿尼 T1443_.23.0990b13: 盧陀既至此村。日將欲暮求宿處所。時諸童 T1443_.23.0990b14: 子報言。聖者彼處禿子母舍必相容宿。隨言 T1443_.23.0990b15: 投宿。時禿子母遂相容止便生邪念。即於夜 T1443_.23.0990b16: 中欲相抱捉。于時尊者知其惡見。以神通力 T1443_.23.0990b17: 上昇虚空。女人見已生希有心。求哀懺謝。廣 T1443_.23.0990b18: 説乃至。尊者見斯過已。更不復於俗舍中宿。 T1443_.23.0990b19: 以事白佛。佛以此縁。同前集衆讃歎持戒。 T1443_.23.0990b20: 告言。我觀十利爲二部弟子制其學處。應如 T1443_.23.0990b21: 是説 T1443_.23.0990b22: 若復苾芻尼。共男子同室宿者。波逸底迦 T1443_.23.0990b23: 餘義如上。共者兼彼也。男子者。若丈夫若童 T1443_.23.0990b24: 男謂堪行婬境。同室宿者。室有四種如上。釋 T1443_.23.0990b25: 罪同前。此中犯相。若與男子同宿。身在中閣 T1443_.23.0990b26: 男子在閣下。應拔梯令上。或門安扂鎖。或遣 T1443_.23.0990b27: 人看守。若異此者。乃至明相未出已來。得惡 T1443_.23.0990b28: 作罪。若過明相。便得墮罪。若苾芻尼在閣下。 T1443_.23.0990b29: 男子在中閣。或苾芻尼在中閣。男子在上閣。 T1443_.23.0990c01: 或復翻此。廣説如前。或苾芻尼在房。男子在 T1443_.23.0990c02: 簷。前唯除梯一事。餘並如前。若男子在房中。 T1443_.23.0990c03: 苾芻尼簷下。應外繋其戸。餘如前説。若在門 T1443_.23.0990c04: 屋下。苾芻尼門内。男子在門前。應内安關扂。 T1443_.23.0990c05: 翻斯外繋。餘並如前。假令共室。若有妻守護 T1443_.23.0990c06: 者無犯 T1443_.23.0990c07: 第六攝頌曰 T1443_.23.0990c08: 怖藏瞋二道 掘地四月請 T1443_.23.0990c09: 拒教竊聽言 默然從座起 T1443_.23.0990c10: 恐怖苾芻尼學處第五十一 T1443_.23.0990c11: 縁處同前。時十七衆勤爲習誦。六衆知已便 T1443_.23.0990c12: 於初夜反披毛毯作可畏聲。時十七衆各大 T1443_.23.0990c13: 驚惶。廣説乃至世尊訶責。告言。我觀十利爲 T1443_.23.0990c14: 二部弟子制其學處。應如是説 T1443_.23.0990c15: 若復苾芻尼。若自恐怖。若教人恐怖他苾芻 T1443_.23.0990c16: 尼。下至戲笑者。波逸底迦 T1443_.23.0990c17: 餘義如上。他苾芻尼者。謂此法中人。此中犯 T1443_.23.0990c18: 相。若苾芻尼爲恐怖他意。便作種種可畏形 T1443_.23.0990c19: 状。所謂諸雜色類。如燒杌樹。或復作諸鬼神 T1443_.23.0990c20: 等像。云來食汝斷汝命根。隨彼苾芻尼怖與 T1443_.23.0990c21: 不怖。而此苾芻尼得波逸底迦。若苾芻尼作 T1443_.23.0990c22: 恐怖他意。便作種種可畏諸聲。所謂師子虎 T1443_.23.0990c23: 豹及諸鬼神等聲。云來食汝。餘並同前。若作 T1443_.23.0990c24: 可畏諸氣。所謂大小便氣。或鬼神等氣。或作 T1443_.23.0990c25: 恐怖他意。作不可意觸。所謂麁鞕席薦。及諸 T1443_.23.0990c26: 鬼神惡觸之事。云來害汝。餘並同前。或作種 T1443_.23.0990c27: 種可愛之色。所謂國王大臣長者居士天神 T1443_.23.0990c28: 等像。云此來害汝。隨彼苾芻尼怖與不怖。得 T1443_.23.0990c29: 惡作罪。若作可愛聲。所謂琵琶笙笛天龍等 T1443_.23.0991a01: 聲。云此諸聲欲來害汝。若作可愛氣。所謂栴 T1443_.23.0991a02: 檀沆水龍腦欝金天龍等香臭諸氣。欲來害 T1443_.23.0991a03: 汝。若作可愛觸。謂繒綵細等上妙諸觸。 T1443_.23.0991a04: 及天龍等觸。云此諸觸欲來害汝。隨彼苾芻 T1443_.23.0991a05: 尼怖與不怖。皆得惡作。若欲令前人生厭離 T1443_.23.0991a06: 心。爲説捺洛迦傍生餓鬼人天諸趣所有苦 T1443_.23.0991a07: 樂之事。令發怖心者。此皆無犯 T1443_.23.0991a08: 藏他苾芻尼等衣鉢學處第五十二 T1443_.23.0991a09: 縁處同前。時有長者。請佛及僧就舍而食。六 T1443_.23.0991a10: 衆與十七衆。在後徐行至一池所。六衆即告 T1443_.23.0991a11: 十七衆曰。未須急去。且共入池徐徐澡浴。既 T1443_.23.0991a12: 入池已告十七衆曰。共汝倶沒誰後出頭。十 T1443_.23.0991a13: 七既後六衆疾出。取彼衣裳藏草叢下。廣説 T1443_.23.0991a14: 乃至世尊呵責。告言。我觀十利爲二部弟子 T1443_.23.0991a15: 制其學處。應如是説 T1443_.23.0991a16: 若復苾芻尼。自藏苾芻苾芻尼若正學女求 T1443_.23.0991a17: 寂求寂女衣鉢及餘資具。若教人藏者。波逸 T1443_.23.0991a18: 底迦 T1443_.23.0991a19: 復是世尊制學處已。時有苾芻。寄餘苾芻 T1443_.23.0991a20: 衣。彼苾芻但藏自衣不藏他衣。時有賊至盜 T1443_.23.0991a21: 他衣去。其寄苾芻因此廢。佛言。除時因 T1443_.23.0991a22: 縁藏者無犯。前是創制此是隨開。應如是説」 T1443_.23.0991a23: 若復苾芻尼。自藏苾芻苾芻尼若正學女求 T1443_.23.0991a24: 寂求寂女衣鉢及餘資具。若教人藏者。除餘 T1443_.23.0991a25: 縁故波逸底迦 T1443_.23.0991a26: 餘義如上。苾芻等五衆並此法中人。衣有七 T1443_.23.0991a27: 種。腰絛有三。及所餘物。並如上説。此中犯相 T1443_.23.0991a28: 其事云何。若苾芻尼。自藏他苾芻尼等衣鉢 T1443_.23.0991a29: 資具。若教人藏。咸得墮罪。除餘縁故者。謂八 T1443_.23.0991b01: 難等。並皆無犯 T1443_.23.0991b02: 以衆教罪謗清淨苾芻尼學處第五十三 T1443_.23.0991b03: 縁在王舍城。時具壽實力子。住鷲峯山。於積 T1443_.23.0991b04: 石池邊經行遊履。時嗢鉢羅苾芻尼。遙見尊 T1443_.23.0991b05: 者來申禮敬。彼苾芻尼剃髮未久。低頭禮拜 T1443_.23.0991b06: 欲起之時。頭戴實力子大衣而起。乃至支 T1443_.23.0991b07: 地。二苾芻見斯事已。遂還住處告諸苾芻曰。 T1443_.23.0991b08: 諸具壽。欲令我等於何人處生信仰心。而我 T1443_.23.0991b09: 自見實力子。共嗢鉢羅苾芻尼身相摩觸。廣 T1443_.23.0991b10: 説其事乃至佛令究問。答言。我有瞋恨忿恚 T1443_.23.0991b11: 之心故作是説。世尊呵責。告言。我觀十利爲 T1443_.23.0991b12: 二部弟子制其學處。應如是説 T1443_.23.0991b13: 若復苾芻尼。瞋恚故知彼苾芻尼清淨無犯。 T1443_.23.0991b14: 以無根僧伽伐尸沙法謗者。波逸底迦 T1443_.23.0991b15: 餘義如上。瞋恚者。謂懷忿恨。清淨苾芻尼 T1443_.23.0991b16: 者。謂此法中人。無根者。謂無三根見聞疑事。 T1443_.23.0991b17: 餘如上説。此中犯相。謂知清淨人以無根法 T1443_.23.0991b18: 謗。十事成犯五事無犯。事同上説 T1443_.23.0991b19: 與男子同道行學處第五十四 T1443_.23.0991b20: 縁處同前。時此城中有一織師。禀性麁獷難 T1443_.23.0991b21: 爲共住。娶妻苦楚鎭無樂意。出外見有苾芻 T1443_.23.0991b22: 往室羅伐城。即與相隨尋路而去。是時織師 T1443_.23.0991b23: 尋蹤急逐。見一苾芻共婦隨路。織師遙見待 T1443_.23.0991b24: 至一村。喚諸相識共打苾芻。幾將至死。廣説 T1443_.23.0991b25: 乃至世尊讃歎持戒。告言。我爲二部弟子制 T1443_.23.0991b26: 其學處。應如是説 T1443_.23.0991b27: 若復苾芻尼。共男子同道行。更無女人。乃至 T1443_.23.0991b28: 一村間者。波逸底迦 T1443_.23.0991b29: 餘義如上。男子者。謂堪行婬境。更無女人者。 T1443_.23.0991c01: 但有二人。道謂曠遠路。此中犯相。若與男子 T1443_.23.0991c02: 於逈遠路相隨而去者。得波逸底迦。若一村 T1443_.23.0991c03: 間有一拘盧舍。如是至七。若未滿得惡作。若 T1443_.23.0991c04: 滿得墮罪。若於其處。他遣男子爲引導者。或 T1443_.23.0991c05: 迷於道路男子來爲指授者。此皆無犯 T1443_.23.0991c06: 根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十五 T1443_.23.0991c07: T1443_.23.0991c08: T1443_.23.0991c09: T1443_.23.0991c10: T1443_.23.0991c11: 卷第十六 T1443_.23.0991c12: *三藏法師義淨奉 制譯 T1443_.23.0991c13: 與賊同行學處第五十五 T1443_.23.0991c14: 縁處同前。有一苾芻。於王舍城夏安居竟。時 T1443_.23.0991c15: 有商人欲向室羅伐城。此之商人是偸税者。 T1443_.23.0991c16: 苾芻不知。共相隨去偸道而行。遂便撿獲倶 T1443_.23.0991c17: 縛將來。廣説乃至世尊告言。我觀十利爲二 T1443_.23.0991c18: 部弟子制其學處。應如是説 T1443_.23.0991c19: 若復苾芻尼。與賊商旅共同道行。乃至一村 T1443_.23.0991c20: 間者。波逸底迦 T1443_.23.0991c21: 餘義如上。與賊者。謂破壞村坊及偸關税。同 T1443_.23.0991c22: 道行者。謂逈遠處共爲伴侶。乃至一村間得 T1443_.23.0991c23: 波逸底迦。若以賊爲防援。引導人者同行無 T1443_.23.0991c24: 犯。或迷失道。彼來指示者。雖同道去。此亦無 T1443_.23.0991c25: 犯 T1443_.23.0991c26: 壞生地學處第五十六 T1443_.23.0991c27: 縁處同前。時六衆苾芻。自手掘地。或教人掘。 T1443_.23.0991c28: 俗旅見譏。乃至以縁白佛。佛集苾芻。以種種 T1443_.23.0991c29: 方便。讃歎持戒少欲知足。訶責多欲。告言。我 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 985 986 987 988 989 990 991 992 993 994 995 996 997 998 999 1000 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |