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根本説一切有部苾芻尼毘奈耶 (No. 1443_ 義淨譯 ) in Vol. 23
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
食法。有五因縁成作餘食法。翻上應知。若其
一人作餘食法已。有衆多苾芻尼來共食者
悉皆無犯。勿致疑惑。世尊讃歎持戒。告諸苾
芻尼。前是創制此是隨開。應如是説
若復苾芻尼足食竟。不作餘食法更食者。波
逸底迦
尼謂十二衆。餘義如上。足食竟者。謂飽食已
離本座。不作餘食法者。謂不持二五等食對
他作法。更食者。謂是呑咽。此中犯相。若苾芻
尼足食想疑。皆得墮罪。足食不足想疑。得惡
作罪。不足食不足食想。足食不足想無犯。爾
時鄔波離白佛言。世尊。食何等粥名爲足食。
佛告鄔波離。若粥新熟竪匙不倒。或指等句
畫其跡不滅。食此粥時名爲足食。大徳。食
何等麨名爲足食。佛言。若初和水攪時。竪匙
不倒。或五指句其跡不滅。食此麨時名爲足
食。又鄔波離。凡是薄粥薄麨皆非足食
勸他足食學處第二十三
縁處同前。時有白衣婦人。詣苾芻尼所。白言。
聖者。我欲出家。尼將此女。於親教師處便與
出家。報弟子曰。汝當教授。時有長者。請佛
及僧就舍而食。隨意食已更得餘食將向池
邊。師問老者。汝欲得不。答言。欲得。師曰。汝
爲濾水爲作餘食法耶。老弟子曰。我作餘食
法。師可取水。彼即入水。便將己分作餘食法。
師分不作。師取水已即便取食。師既食已。老
者白言。師今有罪應如法悔。師曰。我不見罪。
答曰。不作餘食法。師曰。我實無罪。准斯道理
汝當有過。即以此事告諸苾芻尼。尼白苾芻。
苾芻白佛。佛以此縁。同前集僧問實訶責。廣
説乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。知他苾芻尼足食竟。不作餘食
法。勸令更食。告言。具壽。當噉此食。以此因
縁欲使他犯生憂惱者。波逸底迦
尼謂此法中尼。知者。或自覺知或因他告。足
食竟者。謂飽食已。不作餘食法者。謂不對於
人他不取食。勸者。謂遣更食。以此因縁欲令
他犯。結罪釋義並廣如前。此中犯相。若苾芻
尼知他足食。不作餘食法。勸他令食此可噉
嚼者。皆得墮罪
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十三
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
卷第十四
＊三藏法師義淨奉 制譯
別衆食學處第二十四
佛在王舍城。時提婆達多於其界内。與五百
苾芻別衆而食。少欲苾芻共生嫌恥。以此因
縁具白世尊。世尊集二部僧問實訶責。告言。
我今與諸苾芻苾芻尼制其學處。應如是説。
若復苾芻尼別衆食者。波逸底迦
如是世尊制學處已。時有苾芻苾芻尼身嬰
病苦。佛言。除病因縁。或有道行。或縁作務。
並皆絶食。佛言。除道行及以作時。或有附船
而去者。佛言。除船行時。乃至除大施會時。于
時影勝王未得見諦。以竹林園施露形外道。
得見諦已遂廢外道。奉施佛僧而爲受用。時
影勝王舅。在外道中出家。起信敬心請白供
養。乃至白佛。佛言。除沙門施食時。爾時世尊
讃歎少欲及尊重戒者。爲説法已。告諸苾芻。
前是創制此是隨開。我今爲二部弟子制其
學處。應如是説
若復苾芻尼。別衆食者。除餘時波逸底迦。餘
時者。病時作時。道行時船行時。大會食時沙
門施會時。此是時
餘義如上。別衆食者。謂別別而食。除餘時
者。謂除別時。病時者。於一食時不能安坐。作
時者。或窣覩波。或是衆事下至掃地大如席
許。或時塗拭如牛臥處。道行時者若行半驛
往來。或行一驛。船行時者。若附他船。或半驛
一驛。大會者。謂多人聚集。沙門者。謂佛法外
諸外道類亦名沙門。以彼勞身求道故。此是
隨開。結罪同前
此中犯相其事云何。若苾芻尼於界内作同
界想及疑。爲別衆食。得波逸底迦。若在界外
作界内想疑。得惡作罪。若在界外作界外想。
及在界内爲界外想。無犯
凡言住處有二種。一根本住處。二院外住處。
若於本處苾芻尼食時。應問院外苾芻尼同
來食不。若不問而食者。得惡作罪。若院外苾
芻尼食時。應問本處苾芻尼同來食不。若不
問知四人同食者。得波逸底迦。若三人食一
人不食。若三圓具一未圓具食。皆無犯。若以
食送彼。乃至鹽一匙。或草葉一把。與彼衆
處食。皆無犯。或時施主作如是語。但來入者
我皆與食。或時施主造別房施云。於我房中
住者我皆與食。斯亦無過
非時食學處第二十五
縁處同前。時大目連。與十七衆出家。於小食
時著衣持鉢入城乞食。被婆羅門長者等瞋
罵。乞食不得空鉢而還。遂便斷食。於衆人前
自摩其腹。説伽他曰
佛説最妙語 遍滿於人天
飢是苦中極 斯言爲最妙
乃至十七衆。詣一長者處。非時飽食。世尊
種種訶責告曰。我今爲二部弟子制其學處。
應如是説
若復苾芻尼。非時食者。波逸底迦
餘義如上。言非時者。有其二限。一過中已去。
二明相未出已來。結罪同前。此中犯相其
事云何。非時非時想及疑食者。波逸底迦。
若時非時想及疑。得惡作罪。若時作時想。非
時時想。無犯
食曾觸食學處第二十六
縁處同前。時哥羅苾芻。常法如是。毎居村邑
行乞食時。持鉢及鉢帒。若得濕飯以鉢承受。
若獲乾飯即以帒盛。所有濕飯當日皆食。乾
者曬曝擧之盆内。若遇風寒陰雨。即以煖水
潤漬充食。既飽食已便受靜慮解脱等持等
至微妙之樂。乃至世尊種種訶責告曰。我今
爲諸二部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。食曾經觸食者。波逸底迦。餘義
如上。曾經觸食者。有二種觸。一中前受過午
觸。二過午受過更觸。若苾芻尼。知是曾觸食。
不作法而重呑咽者。結罪同前
此中犯相其事云何。若苾芻尼。於曾觸食作
曾觸想及疑食者。波逸底迦。若非曾觸作曾
觸想疑。得惡作罪。若非觸非觸想。或觸作非
觸想。無犯。若曾所觸鉢未好淨洗。若小鉢若
匙若銅盞若安鹽器而用食者。皆波逸底迦
罪。若手觸鉢帒若拭巾錫杖。若戸鑰及鎖。如
是等物。若觸捉已不淨洗手捉餘飮食。乃至
果等呑咽之時。皆得波逸底迦。若苾芻尼欲
飮水時。不淨洗口呑咽之時。得惡作罪。若以
澡豆土等。清淨澡漱者。無犯
不受食學處第二十七
縁處同前。時大哥羅苾芻。於一切時常用深
食臥具。云何死屍處鉢。若有人死。瓦甌祭器
取以充鉢。云何死人衣。以衣贈屍取以浣染
縫刺爲衣。云何死人食。是諸親族以五團食
祭饗亡靈。取而充食。云何臥具。此大哥羅常
在屍處而爲眠臥。是謂屍林鉢衣食臥具。若
人多死時。大哥羅身體肥盛。不復數往城中
乞食。若無人死。身形羸痩。數往城中巡門乞
食。時守城門者。作心記念。大哥羅食死人肉
耶。時此城中有一婆羅門。身亡送至林所。其
妻及女哭在一邊。時大哥羅看燒死屍。時女
見已告其母曰。今此聖者猶如瞎烏。守屍而
住。時有人聞來告苾芻。苾芻白佛。佛言。彼婆
羅門女自爲損害。我聲聞弟子徳若妙高。作
麁惡言共相輕毀。縁斯惡業於五百生中常
爲瞎烏。時遠近人衆。咸聞世尊所記之事。廣
説乃至勿令野干噉其祭食。即便疾去驅彼野
干取其祭食。諸人報曰。任汝所食何物。然聲
遍城廓云汝食人。作是語已相隨而去。告諸
苾芻。苾芻白佛。佛作是念。我聲聞弟子由不
受食。有此過生。是故我今勅諸弟子。受取應
食。令他證知故。如佛所教。受取方食。不知如
何成受。佛言。有五種受。一身與身受。二身與
物受。三物與身受。四物與物受。五置地受。有
五種不成受云。何爲五。謂在界外。或在遠處
障處。或在傍邊。或居背後。或時合手。是謂五
種不成受食。廣説乃至獲果不受。佛言。應受
應作淨。不知如何作淨。佛言。有五種作淨。云
何爲五。謂火淨。刀淨。爪淨。蔫淨。鳥啄淨。復
有五種作淨。謂拔根淨。手折淨。截斷淨。劈破
淨。無子淨。如佛所説。受取應食。十二衆苾芻
尼。隨受不受自取而食。少欲尼見生嫌恥心。
以縁白苾芻。苾芻白佛。佛以此事。同前集尼
問實訶責。廣説乃至制其學處。應如是説」
若復苾芻尼不受食。擧着口中而噉咽者。波
逸底迦
如是世尊制學處已。時有苾芻尼。水及齒木
無人授與。入村求授。佛言。除水及齒木。復有
遊行人間經過險路無人授食。獼猴熊羆爲
授果食。尼不肯受迴還。乃至白佛。佛言。若諸
有情知授未授皆得授食勿致疑心。前是創
制此是隨開。應如是説
若復苾芻尼不受食。擧著口中而噉咽者。除
水及齒木。波逸底迦
尼謂此法中人。不受者。謂不從他受得。食者。
謂二五等。噉咽者。謂是呑咽。除水及齒木者。
謂除此物餘皆須受。若生濕條火淨應受。結
罪同前。此中犯相。不受食作不受想及疑等。
二重二輕。後二無犯。廣如上説
飮蟲水學處第二十八
縁在憍閃毘國瞿師羅園。爾時闡陀苾芻。用
有蟲水。時諸苾芻見而告曰。何因故心用有
蟲水。報曰。此水内蟲誰持付我。諸餘盎盆
江河池沼四大海水何不往耶。自生自死於
我何過。聞是語已共生嫌恥。以縁白佛。佛以
此縁。集二部弟子問實訶責。廣説乃至制其
學處。應如是説
若復苾芻尼。知水有蟲受用者。波逸底迦」
尼謂此法中人。知者。或自知或他告。水有蟲
者。蟲有二種。一纔觀即見。二羅漉方見。水謂
諸水。用水有二。一内受用。二外受用。云何内
受用。謂是内身所有受用。外謂於身外所有
受用。洗濯衣鉢。若浣染衣。若灑地。若牛糞塗
拭等。波逸底迦釋義如上。此中犯相。若苾芻
尼。用蟲水作有蟲想及疑。皆得波逸底迦。若
水無蟲作有蟲想疑。得惡作罪。餘二無犯」
若苾芻尼。知麨蜜糖油醋水漿及醋乳酪餅
果等有蟲而受用者。皆得墮罪
與無衣外道男女食學處第二十九
縁在王舍城。時此城内有諸商人。來詣佛所
頂禮雙足在一面坐。爾時世尊爲諸商人説
微妙法。示教利喜默然而住。既聞法已深心
歡喜禮佛而去。復詣阿難陀所禮已而坐。尊
者爲説法要。乃至白言。大徳。世尊欲向何處
人間遊行。阿難陀曰。仁等自可往問世尊。答
言。世尊大師威徳嚴重。我等何敢輒有諮問。
阿難陀曰。我觀相貌。世尊不久當向室羅伐
城。既至夏了。世尊將諸大衆隨路而行。時商
旅内有露形外道亦與隨行。求食不得現其
飢相。諸苾芻尼有鉢食餘各持授與。餅果之
類盛滿其器。廣説乃至於其路中逢一露形。
問言。仁等道糧誰復相濟。答言。諸禿釋女。時
露形者聞是語已情生不忍。爲諸外道説伽
他曰
云何汝身不陷地 云何舌不百片裂
云何諸神見此事 不以霹靂破汝身
野干毎食師子殘 而常有念害師子
十力聖衆以食濟 汝今見罵不知恩
彼定證得一切智 於友非友心平等
汝等外道可惡人 尚亦相依蒙濟給
若人不識恩與義 當知此類不如狗
狗於人處解施恩 汝似惡蛇常吐毒
此是縁起尚未制戒
爾時世尊人間遊行。至室羅伐城。時有五百
邑人。請佛及僧。廣説乃至聞法見諦。時有露
形外道二女。一老一少。來從乞食。阿難陀不
善觀察餅有相黏。老者與一。少者得二。老者
曰。王子苾芻與我一餅汝便得二定知於汝
心生愛念當自嚴飾。少者曰。勿作是語。今此
王子棄上宮闈出家厭俗。脱屣塵勞如捐涕
唾。時諸苾芻以縁白佛。佛告諸苾芻。我觀十
利爲二部弟子制其學處。應如是説。若復苾
芻尼。自手授與無衣外道及餘外道男女食
者。波逸底迦
尼謂此法中人。自手等者。謂以手授食。食義
同前。無衣者。謂是露形之儔。及餘雜類外道。
得波逸底迦。餘義如上。此中犯相。若苾芻尼
自手與食。皆得墮罪。若是親族。或是病人。與
者無犯。或欲以食因縁除彼惡見。與亦無犯」
觀軍學處第三十
縁在室羅伐城。時勝光大王。令一大將領
兵征伐。時六衆苾芻聞兵欲去。共相告曰。我
等宜觀。便往路所見象軍來。問曰。何去。答
云。聖者。今有邊隅不臣。王命我等往伐。六
衆報曰。看汝形勢有去無歸。汝等暫還與宗
親取別。以苣勝水共相祭祀方可從軍。廣説
乃至世尊問實訶責。告諸苾芻。我爲二部弟
子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。往觀整裝軍者。波逸底迦
尼謂此法中人。整裝軍者。謂將欲戰整帶甲
冑裝束軍儀。有一類軍。謂唯有象。有二類軍。
謂兼以馬。有三類軍。謂兼以車。有四類軍。謂
兼以歩。往觀者。謂向其處。結罪如上。此中犯
相
若苾芻尼。觀整裝軍者。得波逸底迦。若苾芻
尼。爲行乞食路見軍來。或時寺近大路。或軍
入寺。或苾芻尼爲王所喚。或夫人太子大臣
及諸人等所請。設見軍時並皆無犯。若見軍
時不應説其好惡。又八難縁隨一現前。見亦
無犯
第四攝頌曰 觀軍二打擬
覆罪詣俗家 然火與欲過
説欲非障法
軍中過二夜宿學處第三十一
縁處同前。時勝光王。親帥軍旅自往邊城。至
彼合圍尚未降伏。大臣白王。給孤獨長者有
大福力。彼若來者或可歸降。勅書命來。雖在
軍中但思聖衆。時勝光王即便以書白諸僧
衆。六衆聞已赴王軍所。便捉象牙撲之於地。
見馬兵來捉尾擲置一邊。見車兵來云此破
車。即便捉軸拔之路左。見歩兵來云如草人。
便扼其項擲之軍外。時彼四兵既見
辱無
可奈何。乃至世尊以此因縁集苾芻衆。問答
同前。告曰。我觀十利爲二部衆制其學處。應
如是説
若復苾芻尼。有因縁往軍中。應齊二夜。若過
宿者。波逸底迦
尼謂此法中人。有縁者。謂是王等乃至衆庶
所有請喚。軍中者。謂軍兵欲戰。四兵如前。齊
二夜者。二夜應宿過此不應。若過宿者波逸
底迦。此中犯相。若至軍中過二夜。皆得墮罪。
若其王等請留住宿及八難事。過宿無犯
擾亂軍兵學處第三十二
縁處同前。餘如上説。乃至共行觀兵爲勇爲
怯。預先藏伏驚怖軍衆共相擾亂。廣説乃至
世尊訶責。同前集衆告諸苾芻。我今爲二部
弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。在軍中宿經二夜觀整裝軍。見
先旗兵及看布陣散兵者。波逸底迦
尼謂此法中人。餘義如上。旗者有四種。一師
子旗。二大牛旗。三鯨魚旗。四金翅鳥旗。兵有
四種。謂象馬車歩。陣有四種。一槊刃勢。二
車轅勢。三半月勢。四鵬翼勢。若觀此等軍陣
之時。便得墮罪。此中犯相。若二夜在軍中。若
觀四兵未著甲冑未執杖者。得惡作罪。若觀
整裝者波逸底迦。若其王等請留住者及八
難事。見亦無犯
打苾芻尼學處第三十三
縁處同前。時大目連。與十七衆出家若自遊
行人間去時。告言。汝等我若不在依好僧住。
彼便依止鄔陀夷。報言。汝等可來作如是如
是事。報言。所有處分我不能作。時鄔陀夷便
搭一人。時十七人高聲啼哭。廣説乃至世尊
訶責。云何苾芻。以瞋恚心打他苾芻。集苾芻
衆告曰。我觀十利爲諸二部弟子制其學處。
應如是説
若復苾芻尼。瞋恚故不喜。打苾芻尼者。波逸
底迦
尼謂此法中人。瞋者。謂恚纒心起忿惱時。打
者。謂打搭也。苾芻尼者。謂此法中人已受圓
具。釋罪如上。此中犯相。若以内身分或以外
物或兩倶兼。内者。若以一指打時得一墮罪。
若二得二。乃至以五得五墮罪。若以拳肘頭
肩胯膝乃至足指。皆得墮罪外者。若以細草
莛。或以箭笴及餘器具。乃至棗核。或掬芥子。
遙打擲他。隨一著時皆得墮罪。是謂外物。二
倶者。手執刀杖撃前人。及餘種種之類及箒
莛樹葉。隨所著處皆得墮罪。是謂二倶。若爲
令彼怖。或爲成就呪術打搭前人。此皆無犯」
擬手向苾芻尼學處第三十四
縁處同前。餘如上説。時鄔陀夷。即便瞋忿
努手向一。彼十七人一時皆倒高聲啼泣。苾
芻嫌賤以事白佛。佛便訶責乃至告曰。我觀
十利爲二部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。瞋恚故不喜。擬手向苾芻尼者。
波逸底迦
餘義如上。言擬手者。謂擧手擬他。釋罪同前
覆藏他罪學處第三十五
縁處同前。時難陀苾芻。有親教弟子。名曰達
摩。深懷慚愧樂持戒行常自悔謝。因白師曰。
我今欲向閑靜之處隨情作業。難陀報曰。爾
當謹愼。鄔波難陀聞是語已。告曰。汝持我座
共爾倶行。達摩白言。豈詣閑林而逐靜耶。鄔
波難陀曰。癡人。汝謂我心散亂無所了知。達
摩便持彼座往晝遊處。廣説乃至時有女來。
鄔波難陀染心遂起。即便捉臂遍抱女身。嗚
其口捨之而去。告達摩曰。具壽。雖知汝見
勿告餘人。報言。大師。乃至未見善苾芻來我
終不説。鄔波難陀曰。汝親教師有鄙惡事我
常覆蓋。汝見我過不藏護耶。達摩曰。大師。知
他有麁罪共相覆護。如此之事我當先説。達
摩便去告諸苾芻。苾芻白佛。佛集苾芻告曰。
我爲諸二部弟子制其學處。應如是説。若復
苾芻尼。知他苾芻尼有麁惡罪覆藏者。波逸
底迦
尼謂此法中人。餘義如上。麁惡罪者有二種。
謂他勝罪。及衆教罪。覆藏者。謂掩蔽也。釋罪
同前。此中犯相。作心覆藏麁罪皆得墮罪。若
墮罪者。乃至明相未出已來得惡作。明相出
已亦得惡作。若恐他作梵行等難。覆皆無犯
共至俗家不與食學處第三十六
縁處同前。鄔波難陀語難陀苾芻。大徳當知。
仁之弟子達摩。於我有隙。彰我惡響令制學
處。我欲令得不饒益事。或令一日絶食受飢。
廣説乃至六衆將達摩往一俗家互相飮噉。
令其不食。世尊訶責告言。由此事故。我觀十
利爲二部弟子制其學處。應如是説。若復苾
芻尼。語餘苾芻尼。作如是語。具壽。共汝詣俗
家。當與汝美好飮食令得飽滿。彼苾芻尼至
俗家竟不與食。語言。具壽汝去。我與汝共坐
共語不樂。我獨坐獨語樂。作是語時。欲令生
惱者。波逸底迦
尼謂此法中人。餘義如上。共至俗家者。謂四
姓家。言美好飮食。謂五嚼食及五噉食。令得
飽滿者。謂恣意而食。汝去等者。是驅遣言。語
謂讀誦。坐謂禪思。獨坐等。樂者。明作惱意
令他絶食。以此爲縁不爲餘事。釋罪同前。此
中犯相。若苾芻尼。故心令他苾芻尼絶食者。
得波逸底迦。若爲病縁醫遣絶食不與。無犯
觸火學處三十七
縁在王舍城。時此城中長者婆羅門。作如是
念。世尊夏了。欲向何處遊行人間。多持財貨
隨佛而去。多獲福利。廣説乃至問阿難陀。同
前問答。觀其先兆欲向王舍城。商主問知行
日多少。即皆預辦供設所須。時阿難陀。毎日
常在商主前行。遂見岐路。一是直道。多有師
子虎豹恐怖難行。一是曲路。安隱無礙。商人
分爲二衆。乃至廣説。阿難陀言。如來大師久
離怖畏。師子虎豹何所能爲。隨佛去者若遭
恐懼。無有是處。佛漸遊行至一聚落。有二童
子在村門戲。一人持鼓。一人執弓。時二童子
來對佛前聲鼓彈弓。爾時世尊即現微笑。有
種種光從口而出。所謂青黄赤白紅頗胝色。
此之光明或有沈下或復上昇。其光下者。下
至速活地獄黒繩衆合小叫大叫小熱大熱
阿毘地獄及八寒地獄。光既至彼。若諸有情
受炎熱者皆得清涼。若處寒氷便獲温暖。彼
諸有情離苦安樂。皆作是言。我與汝等爲從
地獄死生餘處耶。爾時世尊爲欲令彼諸有
情類生信喜故。便遣化身往地獄内。彼見化
已咸作是説。我等不於此死而生餘處。此由
希奇大人成就力故。令我身心除苦得樂。既
生信已便能消滅地獄諸苦。於人天趣受勝
妙身。常爲法器能見諦理。其上昇者。上至四
大王衆天三十三天夜摩天覩史多天化樂
天他化自在天乃至色究竟天。所至之處。光
中演説苦空無常無我等法。并復説此二伽
陀曰
汝當求出離 於佛教勤修
降伏生死軍 如象摧草舍
於此法律中 常爲不放逸
能竭煩惱海 當盡苦邊際
時彼光明。遍照三千大千世界已。還至佛所。
若佛世尊説過去事。光從背入。若説未來事。
光從胸入。若説地獄事。光從足下入。若説傍
生事。光從足跟入。若説餓鬼事。光從足指入。
若説人事。光從膝入。若説力輪王事。光從左
手掌入。若説轉輪王事。光從右手掌入。若説
天事。光從臍入。若説聲聞事。光從口入。若説
獨覺事。光從眉間入。若説阿耨多羅三藐三
菩提。光從頂入。是時光明繞佛三匝從頂而
入。時具壽阿難陀。合掌恭敬白佛言。世尊。如
來應正等覺非無因縁熙怡微笑。即説伽他
曰
世尊遠離掉憍慢 於有情中第一尊
降伏煩惱及諸惡 若無因縁不微笑
如來自證眞妙覺 諸有聽者皆樂聞
牟尼最勝願宣揚 大衆疑心爲開決
佛告阿難陀。如是如是。如來應正等覺非無
因縁而現微笑。汝見二童子引導我不。白佛
言見。佛告阿難。以此善根。於當來世十三劫
内。不墮惡趣生人天中。於最後身得成無上
正等菩提。一名法鼓音如來。二名施無畏如
來。爾時世尊説是記已隨路而去。至一村隅
林中而宿。如佛所説。苾芻住處乃至樹下。亦
應隨次共分。時六衆苾芻分得一枯樹。夜被
寒逼。以火燒樹。於此樹中有蛇依止。蛇被烟
熏縁枝而上。垂身欲下。六衆見蛇高聲唱言。
欲墮欲墮。時諸商人聞是聲已。咸作斯念。有
師子入營。跳躑而墮。便大驚怖四向奔走。于
時世尊告阿難陀曰。何意商旅四面逃奔。阿
難陀白佛言。大徳。如佛教勅。凡諸苾芻所在
之處。應隨長幼共分住處。六衆苾芻今宵宿
處。分得枯樹被寒所逼。以火燒樹。於此樹中
有蛇依止。蛇被烟熏縁枝而上。放身欲下。六
衆見蛇高聲唱言。欲墮欲墮。時諸商人聞是
聲已。咸作斯念。有師子入營跳躑而墮。便大
驚怖四面奔逃。世尊告曰。汝可急去報諸商
人。如來在處離師子怖。速命商旅勿復驚
惶。時阿難陀奉教告知。諸人咸住。時諸苾芻
見是事已。悉皆有疑。倶來白佛。大徳。何意六
衆作墮落聲驚諸商旅。世尊因此重爲安慰
令離憂怖
佛告阿難陀。非但今日驚怖商旅。乃往古昔
已曾恐懼於他。令彼四面逃走。我爲安慰令
離憂惱。汝等當聽。於過去世。於一水側有頻
果林。於此林中有其六兎。共爲知友依止
而居。時頻果熟墮水作聲。于時六兎聞果
落聲。形小志怯便大驚怖四向逃走。時有野
干見其奔走來問其故。兎曰。我聞水内有非
常聲。將非猛獸欲來害我。縁此事故我等逃
奔。野干亦走。如是猪鹿牛象豺狼虎豹及小
師子。各相詰問。聞斯語已悉皆奔竄。去斯不
遠。於山谷中有一猛師子王依止而住。于時
師子見諸獸類惶怖奔馳。問言。汝等何怖。皆
説其事。師子報曰。在何處所而作惡聲。諸獸
答曰。我亦不知。若未委者且勿馳走。我爲審
觀。即便次第而問。兎云。此之怖聲是我親證
非是傳聞。共觀聲處。于時諸獸咸悉共至須
臾暫住。還聞果落墮水作聲。報曰。此是食果
非關恐怖。爾時空中有天見已。説伽他曰
不應聞他語便信 當須親自審觀察
勿如樹果落池中 山林諸獸皆驚走
汝等苾芻勿生異念。往時師子者。即我身
是。往時六兎者。即六衆是。爾時世尊漸次遊
行到王舍城。時六衆苾芻於燃火處。各以火
頭共相調弄。或作日月形。外道見時各生輕
賤。作如是語。仁等知不。沙門釋子火頭調戲。
與彼童兒有何異處。云何減割妻子之分。給
此禿人充其鉢食。時諸苾芻聞是語已。具白
世尊。佛以此縁。集諸苾芻問實訶責。告言。我
爲二部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。若自然火。若教他然者。波逸底
迦
爾時世尊爲諸尼衆制學處已。諸苾芻尼。於
如來窣＊覩波處。更不燒香然燈以爲供養。亦
不承事親教師軌範師煖湯水等。佛知故問。
乃至佛言。若觸火者。作時守持雖觸無犯。不
知云何守持。佛言。凡觸火時作如是念。我爲
供養佛故今須觸火。或云。爲法爲僧。爲鄔波
駄耶阿遮利耶。及己自受用并同梵行。爲某
事故今須觸火。乃至病縁。佛言。前是創制今
更隨開。應如是説
若復苾芻尼。無病爲身。若自然火。若教他然
者。波逸底迦
尼謂此法中人。餘義如上。此中犯相。若苾芻
尼。以火頭共相戲弄。或作日月輪形。皆得墮
罪。凡然火時。應觀其事而作守持。若不守持
輒然輒觸者。得波逸底迦。若滅火者。亦得
墮罪。亦應准事持心云我滅火。若捉火頭前
火。或抽火頭。或翻轉火炭。或翻轉糠
等
火。隨作何事。謂作食煮水然燈燒香等觸著
之時。皆惡作罪。若以毛髮爪唾等棄火中者。
亦得惡作罪。若此等事准時觀察作守持者
無犯
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十四
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
卷第十五
＊三藏法師義淨奉 制譯
與欲已更遮學處第三十八
縁處同前。時六衆中。阿説迦補捺伐素。二倶
命過。其難陀鄔波難陀年並衰老。彼十七衆
年漸長大勇健有力。便共詳議。我等常被六
衆欺輕。於二人中鄔波難陀更爲苦切。我等
宜應爲作捨置羯磨。廣説乃至難陀苾芻爲
衆上座。權爲誘誑。不令入衆。即鳴犍稚便
作捨置羯磨。鄔波難陀詣難陀所。啼泣而住。
難陀報曰。持欲不成。是惡與欲。還我欲來。以
此因縁世尊訶責。廣説乃至爲二部弟子制
其學處。應如是説
若復苾芻尼。與他欲已。後便悔言。還我欲
來不與汝者。波逸底迦
尼謂此法中人。與欲已者。先已言與。後便等
者。是索欲詞。釋罪同前。此中犯相其事云
何。若先與欲已後便生追悔。即報衆云。還
我欲來我不樂與者。便得墮罪
與未近圓人同室宿過二夜學處第三十九
縁處同前。爾時世尊大衆圍遶而爲説法。言
＊詞美妙令衆樂聞聽者忘疲如蜂食蜜。時有
貧窮作人。聞佛法已作如是言。世尊出現皆
爲富人。若佛世尊於夜説法我得聽聞。佛言。
應夜誦經。或爲説法。應著燈燭勿令闇昧。時
有摩訶羅苾芻。不用心眠。遂即讇言説非法
事。俗人聞已遂即譏嫌而不聽法。以事白佛。
佛言。由與未圓具者同一室宿及然燈燭。有
是過生。是故我今不聽苾芻苾芻尼與未圓具
人同一室宿及然燈燭。此是縁起尚未制戒。時
尊者舍利子。有二求寂。一是准陀。二是羅怙
羅。欲夏安居。大衆集會共分房舍。此二求寂
不蒙其分情懷憂惱。乃至准陀問羅怙羅。何
故憂住。答言。仁具福徳有大威神。化作草菴
即堪止宿。我無威力其欲如何。准陀曰。非時
見佛欲有諮問。無有是處。有淨施主。以妙香
泥塗拭圊厠。可於此宿以度一宵。遂入厠屋
權時而臥。即於其夜天降大雨。去斯不遠。於
地穴中有大毒蛇依止而住。水滿穴中。其蛇
遂出便往厠中。如來大師得無忘心。作如是
念。若彼毒蛇螫羅怙羅者。此必當死。但有
其名。又釋迦種自恃高慢便生不信。作如是
語。若羅怙羅不出家者。繼轉輪王位。今既出
家無所依怙。臥於厠上被蛇所＊螫枉苦身亡。
作是念已。便舒右手如象王鼻。
取彼身安
自床上。佛於是夜時行時坐以至天明。有餘
苾芻往世尊所欲。申禮敬。世尊常法。若欲爲
諸聲聞制學處者。未至待集至不令去。時求
寂羅怙羅覺已。知是佛床。即便驚起惶怖而
立。爾時世尊告諸苾芻曰。凡諸求寂求寂女。
無父無母。唯有汝等同梵行人共相慈念。此
不愍護誰當見憂。是故我今聽諸苾芻苾芻
尼與未近圓人齊二夜同宿無犯。時六衆苾
芻過二夜宿。少欲苾芻聞是語已便生嫌賤。
云何苾芻不奉佛教。以縁白佛。佛問訶責。告
言。我觀十利爲二部弟子制其學處。應如是
説
若復苾芻尼。與未近圓人同室宿過二夜者。
波逸底迦
尼謂此法中人。有二圓具。謂苾芻苾芻尼。餘
非圓具。謂求寂女等。室有四種。一總覆總障。
如諸房舍及樓觀等。上總遍覆四壁皆遮。二
總覆多障。於其四壁少安窓戸。三多覆總障。
即四面舍。於四邊安壁中間竪柱。四簷内入
或可平頭。四多覆多障。謂三面舍。於四面舍
無其一邊。若半障半覆。或多障少覆。或簷際
等並皆無犯。若有病同宿。縱過二夜亦無
犯
不捨惡見違諫學處第四十
縁處同前。時無相苾芻自生惡見。作如是語。
如佛所説。障礙之法不應習行。我知此法習
行之時非是障礙。以縁白佛。乃至佛言。衆
應與彼作別諫事。若復更有如斯等類苾芻
苾芻尼。應如是作。往至其所告言。汝莫作是
語。如佛所説障礙之法不應習行。我知此法
習行之時非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者
不善。世尊不説障礙法非障礙法。種種方便
説是障礙法。若習行者定是障礙。汝今應捨
如是惡見。如是應諫奉教而去。彼執不捨。佛
言。應作白四羯磨諫彼。事同大僧律。乃至作
捨置羯磨。然後堅執不捨。以縁白佛。佛集
衆問種種訶責。告言。我觀十利。爲二部弟子
制其學處。應如是説
若復苾芻尼。作如是語。我知佛所説法。欲是
障礙者。習行之時非是障礙。諸苾芻尼應語
彼苾芻尼言。汝莫作是語。我知佛所説欲是
障礙者習行之時非是障礙。汝莫謗世尊。謗
世尊者不善。世尊不作是語。世尊以無量門
於諸欲法説爲障礙。汝可棄捨如是惡見。諸
苾芻尼如是諫時捨者善。若不捨者。乃至二
三隨正應諫隨正應教令捨是事。捨者善。若
不捨者波逸底迦
餘義如上。作是語者。謂説其事。我知佛所説
法者。謂如來應正等覺。法謂佛説或聲聞説。
説是彰表義。障礙法者。謂四他勝及衆教。
三十三捨墮。百八十墮。乃至七滅諍法。習行
之時非障礙者。謂不能障沙門聖果。謗者。謂
出非理言。不善者。招惡異熟。諸苾芻尼見是
語時。應作別諫。若不捨者作羯磨諫。乃至結
竟。廣説如前。此中犯相。若作如是語。我知佛
所説等。諫時捨者善。若不捨者得惡作罪。羯
磨諫時若白時及初二羯磨。若不捨者皆得
惡作罪。若第三竟時便得墮罪。若非法等彼
無有犯
第五攝頌曰
與惡見同宿 求寂壞色衣
捉寶洗傍生 惱指水同宿
隨捨置人學處第四十一
縁處同前。時無相苾芻既得羯磨。以掌榰頬
懷憂而住。六衆見問。何故懷憂。報言。諸黒鉢
者爲我作捨置羯磨。將我同爲旃荼羅不相
交渉。六衆報曰。設與城邑聚落及三界有情
作捨置羯磨者。豈城邑等而非有耶。且勿憂
惱。便共言説。受用衣食同室而臥。時少欲者
共生嫌賤。以縁白佛。廣説乃至。佛言。我觀十
利。爲二部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。知如是語人未爲隨法不捨惡
見。共爲言説共住受用同室宿者。波逸底迦」
餘義如上。未爲隨順法者。未作隨順懺摩之
法。不捨惡見。共爲言説等者。謂作教授依止
等事。於四室中同宿天明。結罪事皆如上。此
中犯相其事云何。若苾芻尼。知如是語人未
作隨順法。共爲言論同宿等事。便得墮罪。若
彼身病看侍無犯。或共同居令捨惡見。此亦
無犯
攝受惡見不捨求寂女學處第四十二
縁處同前。時六衆有二求寂。一名利刺。二
名長大。時有乞食苾芻。與二共住。言戲掉擧。
後生懊悔。便自剋責發勇猛心。斷諸煩惱證
阿羅漢。獲大神通乘空往至二求寂處。具説
乃至獲得通果。求寂聞已便作是念。昔與我
等共作如是如是非法之事。云何於今得増
上果。以此因縁我知佛所説法云習諸欲是
障礙者此非障礙。以事白佛。佛言。此二求寂
所言非理。應作別諫開曉。若更有此類亦如
是諫。汝某甲等莫作是語。我知佛所説法欲
是障礙者此非是障。勿作是語謗𧶠世尊。謗
世尊者不善。世尊不作是語。佛以種種方便
説行諸欲是障礙法。汝今二人當捨惡見。奉
佛教已往彼示語。時二求寂堅執不捨。以縁
白佛。佛言。應作白四羯磨。廣如上説。其苾芻
尼亦應如是作
大徳尼僧伽聽。此某甲等求寂女。自起如是
惡見。作如是語。我知佛所説法欲是障礙者
此非是障。苾芻尼與作別諫之時。彼猶惡見
堅執不捨。作如是語。此是眞實餘皆虚妄。若
僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今與彼作白
四羯磨曉喩其事。廣説乃至作白。報言。衆僧
與汝作白竟。汝今應捨惡見。若捨者善。若不
捨者次作羯磨。乃至初了如前令問。第二第
三了時亦如前問。奉教作已。彼猶惡見堅執
不捨。以縁白佛。佛言。汝等應與彼求寂女作
不捨惡見擯羯磨。如是應作。鳴犍集衆。一
苾芻尼作白羯磨
大徳尼僧伽聽。彼某甲求寂女。自起惡見。如
前廣説。僧伽爲作別諫及白四羯磨曉喩之
時。堅執不捨。云此事是實餘皆虚妄。若僧伽
時至聽者。僧伽應許。僧伽今與彼作不捨惡
見擯羯磨竟。應告之曰。汝等從今已去。不得
更云如來應正等覺是我大師。亦復不應隨
苾芻尼後同一道行。如餘求寂女與大苾芻
尼二夜同室宿。汝今無是事。汝愚癡人今可
滅去。白如是同前告問。若不捨者次作羯磨。
准白應爲作一番訖。還令苾芻尼向彼陳説。
衆已與汝作初羯磨訖。應捨惡見。廣説如上。
乃至第三羯磨竟。結文准作。承佛教已爲作
驅擯羯磨已。惡見不捨。鄔波難陀苾芻。供給
供養言談同宿。以縁白苾芻。苾芻白佛。佛問
實訶責。告言。我觀十利。爲二部弟子制其學
處。應如是説
若復苾芻尼。見有求寂女作如是語。我知佛
所説法欲是障礙者習行之時非是障礙。諸
苾芻尼。應語彼求寂女言。汝莫作是語。我知
佛所説欲是障礙法者習行之時非是障礙。
汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。
世尊以無量門於諸欲法説爲障礙。汝可棄
捨如是惡見。諸苾芻尼語彼求寂女時。捨此
事者善。若不捨者。乃至二三隨正應教隨正
應諫令捨是事。捨者善。若不捨者。諸苾芻尼
語彼求寂女言。汝從今已去。不應説言如來
應正等覺是我大師。若有尊宿及同梵行者。
不應隨行。如餘求寂女得與苾芻尼二夜同
宿。汝今無是事。汝愚癡人可速滅去。若苾芻
尼。知是被擯求寂女。而攝受饒益同室宿者。
波逸底迦
餘義如上。佛謂如來。應正等覺。説者。開導
義。法者。若佛説若聲聞説。欲是障礙者。謂是
五欲。習行者。謂作其事。非是障礙者。謂不能
障沙門聖果。苾芻尼者。謂此法中人。語彼求
寂女等者。述其惡見與作別諫及與衆諫。若
不捨者應作擯羯磨。語言。汝從今已去廣説
其事。是不應作共行同宿。汝是癡人可速滅
去。知者。或自知或從他聞。攝受者。與作依
止。饒益者。謂給衣食。同室者。四種室中與其
同宿。結罪同前。此中犯相。知是被擯求寂女。
乃至同室宿者。波逸底迦。若是親族或時帶
病。若復令彼捨惡見故。雖權攝受。並皆無犯」
著不壞色衣學處第四十三
縁在王舍城。時此城中有二龍王。一名祇利。
二名跋寠。時影勝王。即於城外林泉之所。造
二神堂。毎年二時至節會日。遍六大城所有
諸人並皆雲集。曾於一時至節會日。有南方
樂者來至王城。自相謂曰。若説大人殊勝行
迹。可使衆人情生歡愛多獲財物。詣六衆所
禮足白言。聖者。爲我宣説。如佛往昔爲菩薩
時所有勝行。六衆問曰。汝等問此欲何所爲
樂人告曰。我欲修入管絃緝爲歌曲。告曰癡
人。汝將我佛法勝事奏入＊絃歌。汝可即行更
不須説。即便往詣吐羅難陀苾芻尼處。尼爲
具宣。始從生位終至菩提。樂人聞已咸入
＊絃歌。廣集諸人作衆伎樂。敬信之類生希有
心。皆云。奇哉樂人。善爲歌唱。多贈錢賄。有
異常倫復更思惟。不信之人終須汲引。即作
六衆形儀行動所爲之事。時不信人見皆大
笑多遺珍財。六衆聞説至二神堂所。自著俗
服皆爲舞樂。大衆雲奔棄彼戲場。多獲衣物。
樂兒嫌賤。云何苾芻著俗白衣。廣説乃至世
尊訶責。告言。我觀十利。爲二部弟子制其學
處。應如是説
若復苾芻尼得新衣。當作三種染壞色。若青
若泥若赤。隨一而壞。若不作三種壞色而受
用者。波逸底迦
尼謂此法中人。新衣者。有二種新。一謂體是
新衣。二謂新從他得。此中新者。謂是新衣。衣
有十種。具如上説。青者謂青色。泥者謂赤
石。赤者謂樹赤皮。染壞色者謂壞其色。若不
壞而受用者。得罪同前。此中犯相。若得衣。三
種色中不隨一而壞者。皆得墮罪
捉寶學處第四十四
縁處同前。時鄔波難陀於日初分。執持衣鉢
入城乞食。於其中路。見諸童男以瓔珞具置
在一邊而共遊戲。鄔波難陀見謂藥叉物。遂
即收取。時諸童子便各競來牽其手足。咸以
塵土而散擲之。廣説乃至世尊訶責。告言。我
觀十利爲二部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。寶及寶類。若自捉若教人捉者。
波逸底迦
爾時世尊從廣嚴城。至室羅伐城。住逝多林。
時毘舍佉鹿子母。聞佛來至欲申敬禮。著諸
瓔珞周遍嚴身。禀性懷慚恥將見佛。遂脱瓔
珞付其從者。禮佛聽法從座而去。時彼從者
以其瓔珞置花樹下遂忘歸家。時阿難陀見
已作念。世尊所制由此當開。即便收取自往
白佛。佛言。善哉。我雖未許。汝已知時。廣説
乃至。世尊以此因縁。集衆讃歎持戒。告曰。前
是創制此是隨開。應如是説
若復苾芻尼。寶及寶類。若自捉教人捉。除在
寺内及白衣舍。波逸底迦。若在寺内及白衣
舍。見寶及寶類。應作是念。然後當取。若有認
者我當與之。此是時
尼謂此法中人。寶謂七寶。寶類者。謂諸兵器
弓刀之屬及音樂具鼓笛之流。自捉使人及
以結罪廣如上説。苾芻尼。在寺中及以俗舍。
若見寶等聽作是念。具當收取。若有主來我
當持與。此中犯相。若自手捉使人捉寶物已
磨治者。皆得墮罪。未磨治者。得惡作。乃至捉
假瑠璃。亦惡作罪。若捉嚴身瓔珞之具。皆得
墮罪。乃至麥莛結爲鬘者。捉亦得惡作。若
捉琵琶等諸雜樂具有絃柱者。便得墮罪。無
絃惡作。乃至竹筒作一絃琴。執亦惡作。若諸
貝是堪吹者。捉得墮罪。不堪吹者惡作。
諸鼓樂具亦然。像有舍利。執得墮罪。無舍利
者惡作。若作大師想持者。無犯
非時洗浴學處第四十五
縁處同前。時此城傍有三温泉。一王自洗浴。
二是王宮人。三諸雜人。其王洗處苾芻亦洗。
宮人浴處苾芻尼亦浴。于時六衆及十二衆
苾芻尼。往洗浴時便念。試王信心厚薄意欲
相惱。沈吟久之不時速出。王遂遣人取水別
處而浴。不入温泉。既洗浴已往詣佛所頂禮
雙足。聽聞妙法辭佛而退。時阿難陀以事白
佛。佛言。由諸苾芻爲洗浴故有是過生。不應
洗浴。身不洗故體多垢膩。乞食之時俗旅見
問。將此垢膩爲清淨耶。佛言。半月應浴。於暑
熱時不數洗故同前見問。佛言。熱時應洗。有
苾芻病。醫人令洗。答言。世尊不許。佛言。病
時應洗。或營衆作。或窣覩波。身垢不淨人
見譏嫌。佛言。作時應洗。渉道行時來往疲極
委身而臥。諸人見怪。佛言。若道行時應洗。乃
至被風吹時身多塵坌。佛言。風時應洗。又觸
雨時。又風雨時泥汚身體。同前白佛。佛言。若
雨時若風雨時隨意應洗。爾時世尊讃歎持
戒。乃至我觀十利。爲二部弟子制其學處。應
如是説
若復苾芻尼。半月應洗浴。故違而浴者。除餘
時波逸底迦
餘時者。熱時病時作時行時風時雨。時風雨
時。此是時。尼謂此法中人。半月應洗浴者。謂
齊十五日一度聽浴。故違者。謂不依教行。除
餘時者。若在餘時此則無犯。時者。春餘一月
名極熱時。若病時者。謂有病除多洗浴不能
安隱者是。作時者。謂爲三寶所有作務。下至
掃地大如席許。或時塗拭如牛臥處。行時者。
謂行一踰膳那。或半還來者是。風時者。乃至
風吹衣角搖動。雨時者。乃至兩三渧落在身
上。風雨時者。謂二倶有。此是時者。是隨聽
法。結罪同前。此中犯相。若苾芻尼。毎於開限
洗浴之時。常須心念口言而爲守持。應云在
某時中我令洗浴。若不守持者。以水洗身。
水未至臍得惡作罪。水至臍者即得墮罪。若
有事縁渡水過臍。無犯
殺傍生學處第四十六
縁在室羅伐城。時鄔陀夷。因乞食至教射堂
中。取箭射烏。乃至俗衆譏嫌。世尊訶責。告
言。我觀十利。爲二部弟子制其學處。應如
是説
若復苾芻尼。故斷傍生命者。波逸底迦。餘義
如上。故者。明非錯誤。傍生者。謂是飛鳥。或
復諸餘禽獸之數。斷命者。謂殺其命根。釋罪
同前。此中犯相。言斷傍生命者。謂以三事。内
外及倶而興方便。斷彼命根。若苾芻尼作殺
害心。乃至以一指損害傍生。因此命終者得
波逸底迦。或當時不死。後時因此死者。亦得
墮罪。若後時不死者。得惡作罪。如前斷人命
學處具説
故惱苾芻尼學處第四十七
縁處同前。時十七衆親近六衆。告言。作如是
事。答曰。我不能作。即便駈遣不許同住。時十
七衆隨向餘處而爲讀誦。難陀詣鄔波難陀
處。告言。此諸小師不受我語。答曰。應可令彼
各生惱悔廢其習讀。當如是作。廣説惱縁。令
生追悔。以縁白佛。廣説乃至問實呵責。告曰。
我觀十利。爲二部弟子制其學處。應如是説」
若復苾芻尼。故惱他苾芻尼。乃至少時不樂。
以此爲縁者。波逸底迦
餘義如上。故惱者。欲令心惡作發起追悔。少
時不樂者。乃至須臾情不安隱。以此爲縁者。
非餘縁事。結罪如上。此中犯相。謂問其別事。
又問律教相應。云何問其別。若苾芻尼。於
他苾芻尼處。作惱亂心。往詣其所作如是言。
具壽。汝憶某王及某長者不。答言。彼已多時
我不記憶。報言。具壽。彼非多時汝不憶者。即
是生年未滿二十而受圓具。更可重受者。得
墮罪。如是問言。汝憶某時日蝕月蝕儉歳豐
年。廣説如上。云何問律教相應如作惱心。問
言。汝先於何處所而受近圓。答言。某處。報
曰。彼無大界不結界場。大衆不集便成別住。
非善受近圓。汝應更受。又問。誰是阿遮利耶。
鄔波馱耶。答言。彼是我二師。報曰。彼人破戒
不合爲師。汝則不名善受近圓。又問。汝向某
處不。答言。去。若向彼處。皆是愚癡破戒之
人。或鄙惡類非是善伴。汝定破戒。作如是等
語。惱亂他時。隨彼前人惱與不惱。但使聞知。
皆得墮罪又問具壽。汝取二師衣不。答言曾
取。報言。汝若取者。有賊心故犯他勝罪。問言
具壽。汝頗曾説諸行無常諸法無我涅槃寂
滅不。答言我説。報曰。汝若説此上人法者。犯
他勝罪。若有苾芻尼。於諸苾芻尼所。作如
是問。具壽。汝憶某王及某長者不。答言我不
憶。報言具壽。彼已多時汝雖不憶。亦是年滿
二十善受近圓。又日月薄蝕年歳豐儉。如上
應知。是謂問其別事。如有苾芻尼詣苾芻尼
所作如是問。具壽。汝先於何處所而受近圓。
答言某處。報曰。我知某處先有大界舊結界
場。汝即善受近圓。如是問其二師。問所向處。
問取師衣。答曰。此皆無過。又問具壽。汝説諸
行無常乃至涅槃寂滅。答言我説。報曰。汝不
自稱得此上人法不。答言不也。若如是者説
亦無過。是謂問與律教相應
以指撃攊他學處第四十八
縁處同前。時有苾芻。以指撃攊令他致死。世
尊訶責乃至爲二部弟子制其學處。應如是
説
若復苾芻尼。以指撃攊他者。波逸底迦。餘義
如上。以指撃攊者。謂是身業。結罪如上。此中
犯相。若以一指得一墮罪。乃至五指便得五
罪。若以指端示其靨處。或指瘡處。此皆無
犯
水中戲學處第四十九
縁處同前。時十七衆中有最大苾芻。名鄔波
離。斷諸煩惱證阿羅漢果已。便作是念。我始
觀察。於共住同梵行者。於此衆中誰有善根
誰無善根。觀已知有繋屬於誰。知屬於我。爲
作引導方便相隨。倶往阿市羅跋底河濾水
添瓶。觀察水已。正念用心爲洗浴事。既洗浴
竟住在一邊。時十六人亦皆澡浴。既入河中
乍浮乍沒。或往彼岸或還此岸。或沿波或泝
流。或打水鼓或撃水蛙。或爲水索或爲水杵。
如是等類作衆伎樂。身手掉擧共爲戲笑。時
勝光大王。於高樓上遙見彼戲。告勝鬘夫人
曰。試當觀汝所重福田。夫人白言大王。此輩
少年顏容盛壯。能修梵行王不稱奇。王雖年
邁未能靜息。彼水中戲亦何見責。時鄔波離
觀知王心已。告諸人曰。可各整衣倶持水瓶
共還住處。時鄔波離以神通力。與同梵行者
各昇虚空。於王樓上飛騰而過。時勝鬘夫人。
俯觀其影仰視希奇。便白王曰。王可觀此勝
妙福田騰空而去。王言夫人。豈有證阿羅漢
者水中戲耶。夫人答曰。此則是王之所聞知。
有未聞事王所不知。王曰。何謂也。夫人曰。
心如電光須臾改易。以堅固定猶若金剛。刹
那之間破無明惑。王不應怪。王聞語已默然
無答。時勝鬘夫人。令使白佛。唯願世尊而爲
憶念。爾時世尊知已集衆問實。訶責。告言。我
觀十利爲二部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。水中戲者。波逸底迦
餘義如上。水中戲者。並如上説。皆得墮罪。此
中犯相。作水中戲意入水中。乃至未沒已來。
皆惡作罪。身若沒時。便得墮罪。乃至以指
彈作聲。皆得墮罪。若瓶器盛水而戲者亦墮
罪。若羹臛椀中打作聲。得惡作罪。欲令冷者
無犯
與男子同室宿學處第五十
縁處同前。時阿尼盧陀。斷衆結惑證阿羅漢。
執持衣鉢遊行人間。至一聚落。此聚落中有
一長者。二男一女。其女長成行不貞謹。彼二
兄弟因與他競。他人告曰。汝妹未嫁與外人
私通。聞已問妹虚實。妹即答曰。我實清謹。世
人謾説。於後有娠。兄弟問曰。汝言清謹何
處得斯。妹曰。曾有禿人強逼於我因即有娠。
後遂生男。時人名爲禿子母。是時具壽阿尼
盧陀既至此村。日將欲暮求宿處所。時諸童
子報言。聖者彼處禿子母舍必相容宿。隨言
投宿。時禿子母遂相容止便生邪念。即於夜
中欲相抱捉。于時尊者知其惡見。以神通力
上昇虚空。女人見已生希有心。求哀懺謝。廣
説乃至。尊者見斯過已。更不復於俗舍中宿。
以事白佛。佛以此縁。同前集衆讃歎持戒。
告言。我觀十利爲二部弟子制其學處。應如
是説
若復苾芻尼。共男子同室宿者。波逸底迦
餘義如上。共者兼彼也。男子者。若丈夫若童
男謂堪行婬境。同室宿者。室有四種如上。釋
罪同前。此中犯相。若與男子同宿。身在中閣
男子在閣下。應拔梯令上。或門安扂鎖。或遣
人看守。若異此者。乃至明相未出已來。得惡
作罪。若過明相。便得墮罪。若苾芻尼在閣下。
男子在中閣。或苾芻尼在中閣。男子在上閣。
或復翻此。廣説如前。或苾芻尼在房。男子在
簷。前唯除梯一事。餘並如前。若男子在房中。
苾芻尼簷下。應外繋其戸。餘如前説。若在門
屋下。苾芻尼門内。男子在門前。應内安關扂。
翻斯外繋。餘並如前。假令共室。若有妻守護
者無犯
第六攝頌曰
怖藏瞋二道 掘地四月請
拒教竊聽言 默然從座起
恐怖苾芻尼學處第五十一
縁處同前。時十七衆勤爲習誦。六衆知已便
於初夜反披毛毯作可畏聲。時十七衆各大
驚惶。廣説乃至世尊訶責。告言。我觀十利爲
二部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。若自恐怖。若教人恐怖他苾芻
尼。下至戲笑者。波逸底迦
餘義如上。他苾芻尼者。謂此法中人。此中犯
相。若苾芻尼爲恐怖他意。便作種種可畏形
状。所謂諸雜色類。如燒杌樹。或復作諸鬼神
等像。云來食汝斷汝命根。隨彼苾芻尼怖與
不怖。而此苾芻尼得波逸底迦。若苾芻尼作
恐怖他意。便作種種可畏諸聲。所謂師子虎
豹及諸鬼神等聲。云來食汝。餘並同前。若作
可畏諸氣。所謂大小便氣。或鬼神等氣。或作
恐怖他意。作不可意觸。所謂麁鞕席薦。及諸
鬼神惡觸之事。云來害汝。餘並同前。或作種
種可愛之色。所謂國王大臣長者居士天神
等像。云此來害汝。隨彼苾芻尼怖與不怖。得
惡作罪。若作可愛聲。所謂琵琶笙笛天龍等
聲。云此諸聲欲來害汝。若作可愛氣。所謂栴
檀沆水龍腦欝金天龍等香臭諸氣。欲來害
汝。若作可愛觸。謂繒綵細
等上妙諸觸。
及天龍等觸。云此諸觸欲來害汝。隨彼苾芻
尼怖與不怖。皆得惡作。若欲令前人生厭離
心。爲説捺洛迦傍生餓鬼人天諸趣所有苦
樂之事。令發怖心者。此皆無犯
藏他苾芻尼等衣鉢學處第五十二
縁處同前。時有長者。請佛及僧就舍而食。六
衆與十七衆。在後徐行至一池所。六衆即告
十七衆曰。未須急去。且共入池徐徐澡浴。既
入池已告十七衆曰。共汝倶沒誰後出頭。十
七既後六衆疾出。取彼衣裳藏草叢下。廣説
乃至世尊呵責。告言。我觀十利爲二部弟子
制其學處。應如是説
若復苾芻尼。自藏苾芻苾芻尼若正學女求
寂求寂女衣鉢及餘資具。若教人藏者。波逸
底迦
復是世尊制學處已。時有苾芻。寄餘苾芻
衣。彼苾芻但藏自衣不藏他衣。時有賊至盜
他衣去。其寄苾芻因此廢
。佛言。除時因
縁藏者無犯。前是創制此是隨開。應如是説」
若復苾芻尼。自藏苾芻苾芻尼若正學女求
寂求寂女衣鉢及餘資具。若教人藏者。除餘
縁故波逸底迦
餘義如上。苾芻等五衆並此法中人。衣有七
種。腰絛有三。及所餘物。並如上説。此中犯相
其事云何。若苾芻尼。自藏他苾芻尼等衣鉢
資具。若教人藏。咸得墮罪。除餘縁故者。謂八
難等。並皆無犯
以衆教罪謗清淨苾芻尼學處第五十三
縁在王舍城。時具壽實力子。住鷲峯山。於積
石池邊經行遊履。時嗢鉢羅苾芻尼。遙見尊
者來申禮敬。彼苾芻尼剃髮未久。低頭禮拜
欲起之時。頭戴實力子大衣而起。乃至支
地。二苾芻見斯事已。遂還住處告諸苾芻曰。
諸具壽。欲令我等於何人處生信仰心。而我
自見實力子。共嗢鉢羅苾芻尼身相摩觸。廣
説其事乃至佛令究問。答言。我有瞋恨忿恚
之心故作是説。世尊呵責。告言。我觀十利爲
二部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。瞋恚故知彼苾芻尼清淨無犯。
以無根僧伽伐尸沙法謗者。波逸底迦
餘義如上。瞋恚者。謂懷忿恨。清淨苾芻尼
者。謂此法中人。無根者。謂無三根見聞疑事。
餘如上説。此中犯相。謂知清淨人以無根法
謗。十事成犯五事無犯。事同上説
與男子同道行學處第五十四
縁處同前。時此城中有一織師。禀性麁獷難
爲共住。娶妻苦楚鎭無樂意。出外見有苾芻
往室羅伐城。即與相隨尋路而去。是時織師
尋蹤急逐。見一苾芻共婦隨路。織師遙見待
至一村。喚諸相識共打苾芻。幾將至死。廣説
乃至世尊讃歎持戒。告言。我爲二部弟子制
其學處。應如是説
若復苾芻尼。共男子同道行。更無女人。乃至
一村間者。波逸底迦
餘義如上。男子者。謂堪行婬境。更無女人者。
但有二人。道謂曠遠路。此中犯相。若與男子
於逈遠路相隨而去者。得波逸底迦。若一村
間有一拘盧舍。如是至七。若未滿得惡作。若
滿得墮罪。若於其處。他遣男子爲引導者。或
迷於道路男子來爲指授者。此皆無犯
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十五
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
卷第十六
＊三藏法師義淨奉 制譯
與賊同行學處第五十五
縁處同前。有一苾芻。於王舍城夏安居竟。時
有商人欲向室羅伐城。此之商人是偸税者。
苾芻不知。共相隨去偸道而行。遂便撿獲倶
縛將來。廣説乃至世尊告言。我觀十利爲二
部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。與賊商旅共同道行。乃至一村
間者。波逸底迦
餘義如上。與賊者。謂破壞村坊及偸關税。同
道行者。謂逈遠處共爲伴侶。乃至一村間得
波逸底迦。若以賊爲防援。引導人者同行無
犯。或迷失道。彼來指示者。雖同道去。此亦無
犯
壞生地學處第五十六
縁處同前。時六衆苾芻。自手掘地。或教人掘。
俗旅見譏。乃至以縁白佛。佛集苾芻。以種種
方便。讃歎持戒少欲知足。訶責多欲。告言。我
一人作餘食法已。有衆多苾芻尼來共食者
悉皆無犯。勿致疑惑。世尊讃歎持戒。告諸苾
芻尼。前是創制此是隨開。應如是説
若復苾芻尼足食竟。不作餘食法更食者。波
逸底迦
尼謂十二衆。餘義如上。足食竟者。謂飽食已
離本座。不作餘食法者。謂不持二五等食對
他作法。更食者。謂是呑咽。此中犯相。若苾芻
尼足食想疑。皆得墮罪。足食不足想疑。得惡
作罪。不足食不足食想。足食不足想無犯。爾
時鄔波離白佛言。世尊。食何等粥名爲足食。
佛告鄔波離。若粥新熟竪匙不倒。或指等句
畫其跡不滅。食此粥時名爲足食。大徳。食
何等麨名爲足食。佛言。若初和水攪時。竪匙
不倒。或五指句其跡不滅。食此麨時名爲足
食。又鄔波離。凡是薄粥薄麨皆非足食
勸他足食學處第二十三
縁處同前。時有白衣婦人。詣苾芻尼所。白言。
聖者。我欲出家。尼將此女。於親教師處便與
出家。報弟子曰。汝當教授。時有長者。請佛
及僧就舍而食。隨意食已更得餘食將向池
邊。師問老者。汝欲得不。答言。欲得。師曰。汝
爲濾水爲作餘食法耶。老弟子曰。我作餘食
法。師可取水。彼即入水。便將己分作餘食法。
師分不作。師取水已即便取食。師既食已。老
者白言。師今有罪應如法悔。師曰。我不見罪。
答曰。不作餘食法。師曰。我實無罪。准斯道理
汝當有過。即以此事告諸苾芻尼。尼白苾芻。
苾芻白佛。佛以此縁。同前集僧問實訶責。廣
説乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。知他苾芻尼足食竟。不作餘食
法。勸令更食。告言。具壽。當噉此食。以此因
縁欲使他犯生憂惱者。波逸底迦
尼謂此法中尼。知者。或自覺知或因他告。足
食竟者。謂飽食已。不作餘食法者。謂不對於
人他不取食。勸者。謂遣更食。以此因縁欲令
他犯。結罪釋義並廣如前。此中犯相。若苾芻
尼知他足食。不作餘食法。勸他令食此可噉
嚼者。皆得墮罪
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十三
卷第十四
＊三藏法師義淨奉 制譯
別衆食學處第二十四
佛在王舍城。時提婆達多於其界内。與五百
苾芻別衆而食。少欲苾芻共生嫌恥。以此因
縁具白世尊。世尊集二部僧問實訶責。告言。
我今與諸苾芻苾芻尼制其學處。應如是説。
若復苾芻尼別衆食者。波逸底迦
如是世尊制學處已。時有苾芻苾芻尼身嬰
病苦。佛言。除病因縁。或有道行。或縁作務。
並皆絶食。佛言。除道行及以作時。或有附船
而去者。佛言。除船行時。乃至除大施會時。于
時影勝王未得見諦。以竹林園施露形外道。
得見諦已遂廢外道。奉施佛僧而爲受用。時
影勝王舅。在外道中出家。起信敬心請白供
養。乃至白佛。佛言。除沙門施食時。爾時世尊
讃歎少欲及尊重戒者。爲説法已。告諸苾芻。
前是創制此是隨開。我今爲二部弟子制其
學處。應如是説
若復苾芻尼。別衆食者。除餘時波逸底迦。餘
時者。病時作時。道行時船行時。大會食時沙
門施會時。此是時
餘義如上。別衆食者。謂別別而食。除餘時
者。謂除別時。病時者。於一食時不能安坐。作
時者。或窣覩波。或是衆事下至掃地大如席
許。或時塗拭如牛臥處。道行時者若行半驛
往來。或行一驛。船行時者。若附他船。或半驛
一驛。大會者。謂多人聚集。沙門者。謂佛法外
諸外道類亦名沙門。以彼勞身求道故。此是
隨開。結罪同前
此中犯相其事云何。若苾芻尼於界内作同
界想及疑。爲別衆食。得波逸底迦。若在界外
作界内想疑。得惡作罪。若在界外作界外想。
及在界内爲界外想。無犯
凡言住處有二種。一根本住處。二院外住處。
若於本處苾芻尼食時。應問院外苾芻尼同
來食不。若不問而食者。得惡作罪。若院外苾
芻尼食時。應問本處苾芻尼同來食不。若不
問知四人同食者。得波逸底迦。若三人食一
人不食。若三圓具一未圓具食。皆無犯。若以
食送彼。乃至鹽一匙。或草葉一把。與彼衆
處食。皆無犯。或時施主作如是語。但來入者
我皆與食。或時施主造別房施云。於我房中
住者我皆與食。斯亦無過
非時食學處第二十五
縁處同前。時大目連。與十七衆出家。於小食
時著衣持鉢入城乞食。被婆羅門長者等瞋
罵。乞食不得空鉢而還。遂便斷食。於衆人前
自摩其腹。説伽他曰
佛説最妙語 遍滿於人天
飢是苦中極 斯言爲最妙
乃至十七衆。詣一長者處。非時飽食。世尊
種種訶責告曰。我今爲二部弟子制其學處。
應如是説
若復苾芻尼。非時食者。波逸底迦
餘義如上。言非時者。有其二限。一過中已去。
二明相未出已來。結罪同前。此中犯相其
事云何。非時非時想及疑食者。波逸底迦。
若時非時想及疑。得惡作罪。若時作時想。非
時時想。無犯
食曾觸食學處第二十六
縁處同前。時哥羅苾芻。常法如是。毎居村邑
行乞食時。持鉢及鉢帒。若得濕飯以鉢承受。
若獲乾飯即以帒盛。所有濕飯當日皆食。乾
者曬曝擧之盆内。若遇風寒陰雨。即以煖水
潤漬充食。既飽食已便受靜慮解脱等持等
至微妙之樂。乃至世尊種種訶責告曰。我今
爲諸二部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。食曾經觸食者。波逸底迦。餘義
如上。曾經觸食者。有二種觸。一中前受過午
觸。二過午受過更觸。若苾芻尼。知是曾觸食。
不作法而重呑咽者。結罪同前
此中犯相其事云何。若苾芻尼。於曾觸食作
曾觸想及疑食者。波逸底迦。若非曾觸作曾
觸想疑。得惡作罪。若非觸非觸想。或觸作非
觸想。無犯。若曾所觸鉢未好淨洗。若小鉢若
匙若銅盞若安鹽器而用食者。皆波逸底迦
罪。若手觸鉢帒若拭巾錫杖。若戸鑰及鎖。如
是等物。若觸捉已不淨洗手捉餘飮食。乃至
果等呑咽之時。皆得波逸底迦。若苾芻尼欲
飮水時。不淨洗口呑咽之時。得惡作罪。若以
澡豆土等。清淨澡漱者。無犯
不受食學處第二十七
縁處同前。時大哥羅苾芻。於一切時常用深
| 摩舍那處鉢。 | 謂是棄死屍處 舊云尸陀者訛 | 受用深摩舍那處衣 |
取以充鉢。云何死人衣。以衣贈屍取以浣染
縫刺爲衣。云何死人食。是諸親族以五團食
祭饗亡靈。取而充食。云何臥具。此大哥羅常
在屍處而爲眠臥。是謂屍林鉢衣食臥具。若
人多死時。大哥羅身體肥盛。不復數往城中
乞食。若無人死。身形羸痩。數往城中巡門乞
食。時守城門者。作心記念。大哥羅食死人肉
耶。時此城中有一婆羅門。身亡送至林所。其
妻及女哭在一邊。時大哥羅看燒死屍。時女
見已告其母曰。今此聖者猶如瞎烏。守屍而
住。時有人聞來告苾芻。苾芻白佛。佛言。彼婆
羅門女自爲損害。我聲聞弟子徳若妙高。作
麁惡言共相輕毀。縁斯惡業於五百生中常
爲瞎烏。時遠近人衆。咸聞世尊所記之事。廣
説乃至勿令野干噉其祭食。即便疾去驅彼野
干取其祭食。諸人報曰。任汝所食何物。然聲
遍城廓云汝食人。作是語已相隨而去。告諸
苾芻。苾芻白佛。佛作是念。我聲聞弟子由不
受食。有此過生。是故我今勅諸弟子。受取應
食。令他證知故。如佛所教。受取方食。不知如
何成受。佛言。有五種受。一身與身受。二身與
物受。三物與身受。四物與物受。五置地受。有
五種不成受云。何爲五。謂在界外。或在遠處
障處。或在傍邊。或居背後。或時合手。是謂五
種不成受食。廣説乃至獲果不受。佛言。應受
應作淨。不知如何作淨。佛言。有五種作淨。云
何爲五。謂火淨。刀淨。爪淨。蔫淨。鳥啄淨。復
有五種作淨。謂拔根淨。手折淨。截斷淨。劈破
淨。無子淨。如佛所説。受取應食。十二衆苾芻
尼。隨受不受自取而食。少欲尼見生嫌恥心。
以縁白苾芻。苾芻白佛。佛以此事。同前集尼
問實訶責。廣説乃至制其學處。應如是説」
若復苾芻尼不受食。擧着口中而噉咽者。波
逸底迦
如是世尊制學處已。時有苾芻尼。水及齒木
無人授與。入村求授。佛言。除水及齒木。復有
遊行人間經過險路無人授食。獼猴熊羆爲
授果食。尼不肯受迴還。乃至白佛。佛言。若諸
有情知授未授皆得授食勿致疑心。前是創
制此是隨開。應如是説
若復苾芻尼不受食。擧著口中而噉咽者。除
水及齒木。波逸底迦
尼謂此法中人。不受者。謂不從他受得。食者。
謂二五等。噉咽者。謂是呑咽。除水及齒木者。
謂除此物餘皆須受。若生濕條火淨應受。結
罪同前。此中犯相。不受食作不受想及疑等。
二重二輕。後二無犯。廣如上説
飮蟲水學處第二十八
縁在憍閃毘國瞿師羅園。爾時闡陀苾芻。用
有蟲水。時諸苾芻見而告曰。何因故心用有
蟲水。報曰。此水内蟲誰持付我。諸餘盎盆
江河池沼四大海水何不往耶。自生自死於
我何過。聞是語已共生嫌恥。以縁白佛。佛以
此縁。集二部弟子問實訶責。廣説乃至制其
學處。應如是説
若復苾芻尼。知水有蟲受用者。波逸底迦」
尼謂此法中人。知者。或自知或他告。水有蟲
者。蟲有二種。一纔觀即見。二羅漉方見。水謂
諸水。用水有二。一内受用。二外受用。云何内
受用。謂是内身所有受用。外謂於身外所有
受用。洗濯衣鉢。若浣染衣。若灑地。若牛糞塗
拭等。波逸底迦釋義如上。此中犯相。若苾芻
尼。用蟲水作有蟲想及疑。皆得波逸底迦。若
水無蟲作有蟲想疑。得惡作罪。餘二無犯」
若苾芻尼。知麨蜜糖油醋水漿及醋乳酪餅
果等有蟲而受用者。皆得墮罪
與無衣外道男女食學處第二十九
縁在王舍城。時此城内有諸商人。來詣佛所
頂禮雙足在一面坐。爾時世尊爲諸商人説
微妙法。示教利喜默然而住。既聞法已深心
歡喜禮佛而去。復詣阿難陀所禮已而坐。尊
者爲説法要。乃至白言。大徳。世尊欲向何處
人間遊行。阿難陀曰。仁等自可往問世尊。答
言。世尊大師威徳嚴重。我等何敢輒有諮問。
阿難陀曰。我觀相貌。世尊不久當向室羅伐
城。既至夏了。世尊將諸大衆隨路而行。時商
旅内有露形外道亦與隨行。求食不得現其
飢相。諸苾芻尼有鉢食餘各持授與。餅果之
類盛滿其器。廣説乃至於其路中逢一露形。
問言。仁等道糧誰復相濟。答言。諸禿釋女。時
露形者聞是語已情生不忍。爲諸外道説伽
他曰
云何汝身不陷地 云何舌不百片裂
云何諸神見此事 不以霹靂破汝身
野干毎食師子殘 而常有念害師子
十力聖衆以食濟 汝今見罵不知恩
彼定證得一切智 於友非友心平等
汝等外道可惡人 尚亦相依蒙濟給
若人不識恩與義 當知此類不如狗
狗於人處解施恩 汝似惡蛇常吐毒
此是縁起尚未制戒
爾時世尊人間遊行。至室羅伐城。時有五百
邑人。請佛及僧。廣説乃至聞法見諦。時有露
形外道二女。一老一少。來從乞食。阿難陀不
善觀察餅有相黏。老者與一。少者得二。老者
曰。王子苾芻與我一餅汝便得二定知於汝
心生愛念當自嚴飾。少者曰。勿作是語。今此
王子棄上宮闈出家厭俗。脱屣塵勞如捐涕
唾。時諸苾芻以縁白佛。佛告諸苾芻。我觀十
利爲二部弟子制其學處。應如是説。若復苾
芻尼。自手授與無衣外道及餘外道男女食
者。波逸底迦
尼謂此法中人。自手等者。謂以手授食。食義
同前。無衣者。謂是露形之儔。及餘雜類外道。
得波逸底迦。餘義如上。此中犯相。若苾芻尼
自手與食。皆得墮罪。若是親族。或是病人。與
者無犯。或欲以食因縁除彼惡見。與亦無犯」
觀軍學處第三十
縁在室羅伐城。時勝光大王。令一大將領
兵征伐。時六衆苾芻聞兵欲去。共相告曰。我
等宜觀。便往路所見象軍來。問曰。何去。答
云。聖者。今有邊隅不臣。王命我等往伐。六
衆報曰。看汝形勢有去無歸。汝等暫還與宗
親取別。以苣勝水共相祭祀方可從軍。廣説
乃至世尊問實訶責。告諸苾芻。我爲二部弟
子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。往觀整裝軍者。波逸底迦
尼謂此法中人。整裝軍者。謂將欲戰整帶甲
冑裝束軍儀。有一類軍。謂唯有象。有二類軍。
謂兼以馬。有三類軍。謂兼以車。有四類軍。謂
兼以歩。往觀者。謂向其處。結罪如上。此中犯
相
若苾芻尼。觀整裝軍者。得波逸底迦。若苾芻
尼。爲行乞食路見軍來。或時寺近大路。或軍
入寺。或苾芻尼爲王所喚。或夫人太子大臣
及諸人等所請。設見軍時並皆無犯。若見軍
時不應説其好惡。又八難縁隨一現前。見亦
無犯
第四攝頌曰 觀軍二打擬
覆罪詣俗家 然火與欲過
説欲非障法
軍中過二夜宿學處第三十一
縁處同前。時勝光王。親帥軍旅自往邊城。至
彼合圍尚未降伏。大臣白王。給孤獨長者有
大福力。彼若來者或可歸降。勅書命來。雖在
軍中但思聖衆。時勝光王即便以書白諸僧
衆。六衆聞已赴王軍所。便捉象牙撲之於地。
見馬兵來捉尾擲置一邊。見車兵來云此破
車。即便捉軸拔之路左。見歩兵來云如草人。
便扼其項擲之軍外。時彼四兵既見
可奈何。乃至世尊以此因縁集苾芻衆。問答
同前。告曰。我觀十利爲二部衆制其學處。應
如是説
若復苾芻尼。有因縁往軍中。應齊二夜。若過
宿者。波逸底迦
尼謂此法中人。有縁者。謂是王等乃至衆庶
所有請喚。軍中者。謂軍兵欲戰。四兵如前。齊
二夜者。二夜應宿過此不應。若過宿者波逸
底迦。此中犯相。若至軍中過二夜。皆得墮罪。
若其王等請留住宿及八難事。過宿無犯
擾亂軍兵學處第三十二
縁處同前。餘如上説。乃至共行觀兵爲勇爲
怯。預先藏伏驚怖軍衆共相擾亂。廣説乃至
世尊訶責。同前集衆告諸苾芻。我今爲二部
弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。在軍中宿經二夜觀整裝軍。見
先旗兵及看布陣散兵者。波逸底迦
尼謂此法中人。餘義如上。旗者有四種。一師
子旗。二大牛旗。三鯨魚旗。四金翅鳥旗。兵有
四種。謂象馬車歩。陣有四種。一槊刃勢。二
車轅勢。三半月勢。四鵬翼勢。若觀此等軍陣
之時。便得墮罪。此中犯相。若二夜在軍中。若
觀四兵未著甲冑未執杖者。得惡作罪。若觀
整裝者波逸底迦。若其王等請留住者及八
難事。見亦無犯
打苾芻尼學處第三十三
縁處同前。時大目連。與十七衆出家若自遊
行人間去時。告言。汝等我若不在依好僧住。
彼便依止鄔陀夷。報言。汝等可來作如是如
是事。報言。所有處分我不能作。時鄔陀夷便
搭一人。時十七人高聲啼哭。廣説乃至世尊
訶責。云何苾芻。以瞋恚心打他苾芻。集苾芻
衆告曰。我觀十利爲諸二部弟子制其學處。
應如是説
若復苾芻尼。瞋恚故不喜。打苾芻尼者。波逸
底迦
尼謂此法中人。瞋者。謂恚纒心起忿惱時。打
者。謂打搭也。苾芻尼者。謂此法中人已受圓
具。釋罪如上。此中犯相。若以内身分或以外
物或兩倶兼。内者。若以一指打時得一墮罪。
若二得二。乃至以五得五墮罪。若以拳肘頭
肩胯膝乃至足指。皆得墮罪外者。若以細草
莛。或以箭笴及餘器具。乃至棗核。或掬芥子。
遙打擲他。隨一著時皆得墮罪。是謂外物。二
倶者。手執刀杖撃前人。及餘種種之類及箒
莛樹葉。隨所著處皆得墮罪。是謂二倶。若爲
令彼怖。或爲成就呪術打搭前人。此皆無犯」
擬手向苾芻尼學處第三十四
縁處同前。餘如上説。時鄔陀夷。即便瞋忿
努手向一。彼十七人一時皆倒高聲啼泣。苾
芻嫌賤以事白佛。佛便訶責乃至告曰。我觀
十利爲二部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。瞋恚故不喜。擬手向苾芻尼者。
波逸底迦
餘義如上。言擬手者。謂擧手擬他。釋罪同前
覆藏他罪學處第三十五
縁處同前。時難陀苾芻。有親教弟子。名曰達
摩。深懷慚愧樂持戒行常自悔謝。因白師曰。
我今欲向閑靜之處隨情作業。難陀報曰。爾
當謹愼。鄔波難陀聞是語已。告曰。汝持我座
共爾倶行。達摩白言。豈詣閑林而逐靜耶。鄔
波難陀曰。癡人。汝謂我心散亂無所了知。達
摩便持彼座往晝遊處。廣説乃至時有女來。
鄔波難陀染心遂起。即便捉臂遍抱女身。嗚
勿告餘人。報言。大師。乃至未見善苾芻來我
終不説。鄔波難陀曰。汝親教師有鄙惡事我
常覆蓋。汝見我過不藏護耶。達摩曰。大師。知
他有麁罪共相覆護。如此之事我當先説。達
摩便去告諸苾芻。苾芻白佛。佛集苾芻告曰。
我爲諸二部弟子制其學處。應如是説。若復
苾芻尼。知他苾芻尼有麁惡罪覆藏者。波逸
底迦
尼謂此法中人。餘義如上。麁惡罪者有二種。
謂他勝罪。及衆教罪。覆藏者。謂掩蔽也。釋罪
同前。此中犯相。作心覆藏麁罪皆得墮罪。若
墮罪者。乃至明相未出已來得惡作。明相出
已亦得惡作。若恐他作梵行等難。覆皆無犯
共至俗家不與食學處第三十六
縁處同前。鄔波難陀語難陀苾芻。大徳當知。
仁之弟子達摩。於我有隙。彰我惡響令制學
處。我欲令得不饒益事。或令一日絶食受飢。
廣説乃至六衆將達摩往一俗家互相飮噉。
令其不食。世尊訶責告言。由此事故。我觀十
利爲二部弟子制其學處。應如是説。若復苾
芻尼。語餘苾芻尼。作如是語。具壽。共汝詣俗
家。當與汝美好飮食令得飽滿。彼苾芻尼至
俗家竟不與食。語言。具壽汝去。我與汝共坐
共語不樂。我獨坐獨語樂。作是語時。欲令生
惱者。波逸底迦
尼謂此法中人。餘義如上。共至俗家者。謂四
姓家。言美好飮食。謂五嚼食及五噉食。令得
飽滿者。謂恣意而食。汝去等者。是驅遣言。語
謂讀誦。坐謂禪思。獨坐等。樂者。明作惱意
令他絶食。以此爲縁不爲餘事。釋罪同前。此
中犯相。若苾芻尼。故心令他苾芻尼絶食者。
得波逸底迦。若爲病縁醫遣絶食不與。無犯
觸火學處三十七
縁在王舍城。時此城中長者婆羅門。作如是
念。世尊夏了。欲向何處遊行人間。多持財貨
隨佛而去。多獲福利。廣説乃至問阿難陀。同
前問答。觀其先兆欲向王舍城。商主問知行
日多少。即皆預辦供設所須。時阿難陀。毎日
常在商主前行。遂見岐路。一是直道。多有師
子虎豹恐怖難行。一是曲路。安隱無礙。商人
分爲二衆。乃至廣説。阿難陀言。如來大師久
離怖畏。師子虎豹何所能爲。隨佛去者若遭
恐懼。無有是處。佛漸遊行至一聚落。有二童
子在村門戲。一人持鼓。一人執弓。時二童子
來對佛前聲鼓彈弓。爾時世尊即現微笑。有
種種光從口而出。所謂青黄赤白紅頗胝色。
此之光明或有沈下或復上昇。其光下者。下
至速活地獄黒繩衆合小叫大叫小熱大熱
阿毘地獄及八寒地獄。光既至彼。若諸有情
受炎熱者皆得清涼。若處寒氷便獲温暖。彼
諸有情離苦安樂。皆作是言。我與汝等爲從
地獄死生餘處耶。爾時世尊爲欲令彼諸有
情類生信喜故。便遣化身往地獄内。彼見化
已咸作是説。我等不於此死而生餘處。此由
希奇大人成就力故。令我身心除苦得樂。既
生信已便能消滅地獄諸苦。於人天趣受勝
妙身。常爲法器能見諦理。其上昇者。上至四
大王衆天三十三天夜摩天覩史多天化樂
天他化自在天乃至色究竟天。所至之處。光
中演説苦空無常無我等法。并復説此二伽
陀曰
汝當求出離 於佛教勤修
降伏生死軍 如象摧草舍
於此法律中 常爲不放逸
能竭煩惱海 當盡苦邊際
時彼光明。遍照三千大千世界已。還至佛所。
若佛世尊説過去事。光從背入。若説未來事。
光從胸入。若説地獄事。光從足下入。若説傍
生事。光從足跟入。若説餓鬼事。光從足指入。
若説人事。光從膝入。若説力輪王事。光從左
手掌入。若説轉輪王事。光從右手掌入。若説
天事。光從臍入。若説聲聞事。光從口入。若説
獨覺事。光從眉間入。若説阿耨多羅三藐三
菩提。光從頂入。是時光明繞佛三匝從頂而
入。時具壽阿難陀。合掌恭敬白佛言。世尊。如
來應正等覺非無因縁熙怡微笑。即説伽他
曰
世尊遠離掉憍慢 於有情中第一尊
降伏煩惱及諸惡 若無因縁不微笑
如來自證眞妙覺 諸有聽者皆樂聞
牟尼最勝願宣揚 大衆疑心爲開決
佛告阿難陀。如是如是。如來應正等覺非無
因縁而現微笑。汝見二童子引導我不。白佛
言見。佛告阿難。以此善根。於當來世十三劫
内。不墮惡趣生人天中。於最後身得成無上
正等菩提。一名法鼓音如來。二名施無畏如
來。爾時世尊説是記已隨路而去。至一村隅
林中而宿。如佛所説。苾芻住處乃至樹下。亦
應隨次共分。時六衆苾芻分得一枯樹。夜被
寒逼。以火燒樹。於此樹中有蛇依止。蛇被烟
熏縁枝而上。垂身欲下。六衆見蛇高聲唱言。
欲墮欲墮。時諸商人聞是聲已。咸作斯念。有
師子入營。跳躑而墮。便大驚怖四向奔走。于
時世尊告阿難陀曰。何意商旅四面逃奔。阿
難陀白佛言。大徳。如佛教勅。凡諸苾芻所在
之處。應隨長幼共分住處。六衆苾芻今宵宿
處。分得枯樹被寒所逼。以火燒樹。於此樹中
有蛇依止。蛇被烟熏縁枝而上。放身欲下。六
衆見蛇高聲唱言。欲墮欲墮。時諸商人聞是
聲已。咸作斯念。有師子入營跳躑而墮。便大
驚怖四面奔逃。世尊告曰。汝可急去報諸商
人。如來在處離師子怖。速命商旅勿復驚
惶。時阿難陀奉教告知。諸人咸住。時諸苾芻
見是事已。悉皆有疑。倶來白佛。大徳。何意六
衆作墮落聲驚諸商旅。世尊因此重爲安慰
令離憂怖
佛告阿難陀。非但今日驚怖商旅。乃往古昔
已曾恐懼於他。令彼四面逃走。我爲安慰令
離憂惱。汝等當聽。於過去世。於一水側有頻
而居。時頻
落聲。形小志怯便大驚怖四向逃走。時有野
干見其奔走來問其故。兎曰。我聞水内有非
常聲。將非猛獸欲來害我。縁此事故我等逃
奔。野干亦走。如是猪鹿牛象豺狼虎豹及小
師子。各相詰問。聞斯語已悉皆奔竄。去斯不
遠。於山谷中有一猛師子王依止而住。于時
師子見諸獸類惶怖奔馳。問言。汝等何怖。皆
説其事。師子報曰。在何處所而作惡聲。諸獸
答曰。我亦不知。若未委者且勿馳走。我爲審
觀。即便次第而問。兎云。此之怖聲是我親證
非是傳聞。共觀聲處。于時諸獸咸悉共至須
臾暫住。還聞果落墮水作聲。報曰。此是食果
非關恐怖。爾時空中有天見已。説伽他曰
不應聞他語便信 當須親自審觀察
勿如樹果落池中 山林諸獸皆驚走
汝等苾芻勿生異念。往時師子者。即我身
是。往時六兎者。即六衆是。爾時世尊漸次遊
行到王舍城。時六衆苾芻於燃火處。各以火
頭共相調弄。或作日月形。外道見時各生輕
賤。作如是語。仁等知不。沙門釋子火頭調戲。
與彼童兒有何異處。云何減割妻子之分。給
此禿人充其鉢食。時諸苾芻聞是語已。具白
世尊。佛以此縁。集諸苾芻問實訶責。告言。我
爲二部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。若自然火。若教他然者。波逸底
迦
爾時世尊爲諸尼衆制學處已。諸苾芻尼。於
如來窣＊覩波處。更不燒香然燈以爲供養。亦
不承事親教師軌範師煖湯水等。佛知故問。
乃至佛言。若觸火者。作時守持雖觸無犯。不
知云何守持。佛言。凡觸火時作如是念。我爲
供養佛故今須觸火。或云。爲法爲僧。爲鄔波
駄耶阿遮利耶。及己自受用并同梵行。爲某
事故今須觸火。乃至病縁。佛言。前是創制今
更隨開。應如是説
若復苾芻尼。無病爲身。若自然火。若教他然
者。波逸底迦
尼謂此法中人。餘義如上。此中犯相。若苾芻
尼。以火頭共相戲弄。或作日月輪形。皆得墮
罪。凡然火時。應觀其事而作守持。若不守持
輒然輒觸者。得波逸底迦。若滅火者。亦得
墮罪。亦應准事持心云我滅火。若捉火頭前
火。或抽火頭。或翻轉火炭。或翻轉糠
火。隨作何事。謂作食煮水然燈燒香等觸著
之時。皆惡作罪。若以毛髮爪唾等棄火中者。
亦得惡作罪。若此等事准時觀察作守持者
無犯
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十四
卷第十五
＊三藏法師義淨奉 制譯
與欲已更遮學處第三十八
縁處同前。時六衆中。阿説迦補捺伐素。二倶
命過。其難陀鄔波難陀年並衰老。彼十七衆
年漸長大勇健有力。便共詳議。我等常被六
衆欺輕。於二人中鄔波難陀更爲苦切。我等
宜應爲作捨置羯磨。廣説乃至難陀苾芻爲
衆上座。權爲誘誑。不令入衆。即鳴犍稚便
作捨置羯磨。鄔波難陀詣難陀所。啼泣而住。
難陀報曰。持欲不成。是惡與欲。還我欲來。以
此因縁世尊訶責。廣説乃至爲二部弟子制
其學處。應如是説
若復苾芻尼。與他欲已。後便悔言。還我欲
來不與汝者。波逸底迦
尼謂此法中人。與欲已者。先已言與。後便等
者。是索欲詞。釋罪同前。此中犯相其事云
何。若先與欲已後便生追悔。即報衆云。還
我欲來我不樂與者。便得墮罪
與未近圓人同室宿過二夜學處第三十九
縁處同前。爾時世尊大衆圍遶而爲説法。言
＊詞美妙令衆樂聞聽者忘疲如蜂食蜜。時有
貧窮作人。聞佛法已作如是言。世尊出現皆
爲富人。若佛世尊於夜説法我得聽聞。佛言。
應夜誦經。或爲説法。應著燈燭勿令闇昧。時
有摩訶羅苾芻。不用心眠。遂即讇言説非法
事。俗人聞已遂即譏嫌而不聽法。以事白佛。
佛言。由與未圓具者同一室宿及然燈燭。有
是過生。是故我今不聽苾芻苾芻尼與未圓具
人同一室宿及然燈燭。此是縁起尚未制戒。時
尊者舍利子。有二求寂。一是准陀。二是羅怙
羅。欲夏安居。大衆集會共分房舍。此二求寂
不蒙其分情懷憂惱。乃至准陀問羅怙羅。何
故憂住。答言。仁具福徳有大威神。化作草菴
即堪止宿。我無威力其欲如何。准陀曰。非時
見佛欲有諮問。無有是處。有淨施主。以妙香
泥塗拭圊厠。可於此宿以度一宵。遂入厠屋
權時而臥。即於其夜天降大雨。去斯不遠。於
地穴中有大毒蛇依止而住。水滿穴中。其蛇
遂出便往厠中。如來大師得無忘心。作如是
念。若彼毒蛇螫羅怙羅者。此必當死。但有
其名。又釋迦種自恃高慢便生不信。作如是
語。若羅怙羅不出家者。繼轉輪王位。今既出
家無所依怙。臥於厠上被蛇所＊螫枉苦身亡。
作是念已。便舒右手如象王鼻。
自床上。佛於是夜時行時坐以至天明。有餘
苾芻往世尊所欲。申禮敬。世尊常法。若欲爲
諸聲聞制學處者。未至待集至不令去。時求
寂羅怙羅覺已。知是佛床。即便驚起惶怖而
立。爾時世尊告諸苾芻曰。凡諸求寂求寂女。
無父無母。唯有汝等同梵行人共相慈念。此
不愍護誰當見憂。是故我今聽諸苾芻苾芻
尼與未近圓人齊二夜同宿無犯。時六衆苾
芻過二夜宿。少欲苾芻聞是語已便生嫌賤。
云何苾芻不奉佛教。以縁白佛。佛問訶責。告
言。我觀十利爲二部弟子制其學處。應如是
説
若復苾芻尼。與未近圓人同室宿過二夜者。
波逸底迦
尼謂此法中人。有二圓具。謂苾芻苾芻尼。餘
非圓具。謂求寂女等。室有四種。一總覆總障。
如諸房舍及樓觀等。上總遍覆四壁皆遮。二
總覆多障。於其四壁少安窓戸。三多覆總障。
即四面舍。於四邊安壁中間竪柱。四簷内入
或可平頭。四多覆多障。謂三面舍。於四面舍
無其一邊。若半障半覆。或多障少覆。或簷際
等並皆無犯。若有病同宿。縱過二夜亦無
犯
不捨惡見違諫學處第四十
縁處同前。時無相苾芻自生惡見。作如是語。
如佛所説。障礙之法不應習行。我知此法習
行之時非是障礙。以縁白佛。乃至佛言。衆
應與彼作別諫事。若復更有如斯等類苾芻
苾芻尼。應如是作。往至其所告言。汝莫作是
語。如佛所説障礙之法不應習行。我知此法
習行之時非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者
不善。世尊不説障礙法非障礙法。種種方便
説是障礙法。若習行者定是障礙。汝今應捨
如是惡見。如是應諫奉教而去。彼執不捨。佛
言。應作白四羯磨諫彼。事同大僧律。乃至作
捨置羯磨。然後堅執不捨。以縁白佛。佛集
衆問種種訶責。告言。我觀十利。爲二部弟子
制其學處。應如是説
若復苾芻尼。作如是語。我知佛所説法。欲是
障礙者。習行之時非是障礙。諸苾芻尼應語
彼苾芻尼言。汝莫作是語。我知佛所説欲是
障礙者習行之時非是障礙。汝莫謗世尊。謗
世尊者不善。世尊不作是語。世尊以無量門
於諸欲法説爲障礙。汝可棄捨如是惡見。諸
苾芻尼如是諫時捨者善。若不捨者。乃至二
三隨正應諫隨正應教令捨是事。捨者善。若
不捨者波逸底迦
餘義如上。作是語者。謂説其事。我知佛所説
法者。謂如來應正等覺。法謂佛説或聲聞説。
説是彰表義。障礙法者。謂四他勝及衆教。
三十三捨墮。百八十墮。乃至七滅諍法。習行
之時非障礙者。謂不能障沙門聖果。謗者。謂
出非理言。不善者。招惡異熟。諸苾芻尼見是
語時。應作別諫。若不捨者作羯磨諫。乃至結
竟。廣説如前。此中犯相。若作如是語。我知佛
所説等。諫時捨者善。若不捨者得惡作罪。羯
磨諫時若白時及初二羯磨。若不捨者皆得
惡作罪。若第三竟時便得墮罪。若非法等彼
無有犯
第五攝頌曰
與惡見同宿 求寂壞色衣
捉寶洗傍生 惱指水同宿
隨捨置人學處第四十一
縁處同前。時無相苾芻既得羯磨。以掌榰頬
懷憂而住。六衆見問。何故懷憂。報言。諸黒鉢
者爲我作捨置羯磨。將我同爲旃荼羅不相
交渉。六衆報曰。設與城邑聚落及三界有情
作捨置羯磨者。豈城邑等而非有耶。且勿憂
惱。便共言説。受用衣食同室而臥。時少欲者
共生嫌賤。以縁白佛。廣説乃至。佛言。我觀十
利。爲二部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。知如是語人未爲隨法不捨惡
見。共爲言説共住受用同室宿者。波逸底迦」
餘義如上。未爲隨順法者。未作隨順懺摩之
法。不捨惡見。共爲言説等者。謂作教授依止
等事。於四室中同宿天明。結罪事皆如上。此
中犯相其事云何。若苾芻尼。知如是語人未
作隨順法。共爲言論同宿等事。便得墮罪。若
彼身病看侍無犯。或共同居令捨惡見。此亦
無犯
攝受惡見不捨求寂女學處第四十二
縁處同前。時六衆有二求寂。一名利刺。二
名長大。時有乞食苾芻。與二共住。言戲掉擧。
後生懊悔。便自剋責發勇猛心。斷諸煩惱證
阿羅漢。獲大神通乘空往至二求寂處。具説
乃至獲得通果。求寂聞已便作是念。昔與我
等共作如是如是非法之事。云何於今得増
上果。以此因縁我知佛所説法云習諸欲是
障礙者此非障礙。以事白佛。佛言。此二求寂
所言非理。應作別諫開曉。若更有此類亦如
是諫。汝某甲等莫作是語。我知佛所説法欲
是障礙者此非是障。勿作是語謗𧶠世尊。謗
世尊者不善。世尊不作是語。佛以種種方便
説行諸欲是障礙法。汝今二人當捨惡見。奉
佛教已往彼示語。時二求寂堅執不捨。以縁
白佛。佛言。應作白四羯磨。廣如上説。其苾芻
尼亦應如是作
大徳尼僧伽聽。此某甲等求寂女。自起如是
惡見。作如是語。我知佛所説法欲是障礙者
此非是障。苾芻尼與作別諫之時。彼猶惡見
堅執不捨。作如是語。此是眞實餘皆虚妄。若
僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今與彼作白
四羯磨曉喩其事。廣説乃至作白。報言。衆僧
與汝作白竟。汝今應捨惡見。若捨者善。若不
捨者次作羯磨。乃至初了如前令問。第二第
三了時亦如前問。奉教作已。彼猶惡見堅執
不捨。以縁白佛。佛言。汝等應與彼求寂女作
不捨惡見擯羯磨。如是應作。鳴犍集衆。一
苾芻尼作白羯磨
大徳尼僧伽聽。彼某甲求寂女。自起惡見。如
前廣説。僧伽爲作別諫及白四羯磨曉喩之
時。堅執不捨。云此事是實餘皆虚妄。若僧伽
時至聽者。僧伽應許。僧伽今與彼作不捨惡
見擯羯磨竟。應告之曰。汝等從今已去。不得
更云如來應正等覺是我大師。亦復不應隨
苾芻尼後同一道行。如餘求寂女與大苾芻
尼二夜同室宿。汝今無是事。汝愚癡人今可
滅去。白如是同前告問。若不捨者次作羯磨。
准白應爲作一番訖。還令苾芻尼向彼陳説。
衆已與汝作初羯磨訖。應捨惡見。廣説如上。
乃至第三羯磨竟。結文准作。承佛教已爲作
驅擯羯磨已。惡見不捨。鄔波難陀苾芻。供給
供養言談同宿。以縁白苾芻。苾芻白佛。佛問
實訶責。告言。我觀十利。爲二部弟子制其學
處。應如是説
若復苾芻尼。見有求寂女作如是語。我知佛
所説法欲是障礙者習行之時非是障礙。諸
苾芻尼。應語彼求寂女言。汝莫作是語。我知
佛所説欲是障礙法者習行之時非是障礙。
汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。
世尊以無量門於諸欲法説爲障礙。汝可棄
捨如是惡見。諸苾芻尼語彼求寂女時。捨此
事者善。若不捨者。乃至二三隨正應教隨正
應諫令捨是事。捨者善。若不捨者。諸苾芻尼
語彼求寂女言。汝從今已去。不應説言如來
應正等覺是我大師。若有尊宿及同梵行者。
不應隨行。如餘求寂女得與苾芻尼二夜同
宿。汝今無是事。汝愚癡人可速滅去。若苾芻
尼。知是被擯求寂女。而攝受饒益同室宿者。
波逸底迦
餘義如上。佛謂如來。應正等覺。説者。開導
義。法者。若佛説若聲聞説。欲是障礙者。謂是
五欲。習行者。謂作其事。非是障礙者。謂不能
障沙門聖果。苾芻尼者。謂此法中人。語彼求
寂女等者。述其惡見與作別諫及與衆諫。若
不捨者應作擯羯磨。語言。汝從今已去廣説
其事。是不應作共行同宿。汝是癡人可速滅
去。知者。或自知或從他聞。攝受者。與作依
止。饒益者。謂給衣食。同室者。四種室中與其
同宿。結罪同前。此中犯相。知是被擯求寂女。
乃至同室宿者。波逸底迦。若是親族或時帶
病。若復令彼捨惡見故。雖權攝受。並皆無犯」
著不壞色衣學處第四十三
縁在王舍城。時此城中有二龍王。一名祇利。
二名跋寠。時影勝王。即於城外林泉之所。造
二神堂。毎年二時至節會日。遍六大城所有
諸人並皆雲集。曾於一時至節會日。有南方
樂者來至王城。自相謂曰。若説大人殊勝行
迹。可使衆人情生歡愛多獲財物。詣六衆所
禮足白言。聖者。爲我宣説。如佛往昔爲菩薩
時所有勝行。六衆問曰。汝等問此欲何所爲
樂人告曰。我欲修入管絃緝爲歌曲。告曰癡
人。汝將我佛法勝事奏入＊絃歌。汝可即行更
不須説。即便往詣吐羅難陀苾芻尼處。尼爲
具宣。始從生位終至菩提。樂人聞已咸入
＊絃歌。廣集諸人作衆伎樂。敬信之類生希有
心。皆云。奇哉樂人。善爲歌唱。多贈錢賄。有
異常倫復更思惟。不信之人終須汲引。即作
六衆形儀行動所爲之事。時不信人見皆大
笑多遺珍財。六衆聞説至二神堂所。自著俗
服皆爲舞樂。大衆雲奔棄彼戲場。多獲衣物。
樂兒嫌賤。云何苾芻著俗白衣。廣説乃至世
尊訶責。告言。我觀十利。爲二部弟子制其學
處。應如是説
若復苾芻尼得新衣。當作三種染壞色。若青
若泥若赤。隨一而壞。若不作三種壞色而受
用者。波逸底迦
尼謂此法中人。新衣者。有二種新。一謂體是
新衣。二謂新從他得。此中新者。謂是新衣。衣
有十種。具如上説。青者謂青色。泥者謂赤
石。赤者謂樹赤皮。染壞色者謂壞其色。若不
壞而受用者。得罪同前。此中犯相。若得衣。三
種色中不隨一而壞者。皆得墮罪
捉寶學處第四十四
縁處同前。時鄔波難陀於日初分。執持衣鉢
入城乞食。於其中路。見諸童男以瓔珞具置
在一邊而共遊戲。鄔波難陀見謂藥叉物。遂
即收取。時諸童子便各競來牽其手足。咸以
塵土而散擲之。廣説乃至世尊訶責。告言。我
觀十利爲二部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。寶及寶類。若自捉若教人捉者。
波逸底迦
爾時世尊從廣嚴城。至室羅伐城。住逝多林。
時毘舍佉鹿子母。聞佛來至欲申敬禮。著諸
瓔珞周遍嚴身。禀性懷慚恥將見佛。遂脱瓔
珞付其從者。禮佛聽法從座而去。時彼從者
以其瓔珞置花樹下遂忘歸家。時阿難陀見
已作念。世尊所制由此當開。即便收取自往
白佛。佛言。善哉。我雖未許。汝已知時。廣説
乃至。世尊以此因縁。集衆讃歎持戒。告曰。前
是創制此是隨開。應如是説
若復苾芻尼。寶及寶類。若自捉教人捉。除在
寺内及白衣舍。波逸底迦。若在寺内及白衣
舍。見寶及寶類。應作是念。然後當取。若有認
者我當與之。此是時
尼謂此法中人。寶謂七寶。寶類者。謂諸兵器
弓刀之屬及音樂具鼓笛之流。自捉使人及
以結罪廣如上説。苾芻尼。在寺中及以俗舍。
若見寶等聽作是念。具當收取。若有主來我
當持與。此中犯相。若自手捉使人捉寶物已
磨治者。皆得墮罪。未磨治者。得惡作。乃至捉
假瑠璃。亦惡作罪。若捉嚴身瓔珞之具。皆得
墮罪。乃至麥莛結爲鬘者。捉亦得惡作。若
捉琵琶等諸雜樂具有絃柱者。便得墮罪。無
絃惡作。乃至竹筒作一絃琴。執亦惡作。若諸
諸鼓樂具亦然。像有舍利。執得墮罪。無舍利
者惡作。若作大師想
非時洗浴學處第四十五
縁處同前。時此城傍有三温泉。一王自洗浴。
二是王宮人。三諸雜人。其王洗處苾芻亦洗。
宮人浴處苾芻尼亦浴。于時六衆及十二衆
苾芻尼。往洗浴時便念。試王信心厚薄意欲
相惱。沈吟久之不時速出。王遂遣人取水別
處而浴。不入温泉。既洗浴已往詣佛所頂禮
雙足。聽聞妙法辭佛而退。時阿難陀以事白
佛。佛言。由諸苾芻爲洗浴故有是過生。不應
洗浴。身不洗故體多垢膩。乞食之時俗旅見
問。將此垢膩爲清淨耶。佛言。半月應浴。於暑
熱時不數洗故同前見問。佛言。熱時應洗。有
苾芻病。醫人令洗。答言。世尊不許。佛言。病
時應洗。或營衆作。或窣覩波。身垢不淨人
見譏嫌。佛言。作時應洗。渉道行時來往疲極
委身而臥。諸人見怪。佛言。若道行時應洗。乃
至被風吹時身多塵坌。佛言。風時應洗。又觸
雨時。又風雨時泥汚身體。同前白佛。佛言。若
雨時若風雨時隨意應洗。爾時世尊讃歎持
戒。乃至我觀十利。爲二部弟子制其學處。應
如是説
若復苾芻尼。半月應洗浴。故違而浴者。除餘
時波逸底迦
餘時者。熱時病時作時行時風時雨。時風雨
時。此是時。尼謂此法中人。半月應洗浴者。謂
齊十五日一度聽浴。故違者。謂不依教行。除
餘時者。若在餘時此則無犯。時者。春餘一月
| 半在。謂有一月半在。當作安居。 | 從四月一日 至五月牛是 | 及 |
| 夏初一月。謂入夏一月。 | 謂從五月十六 日至六月半是 | 此兩月半 |
安隱者是。作時者。謂爲三寶所有作務。下至
掃地大如席許。或時塗拭如牛臥處。行時者。
謂行一踰膳那。或半還來者是。風時者。乃至
風吹衣角搖動。雨時者。乃至兩三渧落在身
上。風雨時者。謂二倶有。此是時者。是隨聽
法。結罪同前。此中犯相。若苾芻尼。毎於開限
洗浴之時。常須心念口言而爲守持。應云在
某時中我令洗浴。若不守持者。以水洗身。
水未至臍得惡作罪。水至臍者即得墮罪。若
有事縁渡水過臍。無犯
殺傍生學處第四十六
縁在室羅伐城。時鄔陀夷。因乞食至教射堂
中。取箭射烏。乃至俗衆譏嫌。世尊訶責。告
言。我觀十利。爲二部弟子制其學處。應如
是説
若復苾芻尼。故斷傍生命者。波逸底迦。餘義
如上。故者。明非錯誤。傍生者。謂是飛鳥。或
復諸餘禽獸之數。斷命者。謂殺其命根。釋罪
同前。此中犯相。言斷傍生命者。謂以三事。内
外及倶而興方便。斷彼命根。若苾芻尼作殺
害心。乃至以一指損害傍生。因此命終者得
波逸底迦。或當時不死。後時因此死者。亦得
墮罪。若後時不死者。得惡作罪。如前斷人命
學處具説
故惱苾芻尼學處第四十七
縁處同前。時十七衆親近六衆。告言。作如是
事。答曰。我不能作。即便駈遣不許同住。時十
七衆隨向餘處而爲讀誦。難陀詣鄔波難陀
處。告言。此諸小師不受我語。答曰。應可令彼
各生惱悔廢其習讀。當如是作。廣説惱縁。令
生追悔。以縁白佛。廣説乃至問實呵責。告曰。
我觀十利。爲二部弟子制其學處。應如是説」
若復苾芻尼。故惱他苾芻尼。乃至少時不樂。
以此爲縁者。波逸底迦
餘義如上。故惱者。欲令心惡作發起追悔。少
時不樂者。乃至須臾情不安隱。以此爲縁者。
非餘縁事。結罪如上。此中犯相。謂問其別事。
又問律教相應。云何問其別。若苾芻尼。於
他苾芻尼處。作惱亂心。往詣其所作如是言。
具壽。汝憶某王及某長者不。答言。彼已多時
我不記憶。報言。具壽。彼非多時汝不憶者。即
是生年未滿二十而受圓具。更可重受者。得
墮罪。如是問言。汝憶某時日蝕月蝕儉歳豐
年。廣説如上。云何問律教相應如作惱心。問
言。汝先於何處所而受近圓。答言。某處。報
曰。彼無大界不結界場。大衆不集便成別住。
非善受近圓。汝應更受。又問。誰是阿遮利耶。
鄔波馱耶。答言。彼是我二師。報曰。彼人破戒
不合爲師。汝則不名善受近圓。又問。汝向某
處不。答言。去。若向彼處。皆是愚癡破戒之
人。或鄙惡類非是善伴。汝定破戒。作如是等
語。惱亂他時。隨彼前人惱與不惱。但使聞知。
皆得墮罪又問具壽。汝取二師衣不。答言曾
取。報言。汝若取者。有賊心故犯他勝罪。問言
具壽。汝頗曾説諸行無常諸法無我涅槃寂
滅不。答言我説。報曰。汝若説此上人法者。犯
他勝罪。若有苾芻尼。於諸苾芻尼所。作如
是問。具壽。汝憶某王及某長者不。答言我不
憶。報言具壽。彼已多時汝雖不憶。亦是年滿
二十善受近圓。又日月薄蝕年歳豐儉。如上
應知。是謂問其別事。如有苾芻尼詣苾芻尼
所作如是問。具壽。汝先於何處所而受近圓。
答言某處。報曰。我知某處先有大界舊結界
場。汝即善受近圓。如是問其二師。問所向處。
問取師衣。答曰。此皆無過。又問具壽。汝説諸
行無常乃至涅槃寂滅。答言我説。報曰。汝不
自稱得此上人法不。答言不也。若如是者説
亦無過。是謂問與律教相應
以指撃攊他學處第四十八
縁處同前。時有苾芻。以指撃攊令他致死。世
尊訶責乃至爲二部弟子制其學處。應如是
説
若復苾芻尼。以指撃攊他者。波逸底迦。餘義
如上。以指撃攊者。謂是身業。結罪如上。此中
犯相。若以一指得一墮罪。乃至五指便得五
罪。若以指端示其靨處。或指瘡處。此皆無
犯
水中戲學處第四十九
縁處同前。時十七衆中有最大苾芻。名鄔波
離。斷諸煩惱證阿羅漢果已。便作是念。我始
觀察。於共住同梵行者。於此衆中誰有善根
誰無善根。觀已知有繋屬於誰。知屬於我。爲
作引導方便相隨。倶往阿市羅跋底河濾水
添瓶。觀察水已。正念用心爲洗浴事。既洗浴
竟住在一邊。時十六人亦皆澡浴。既入河中
乍浮乍沒。或往彼岸或還此岸。或沿波或泝
流。或打水鼓或撃水蛙。或爲水索或爲水杵。
如是等類作衆伎樂。身手掉擧共爲戲笑。時
勝光大王。於高樓上遙見彼戲。告勝鬘夫人
曰。試當觀汝所重福田。夫人白言大王。此輩
少年顏容盛壯。能修梵行王不稱奇。王雖年
邁未能靜息。彼水中戲亦何見責。時鄔波離
觀知王心已。告諸人曰。可各整衣倶持水瓶
共還住處。時鄔波離以神通力。與同梵行者
各昇虚空。於王樓上飛騰而過。時勝鬘夫人。
俯觀其影仰視希奇。便白王曰。王可觀此勝
妙福田騰空而去。王言夫人。豈有證阿羅漢
者水中戲耶。夫人答曰。此則是王之所聞知。
有未聞事王所不知。王曰。何謂也。夫人曰。
心如電光須臾改易。以堅固定猶若金剛。刹
那之間破無明惑。王不應怪。王聞語已默然
無答。時勝鬘夫人。令使白佛。唯願世尊而爲
憶念。爾時世尊知已集衆問實。訶責。告言。我
觀十利爲二部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。水中戲者。波逸底迦
餘義如上。水中戲者。並如上説。皆得墮罪。此
中犯相。作水中戲意入水中。乃至未沒已來。
皆惡作罪。身若沒時。便得墮罪。乃至以指
彈作聲。皆得墮罪。若瓶器盛水而戲者亦墮
罪。若羹臛椀中打作聲。得惡作罪。欲令冷者
無犯
與男子同室宿學處第五十
縁處同前。時阿尼盧陀。斷衆結惑證阿羅漢。
執持衣鉢遊行人間。至一聚落。此聚落中有
一長者。二男一女。其女長成行不貞謹。彼二
兄弟因與他競。他人告曰。汝妹未嫁與外人
私通。聞已問妹虚實。妹即答曰。我實清謹。世
人謾説。於後有娠。兄弟問曰。汝言清謹何
處得斯。妹曰。曾有禿人強逼於我因即有娠。
後遂生男。時人名爲禿子母。是時具壽阿尼
盧陀既至此村。日將欲暮求宿處所。時諸童
子報言。聖者彼處禿子母舍必相容宿。隨言
投宿。時禿子母遂相容止便生邪念。即於夜
中欲相抱捉。于時尊者知其惡見。以神通力
上昇虚空。女人見已生希有心。求哀懺謝。廣
説乃至。尊者見斯過已。更不復於俗舍中宿。
以事白佛。佛以此縁。同前集衆讃歎持戒。
告言。我觀十利爲二部弟子制其學處。應如
是説
若復苾芻尼。共男子同室宿者。波逸底迦
餘義如上。共者兼彼也。男子者。若丈夫若童
男謂堪行婬境。同室宿者。室有四種如上。釋
罪同前。此中犯相。若與男子同宿。身在中閣
男子在閣下。應拔梯令上。或門安扂鎖。或遣
人看守。若異此者。乃至明相未出已來。得惡
作罪。若過明相。便得墮罪。若苾芻尼在閣下。
男子在中閣。或苾芻尼在中閣。男子在上閣。
或復翻此。廣説如前。或苾芻尼在房。男子在
簷。前唯除梯一事。餘並如前。若男子在房中。
苾芻尼簷下。應外繋其戸。餘如前説。若在門
屋下。苾芻尼門内。男子在門前。應内安關扂。
翻斯外繋。餘並如前。假令共室。若有妻守護
者無犯
第六攝頌曰
怖藏瞋二道 掘地四月請
拒教竊聽言 默然從座起
恐怖苾芻尼學處第五十一
縁處同前。時十七衆勤爲習誦。六衆知已便
於初夜反披毛毯作可畏聲。時十七衆各大
驚惶。廣説乃至世尊訶責。告言。我觀十利爲
二部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。若自恐怖。若教人恐怖他苾芻
尼。下至戲笑者。波逸底迦
餘義如上。他苾芻尼者。謂此法中人。此中犯
相。若苾芻尼爲恐怖他意。便作種種可畏形
状。所謂諸雜色類。如燒杌樹。或復作諸鬼神
等像。云來食汝斷汝命根。隨彼苾芻尼怖與
不怖。而此苾芻尼得波逸底迦。若苾芻尼作
恐怖他意。便作種種可畏諸聲。所謂師子虎
豹及諸鬼神等聲。云來食汝。餘並同前。若作
可畏諸氣。所謂大小便氣。或鬼神等氣。或作
恐怖他意。作不可意觸。所謂麁鞕席薦。及諸
鬼神惡觸之事。云來害汝。餘並同前。或作種
種可愛之色。所謂國王大臣長者居士天神
等像。云此來害汝。隨彼苾芻尼怖與不怖。得
惡作罪。若作可愛聲。所謂琵琶笙笛天龍等
聲。云此諸聲欲來害汝。若作可愛氣。所謂栴
檀沆水龍腦欝金天龍等香臭諸氣。欲來害
汝。若作可愛觸。謂繒綵細
及天龍等觸。云此諸觸欲來害汝。隨彼苾芻
尼怖與不怖。皆得惡作。若欲令前人生厭離
心。爲説捺洛迦傍生餓鬼人天諸趣所有苦
樂之事。令發怖心者。此皆無犯
藏他苾芻尼等衣鉢學處第五十二
縁處同前。時有長者。請佛及僧就舍而食。六
衆與十七衆。在後徐行至一池所。六衆即告
十七衆曰。未須急去。且共入池徐徐澡浴。既
入池已告十七衆曰。共汝倶沒誰後出頭。十
七既後六衆疾出。取彼衣裳藏草叢下。廣説
乃至世尊呵責。告言。我觀十利爲二部弟子
制其學處。應如是説
若復苾芻尼。自藏苾芻苾芻尼若正學女求
寂求寂女衣鉢及餘資具。若教人藏者。波逸
底迦
復是世尊制學處已。時有苾芻。寄餘苾芻
衣。彼苾芻但藏自衣不藏他衣。時有賊至盜
他衣去。其寄苾芻因此廢
縁藏者無犯。前是創制此是隨開。應如是説」
若復苾芻尼。自藏苾芻苾芻尼若正學女求
寂求寂女衣鉢及餘資具。若教人藏者。除餘
縁故波逸底迦
餘義如上。苾芻等五衆並此法中人。衣有七
種。腰絛有三。及所餘物。並如上説。此中犯相
其事云何。若苾芻尼。自藏他苾芻尼等衣鉢
資具。若教人藏。咸得墮罪。除餘縁故者。謂八
難等。並皆無犯
以衆教罪謗清淨苾芻尼學處第五十三
縁在王舍城。時具壽實力子。住鷲峯山。於積
石池邊經行遊履。時嗢鉢羅苾芻尼。遙見尊
者來申禮敬。彼苾芻尼剃髮未久。低頭禮拜
欲起之時。頭戴實力子大衣而起。乃至支
地。二苾芻見斯事已。遂還住處告諸苾芻曰。
諸具壽。欲令我等於何人處生信仰心。而我
自見實力子。共嗢鉢羅苾芻尼身相摩觸。廣
説其事乃至佛令究問。答言。我有瞋恨忿恚
之心故作是説。世尊呵責。告言。我觀十利爲
二部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。瞋恚故知彼苾芻尼清淨無犯。
以無根僧伽伐尸沙法謗者。波逸底迦
餘義如上。瞋恚者。謂懷忿恨。清淨苾芻尼
者。謂此法中人。無根者。謂無三根見聞疑事。
餘如上説。此中犯相。謂知清淨人以無根法
謗。十事成犯五事無犯。事同上説
與男子同道行學處第五十四
縁處同前。時此城中有一織師。禀性麁獷難
爲共住。娶妻苦楚鎭無樂意。出外見有苾芻
往室羅伐城。即與相隨尋路而去。是時織師
尋蹤急逐。見一苾芻共婦隨路。織師遙見待
至一村。喚諸相識共打苾芻。幾將至死。廣説
乃至世尊讃歎持戒。告言。我爲二部弟子制
其學處。應如是説
若復苾芻尼。共男子同道行。更無女人。乃至
一村間者。波逸底迦
餘義如上。男子者。謂堪行婬境。更無女人者。
但有二人。道謂曠遠路。此中犯相。若與男子
於逈遠路相隨而去者。得波逸底迦。若一村
間有一拘盧舍。如是至七。若未滿得惡作。若
滿得墮罪。若於其處。他遣男子爲引導者。或
迷於道路男子來爲指授者。此皆無犯
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十五
卷第十六
＊三藏法師義淨奉 制譯
與賊同行學處第五十五
縁處同前。有一苾芻。於王舍城夏安居竟。時
有商人欲向室羅伐城。此之商人是偸税者。
苾芻不知。共相隨去偸道而行。遂便撿獲倶
縛將來。廣説乃至世尊告言。我觀十利爲二
部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。與賊商旅共同道行。乃至一村
間者。波逸底迦
餘義如上。與賊者。謂破壞村坊及偸關税。同
道行者。謂逈遠處共爲伴侶。乃至一村間得
波逸底迦。若以賊爲防援。引導人者同行無
犯。或迷失道。彼來指示者。雖同道去。此亦無
犯
壞生地學處第五十六
縁處同前。時六衆苾芻。自手掘地。或教人掘。
俗旅見譏。乃至以縁白佛。佛集苾芻。以種種
方便。讃歎持戒少欲知足。訶責多欲。告言。我
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980 981 982 983 984 985 986 987 988 989 990 991 992 993 994 995 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]