大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
 Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

根本説一切有部苾芻尼毘奈耶 (No. 1443_ 義淨譯 ) in Vol. 23

[First] [Prev+100] [Prev] 975 976 977 978 979 980 981 982 983 984 985 986 987 988 989 990 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:無/有] [CITE]

T1443_.23.0974a01: 述其情彰憂惱状。輕訶戒者。謂出毀語以告
T1443_.23.0974a02: 前人。墮義如上。此中犯相其事云何。若苾芻
T1443_.23.0974a03: 尼毎於半月説八他勝時。乃至説七滅諍時。
T1443_.23.0974a04: 作如是語。具壽。何須説此小隨小戒。令諸苾
T1443_.23.0974a05: 芻尼心生惡作者。得波逸底迦。或生惱悔憂
T1443_.23.0974a06: 熱。或云思憶俗事。或云不樂出家。或云歸俗。
T1443_.23.0974a07: 作斯等語皆得墮罪。如是應知。於餘十六事
T1443_.23.0974a08: 處。及雜事處。尼陀那處。目得迦等處。及於律
T1443_.23.0974a09: 教相應經處。及在餘處。説此等時。若苾芻尼
T1443_.23.0974a10: 作如是語。何角説此小隨小戒。説此之時令
T1443_.23.0974a11: 生惡作者。咸皆墮罪。若餘經處宣説之時。作
T1443_.23.0974a12: 語令人惱悔等者。得惡作罪
T1443_.23.0974a13: 根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十二
T1443_.23.0974a14:
T1443_.23.0974a15:
T1443_.23.0974a16:
T1443_.23.0974a17: 根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
T1443_.23.0974a18: 卷第十三
T1443_.23.0974a19: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1443_.23.0974a20: 第二攝頌曰
T1443_.23.0974a21:     種子輕惱教 安床草蓐牽
T1443_.23.0974a22:     強住脱脚床 澆草應三二
T1443_.23.0974a23: 壞生種學處第十一
T1443_.23.0974a24: 爾時薄伽梵。在室羅伐城。時六衆苾芻自作
T1443_.23.0974a25: 使人。斬伐樹木及諸生草。乃至花果隨取而
T1443_.23.0974a26: 用。于時外道等見是事已。各生嫌恥作如是
T1443_.23.0974a27: 議。此諸沙門釋子。自作使人斬伐草木。然我
T1443_.23.0974a28: 俗流婆羅門等。乃至傭人。亦自作使人。斬伐
T1443_.23.0974a29: 諸樹及殺草等。雖復出家與俗何別。誰當供
T1443_.23.0974b01: 養如是禿沙門耶。諸苾芻白佛。佛以此縁。同
T1443_.23.0974b02: 前集衆問實訶責。廣説乃至制其學處。應如
T1443_.23.0974b03: 是説
T1443_.23.0974b04: 若復苾芻尼。自壞種子有情村。及令他壞者。
T1443_.23.0974b05: 波逸底迦
T1443_.23.0974b06: 尼謂此法中人。餘義如上。種子村者。有五種
T1443_.23.0974b07: 子。一根種。二莖種。三節種。四開種。五子種。
T1443_.23.0974b08: 云何根種。謂香附子菖蒲。黄薑白薑。烏頭附
T1443_.23.0974b09: 子等。此物皆由種根乃生故名根種。云何莖
T1443_.23.0974b10: 種。謂石榴樹柳樹。蒲萄菩提樹。烏曇跋羅溺
T1443_.23.0974b11: 屈路陀樹等。此等皆由莖生故名莖種。云何
T1443_.23.0974b12: 節種。謂甘蔗竹葦等。此皆由節上而生故名
T1443_.23.0974b13: 節種。云何開種。謂蘭香芸菱橘柚等子。此等
T1443_.23.0974b14: 諸子皆因開裂乃生故名開種。云何子種。謂
T1443_.23.0974b15: 稻麥大麥諸豆芥等。此等諸子皆由子生故
T1443_.23.0974b16: 名子種。斯等總名種子村。云何有情村。有情
T1443_.23.0974b17: 者。謂&T045561;螽蛺蝶蚊&T044844;蜣蜋蟻子蛇蠍及諸蜂
T1443_.23.0974b18: 等。此等有情皆依草樹木而爲窟宅。若苾芻
T1443_.23.0974b19: 尼。於草樹木。若拔若破若斫截。皆波逸底迦。
T1443_.23.0974b20: 義如前説。此中犯相其事云何
T1443_.23.0974b21: 攝頌曰
T1443_.23.0974b22:     根等生種想 斫樹草及花
T1443_.23.0974b23:     樹等經行處 青苔瓶架等
T1443_.23.0974b24: 若苾芻尼。於根種作根種想。生作生想及疑。
T1443_.23.0974b25: 自斫教人斫。得墮罪。若乾物作生想疑。倶得
T1443_.23.0974b26: 惡作罪。若苾芻尼。於根種作莖種想。生想及
T1443_.23.0974b27: 疑。自斫教人斫。皆得墮罪。若乾物作生想疑。
T1443_.23.0974b28: 斷壞之時皆得惡作罪。如是根種。望節種開
T1443_.23.0974b29: 種及子種。皆有四番。准前應作。又以莖種自
T1443_.23.0974c01: 望。及望餘四。各有四番。若想若疑。倶得墮及
T1443_.23.0974c02: 惡作。准事廣説。若苾芻尼。於五種子自作使
T1443_.23.0974c03: 人投著火中。作如是念。令此種子悉皆損壞。
T1443_.23.0974c04: 得五墮罪。若不損壞者。得五惡作罪。若於五
T1443_.23.0974c05: 種子自作使人。投著水中。亦如前説。若以五
T1443_.23.0974c06: 種子安著臼中。以杵擣築令子損壞。得五墮
T1443_.23.0974c07: 罪。若不壞者得五惡作。若以五種子。置乾燥
T1443_.23.0974c08: 地。或安熱處。灰汁瞿昧耶。及乾土等。和糅一
T1443_.23.0974c09: 處作損壞心。隨事得罪輕重如前。若以五種
T1443_.23.0974c10: 子。置在羹臛飯汁之中。令其損壞。得罪同前。
T1443_.23.0974c11: 若以一方便斫樹斷時。得一惡作。得一墮罪。
T1443_.23.0974c12: 若以一下斫兩樹斷時。得一惡作。得二墮罪。
T1443_.23.0974c13: 若以一斫斷多樹時。得一惡。作衆多墮罪。若
T1443_.23.0974c14: 以二斫斷一樹時。得二惡作一墮罪。若以二
T1443_.23.0974c15: 斫斷二樹時。得二惡作二墮罪。若以二斫斷
T1443_.23.0974c16: 多樹時。得二惡作衆多墮罪。若以多斫斷一
T1443_.23.0974c17: 樹時。得多惡作一墮罪。若以多斫斷二樹時。
T1443_.23.0974c18: 得多惡作二墮罪。若以多斫斷多樹時。得多
T1443_.23.0974c19: 惡作及多墮罪。如樹既爾。若於生草及蓮花
T1443_.23.0974c20: 等。准事得罪多少同前。若苾芻尼。拔樹根者。
T1443_.23.0974c21: 得墮罪。樹皴皮及不堅濕處壞。得惡作。若壞
T1443_.23.0974c22: 堅濕處。皆得墮罪。若損未開花。得墮罪。若已
T1443_.23.0974c23: 熟者壞。得惡作。若於生草地處。以熱湯澆及
T1443_.23.0974c24: 牛糞泥等。傾瀉其上令損壞者。皆得墮罪。若
T1443_.23.0974c25: 不壞者。皆得惡作。若作傾瀉物心無損壞意
T1443_.23.0974c26: 者。皆悉無犯。若苾芻尼。於生草地。經行之時
T1443_.23.0974c27: 起如是念。令草損壞者。隨所壞草皆得墮罪。
T1443_.23.0974c28: 若但經行心者無犯。若於生草地。牽柴曳席
T1443_.23.0974c29: 欲令壞者。得墮罪。若無壞心者無犯。若於青
T1443_.23.0975a01: 苔地。經行之時同前有犯無犯。若於此地牽
T1443_.23.0975a02: 柴曳席及餘諸物。得罪同前。若於水中擧浮
T1443_.23.0975a03: 萍葉及青苔時。乃至未離水來。得惡作罪。離
T1443_.23.0975a04: 水得墮。若拔地菌得惡作罪。有損地心亦墮。
T1443_.23.0975a05: 若苾芻尼。於瓶瓨等處及衣服上。若褥席等
T1443_.23.0975a06: 及衣架飮食等處。有青衣白醭生者。若作損
T1443_.23.0975a07: 壞心皆得惡作。若令人知淨方受用者無犯。
T1443_.23.0975a08: 若五生種令人知淨者。亦皆無犯
T1443_.23.0975a09: 嫌毀輕賤學處第十二
T1443_.23.0975a10: 縁起廣説。具如大苾芻律。乃至制其學處。應
T1443_.23.0975a11: 如是説
T1443_.23.0975a12: 若復苾芻尼。嫌毀輕賤苾芻尼者。波逸底迦」
T1443_.23.0975a13: 嫌毀輕賤者。謂對面直言。及假託餘事。以言
T1443_.23.0975a14: 彰表。波逸底迦義如上説。此中犯相其事云
T1443_.23.0975a15: 何。若苾芻尼。被僧伽作法爲訶責已。於十二
T1443_.23.0975a16: 種人被衆差者。事未停息。若嫌毀者。波逸底
T1443_.23.0975a17: 迦。若輕賤者。波逸底迦。若嫌毀輕賤者。波逸
T1443_.23.0975a18: 底迦。若復苾芻尼。被僧作法爲訶責已。於十
T1443_.23.0975a19: 二種人被衆差者。事雖停息。而嫌毀者。波
T1443_.23.0975a20: 逸底迦。若輕賤者。波逸底迦。若嫌毀輕賤者。
T1443_.23.0975a21: 波逸底迦。若苾芻尼。不被衆僧作法訶責。於
T1443_.23.0975a22: 十二人被差者。事未停息。而嫌毀者。得惡作
T1443_.23.0975a23: 罪。若輕賤者。得惡作罪。若嫌毀輕賤者。得惡
T1443_.23.0975a24: 作罪。若苾芻尼。不被衆僧作法呵責。於十二
T1443_.23.0975a25: 種人被衆差者。事雖停息。而嫌毀者。得惡作
T1443_.23.0975a26: 罪。若輕賤者。得惡作罪。若嫌毀輕賤者。得惡
T1443_.23.0975a27: 作罪。境想句數准事應知。又無犯者。謂最初
T1443_.23.0975a28: 犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1443_.23.0975a29: 違惱言教學處第十三
T1443_.23.0975b01: 縁起廣説。具如大苾芻律。乃至制其學處。應
T1443_.23.0975b02: 如是説
T1443_.23.0975b03: 若復苾芻尼。違惱言教者。波逸底迦。若復
T1443_.23.0975b04: 苾芻尼者。謂是此法中苾芻尼。餘義如上。
T1443_.23.0975b05: 違惱言教者。作惱他想。以言表示。波逸底
T1443_.23.0975b06: 迦義如上説。此中犯相其事云何。若有苾芻
T1443_.23.0975b07: 尼。往苾芻尼所。作如是語。阿離移迦頗見苾
T1443_.23.0975b08: 芻尼新剃鬢髮著赤色大衣以物替鉢手執
T1443_.23.0975b09: 錫杖或以酥蜜沙糖石蜜盛滿鉢中&T016254;持去
T1443_.23.0975b10: 不。彼見問時。答言。我實不見如是相状。苾芻
T1443_.23.0975b11: 尼。然我見苾芻尼兩脚行去。若苾芻尼。別見
T1443_.23.0975b12: 別説。故作是語。惱亂他時得波逸底迦。如是
T1443_.23.0975b13: 乃至正學女求寂女同前問答。得波逸底迦。
T1443_.23.0975b14: 若他來問。頗見俗人擔持甘蔗竹&T033759;柴草
T1443_.23.0975b15: ＊酥油瓶等從此過不。彼便答言。我實不見如
T1443_.23.0975b16: 是之人。但見有兩脚行去。若苾芻尼見別語
T1443_.23.0975b17: 別。作是惱者。波逸底迦。若有問言。頗見俗人
T1443_.23.0975b18: 男子著青黄赤白等衣持＊酥瓶等從此過不。
T1443_.23.0975b19: 乃至報云。但見兩脚行去。廣説應知。惱心説
T1443_.23.0975b20: 時皆得墮罪。如語既爾。默亦同然。皆得墮罪。
T1443_.23.0975b21: 無犯者。若苾芻尼。見有獵人逐麞鹿等來人
T1443_.23.0975b22: 寺内。苾芻尼見已。獵人問言。聖者。頗見有走
T1443_.23.0975b23: 鹿從此過不。不應答言我見。若是寒時報獵
T1443_.23.0975b24: 人曰。賢首。汝可暫入温室中少時向火。若是
T1443_.23.0975b25: 熱時報言。賢首。汝可暫入涼室飮清冷水少
T1443_.23.0975b26: 時停息。若獵者云我不疲倦。我問走鹿。即應
T1443_.23.0975b27: 先可自觀指甲。報彼人云。諾佉鉢奢弭。若更
T1443_.23.0975b28: 問者。應自觀太虚。報彼人云。納婆鉢奢弭此
之
T1443_.23.0975b29: 梵語但以方殊音別極難解義自非通知密意豈能體此言
辭自非自指難爲啓悟指甲太虚並説無字有廣註述具如
T1443_.23.0975b30: 餘
處		若獵者云。我不問指甲及以太虚。然問可
T1443_.23.0975c01: 殺有情於此過不。苾芻尼。即應遍觀四方。作
T1443_.23.0975c02: 如是念。於勝義諦一切諸行本無有情。即報
T1443_.23.0975c03: 彼云。彼不見有情。此皆無犯。若苾芻尼。於餘
T1443_.23.0975c04: 問時不如實者。皆得墮罪
T1443_.23.0975c05: 在露地安僧敷具學處第十四
T1443_.23.0975c06: 縁處同前。時有長者。請佛及僧於舍受食。時
T1443_.23.0975c07: 諸苾芻。於日初分執持衣鉢詣長者家。于時
T1443_.23.0975c08: 世尊在寺内住。令人取食。佛有五縁。在寺而
T1443_.23.0975c09: 食。云何爲五。一自須宴默。二爲諸天説法。三
T1443_.23.0975c10: 爲觀病者。四爲觀僧臥具。五爲諸苾芻制其
T1443_.23.0975c11: 學處。此時佛欲觀僧臥具并制學處。由此爲
T1443_.23.0975c12: 縁。在寺内住令人取食。爾時世尊衆僧去後
T1443_.23.0975c13: 持戸鑰。遍觀寺内所有房舍。乃至寺外隨近
T1443_.23.0975c14: 園林。普皆觀察。次至僧房。於此房中多有敷
T1443_.23.0975c15: 具置在露地。忽有非時風雨蒙密而至。佛作
T1443_.23.0975c16: 是念。斯等敷具。並皆是信心婆羅門諸居士
T1443_.23.0975c17: 等。自苦己身減妻子分。而施僧伽爲求勝福。
T1443_.23.0975c18: 而諸苾芻苾芻尼受用之時。不知其量不善
T1443_.23.0975c19: 守護。隨處棄擲風雨欲至。世尊見已作神通
T1443_.23.0975c20: 力屏除風雨。而有重雲靉靆垂布不散。以待
T1443_.23.0975c21: 世尊收攝臥褥。世尊自取敷具安置室中。便
T1443_.23.0975c22: 取雨衣出於房外。方欲洗沐。即攝神通。雷霆
T1443_.23.0975c23: 晝昏遂降洪雨高下同潤。佛洗身已洗足入房
T1443_.23.0975c24: 宴默而住。時取食苾芻持食既至安在一邊。
T1443_.23.0975c25: 詣世尊所頂禮雙足。世尊常法共取食人歡
T1443_.23.0975c26: 言問訊。苾芻僧伽所受飮食得飽滿不。答言
T1443_.23.0975c27: 大徳。皆得飽滿。即便以食進奉世尊。食事既
T1443_.23.0975c28: 訖宴默而住。至日晡時於如常座。既坐定
T1443_.23.0975c29: 已告諸苾芻曰。向者僧伽出食之後我持戸
T1443_.23.0976a01: 鑰遍觀房舍。見於露地多安臥褥。時天欲雨。
T1443_.23.0976a02: 我以神力悉皆屏除躬自收攝。告諸苾芻曰。
T1443_.23.0976a03: 諸有施主苦自己身施僧求福。汝等不能如
T1443_.23.0976a04: 法受用。虚損信施。即説頌曰
T1443_.23.0976a05:     於他信施物 知量而受用
T1443_.23.0976a06:     自身得安隱 令他福業増
T1443_.23.0976a07: 爾時世尊讃歎知足。依法受用信施物已。告
T1443_.23.0976a08: 諸苾芻。廣説如前。乃至我今爲二部弟子制
T1443_.23.0976a09: 其學處。應如是説。若復苾芻尼於露地處。安
T1443_.23.0976a10: 僧敷具及諸床座。去時不自擧。不教人擧者。
T1443_.23.0976a11: 波逸底迦
T1443_.23.0976a12: 如是世尊爲諸苾芻制學處已。時有苾芻。隨
T1443_.23.0976a13: 逐商旅人間遊行。至一住處遂投寄宿。於後
T1443_.23.0976a14: 夜時商旅發去。一人來喚。苾芻聞其喚聲即
T1443_.23.0976a15: 便疾起。分付臥具既延時節。於後隨行遂被
T1443_.23.0976a16: 賊劫。以縁白佛。佛言。於住止處若有苾芻囑
T1443_.23.0976a17: 授而去。時諸苾芻。＊既聞佛教有因縁者皆囑
T1443_.23.0976a18: 授去。室羅伐城有二長者。生生之處共爲讎
T1443_.23.0976a19: 隙。一有信心一無信心。其信心者作如是念。
T1443_.23.0976a20: 我今何因増長怨隙。可捨怨惡而爲出家。無
T1443_.23.0976a21: 信者聞懷怨告曰。縱令汝走入牛角中。我終
T1443_.23.0976a22: 不放。苾芻聞已便作是念。我由怖彼而來出
T1443_.23.0976a23: 家。豈於此處還遭彼怖。我今宜可逃避他方。
T1443_.23.0976a24: 念已白鄔波馱耶。我向何處得免其難。親教
T1443_.23.0976a25: 師曰。汝有斯畏。可遊人間弟子即去。怨者聞
T1443_.23.0976a26: 已。便持路糧隨趁而去。苾芻。依時而行非時
T1443_.23.0976a27: 不行。俗人則時與非時倶不停息。於其中路
T1443_.23.0976a28: 有一僧寺。長者趁及苾芻遙見即入寺内。長
T1443_.23.0976a29: 者念曰。明當在路。我自知之。作是念已別求
T1443_.23.0976b01: 息處。時彼苾芻至天曉已。告諸苾芻。觀察臥
T1443_.23.0976b02: 具我欲前行。問曰。欲何處去。答曰。欲詣王
T1443_.23.0976b03: 舍城。苾芻報曰。應尋此道勿行餘路。報言
T1443_.23.0976b04: 好住。遂即前行。時彼長者旦入寺中。問苾芻
T1443_.23.0976b05: 曰。取何路去。答言此路。隨路急去趁及苾芻。
T1443_.23.0976b06: 告曰。咄禿頭沙門欲向何處。苾芻答曰。賢首。
T1443_.23.0976b07: 我已出家欲除怨諍。彼便答曰。我於今時爲
T1443_.23.0976b08: 除怨諍。以杖熟打幾將至死。衣鉢破碎餘有
T1443_.23.0976b09: 殘命。覆向寺中以事具説。寺中苾芻告曰。若
T1443_.23.0976b10: 不教汝所向之處。必定不遭如斯苦惱。遂以
T1443_.23.0976b11: 此縁具白世尊。世尊告曰。除時因縁餘當囑
T1443_.23.0976b12: 授。前是創制此是隨開。應如是説
T1443_.23.0976b13: 若復苾芻尼。於露地處安僧敷具及諸床座。
T1443_.23.0976b14: 去時不自擧不教人擧。若有苾芻尼。不囑授
T1443_.23.0976b15: 除餘縁故。波逸底迦。尼謂此法中人。餘義如
T1443_.23.0976b16: 上。僧者。謂如來聲聞弟子。敷具者。謂大床氈
T1443_.23.0976b17: 褥被毯等。雜物者。謂小床座枯及餘資具。於
T1443_.23.0976b18: 露地者。謂無覆蓋。去時者。謂離勢分。時具壽
T1443_.23.0976b19: 鄔波離白佛言。大徳。離敷具時齊遠近來名
T1443_.23.0976b20: 爲勢分。世尊告曰。如生聞婆羅門種菴沒羅
T1443_.23.0976b21: 樹法。相去七尋方植一樹。枝條聳茂花果繁
T1443_.23.0976b22: 實。十樹之内有四十九尋。若安敷具在露地
T1443_.23.0976b23: 時。齊此遠近當須囑授。離此勢分即須收攝。
T1443_.23.0976b24: 若不自擧不教人擧者。謂不收攝。有苾芻尼
T1443_.23.0976b25: 者。謂現有人堪可囑授。有五種囑授。云何爲
T1443_.23.0976b26: 五。應報主人曰。具壽。此是住房。此房可觀
T1443_.23.0976b27: 察。此是敷具。此應可掌持。此是房門鑰。若
T1443_.23.0976b28: 於其處無苾芻尼者。應囑求寂女。此若無者
T1443_.23.0976b29: 應囑俗人。此若無者應觀四方。好藏戸鑰然
T1443_.23.0976c01: 後方去。若於中路逢見。應報某處取之。言除
T1443_.23.0976c02: 時因縁者。謂除難縁。波逸底迦者。義如上説。
T1443_.23.0976c03: 此中犯相其事云何。若苾芻尼安僧敷具。故
T1443_.23.0976c04: 不囑授捨而去者。乃至未離勢分已來。得惡
T1443_.23.0976c05: 作罪。若離勢分便得墮罪。若苾芻尼於露地
T1443_.23.0976c06: 處安僧敷具。迴入房中爲欲安坐寂止亂心。
T1443_.23.0976c07: 既寂定已方隨意出。至初更時若不損壞敷
T1443_.23.0976c08: 具者。得惡作罪。若損壞者得墮罪
T1443_.23.0976c09: 具壽鄔波離白佛言。世尊大徳。凡敷具者有
T1443_.23.0976c10: 幾種損壞。佛告鄔波離。有二種壞。謂風及雨。
T1443_.23.0976c11: 若風吹卷攝是名風壞。若雨濕徹是名雨壞。
T1443_.23.0976c12: 若苾芻尼於日暮時露安敷具。至半更時而
T1443_.23.0976c13: 不收攝。不自他看守。若不損壞者得惡作。若
T1443_.23.0976c14: 壞得墮罪。如是乃至一更一更半。二更二更
T1443_.23.0976c15: 半。三更三更半。四更四更半。平旦西方夜有三
時分十稍令
T1443_.23.0976c16: 難解故依此方五更爲
數冀令尋者易知耳		日出時小食時隅中時。欲
T1443_.23.0976c17: 午時正午時過午時。日角時晡時晡後時日
T1443_.23.0976c18: 暮時。若苾芻尼齊此晝夜。於時時中安僧敷
T1443_.23.0976c19: 具不即觀察。若未損壞得惡作罪。若損壞者
T1443_.23.0976c20: 得墮罪
T1443_.23.0976c21: 不擧草敷具學處第十五
T1443_.23.0976c22: 縁處同前。有二苾芻。爲禮佛故向室羅伐城。
T1443_.23.0976c23: 在道日暮入寺寄宿。時諸苾芻遙見老者與
T1443_.23.0976c24: 房臥具。其少年者但與其房而無臥具。此
T1443_.23.0976c25: 二苾芻立性勤策。多覓乾草敷令厚煖。至曉
T1443_.23.0976c26: 便去。後有衆蟻依此草敷穿壞房舍。佛欲觀
T1443_.23.0976c27: 僧臥具并制學處。見草狼藉廣説如上。訶責
T1443_.23.0976c28: 乃至我今爲二部弟子制其學處。應如是説」
T1443_.23.0976c29: 若復苾芻尼於僧房内。若草若葉自敷。教人
T1443_.23.0977a01: 敷。去時不自擧不教人擧。若有苾芻尼不囑
T1443_.23.0977a02: 授波逸底迦
T1443_.23.0977a03: 如是世尊爲諸苾芻制學處已。時有衆多苾
T1443_.23.0977a04: 芻遊行人間。有一長者容其停止。多敷乾草
T1443_.23.0977a05: 積與膝齊。至天曉已不告而去。長者見譏。佛
T1443_.23.0977a06: 言。應白主知。應須除棄。若違者得越法罪。復
T1443_.23.0977a07: 有衆多苾芻遊行人間。廣説同前。於一寺内
T1443_.23.0977a08: 止宿欲棄草敷。主人報曰。我爲客故遠求此
T1443_.23.0977a09: 草。實是難得無宜輒棄。客苾芻報曰。仁等無
T1443_.23.0977a10: 知自身犯罪。欲令我等亦犯罪耶。作此責已
T1443_.23.0977a11: 取草棄外。以事白佛。佛言。此不應棄。若有苾
T1443_.23.0977a12: 芻囑授而去遣棄方棄。若異此者得越法罪。
T1443_.23.0977a13: 前是創制此是隨開。應如是説
T1443_.23.0977a14: 若復苾芻尼。於僧房内。若草若葉自敷教人
T1443_.23.0977a15: 敷。去時不自擧不教人擧。若有苾芻尼。不囑
T1443_.23.0977a16: 授。除餘縁故波逸底迦
T1443_.23.0977a17: 尼謂此法中人。僧房者。謂是如來弟子住處。
T1443_.23.0977a18: 於中堪得爲四威儀行住坐臥。敷具者。謂草
T1443_.23.0977a19: 葉。餘廣如上。此中犯相亦同前説。若在甎鞕
T1443_.23.0977a20: 地。或在沙石中無蟲蟻處敷草。設不數看此
T1443_.23.0977a21: 皆無犯
T1443_.23.0977a22: 強惱觸他學處第十六
T1443_.23.0977a23: 縁處同前。時具壽鄔陀夷。至彼衆多年少苾
T1443_.23.0977a24: 芻處。勸喩之曰。汝等共我人間遊行。廣説乃
T1443_.23.0977a25: 至少年苾芻。倶出露地而臥。於一夜中備受
T1443_.23.0977a26: 寒苦等。具如苾芻律説。佛訶責已爲二部衆
T1443_.23.0977a27: 制其學處。應如是説
T1443_.23.0977a28: 若復苾芻尼。於僧住處。知諸苾芻尼先此處
T1443_.23.0977a29: 住。後來於中故相惱觸。於彼臥具若坐若臥。
T1443_.23.0977b01: 作如是念。彼若生苦者自當避我去。波逸底
T1443_.23.0977b02: 迦
T1443_.23.0977b03: 尼謂此法中尼。餘義如上。知者謂了其事。苾
T1443_.23.0977b04: 芻尼先此處住者。先在此中而爲止宿。後來
T1443_.23.0977b05: 於中等者。謂是縱身強爲坐臥。彼嫌苦痛者。
T1443_.23.0977b06: 謂被惱不樂。自當避我去者。謂以此爲縁不
T1443_.23.0977b07: 由餘事。波逸底迦。義如上説。此中犯相其事
T1443_.23.0977b08: 云何。若苾芻尼了知其事如向所説。乃至避
T1443_.23.0977b09: 我去者。皆得波逸底迦
T1443_.23.0977b10: 故放身坐臥脱脚床學處第十七
T1443_.23.0977b11: 縁處同前。時具壽鄔波難陀。至彼衆多少年
T1443_.23.0977b12: 苾芻處勸喩曰。汝等共我人間遊行。必當降
T1443_.23.0977b13: 伏他宗自獲名稱。汝等若欲讃誦禪思。及以
T1443_.23.0977b14: 衣食病縁所須皆令無闕。時諸少年雖聞此
T1443_.23.0977b15: 勸。共知鄔波難陀禀性惡行不堪共居。竟無
T1443_.23.0977b16: 一人許共同去。時有乞食苾芻。聞其覓伴。遂
T1443_.23.0977b17: 告鄔波難陀曰。我共大徳人間遊行。有同行
T1443_.23.0977b18: 人報乞食者曰。此鄔波難陀爲人惡行。汝今
T1443_.23.0977b19: 隨去必遭惱觸。遂報同梵行者曰。我滿十夏
T1443_.23.0977b20: 不依止他。亦不就彼求受學業。彼於我處欲
T1443_.23.0977b21: 何所爲。知識報曰。不相用語後自當知。不受
T1443_.23.0977b22: 勸言遂共同去。廣説乃至鄔波難陀在上棚
T1443_.23.0977b23: 臥。知脱脚床放身而坐。令床脚脱打破他頭
T1443_.23.0977b24: 等。具如苾芻律説。世尊以此因縁種種訶責。
T1443_.23.0977b25: 爲二部弟子制其學處。應如是説
T1443_.23.0977b26: 若復苾芻尼。於僧住處。知重房棚上脱脚床
T1443_.23.0977b27: 及餘坐物。放身坐臥者。波逸底迦
T1443_.23.0977b28: 尼謂此法中尼。餘義如上。知者。或時自作
T1443_.23.0977b29: 或被他教。重房者。謂居重閣危朽。棚上脱脚
T1443_.23.0977c01: 床者。謂此床脚不連上蓋西國床脚安四角頭於上
有蓋與脚相連爲此不同
T1443_.23.0977c02: 也及餘諸座放身坐臥者。謂極縱身或坐或
T1443_.23.0977c03: 臥。故令脚出傷損他人。波逸底迦者。廣釋如
T1443_.23.0977c04: 上。此中犯相其事云何。若苾芻尼知僧房舍
T1443_.23.0977c05: 有脱脚床。縱身坐臥欲惱他者。皆得墮罪。若
T1443_.23.0977c06: 是版棚。或是甎地。或脚以版支。或時仰著。
T1443_.23.0977c07: 此皆無犯
T1443_.23.0977c08: 用蟲水學處第十八
T1443_.23.0977c09: 縁在憍閃毘。時具壽闡陀。以有蟲水澆草土
T1443_.23.0977c10: 牛糞等用。諸少欲者共生嫌賤。云何以有蟲
T1443_.23.0977c11: 水將澆草等。自作使人不顧生命。以縁白佛。
T1443_.23.0977c12: 佛以此縁問實訶責。爲二部弟子制其學處。
T1443_.23.0977c13: 應如是説
T1443_.23.0977c14: 若復苾芻尼。知水有蟲。自澆草土若和牛糞。
T1443_.23.0977c15: 及教人澆者。波逸底迦
T1443_.23.0977c16: 餘如上説。此中犯相。若苾芻尼於有蟲水作
T1443_.23.0977c17: 有蟲想。若自用若教人用。得波逸底迦。疑亦
T1443_.23.0977c18: 如是。若水無蟲作有蟲想。得惡作罪。疑亦如
T1443_.23.0977c19: 是
T1443_.23.0977c20: 造大寺過限學處第十九
T1443_.23.0977c21: 縁處同前。如世尊説。修福徳者今世後世常
T1443_.23.0977c22: 受安樂。無福之人恒遭苦惱。時諸苾芻教化
T1443_.23.0977c23: 婆羅門居士。爲僧伽故置立住處。時六衆苾
T1443_.23.0977c24: 芻説諸過患。觀此寺門安置不好。廣説如苾
T1443_.23.0977c25: 芻律。乃至世尊訶責告諸苾芻。我爲二部弟
T1443_.23.0977c26: 子制其學處。應如是説
T1443_.23.0977c27: 若復苾芻尼作大住處。於門梐邊應安横扂
T1443_.23.0977c28: 及諸窓牖并安水竇。若起牆時是濕泥者。應
T1443_.23.0977c29: 二三重齊横扂處。若過者波逸底迦
T1443_.23.0978a01: 餘義如上。大者。謂有二種。一施物大。二形量
T1443_.23.0978a02: 大。此謂形量大。言住處者。謂於其中得爲行
T1443_.23.0978a03: 住坐臥四威儀事。作者。或自作或使人。於門
T1443_.23.0978a04: 梐邊應安横扂及窓牖水竇。若起牆時是濕
T1443_.23.0978a05: 泥者。始從治地築基創起。應二三重布其梐
T1443_.23.0978a06: 塹。若過得波逸底迦。釋義如上。此中犯相廣
T1443_.23.0978a07: 同大僧
T1443_.23.0978a08: 過一宿食學處第二十
T1443_.23.0978a09: 縁在室羅伐城。世尊現大神通。外道摧破悉
T1443_.23.0978a10: 皆逃散。邊方而住。時有長者爲諸外道造一
T1443_.23.0978a11: 住處。外道邪師與六十人於此而住。後時長
T1443_.23.0978a12: 者有知識人。從室羅伐至長者處。告言。仁今
T1443_.23.0978a13: 於此有勝福田可恭敬不。長者即將至邪人
T1443_.23.0978a14: 所。知識報曰。此是世顛倒物非眞福田。即爲
T1443_.23.0978a15: 長者説諸苾芻徳行尊高。廣説乃至告六衆
T1443_.23.0978a16: 知皆來至。彼遂令長者心無淨信。復打外道
T1443_.23.0978a17: 驅逐令去。苾芻以事白佛。佛以此縁種種訶
T1443_.23.0978a18: 責。爲二部弟子制其學處。應如是説
T1443_.23.0978a19: 若復苾芻尼。於外道住處。得經一宿一食。若
T1443_.23.0978a20: 過者波逸底迦
T1443_.23.0978a21: 爾時世尊觀彼長者調伏時至。令具壽舍利
T1443_.23.0978a22: 子爲其説法。彼聞法已得見眞諦。復爲無量
T1443_.23.0978a23: 百千有情説法皆悟眞諦。時過不食風發遭
T1443_.23.0978a24: 患。乃至廣説。佛言。前是創制此是隨開。應如
T1443_.23.0978a25: 是説。若復苾芻尼於外道住處。得經一宿一
T1443_.23.0978a26: 食。除病因縁。若過者波逸底迦
T1443_.23.0978a27: 尼謂此法中尼。外道住處者。謂非同梵行。一
T1443_.23.0978a28: 宿一食者。謂於彼衆受食宿止齊限時節。除
T1443_.23.0978a29: 病因縁者。謂縁説法事及有病。波逸底迦者。
T1443_.23.0978b01: 廣如上説。此中犯相其事云何。若苾芻尼。於
T1443_.23.0978b02: 別住處己受一食。若更經宿得惡作罪。若食
T1443_.23.0978b03: 者便得墮罪。若於此宿餘處受食。宿時惡作
T1443_.23.0978b04: 食時無犯。若於餘處宿此處食。宿時無過食
T1443_.23.0978b05: 時得墮罪。若餘處宿餘處食。暫來此者無
T1443_.23.0978b06: 犯。若此處所是多人共作。或主見留。或是親
T1443_.23.0978b07: 族造此住處。過食無犯
T1443_.23.0978b08:     第三攝頌曰 過三不餘食
T1443_.23.0978b09:     勸足并別衆 非時觸不受
T1443_.23.0978b10:     蟲外道觀裝
T1443_.23.0978b11: 過三鉢受食學處第二十一
T1443_.23.0978b12: 縁在室羅伐城。世尊既證無上智覺。名稱普
T1443_.23.0978b13: 聞。爾時北方有大商主。來至此城郭外停止。
T1443_.23.0978b14: 時六衆聞已共詣其處而爲説法。他便請食。
T1443_.23.0978b15: 既受食已更復相看爲其説法。商主慇懃請
T1443_.23.0978b16: 其受食。復還報曰。我不須食現相求衣。商人
T1443_.23.0978b17: 捨去隨後而行。説伽他曰
T1443_.23.0978b18:     邊方險路不應往 設令去者勿居停
T1443_.23.0978b19:     非但處所不堪行 彼人勿共爲親友
T1443_.23.0978b20:     山險居人初見好 如金揩石創鮮明
T1443_.23.0978b21:     中方居者則不然 始終不動如山岳
T1443_.23.0978b22: 時諸商人聞此語已。答聖者曰。何因致恨苦
T1443_.23.0978b23: 見譏誚。六衆告曰。賢首。已與仁等略申情義
T1443_.23.0978b24: 廢我善品。頻爲説法復現相已乃至得衣。商
T1443_.23.0978b25: 人俛仰咸並與之。所有路糧無不罄盡。遂遭
T1443_.23.0978b26: 賊劫。諸餘商人聞是語已咸共譏嫌。此是縁
T1443_.23.0978b27: 起尚未制戒
T1443_.23.0978b28: 縁處同前。時此城中有長者。娶妻不久便即
T1443_.23.0978b29: 身死。如是乃至第七娶妻悉皆身亡。時人並
T1443_.23.0978c01: 皆喚爲妨婦。更欲娶妻人皆不與。乃至求得
T1443_.23.0978c02: 眇右目女。彼有知識説伽他曰
T1443_.23.0978c03:     波羅舍修將淨齒 若人頭向西出眠
T1443_.23.0978c04:     眇右目女娶爲妻 此等皆爲不善相
T1443_.23.0978c05:     兩惡相逢必有損 譬如刀石共相投
T1443_.23.0978c06:     夫婦皆是妨害人 若娶定當遭死事
T1443_.23.0978c07: 時彼知友雖聞此語竟不齒録。猶索不休。眇
T1443_.23.0978c08: 目父母營辦飮食而欲嫁女。十二衆來飯食
T1443_.23.0978c09: 盡授不成禮會。俗旅譏嫌。廣説乃至世尊訶
T1443_.23.0978c10: 責制其學處。應如是説
T1443_.23.0978c11: 若復衆多苾芻尼。往俗家中。有淨信婆羅門
T1443_.23.0978c12: 居士。慇懃請與餅麨飯。苾芻尼須者。應兩三
T1443_.23.0978c13: 鉢受。若過受者波逸底迦
T1443_.23.0978c14: 既受得已還至住處。若有苾芻尼應共分食。
T1443_.23.0978c15: 此是時。尼謂十二衆。或復餘尼。過二已去名
T1443_.23.0978c16: 曰衆多。俗家謂白衣家婆羅門等。往者謂到
T1443_.23.0978c17: 其所。淨信者。謂信三寶深心歸敬。慇懃者。謂
T1443_.23.0978c18: 心至極。請者。謂發言近請。麨餅者。謂所施
T1443_.23.0978c19: 食。須者。謂情愛樂。兩三鉢者。鉢有三種。謂
T1443_.23.0978c20: 上中下。上者謂受摩掲陀國二升米飯。中者
T1443_.23.0978c21: 謂受一升半米飯。小者謂受一升米飯。應兩
T1443_.23.0978c22: 三鉢者。指其限齊。還至住處者。謂至寺中。若
T1443_.23.0978c23: 有苾芻尼應共分食者。謂與同梵行者共相
T1443_.23.0978c24: 分布。若過受得波逸底迦者。事並如前。此中
T1443_.23.0978c25: 犯相。以二大鉢受時。得惡作罪。若呑噉者。
T1443_.23.0978c26: 得墮罪
T1443_.23.0978c27: 足食學處第二十二
T1443_.23.0978c28: 縁處同前。佛告諸苾芻曰。我爲一坐食時。常
T1443_.23.0978c29: 得少欲無病起居輕利氣力康強安樂而住。
T1443_.23.0979a01: 如佛所説。一坐食時有斯勝利。時諸苾芻皆
T1443_.23.0979a02: 一坐食。然正食時若見二師及餘耆宿即便
T1443_.23.0979a03: 離座。將爲足食更不敢食。由少食故顏色
T1443_.23.0979a04: 痿黄形體羸痩。世尊見已知而故問阿難陀。
T1443_.23.0979a05: 我一坐食乃至得安樂住。教諸苾芻亦一坐
T1443_.23.0979a06: 食得安樂住。何故諸苾芻顏色痿黄身體羸
T1443_.23.0979a07: 痩。阿難陀白言。時諸苾芻如佛所教爲一坐
T1443_.23.0979a08: 食。正噉食時見二師來及諸尊宿即起離座。
T1443_.23.0979a09: 既離座已將爲足食更不敢食。由食少故。顏
T1443_.23.0979a10: 色痿黄身體羸痩。佛告阿難陀。若苾芻食時。
T1443_.23.0979a11: 乃至未足已來。隨意飽食。若受食已更不應
T1443_.23.0979a12: 起。如佛所教乃至不應起者。時諸苾芻。隨得
T1443_.23.0979a13: 多少羹菜之類及食熟豆。即謂足食。起已更
T1443_.23.0979a14: 不敢食。由此因縁身皆羸損。世尊見已問阿
T1443_.23.0979a15: 難陀曰。我教諸苾芻。凡欲食時。行鹽已去。乃
T1443_.23.0979a16: 至未足已來。隨意飽食。若受食已更不應起。
T1443_.23.0979a17: 何故諸苾芻身體羸痩不能充悦。時阿難陀
T1443_.23.0979a18: 即以上縁具白世尊。佛以此縁告阿難陀曰。
T1443_.23.0979a19: 有五種珂但尼食。是嚼齧
義也		若食不成足食。云何
T1443_.23.0979a20: 爲五。謂一根二莖三葉四花五果。食此五時
T1443_.23.0979a21: 不成足食。若苾芻。先食五種嚼食。後時得食
T1443_.23.0979a22: 五種噉食。若先食五種噉食。更不應食五種
T1443_.23.0979a23: 嚼食。若更食者得越法罪。如世尊説。五種
T1443_.23.0979a24: 嚼食不名足食。五種噉食名足食者。時諸苾
T1443_.23.0979a25: 芻所受得食纔食少許。有縁起已即謂成。足
T1443_.23.0979a26: 更不敢食。身皆痩損。世尊見已知而故問阿
T1443_.23.0979a27: 難陀曰。我説五種嚼食不成足食。五種噉食
T1443_.23.0979a28: 方是足食。皆令飽食。何意苾芻身形痩損。阿
T1443_.23.0979a29: 難陀白佛言。如佛所説。五種嚼食不名足
T1443_.23.0979b01: 食。五種噉食是名足食者。時諸苾芻所受
T1443_.23.0979b02: 得食纔食少許。有縁起已即謂成足更不敢
T1443_.23.0979b03: 食。由是因縁身形損痩。佛告阿難陀。有五因
T1443_.23.0979b04: 縁方成足食。復有五縁不成足食。云何五縁
T1443_.23.0979b05: 成足食。一知是食。二知有授食人。三知受得
T1443_.23.0979b06: 而食。四知遮食。五知捨威儀。云何知食。謂
T1443_.23.0979b07: 知是五嚼食噉食。云何知授食人。謂知女男
T1443_.23.0979b08: 半擇迦等。云何知受得而食。謂二五食從他
T1443_.23.0979b09: 受得而食。云何知遮食。謂遮二五食。云何知
T1443_.23.0979b10: 捨威儀。謂於此座捨之而起。具此五縁名爲
T1443_.23.0979b11: 足食。云何五種不名足食。謂知非是食。知無
T1443_.23.0979b12: 授人。知受得未食。知不遮食。知未離座。是名
T1443_.23.0979b13: 五種不足食。復有五種足食。云何爲五。一是
T1443_.23.0979b14: 清淨食。二少有不淨食相雜。三非惡觸食。四
T1443_.23.0979b15: 少有惡觸食相雜。五捨其本座。是名五種足
T1443_.23.0979b16: 食。復有五種不名足食。云何爲五。一是不清
T1443_.23.0979b17: 淨食。二多有不淨食相雜。三惡觸食。四多有
T1443_.23.0979b18: 惡觸食相雜。五未離本座。是謂五種不名足
T1443_.23.0979b19: 食。復有五種足食。云何爲五。謂見行食者
T1443_.23.0979b20: 與食之時。苾芻報云。我不須。或云去。或云
T1443_.23.0979b21: 休。或云已足食。或云已了。斯五皆是決斷不
T1443_.23.0979b22: 取。無餘之言。作此語時即名足食。復有五種
T1443_.23.0979b23: 不足食。云何爲五。謂見行食者與食之時。苾
T1443_.23.0979b24: 芻報云。何且未須。或云且去。或云且休。或云
T1443_.23.0979b25: 且待食。或云且待了。斯五皆是未爲決斷。有
T1443_.23.0979b26: 餘之言。作此語時不名足食。如世尊説。苾芻
T1443_.23.0979b27: 不應飽足食已更復受食。時十二衆苾芻尼。
T1443_.23.0979b28: 隨足未足更復噉食。少欲苾芻尼聞生嫌恥。
T1443_.23.0979b29: 作如是語。云何違佛所教。白諸苾芻。苾芻白
T1443_.23.0979c01: 佛。佛以此縁。同前集尼問實訶責。廣説乃至
T1443_.23.0979c02: 制其學處。應如是説
T1443_.23.0979c03: 若復苾芻尼。足食竟更食者。波逸底迦
T1443_.23.0979c04: 如是世尊制學處已。時有長者。請佛及僧就
T1443_.23.0979c05: 舍而食。有衆多苾芻尼身嬰病苦。其瞻病人
T1443_.23.0979c06: 亦去就食。既自食已并爲病者持食而歸。時
T1443_.23.0979c07: 諸病人不能盡食。瞻病之人自足食已更不
T1443_.23.0979c08: 敢食。復無求寂淨人可令授食。便將殘食棄
T1443_.23.0979c09: 在一邊。遂有烏鳥競來噉食。因致諠聲。佛言。
T1443_.23.0979c10: 我聽作餘食法隨意而食。如佛所言。聽作餘
T1443_.23.0979c11: 食法。不知云何作。以縁白佛。佛言。若有苾芻
T1443_.23.0979c12: 尼已足食竟。更有施主與五嚼五噉美好飮
T1443_.23.0979c13: 食。情希欲食者。彼苾芻尼應淨洗手受取其
T1443_.23.0979c14: 食。可詣彼現食。苾芻尼未離座者。前而立作
T1443_.23.0979c15: 如是語。具壽存念。我苾芻尼某甲。已飽滿足
T1443_.23.0979c16: 食竟。更復得此珂但尼食蒲繕尼食等。情希
T1443_.23.0979c17: 更食。具壽當與。我作餘食法。時彼苾芻尼即
T1443_.23.0979c18: 應爲作餘食法。食二三口已。告曰。可去。此是
T1443_.23.0979c19: 汝物隨意當食。時彼苾芻尼既作法已。持向
T1443_.23.0979c20: 一邊任意飽食。若苾芻尼既足食已情希更
T1443_.23.0979c21: 食。不作餘法而食者。得越法罪
T1443_.23.0979c22: 有五因縁不成作餘食法。云何爲五。謂住界
T1443_.23.0979c23: 外。或遠處障處。或居背後。或在傍邊。或所對
T1443_.23.0979c24: 人已離本座。此皆不成作餘食法。有五因縁
T1443_.23.0979c25: 成作餘食法。云何爲五。謂同一界内。在相近
T1443_.23.0979c26: 無障處。非背後。非傍邊。其所對人亦非離座。
T1443_.23.0979c27: 此成作餘食法。復有五縁不成作餘食法。云
T1443_.23.0979c28: 何爲五。謂在界外。或遠障處。或不以器盛。或
T1443_.23.0979c29: 手不持捧。或所對者已離本座。此不名作餘
T1443_.23.0980a01: 食法。有五因縁成作餘食法。翻上應知。若其
T1443_.23.0980a02: 一人作餘食法已。有衆多苾芻尼來共食者
T1443_.23.0980a03: 悉皆無犯。勿致疑惑。世尊讃歎持戒。告諸苾
T1443_.23.0980a04: 芻尼。前是創制此是隨開。應如是説
T1443_.23.0980a05: 若復苾芻尼足食竟。不作餘食法更食者。波
T1443_.23.0980a06: 逸底迦
T1443_.23.0980a07: 尼謂十二衆。餘義如上。足食竟者。謂飽食已
T1443_.23.0980a08: 離本座。不作餘食法者。謂不持二五等食對
T1443_.23.0980a09: 他作法。更食者。謂是呑咽。此中犯相。若苾芻
T1443_.23.0980a10: 尼足食想疑。皆得墮罪。足食不足想疑。得惡
T1443_.23.0980a11: 作罪。不足食不足食想。足食不足想無犯。爾
T1443_.23.0980a12: 時鄔波離白佛言。世尊。食何等粥名爲足食。
T1443_.23.0980a13: 佛告鄔波離。若粥新熟竪匙不倒。或指等句
T1443_.23.0980a14: 畫其跡不滅。食此粥時名爲足食。大徳。食
T1443_.23.0980a15: 何等麨名爲足食。佛言。若初和水攪時。竪匙
T1443_.23.0980a16: 不倒。或五指句其跡不滅。食此麨時名爲足
T1443_.23.0980a17: 食。又鄔波離。凡是薄粥薄麨皆非足食
T1443_.23.0980a18: 勸他足食學處第二十三
T1443_.23.0980a19: 縁處同前。時有白衣婦人。詣苾芻尼所。白言。
T1443_.23.0980a20: 聖者。我欲出家。尼將此女。於親教師處便與
T1443_.23.0980a21: 出家。報弟子曰。汝當教授。時有長者。請佛
T1443_.23.0980a22: 及僧就舍而食。隨意食已更得餘食將向池
T1443_.23.0980a23: 邊。師問老者。汝欲得不。答言。欲得。師曰。汝
T1443_.23.0980a24: 爲濾水爲作餘食法耶。老弟子曰。我作餘食
T1443_.23.0980a25: 法。師可取水。彼即入水。便將己分作餘食法。
T1443_.23.0980a26: 師分不作。師取水已即便取食。師既食已。老
T1443_.23.0980a27: 者白言。師今有罪應如法悔。師曰。我不見罪。
T1443_.23.0980a28: 答曰。不作餘食法。師曰。我實無罪。准斯道理
T1443_.23.0980a29: 汝當有過。即以此事告諸苾芻尼。尼白苾芻。
T1443_.23.0980b01: 苾芻白佛。佛以此縁。同前集僧問實訶責。廣
T1443_.23.0980b02: 説乃至制其學處。應如是説
T1443_.23.0980b03: 若復苾芻尼。知他苾芻尼足食竟。不作餘食
T1443_.23.0980b04: 法。勸令更食。告言。具壽。當噉此食。以此因
T1443_.23.0980b05: 縁欲使他犯生憂惱者。波逸底迦
T1443_.23.0980b06: 尼謂此法中尼。知者。或自覺知或因他告。足
T1443_.23.0980b07: 食竟者。謂飽食已。不作餘食法者。謂不對於
T1443_.23.0980b08: 人他不取食。勸者。謂遣更食。以此因縁欲令
T1443_.23.0980b09: 他犯。結罪釋義並廣如前。此中犯相。若苾芻
T1443_.23.0980b10: 尼知他足食。不作餘食法。勸他令食此可噉
T1443_.23.0980b11: 嚼者。皆得墮罪
T1443_.23.0980b12: 根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十三
T1443_.23.0980b13:
T1443_.23.0980b14:
T1443_.23.0980b15: 根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
T1443_.23.0980b16: 卷第十四
T1443_.23.0980b17: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1443_.23.0980b18: 別衆食學處第二十四
T1443_.23.0980b19: 佛在王舍城。時提婆達多於其界内。與五百
T1443_.23.0980b20: 苾芻別衆而食。少欲苾芻共生嫌恥。以此因
T1443_.23.0980b21: 縁具白世尊。世尊集二部僧問實訶責。告言。
T1443_.23.0980b22: 我今與諸苾芻苾芻尼制其學處。應如是説。
T1443_.23.0980b23: 若復苾芻尼別衆食者。波逸底迦
T1443_.23.0980b24: 如是世尊制學處已。時有苾芻苾芻尼身嬰
T1443_.23.0980b25: 病苦。佛言。除病因縁。或有道行。或縁作務。
T1443_.23.0980b26: 並皆絶食。佛言。除道行及以作時。或有附船
T1443_.23.0980b27: 而去者。佛言。除船行時。乃至除大施會時。于
T1443_.23.0980b28: 時影勝王未得見諦。以竹林園施露形外道。
T1443_.23.0980b29: 得見諦已遂廢外道。奉施佛僧而爲受用。時
T1443_.23.0980c01: 影勝王舅。在外道中出家。起信敬心請白供
T1443_.23.0980c02: 養。乃至白佛。佛言。除沙門施食時。爾時世尊
T1443_.23.0980c03: 讃歎少欲及尊重戒者。爲説法已。告諸苾芻。
T1443_.23.0980c04: 前是創制此是隨開。我今爲二部弟子制其
T1443_.23.0980c05: 學處。應如是説
T1443_.23.0980c06: 若復苾芻尼。別衆食者。除餘時波逸底迦。餘
T1443_.23.0980c07: 時者。病時作時。道行時船行時。大會食時沙
T1443_.23.0980c08: 門施會時。此是時
T1443_.23.0980c09: 餘義如上。別衆食者。謂別別而食。除餘時
T1443_.23.0980c10: 者。謂除別時。病時者。於一食時不能安坐。作
T1443_.23.0980c11: 時者。或窣覩波。或是衆事下至掃地大如席
T1443_.23.0980c12: 許。或時塗拭如牛臥處。道行時者若行半驛
T1443_.23.0980c13: 往來。或行一驛。船行時者。若附他船。或半驛
T1443_.23.0980c14: 一驛。大會者。謂多人聚集。沙門者。謂佛法外
T1443_.23.0980c15: 諸外道類亦名沙門。以彼勞身求道故。此是
T1443_.23.0980c16: 隨開。結罪同前
T1443_.23.0980c17: 此中犯相其事云何。若苾芻尼於界内作同
T1443_.23.0980c18: 界想及疑。爲別衆食。得波逸底迦。若在界外
T1443_.23.0980c19: 作界内想疑。得惡作罪。若在界外作界外想。
T1443_.23.0980c20: 及在界内爲界外想。無犯
T1443_.23.0980c21: 凡言住處有二種。一根本住處。二院外住處。
T1443_.23.0980c22: 若於本處苾芻尼食時。應問院外苾芻尼同
T1443_.23.0980c23: 來食不。若不問而食者。得惡作罪。若院外苾
T1443_.23.0980c24: 芻尼食時。應問本處苾芻尼同來食不。若不
T1443_.23.0980c25: 問知四人同食者。得波逸底迦。若三人食一
T1443_.23.0980c26: 人不食。若三圓具一未圓具食。皆無犯。若以
T1443_.23.0980c27: 食送彼。乃至鹽一匙。或草葉一把。與彼衆
T1443_.23.0980c28: 處食。皆無犯。或時施主作如是語。但來入者
T1443_.23.0980c29: 我皆與食。或時施主造別房施云。於我房中
T1443_.23.0981a01: 住者我皆與食。斯亦無過
T1443_.23.0981a02: 非時食學處第二十五
T1443_.23.0981a03: 縁處同前。時大目連。與十七衆出家。於小食
T1443_.23.0981a04: 時著衣持鉢入城乞食。被婆羅門長者等瞋
T1443_.23.0981a05: 罵。乞食不得空鉢而還。遂便斷食。於衆人前
T1443_.23.0981a06: 自摩其腹。説伽他曰
T1443_.23.0981a07:     佛説最妙語 遍滿於人天
T1443_.23.0981a08:     飢是苦中極 斯言爲最妙
T1443_.23.0981a09: 乃至十七衆。詣一長者處。非時飽食。世尊
T1443_.23.0981a10: 種種訶責告曰。我今爲二部弟子制其學處。
T1443_.23.0981a11: 應如是説
T1443_.23.0981a12: 若復苾芻尼。非時食者。波逸底迦
T1443_.23.0981a13: 餘義如上。言非時者。有其二限。一過中已去。
T1443_.23.0981a14: 二明相未出已來。結罪同前。此中犯相其
T1443_.23.0981a15: 事云何。非時非時想及疑食者。波逸底迦。
T1443_.23.0981a16: 若時非時想及疑。得惡作罪。若時作時想。非
T1443_.23.0981a17: 時時想。無犯
T1443_.23.0981a18: 食曾觸食學處第二十六
T1443_.23.0981a19: 縁處同前。時哥羅苾芻。常法如是。毎居村邑
T1443_.23.0981a20: 行乞食時。持鉢及鉢帒。若得濕飯以鉢承受。
T1443_.23.0981a21: 若獲乾飯即以帒盛。所有濕飯當日皆食。乾
T1443_.23.0981a22: 者曬曝擧之盆内。若遇風寒陰雨。即以煖水
T1443_.23.0981a23: 潤漬充食。既飽食已便受靜慮解脱等持等
T1443_.23.0981a24: 至微妙之樂。乃至世尊種種訶責告曰。我今
T1443_.23.0981a25: 爲諸二部弟子制其學處。應如是説
T1443_.23.0981a26: 若復苾芻尼。食曾經觸食者。波逸底迦。餘義
T1443_.23.0981a27: 如上。曾經觸食者。有二種觸。一中前受過午
T1443_.23.0981a28: 觸。二過午受過更觸。若苾芻尼。知是曾觸食。
T1443_.23.0981a29: 不作法而重呑咽者。結罪同前
T1443_.23.0981b01: 此中犯相其事云何。若苾芻尼。於曾觸食作
T1443_.23.0981b02: 曾觸想及疑食者。波逸底迦。若非曾觸作曾
T1443_.23.0981b03: 觸想疑。得惡作罪。若非觸非觸想。或觸作非
T1443_.23.0981b04: 觸想。無犯。若曾所觸鉢未好淨洗。若小鉢若
T1443_.23.0981b05: 匙若銅盞若安鹽器而用食者。皆波逸底迦
T1443_.23.0981b06: 罪。若手觸鉢帒若拭巾錫杖。若戸鑰及鎖。如
T1443_.23.0981b07: 是等物。若觸捉已不淨洗手捉餘飮食。乃至
T1443_.23.0981b08: 果等呑咽之時。皆得波逸底迦。若苾芻尼欲
T1443_.23.0981b09: 飮水時。不淨洗口呑咽之時。得惡作罪。若以
T1443_.23.0981b10: 澡豆土等。清淨澡漱者。無犯
T1443_.23.0981b11: 不受食學處第二十七
T1443_.23.0981b12: 縁處同前。時大哥羅苾芻。於一切時常用深
T1443_.23.0981b13: 摩舍那處鉢。謂是棄死屍處
舊云尸陀者訛		受用深摩舍那處衣
T1443_.23.0981b14: 食臥具。云何死屍處鉢。若有人死。瓦甌祭器
T1443_.23.0981b15: 取以充鉢。云何死人衣。以衣贈屍取以浣染
T1443_.23.0981b16: 縫刺爲衣。云何死人食。是諸親族以五團食
T1443_.23.0981b17: 祭饗亡靈。取而充食。云何臥具。此大哥羅常
T1443_.23.0981b18: 在屍處而爲眠臥。是謂屍林鉢衣食臥具。若
T1443_.23.0981b19: 人多死時。大哥羅身體肥盛。不復數往城中
T1443_.23.0981b20: 乞食。若無人死。身形羸痩。數往城中巡門乞
T1443_.23.0981b21: 食。時守城門者。作心記念。大哥羅食死人肉
T1443_.23.0981b22: 耶。時此城中有一婆羅門。身亡送至林所。其
T1443_.23.0981b23: 妻及女哭在一邊。時大哥羅看燒死屍。時女
T1443_.23.0981b24: 見已告其母曰。今此聖者猶如瞎烏。守屍而
T1443_.23.0981b25: 住。時有人聞來告苾芻。苾芻白佛。佛言。彼婆
T1443_.23.0981b26: 羅門女自爲損害。我聲聞弟子徳若妙高。作
T1443_.23.0981b27: 麁惡言共相輕毀。縁斯惡業於五百生中常
T1443_.23.0981b28: 爲瞎烏。時遠近人衆。咸聞世尊所記之事。廣
T1443_.23.0981b29: 説乃至勿令野干噉其祭食。即便疾去驅彼野
T1443_.23.0981c01: 干取其祭食。諸人報曰。任汝所食何物。然聲
T1443_.23.0981c02: 遍城廓云汝食人。作是語已相隨而去。告諸
T1443_.23.0981c03: 苾芻。苾芻白佛。佛作是念。我聲聞弟子由不
T1443_.23.0981c04: 受食。有此過生。是故我今勅諸弟子。受取應
T1443_.23.0981c05: 食。令他證知故。如佛所教。受取方食。不知如
T1443_.23.0981c06: 何成受。佛言。有五種受。一身與身受。二身與
T1443_.23.0981c07: 物受。三物與身受。四物與物受。五置地受。有
T1443_.23.0981c08: 五種不成受云。何爲五。謂在界外。或在遠處
T1443_.23.0981c09: 障處。或在傍邊。或居背後。或時合手。是謂五
T1443_.23.0981c10: 種不成受食。廣説乃至獲果不受。佛言。應受
T1443_.23.0981c11: 應作淨。不知如何作淨。佛言。有五種作淨。云
T1443_.23.0981c12: 何爲五。謂火淨。刀淨。爪淨。蔫淨。鳥啄淨。復
T1443_.23.0981c13: 有五種作淨。謂拔根淨。手折淨。截斷淨。劈破
T1443_.23.0981c14: 淨。無子淨。如佛所説。受取應食。十二衆苾芻
T1443_.23.0981c15: 尼。隨受不受自取而食。少欲尼見生嫌恥心。
T1443_.23.0981c16: 以縁白苾芻。苾芻白佛。佛以此事。同前集尼
T1443_.23.0981c17: 問實訶責。廣説乃至制其學處。應如是説」
T1443_.23.0981c18: 若復苾芻尼不受食。擧着口中而噉咽者。波
T1443_.23.0981c19: 逸底迦
T1443_.23.0981c20: 如是世尊制學處已。時有苾芻尼。水及齒木
T1443_.23.0981c21: 無人授與。入村求授。佛言。除水及齒木。復有
T1443_.23.0981c22: 遊行人間經過險路無人授食。獼猴熊羆爲
T1443_.23.0981c23: 授果食。尼不肯受迴還。乃至白佛。佛言。若諸
T1443_.23.0981c24: 有情知授未授皆得授食勿致疑心。前是創
T1443_.23.0981c25: 制此是隨開。應如是説
T1443_.23.0981c26: 若復苾芻尼不受食。擧著口中而噉咽者。除
T1443_.23.0981c27: 水及齒木。波逸底迦
T1443_.23.0981c28: 尼謂此法中人。不受者。謂不從他受得。食者。
T1443_.23.0981c29: 謂二五等。噉咽者。謂是呑咽。除水及齒木者。
T1443_.23.0982a01: 謂除此物餘皆須受。若生濕條火淨應受。結
T1443_.23.0982a02: 罪同前。此中犯相。不受食作不受想及疑等。
T1443_.23.0982a03: 二重二輕。後二無犯。廣如上説
T1443_.23.0982a04: 飮蟲水學處第二十八
T1443_.23.0982a05: 縁在憍閃毘國瞿師羅園。爾時闡陀苾芻。用
T1443_.23.0982a06: 有蟲水。時諸苾芻見而告曰。何因故心用有
T1443_.23.0982a07: 蟲水。報曰。此水内蟲誰持付我。諸餘盎盆
T1443_.23.0982a08: 江河池沼四大海水何不往耶。自生自死於
T1443_.23.0982a09: 我何過。聞是語已共生嫌恥。以縁白佛。佛以
T1443_.23.0982a10: 此縁。集二部弟子問實訶責。廣説乃至制其
T1443_.23.0982a11: 學處。應如是説
T1443_.23.0982a12: 若復苾芻尼。知水有蟲受用者。波逸底迦」
T1443_.23.0982a13: 尼謂此法中人。知者。或自知或他告。水有蟲
T1443_.23.0982a14: 者。蟲有二種。一纔觀即見。二羅漉方見。水謂
T1443_.23.0982a15: 諸水。用水有二。一内受用。二外受用。云何内
T1443_.23.0982a16: 受用。謂是内身所有受用。外謂於身外所有
T1443_.23.0982a17: 受用。洗濯衣鉢。若浣染衣。若灑地。若牛糞塗
T1443_.23.0982a18: 拭等。波逸底迦釋義如上。此中犯相。若苾芻
T1443_.23.0982a19: 尼。用蟲水作有蟲想及疑。皆得波逸底迦。若
T1443_.23.0982a20: 水無蟲作有蟲想疑。得惡作罪。餘二無犯」
T1443_.23.0982a21: 若苾芻尼。知麨蜜糖油醋水漿及醋乳酪餅
T1443_.23.0982a22: 果等有蟲而受用者。皆得墮罪
T1443_.23.0982a23: 與無衣外道男女食學處第二十九
T1443_.23.0982a24: 縁在王舍城。時此城内有諸商人。來詣佛所
T1443_.23.0982a25: 頂禮雙足在一面坐。爾時世尊爲諸商人説
T1443_.23.0982a26: 微妙法。示教利喜默然而住。既聞法已深心
T1443_.23.0982a27: 歡喜禮佛而去。復詣阿難陀所禮已而坐。尊
T1443_.23.0982a28: 者爲説法要。乃至白言。大徳。世尊欲向何處
T1443_.23.0982a29: 人間遊行。阿難陀曰。仁等自可往問世尊。答
T1443_.23.0982b01: 言。世尊大師威徳嚴重。我等何敢輒有諮問。
T1443_.23.0982b02: 阿難陀曰。我觀相貌。世尊不久當向室羅伐
T1443_.23.0982b03: 城。既至夏了。世尊將諸大衆隨路而行。時商
T1443_.23.0982b04: 旅内有露形外道亦與隨行。求食不得現其
T1443_.23.0982b05: 飢相。諸苾芻尼有鉢食餘各持授與。餅果之
T1443_.23.0982b06: 類盛滿其器。廣説乃至於其路中逢一露形。
T1443_.23.0982b07: 問言。仁等道糧誰復相濟。答言。諸禿釋女。時
T1443_.23.0982b08: 露形者聞是語已情生不忍。爲諸外道説伽
T1443_.23.0982b09: 他曰
T1443_.23.0982b10:     云何汝身不陷地 云何舌不百片裂
T1443_.23.0982b11:     云何諸神見此事 不以霹靂破汝身
T1443_.23.0982b12:     野干毎食師子殘 而常有念害師子
T1443_.23.0982b13:     十力聖衆以食濟 汝今見罵不知恩
T1443_.23.0982b14:     彼定證得一切智 於友非友心平等
T1443_.23.0982b15:     汝等外道可惡人 尚亦相依蒙濟給
T1443_.23.0982b16:     若人不識恩與義 當知此類不如狗
T1443_.23.0982b17:     狗於人處解施恩 汝似惡蛇常吐毒
T1443_.23.0982b18: 此是縁起尚未制戒
T1443_.23.0982b19: 爾時世尊人間遊行。至室羅伐城。時有五百
T1443_.23.0982b20: 邑人。請佛及僧。廣説乃至聞法見諦。時有露
T1443_.23.0982b21: 形外道二女。一老一少。來從乞食。阿難陀不
T1443_.23.0982b22: 善觀察餅有相黏。老者與一。少者得二。老者
T1443_.23.0982b23: 曰。王子苾芻與我一餅汝便得二定知於汝
T1443_.23.0982b24: 心生愛念當自嚴飾。少者曰。勿作是語。今此
T1443_.23.0982b25: 王子棄上宮闈出家厭俗。脱屣塵勞如捐涕
T1443_.23.0982b26: 唾。時諸苾芻以縁白佛。佛告諸苾芻。我觀十
T1443_.23.0982b27: 利爲二部弟子制其學處。應如是説。若復苾
T1443_.23.0982b28: 芻尼。自手授與無衣外道及餘外道男女食
T1443_.23.0982b29: 者。波逸底迦
T1443_.23.0982c01: 尼謂此法中人。自手等者。謂以手授食。食義
T1443_.23.0982c02: 同前。無衣者。謂是露形之儔。及餘雜類外道。
T1443_.23.0982c03: 得波逸底迦。餘義如上。此中犯相。若苾芻尼
T1443_.23.0982c04: 自手與食。皆得墮罪。若是親族。或是病人。與
T1443_.23.0982c05: 者無犯。或欲以食因縁除彼惡見。與亦無犯」
T1443_.23.0982c06: 觀軍學處第三十
T1443_.23.0982c07: 縁在室羅伐城。時勝光大王。令一大將領
T1443_.23.0982c08: 兵征伐。時六衆苾芻聞兵欲去。共相告曰。我
T1443_.23.0982c09: 等宜觀。便往路所見象軍來。問曰。何去。答
T1443_.23.0982c10: 云。聖者。今有邊隅不臣。王命我等往伐。六
T1443_.23.0982c11: 衆報曰。看汝形勢有去無歸。汝等暫還與宗
T1443_.23.0982c12: 親取別。以苣勝水共相祭祀方可從軍。廣説
T1443_.23.0982c13: 乃至世尊問實訶責。告諸苾芻。我爲二部弟
T1443_.23.0982c14: 子制其學處。應如是説
T1443_.23.0982c15: 若復苾芻尼。往觀整裝軍者。波逸底迦
T1443_.23.0982c16: 尼謂此法中人。整裝軍者。謂將欲戰整帶甲
T1443_.23.0982c17: 冑裝束軍儀。有一類軍。謂唯有象。有二類軍。
T1443_.23.0982c18: 謂兼以馬。有三類軍。謂兼以車。有四類軍。謂
T1443_.23.0982c19: 兼以歩。往觀者。謂向其處。結罪如上。此中犯
T1443_.23.0982c20: 相
T1443_.23.0982c21: 若苾芻尼。觀整裝軍者。得波逸底迦。若苾芻
T1443_.23.0982c22: 尼。爲行乞食路見軍來。或時寺近大路。或軍
T1443_.23.0982c23: 入寺。或苾芻尼爲王所喚。或夫人太子大臣
T1443_.23.0982c24: 及諸人等所請。設見軍時並皆無犯。若見軍
T1443_.23.0982c25: 時不應説其好惡。又八難縁隨一現前。見亦
T1443_.23.0982c26: 無犯
T1443_.23.0982c27:     第四攝頌曰 觀軍二打擬
T1443_.23.0982c28:     覆罪詣俗家 然火與欲過
T1443_.23.0982c29:     説欲非障法
T1443_.23.0983a01: 軍中過二夜宿學處第三十一
T1443_.23.0983a02: 縁處同前。時勝光王。親帥軍旅自往邊城。至
T1443_.23.0983a03: 彼合圍尚未降伏。大臣白王。給孤獨長者有
T1443_.23.0983a04: 大福力。彼若來者或可歸降。勅書命來。雖在
T1443_.23.0983a05: 軍中但思聖衆。時勝光王即便以書白諸僧
T1443_.23.0983a06: 衆。六衆聞已赴王軍所。便捉象牙撲之於地。
T1443_.23.0983a07: 見馬兵來捉尾擲置一邊。見車兵來云此破
T1443_.23.0983a08: 車。即便捉軸拔之路左。見歩兵來云如草人。
T1443_.23.0983a09: 便扼其項擲之軍外。時彼四兵既見&T020717;辱無
T1443_.23.0983a10: 可奈何。乃至世尊以此因縁集苾芻衆。問答
T1443_.23.0983a11: 同前。告曰。我觀十利爲二部衆制其學處。應
T1443_.23.0983a12: 如是説
T1443_.23.0983a13: 若復苾芻尼。有因縁往軍中。應齊二夜。若過
T1443_.23.0983a14: 宿者。波逸底迦
T1443_.23.0983a15: 尼謂此法中人。有縁者。謂是王等乃至衆庶
T1443_.23.0983a16: 所有請喚。軍中者。謂軍兵欲戰。四兵如前。齊
T1443_.23.0983a17: 二夜者。二夜應宿過此不應。若過宿者波逸
T1443_.23.0983a18: 底迦。此中犯相。若至軍中過二夜。皆得墮罪。
T1443_.23.0983a19: 若其王等請留住宿及八難事。過宿無犯
T1443_.23.0983a20: 擾亂軍兵學處第三十二
T1443_.23.0983a21: 縁處同前。餘如上説。乃至共行觀兵爲勇爲
T1443_.23.0983a22: 怯。預先藏伏驚怖軍衆共相擾亂。廣説乃至
T1443_.23.0983a23: 世尊訶責。同前集衆告諸苾芻。我今爲二部
T1443_.23.0983a24: 弟子制其學處。應如是説
T1443_.23.0983a25: 若復苾芻尼。在軍中宿經二夜觀整裝軍。見
T1443_.23.0983a26: 先旗兵及看布陣散兵者。波逸底迦
T1443_.23.0983a27: 尼謂此法中人。餘義如上。旗者有四種。一師
T1443_.23.0983a28: 子旗。二大牛旗。三鯨魚旗。四金翅鳥旗。兵有
T1443_.23.0983a29: 四種。謂象馬車歩。陣有四種。一槊刃勢。二
T1443_.23.0983b01: 車轅勢。三半月勢。四鵬翼勢。若觀此等軍陣
T1443_.23.0983b02: 之時。便得墮罪。此中犯相。若二夜在軍中。若
T1443_.23.0983b03: 觀四兵未著甲冑未執杖者。得惡作罪。若觀
T1443_.23.0983b04: 整裝者波逸底迦。若其王等請留住者及八
T1443_.23.0983b05: 難事。見亦無犯
T1443_.23.0983b06: 打苾芻尼學處第三十三
T1443_.23.0983b07: 縁處同前。時大目連。與十七衆出家若自遊
T1443_.23.0983b08: 行人間去時。告言。汝等我若不在依好僧住。
T1443_.23.0983b09: 彼便依止鄔陀夷。報言。汝等可來作如是如
T1443_.23.0983b10: 是事。報言。所有處分我不能作。時鄔陀夷便
T1443_.23.0983b11: 搭一人。時十七人高聲啼哭。廣説乃至世尊
T1443_.23.0983b12: 訶責。云何苾芻。以瞋恚心打他苾芻。集苾芻
T1443_.23.0983b13: 衆告曰。我觀十利爲諸二部弟子制其學處。
T1443_.23.0983b14: 應如是説
T1443_.23.0983b15: 若復苾芻尼。瞋恚故不喜。打苾芻尼者。波逸
T1443_.23.0983b16: 底迦
T1443_.23.0983b17: 尼謂此法中人。瞋者。謂恚纒心起忿惱時。打
T1443_.23.0983b18: 者。謂打搭也。苾芻尼者。謂此法中人已受圓
T1443_.23.0983b19: 具。釋罪如上。此中犯相。若以内身分或以外
T1443_.23.0983b20: 物或兩倶兼。内者。若以一指打時得一墮罪。
T1443_.23.0983b21: 若二得二。乃至以五得五墮罪。若以拳肘頭
T1443_.23.0983b22: 肩胯膝乃至足指。皆得墮罪外者。若以細草
T1443_.23.0983b23: 莛。或以箭笴及餘器具。乃至棗核。或掬芥子。
T1443_.23.0983b24: 遙打擲他。隨一著時皆得墮罪。是謂外物。二
T1443_.23.0983b25: 倶者。手執刀杖撃前人。及餘種種之類及箒
T1443_.23.0983b26: 莛樹葉。隨所著處皆得墮罪。是謂二倶。若爲
T1443_.23.0983b27: 令彼怖。或爲成就呪術打搭前人。此皆無犯」
T1443_.23.0983b28: 擬手向苾芻尼學處第三十四
T1443_.23.0983b29: 縁處同前。餘如上説。時鄔陀夷。即便瞋忿
T1443_.23.0983c01: 努手向一。彼十七人一時皆倒高聲啼泣。苾
T1443_.23.0983c02: 芻嫌賤以事白佛。佛便訶責乃至告曰。我觀
T1443_.23.0983c03: 十利爲二部弟子制其學處。應如是説
T1443_.23.0983c04: 若復苾芻尼。瞋恚故不喜。擬手向苾芻尼者。
T1443_.23.0983c05: 波逸底迦
T1443_.23.0983c06: 餘義如上。言擬手者。謂擧手擬他。釋罪同前
T1443_.23.0983c07: 覆藏他罪學處第三十五
T1443_.23.0983c08: 縁處同前。時難陀苾芻。有親教弟子。名曰達
T1443_.23.0983c09: 摩。深懷慚愧樂持戒行常自悔謝。因白師曰。
T1443_.23.0983c10: 我今欲向閑靜之處隨情作業。難陀報曰。爾
T1443_.23.0983c11: 當謹愼。鄔波難陀聞是語已。告曰。汝持我座
T1443_.23.0983c12: 共爾倶行。達摩白言。豈詣閑林而逐靜耶。鄔
T1443_.23.0983c13: 波難陀曰。癡人。汝謂我心散亂無所了知。達
T1443_.23.0983c14: 摩便持彼座往晝遊處。廣説乃至時有女來。
T1443_.23.0983c15: 鄔波難陀染心遂起。即便捉臂遍抱女身。嗚
T1443_.23.0983c16: &T004261;其口捨之而去。告達摩曰。具壽。雖知汝見
T1443_.23.0983c17: 勿告餘人。報言。大師。乃至未見善苾芻來我
T1443_.23.0983c18: 終不説。鄔波難陀曰。汝親教師有鄙惡事我
T1443_.23.0983c19: 常覆蓋。汝見我過不藏護耶。達摩曰。大師。知
T1443_.23.0983c20: 他有麁罪共相覆護。如此之事我當先説。達
T1443_.23.0983c21: 摩便去告諸苾芻。苾芻白佛。佛集苾芻告曰。
T1443_.23.0983c22: 我爲諸二部弟子制其學處。應如是説。若復
T1443_.23.0983c23: 苾芻尼。知他苾芻尼有麁惡罪覆藏者。波逸
T1443_.23.0983c24: 底迦
T1443_.23.0983c25: 尼謂此法中人。餘義如上。麁惡罪者有二種。
T1443_.23.0983c26: 謂他勝罪。及衆教罪。覆藏者。謂掩蔽也。釋罪
T1443_.23.0983c27: 同前。此中犯相。作心覆藏麁罪皆得墮罪。若
T1443_.23.0983c28: 墮罪者。乃至明相未出已來得惡作。明相出
T1443_.23.0983c29: 已亦得惡作。若恐他作梵行等難。覆皆無犯
T1443_.23.0984a01: 共至俗家不與食學處第三十六
T1443_.23.0984a02: 縁處同前。鄔波難陀語難陀苾芻。大徳當知。
T1443_.23.0984a03: 仁之弟子達摩。於我有隙。彰我惡響令制學
T1443_.23.0984a04: 處。我欲令得不饒益事。或令一日絶食受飢。
T1443_.23.0984a05: 廣説乃至六衆將達摩往一俗家互相飮噉。
T1443_.23.0984a06: 令其不食。世尊訶責告言。由此事故。我觀十
T1443_.23.0984a07: 利爲二部弟子制其學處。應如是説。若復苾
T1443_.23.0984a08: 芻尼。語餘苾芻尼。作如是語。具壽。共汝詣俗
T1443_.23.0984a09: 家。當與汝美好飮食令得飽滿。彼苾芻尼至
T1443_.23.0984a10: 俗家竟不與食。語言。具壽汝去。我與汝共坐
T1443_.23.0984a11: 共語不樂。我獨坐獨語樂。作是語時。欲令生
T1443_.23.0984a12: 惱者。波逸底迦
T1443_.23.0984a13: 尼謂此法中人。餘義如上。共至俗家者。謂四
T1443_.23.0984a14: 姓家。言美好飮食。謂五嚼食及五噉食。令得
T1443_.23.0984a15: 飽滿者。謂恣意而食。汝去等者。是驅遣言。語
T1443_.23.0984a16: 謂讀誦。坐謂禪思。獨坐等。樂者。明作惱意
T1443_.23.0984a17: 令他絶食。以此爲縁不爲餘事。釋罪同前。此
T1443_.23.0984a18: 中犯相。若苾芻尼。故心令他苾芻尼絶食者。
T1443_.23.0984a19: 得波逸底迦。若爲病縁醫遣絶食不與。無犯
T1443_.23.0984a20: 觸火學處三十七
T1443_.23.0984a21: 縁在王舍城。時此城中長者婆羅門。作如是
T1443_.23.0984a22: 念。世尊夏了。欲向何處遊行人間。多持財貨
T1443_.23.0984a23: 隨佛而去。多獲福利。廣説乃至問阿難陀。同
T1443_.23.0984a24: 前問答。觀其先兆欲向王舍城。商主問知行
T1443_.23.0984a25: 日多少。即皆預辦供設所須。時阿難陀。毎日
T1443_.23.0984a26: 常在商主前行。遂見岐路。一是直道。多有師
T1443_.23.0984a27: 子虎豹恐怖難行。一是曲路。安隱無礙。商人
T1443_.23.0984a28: 分爲二衆。乃至廣説。阿難陀言。如來大師久
T1443_.23.0984a29: 離怖畏。師子虎豹何所能爲。隨佛去者若遭
T1443_.23.0984b01: 恐懼。無有是處。佛漸遊行至一聚落。有二童
T1443_.23.0984b02: 子在村門戲。一人持鼓。一人執弓。時二童子
T1443_.23.0984b03: 來對佛前聲鼓彈弓。爾時世尊即現微笑。有
T1443_.23.0984b04: 種種光從口而出。所謂青黄赤白紅頗胝色。
T1443_.23.0984b05: 此之光明或有沈下或復上昇。其光下者。下
T1443_.23.0984b06: 至速活地獄黒繩衆合小叫大叫小熱大熱
T1443_.23.0984b07: 阿毘地獄及八寒地獄。光既至彼。若諸有情
T1443_.23.0984b08: 受炎熱者皆得清涼。若處寒氷便獲温暖。彼
T1443_.23.0984b09: 諸有情離苦安樂。皆作是言。我與汝等爲從
T1443_.23.0984b10: 地獄死生餘處耶。爾時世尊爲欲令彼諸有
T1443_.23.0984b11: 情類生信喜故。便遣化身往地獄内。彼見化
T1443_.23.0984b12: 已咸作是説。我等不於此死而生餘處。此由
T1443_.23.0984b13: 希奇大人成就力故。令我身心除苦得樂。既
T1443_.23.0984b14: 生信已便能消滅地獄諸苦。於人天趣受勝
T1443_.23.0984b15: 妙身。常爲法器能見諦理。其上昇者。上至四
T1443_.23.0984b16: 大王衆天三十三天夜摩天覩史多天化樂
T1443_.23.0984b17: 天他化自在天乃至色究竟天。所至之處。光
T1443_.23.0984b18: 中演説苦空無常無我等法。并復説此二伽
T1443_.23.0984b19: 陀曰
T1443_.23.0984b20:     汝當求出離 於佛教勤修
T1443_.23.0984b21:     降伏生死軍 如象摧草舍
T1443_.23.0984b22:     於此法律中 常爲不放逸
T1443_.23.0984b23:     能竭煩惱海 當盡苦邊際
T1443_.23.0984b24: 時彼光明。遍照三千大千世界已。還至佛所。
T1443_.23.0984b25: 若佛世尊説過去事。光從背入。若説未來事。
T1443_.23.0984b26: 光從胸入。若説地獄事。光從足下入。若説傍
T1443_.23.0984b27: 生事。光從足跟入。若説餓鬼事。光從足指入。
T1443_.23.0984b28: 若説人事。光從膝入。若説力輪王事。光從左
T1443_.23.0984b29: 手掌入。若説轉輪王事。光從右手掌入。若説
T1443_.23.0984c01: 天事。光從臍入。若説聲聞事。光從口入。若説
T1443_.23.0984c02: 獨覺事。光從眉間入。若説阿耨多羅三藐三
T1443_.23.0984c03: 菩提。光從頂入。是時光明繞佛三匝從頂而
T1443_.23.0984c04: 入。時具壽阿難陀。合掌恭敬白佛言。世尊。如
T1443_.23.0984c05: 來應正等覺非無因縁熙怡微笑。即説伽他
T1443_.23.0984c06: 曰
T1443_.23.0984c07:     世尊遠離掉憍慢 於有情中第一尊
T1443_.23.0984c08:     降伏煩惱及諸惡 若無因縁不微笑
T1443_.23.0984c09:     如來自證眞妙覺 諸有聽者皆樂聞
T1443_.23.0984c10:     牟尼最勝願宣揚 大衆疑心爲開決
T1443_.23.0984c11: 佛告阿難陀。如是如是。如來應正等覺非無
T1443_.23.0984c12: 因縁而現微笑。汝見二童子引導我不。白佛
T1443_.23.0984c13: 言見。佛告阿難。以此善根。於當來世十三劫
T1443_.23.0984c14: 内。不墮惡趣生人天中。於最後身得成無上
T1443_.23.0984c15: 正等菩提。一名法鼓音如來。二名施無畏如
T1443_.23.0984c16: 來。爾時世尊説是記已隨路而去。至一村隅
T1443_.23.0984c17: 林中而宿。如佛所説。苾芻住處乃至樹下。亦
T1443_.23.0984c18: 應隨次共分。時六衆苾芻分得一枯樹。夜被
T1443_.23.0984c19: 寒逼。以火燒樹。於此樹中有蛇依止。蛇被烟
T1443_.23.0984c20: 熏縁枝而上。垂身欲下。六衆見蛇高聲唱言。
T1443_.23.0984c21: 欲墮欲墮。時諸商人聞是聲已。咸作斯念。有
T1443_.23.0984c22: 師子入營。跳躑而墮。便大驚怖四向奔走。于
T1443_.23.0984c23: 時世尊告阿難陀曰。何意商旅四面逃奔。阿
T1443_.23.0984c24: 難陀白佛言。大徳。如佛教勅。凡諸苾芻所在
T1443_.23.0984c25: 之處。應隨長幼共分住處。六衆苾芻今宵宿
T1443_.23.0984c26: 處。分得枯樹被寒所逼。以火燒樹。於此樹中
T1443_.23.0984c27: 有蛇依止。蛇被烟熏縁枝而上。放身欲下。六
T1443_.23.0984c28: 衆見蛇高聲唱言。欲墮欲墮。時諸商人聞是
T1443_.23.0984c29: 聲已。咸作斯念。有師子入營跳躑而墮。便大
T1443_.23.0985a01: 驚怖四面奔逃。世尊告曰。汝可急去報諸商
T1443_.23.0985a02: 人。如來在處離師子怖。速命商旅勿復驚
T1443_.23.0985a03: 惶。時阿難陀奉教告知。諸人咸住。時諸苾芻
T1443_.23.0985a04: 見是事已。悉皆有疑。倶來白佛。大徳。何意六
T1443_.23.0985a05: 衆作墮落聲驚諸商旅。世尊因此重爲安慰
T1443_.23.0985a06: 令離憂怖
T1443_.23.0985a07: 佛告阿難陀。非但今日驚怖商旅。乃往古昔
T1443_.23.0985a08: 已曾恐懼於他。令彼四面逃走。我爲安慰令
T1443_.23.0985a09: 離憂惱。汝等當聽。於過去世。於一水側有頻
T1443_.23.0985a10: &T045006;果林。於此林中有其六兎。共爲知友依止
T1443_.23.0985a11: 而居。時頻&T045006;果熟墮水作聲。于時六兎聞果
T1443_.23.0985a12: 落聲。形小志怯便大驚怖四向逃走。時有野
T1443_.23.0985a13: 干見其奔走來問其故。兎曰。我聞水内有非
T1443_.23.0985a14: 常聲。將非猛獸欲來害我。縁此事故我等逃
T1443_.23.0985a15: 奔。野干亦走。如是猪鹿牛象豺狼虎豹及小
T1443_.23.0985a16: 師子。各相詰問。聞斯語已悉皆奔竄。去斯不
T1443_.23.0985a17: 遠。於山谷中有一猛師子王依止而住。于時
T1443_.23.0985a18: 師子見諸獸類惶怖奔馳。問言。汝等何怖。皆
T1443_.23.0985a19: 説其事。師子報曰。在何處所而作惡聲。諸獸
T1443_.23.0985a20: 答曰。我亦不知。若未委者且勿馳走。我爲審
T1443_.23.0985a21: 觀。即便次第而問。兎云。此之怖聲是我親證
T1443_.23.0985a22: 非是傳聞。共觀聲處。于時諸獸咸悉共至須
T1443_.23.0985a23: 臾暫住。還聞果落墮水作聲。報曰。此是食果
T1443_.23.0985a24: 非關恐怖。爾時空中有天見已。説伽他曰
T1443_.23.0985a25:     不應聞他語便信 當須親自審觀察
T1443_.23.0985a26:     勿如樹果落池中 山林諸獸皆驚走
T1443_.23.0985a27: 汝等苾芻勿生異念。往時師子者。即我身
T1443_.23.0985a28: 是。往時六兎者。即六衆是。爾時世尊漸次遊
T1443_.23.0985a29: 行到王舍城。時六衆苾芻於燃火處。各以火
T1443_.23.0985b01: 頭共相調弄。或作日月形。外道見時各生輕
T1443_.23.0985b02: 賤。作如是語。仁等知不。沙門釋子火頭調戲。
T1443_.23.0985b03: 與彼童兒有何異處。云何減割妻子之分。給
T1443_.23.0985b04: 此禿人充其鉢食。時諸苾芻聞是語已。具白
T1443_.23.0985b05: 世尊。佛以此縁。集諸苾芻問實訶責。告言。我
T1443_.23.0985b06: 爲二部弟子制其學處。應如是説
T1443_.23.0985b07: 若復苾芻尼。若自然火。若教他然者。波逸底
T1443_.23.0985b08: 迦
T1443_.23.0985b09: 爾時世尊爲諸尼衆制學處已。諸苾芻尼。於
T1443_.23.0985b10: 如來窣＊覩波處。更不燒香然燈以爲供養。亦
T1443_.23.0985b11: 不承事親教師軌範師煖湯水等。佛知故問。
T1443_.23.0985b12: 乃至佛言。若觸火者。作時守持雖觸無犯。不
T1443_.23.0985b13: 知云何守持。佛言。凡觸火時作如是念。我爲
T1443_.23.0985b14: 供養佛故今須觸火。或云。爲法爲僧。爲鄔波
T1443_.23.0985b15: 駄耶阿遮利耶。及己自受用并同梵行。爲某
T1443_.23.0985b16: 事故今須觸火。乃至病縁。佛言。前是創制今
T1443_.23.0985b17: 更隨開。應如是説
T1443_.23.0985b18: 若復苾芻尼。無病爲身。若自然火。若教他然
T1443_.23.0985b19: 者。波逸底迦
T1443_.23.0985b20: 尼謂此法中人。餘義如上。此中犯相。若苾芻
T1443_.23.0985b21: 尼。以火頭共相戲弄。或作日月輪形。皆得墮
T1443_.23.0985b22: 罪。凡然火時。應觀其事而作守持。若不守持
T1443_.23.0985b23: 輒然輒觸者。得波逸底迦。若滅火者。亦得
T1443_.23.0985b24: 墮罪。亦應准事持心云我滅火。若捉火頭前
T1443_.23.0985b25: 火。或抽火頭。或翻轉火炭。或翻轉糠&T065000;等
T1443_.23.0985b26: 火。隨作何事。謂作食煮水然燈燒香等觸著
T1443_.23.0985b27: 之時。皆惡作罪。若以毛髮爪唾等棄火中者。
T1443_.23.0985b28: 亦得惡作罪。若此等事准時觀察作守持者
T1443_.23.0985b29: 無犯
T1443_.23.0985c01: 根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十四
T1443_.23.0985c02:
T1443_.23.0985c03:
T1443_.23.0985c04:
T1443_.23.0985c05: 根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
T1443_.23.0985c06: 卷第十五
T1443_.23.0985c07: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1443_.23.0985c08: 與欲已更遮學處第三十八
T1443_.23.0985c09: 縁處同前。時六衆中。阿説迦補捺伐素。二倶
T1443_.23.0985c10: 命過。其難陀鄔波難陀年並衰老。彼十七衆
T1443_.23.0985c11: 年漸長大勇健有力。便共詳議。我等常被六
T1443_.23.0985c12: 衆欺輕。於二人中鄔波難陀更爲苦切。我等
T1443_.23.0985c13: 宜應爲作捨置羯磨。廣説乃至難陀苾芻爲
T1443_.23.0985c14: 衆上座。權爲誘誑。不令入衆。即鳴犍稚便
T1443_.23.0985c15: 作捨置羯磨。鄔波難陀詣難陀所。啼泣而住。
T1443_.23.0985c16: 難陀報曰。持欲不成。是惡與欲。還我欲來。以
T1443_.23.0985c17: 此因縁世尊訶責。廣説乃至爲二部弟子制
T1443_.23.0985c18: 其學處。應如是説
T1443_.23.0985c19: 若復苾芻尼。與他欲已。後便悔言。還我欲
T1443_.23.0985c20: 來不與汝者。波逸底迦
T1443_.23.0985c21: 尼謂此法中人。與欲已者。先已言與。後便等
T1443_.23.0985c22: 者。是索欲詞。釋罪同前。此中犯相其事云
T1443_.23.0985c23: 何。若先與欲已後便生追悔。即報衆云。還
T1443_.23.0985c24: 我欲來我不樂與者。便得墮罪
T1443_.23.0985c25: 與未近圓人同室宿過二夜學處第三十九
T1443_.23.0985c26: 縁處同前。爾時世尊大衆圍遶而爲説法。言
T1443_.23.0985c27: ＊詞美妙令衆樂聞聽者忘疲如蜂食蜜。時有
T1443_.23.0985c28: 貧窮作人。聞佛法已作如是言。世尊出現皆
T1443_.23.0985c29: 爲富人。若佛世尊於夜説法我得聽聞。佛言。
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 975 976 977 978 979 980 981 982 983 984 985 986 987 988 989 990 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:無/有] [CITE]