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根本説一切有部苾芻尼毘奈耶 (No. 1443_ 義淨譯 ) in Vol. 23

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T1443_.23.0964a01:
T1443_.23.0964a02:
T1443_.23.0964a03: 根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
T1443_.23.0964a04: 卷第十一
T1443_.23.0964a05:  *三藏法師義淨奉  制譯 
T1443_.23.0964a06: 第三攝頌曰
T1443_.23.0964a07:     不看捨不捨 乞金銀染直
T1443_.23.0964a08:     得利有五殊 買藥衣二價
T1443_.23.0964a09: 不看五衣學處第二十一
T1443_.23.0964a10: 縁在室羅伐城。女人性少憶念。諸尼不知何
T1443_.23.0964a11: 者是僧伽胝。何者嗢怛羅僧伽。何者安怛婆
T1443_.23.0964a12: 娑。何者是厥蘇洛迦。何者是僧脚崎。時大世
T1443_.23.0964a13: 主喬答彌詣世尊所。頂禮佛足退坐一面。以
T1443_.23.0964a14: 事白佛。佛言。由此事故諸尼半月内應看守
T1443_.23.0964a15: 持五衣。佛既令持。時吐羅尼。半月半月不看
T1443_.23.0964a16: 守持。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁同前集
T1443_.23.0964a17: 尼。問實訶責。廣説乃至爲諸苾芻尼。於毘奈
T1443_.23.0964a18: 耶中制其學處。應如是説
T1443_.23.0964a19: 若復苾芻尼。於半月内不看五衣守持者。
T1443_.23.0964a20: 薩祇波逸底迦
T1443_.23.0964a21: 其衣應捨罪須説悔。此中犯相。於半月半月
T1443_.23.0964a22: 内。尼若不看五衣者。皆得捨墮
T1443_.23.0964a23: 非時捨衣學處第二十二
T1443_.23.0964a24: 縁處同前。佛令諸尼應捨羯恥那衣。時吐羅
T1443_.23.0964a25: 尼非時欲捨。告諸尼曰。何用藏置此衣。宜共
T1443_.23.0964a26: 捨却。更待何時。即便勸捨。諸苾芻尼各持五
T1443_.23.0964a27: 衣遊行人間。餘尼問曰。聖者豈不張羯恥那
T1443_.23.0964a28: 衣。答曰。已張。若張何故持五衣行。即以此事
T1443_.23.0964a29: 具向論説。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁同
T1443_.23.0964b01: 前集尼。佛問吐羅難陀。汝實如是非時令捨
T1443_.23.0964b02: 羯恥那衣不。答言。實爾。世尊訶責。廣説乃至
T1443_.23.0964b03: 制其學處。應如是説
T1443_.23.0964b04: 若復苾芻尼。非時捨羯恥那衣者。*泥薩祇波
T1443_.23.0964b05: 逸底迦
T1443_.23.0964b06: 苾芻尼者。謂吐羅難陀。或復餘尼。云何羯恥
T1443_.23.0964b07: 那衣時。謂從八月十六日終至正月半。除此
T1443_.23.0964b08: 皆是非時。捨者謂作白二羯磨捨皆得捨墮。
T1443_.23.0964b09: 衣須捨罪應悔。此中犯相。若有非時作者。皆
T1443_.23.0964b10: 是墮罪。無犯者被賊奪將
T1443_.23.0964b11: 依時不捨羯恥那衣學處第二十三
T1443_.23.0964b12: 縁處同前。如世尊教。令諸苾芻尼依時應捨
T1443_.23.0964b13: 羯恥那衣。吐羅難陀獨不肯捨。同前有過。尼
T1443_.23.0964b14: 白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁同前集尼。問吐
T1443_.23.0964b15: 羅難陀。汝實時至不欲捨羯恥那衣。白言。實
T1443_.23.0964b16: 爾。世尊訶責。廣説乃至制其學處。應如是説。
T1443_.23.0964b17: 若復苾芻尼。依時不捨羯恥那衣者。*泥薩祇
T1443_.23.0964b18: 波逸底迦。時非時等義如上説
T1443_.23.0964b19: 乞金學處第二十四
T1443_.23.0964b20: 縁處同前。時有金師娶妻未久。後於異時金
T1443_.23.0964b21: 師念曰。我妻頗能撿校家事令増益不。今可
T1443_.23.0964b22: 試看。念已即取金環置於婦前從舍而出。時
T1443_.23.0964b23: 吐羅難陀著衣持鉢。因乞食入其舍。告金師
T1443_.23.0964b24: 妻曰。賢首。可施我食。婦即入房出麨將施。尼
T1443_.23.0964b25: 見金環。告言。汝先與麨是不吉祥。可施我金。
T1443_.23.0964b26: 彼聞默爾。尼謂與金。即取金環從舍而出。金
T1443_.23.0964b27: 師後至問其妻曰。金環何在。婦言。出家者來
T1443_.23.0964b28: 持金環去。金師隨逐。告言。聖者。何故盜我金
T1443_.23.0964b29: 去。尼曰。賢首。若無人授我何敢取。金師報
T1443_.23.0964c01: 曰。可還我金。尼以金環置於口内。金師苦打
T1443_.23.0964c02: 擘口奪金。種種譏嫌。尼白苾芻。苾芻白佛。佛
T1443_.23.0964c03: 以此縁同前集尼。問吐羅難陀。汝實作此不
T1443_.23.0964c04: 端嚴事。非沙門女法。白言。實爾。世尊訶
T1443_.23.0964c05: 責。乃至制其學處。應如是説
T1443_.23.0964c06: 若復苾芻尼。乞求金銀者。泥薩祇波逸底迦」
T1443_.23.0964c07: 尼謂吐羅難陀。或復餘尼。乞者謂巡家從他
T1443_.23.0964c08: 求索。餘義如上
T1443_.23.0964c09: 以衣染直充食學處第二十五
T1443_.23.0964c10: 縁處同前。時吐羅難陀尼五衣破壞。食時著
T1443_.23.0964c11: 衣持鉢詣勝鬘夫人處。至彼敷座令坐。爲説
T1443_.23.0964c12: 法已默然而住。夫人白言。何爲衣服故破。吐
T1443_.23.0964c13: 羅難陀尼告言。我今豈可有夫及子與我衣
T1443_.23.0964c14: 耶。夫人白言。聖者。我與五衣。答曰。願爾無
T1443_.23.0964c15: 病今正是時。夫人即出衣箱。白言。聖者。隨意
T1443_.23.0964c16: 當取。尼曰。雖有施福。無受用福。應須縫價染
T1443_.23.0964c17: 價。夫人亦與。吐羅難陀得已賣却以充食噉。
T1443_.23.0964c18: 同前更著故衣詣夫人所。夫人見言。聖者。何
T1443_.23.0964c19: 因著此故衣。尼曰。但當隨喜得離八難。前所
T1443_.23.0964c20: 施者在於無盡藏中。夫人白言。聖者。得衣將
T1443_.23.0964c21: 作何用。尼曰。隨宜而過但得覆體。糞掃衣
T1443_.23.0964c22: 著何用淨潔衣服。夫人觀察心生不敬。云何
T1443_.23.0964c23: 苾芻尼。五衣之利將充食用。諸苾芻尼白諸
T1443_.23.0964c24: 苾芻。苾芻白佛。佛以此縁同前集尼。問實訶
T1443_.23.0964c25: 責。廣説乃至制其學處。應如是説
T1443_.23.0964c26: 若復苾芻尼。以衣染直將充食用者。*泥薩祇
T1443_.23.0964c27: 波逸底迦
T1443_.23.0964c28: 尼謂吐羅難陀。或復餘尼。得衣染直者。七種
T1443_.23.0964c29: 衣如上。染直謂得其價。將充食用者。得如是
T1443_.23.0965a01: 等衣物。賣却作二五食噉。餘義如上
T1443_.23.0965a02: 以別衣利充食學處第二十六
T1443_.23.0965a03: 縁處同前。吐羅難陀尼著故壞衣。持鉢入城。
T1443_.23.0965a04: 巡婆羅門居士長者家。爲説法要。俗旅問言。
T1443_.23.0965a05: 聖者何故著此弊衣。尼曰。我豈有夫男女奴
T1443_.23.0965a06: 婢而與衣服。仁等資施方得充濟。俗旅報言。
T1443_.23.0965a07: 我等隨分奉施聖者。或有施線或與衣直。或
T1443_.23.0965a08: 與縫衣直。或與染直。尼得皆貨以充食用。同
T1443_.23.0965a09: 前著故破衣。詣長者家爲説法要。長者妻問。
T1443_.23.0965a10: 聖者何故還著弊衣。尼答如上。廣説乃至俗
T1443_.23.0965a11: 旅譏嫌。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁。同前
T1443_.23.0965a12: 集尼問實訶責。制其學處應如是説
T1443_.23.0965a13: 若復苾芻尼。得別衣利充食用者。*泥薩祇波
T1443_.23.0965a14: 逸底迦
T1443_.23.0965a15: 尼謂吐羅難陀。或復餘尼。得別衣利者。謂從
T1443_.23.0965a16: 他各得別施。充食用者。謂賣充食噉。釋罪相
T1443_.23.0965a17: 等。義如上説
T1443_.23.0965a18: 以臥具利充食學處第二十七
T1443_.23.0965a19: 縁處同前。吐羅難陀尼在於寺内。時有長者
T1443_.23.0965a20: 共婦來看。尼爲説法。皆發淨信心生歡喜。白
T1443_.23.0965a21: 言。聖者所須幸見相告。我等奉施。尼曰。我須
T1443_.23.0965a22: 臥具。既聞此語。便持臥具以施此尼。尼既得
T1443_.23.0965a23: 已貨充食用。復往長者婆羅門家。問言。聖者。
T1443_.23.0965a24: 我等前施臥具之直。今作竟不。尼即告曰。此
T1443_.23.0965a25: 身穢汚隨事受用。何須更作上妙臥具。俗旅
T1443_.23.0965a26: 聞已咸皆譏嫌。云何苾芻尼。將臥具利用充
T1443_.23.0965a27: 食噉。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁。同前
T1443_.23.0965a28: 集尼問實訶責。廣説乃至制其學處。應如是
T1443_.23.0965a29:
T1443_.23.0965b01: 若復苾芻尼。得臥具利將充食用者。*泥薩祇
T1443_.23.0965b02: 波逸底迦
T1443_.23.0965b03: 尼謂吐羅難陀。或復餘尼。得臥具利者。謂是
T1443_.23.0965b04: 財物。餘義皆同上説
T1443_.23.0965b05: 營寺安居利充食學處第二十八
T1443_.23.0965b06: 縁處同前。時吐羅難陀作念。我住居寺今皆
T1443_.23.0965b07: 破壞。誰當修補。遂有婆羅門長者妻等。來禮
T1443_.23.0965b08: 尼足退坐一邊。尼説法要。復將諸女遍示破
T1443_.23.0965b09: 處。彼諸女人爲欲修補。各減貲財淨心奉
T1443_.23.0965b10: 施。尼既得已同前食噉。後時復來。見寺破落。
T1443_.23.0965b11: 問言。聖者何故猶不修理。尼即報曰。小房
T1443_.23.0965b12: 庵室足得安居。何用嚴飾。聞已譏嫌。云何苾
T1443_.23.0965b13: 芻尼。得僧祇利物。迴入自己而爲食用。諸尼
T1443_.23.0965b14: 聞已白諸苾芻。苾芻白佛。佛以此縁。同前集
T1443_.23.0965b15: 尼問實訶責。廣説乃至制其學處。應如是説」
T1443_.23.0965b16: 若復苾芻尼。得營寺利充食用者。*泥薩祇波
T1443_.23.0965b17: 逸底迦
T1443_.23.0965b18: 尼等如上。營寺利者。謂施主本心與如來聲
T1443_.23.0965b19: 聞衆利。具如前説。餘義亦同
T1443_.23.0965b20: 得多人利迴入己學處第二十九
T1443_.23.0965b21: 縁處同前。如世尊説。應作五年六年大會。時
T1443_.23.0965b22: 有衆多苾芻尼來。由此因縁。吐羅難陀入室
T1443_.23.0965b23: 羅伐城。從長者婆羅門妻乞求。得多利養便
T1443_.23.0965b24: 迴入己。諸尼聞已白諸苾芻。苾芻白佛。佛以
T1443_.23.0965b25: 此縁。同前集尼問實訶責。廣説乃至制其學
T1443_.23.0965b26: 處。應如是説。若復苾芻尼。得多人利迴入己
T1443_.23.0965b27: 者。*泥薩祇波逸底迦。釋相同前
T1443_.23.0965b28: 得僧祇利物迴入己學處第三十
T1443_.23.0965b29: 縁處同前。諸苾芻尼三月安居。吐羅難陀從
T1443_.23.0965c01: 諸俗旅乞隨意時。供養衆利得皆入己。俗旅
T1443_.23.0965c02: 聞已咸皆譏嫌。云何苾芻尼。爲衆乞求物將
T1443_.23.0965c03: 獨入己。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁。同
T1443_.23.0965c04: 前集尼問實訶責。廣説乃至制其學處。應如
T1443_.23.0965c05: 是説
T1443_.23.0965c06: 若復苾芻尼。得僧祇利物迴入己者。*泥薩祇
T1443_.23.0965c07: 波逸底迦
T1443_.23.0965c08: 尼謂吐羅難陀。或復餘尼。得僧祇利者。謂尼
T1443_.23.0965c09: 衆故得二種利。或衣或食。迴入己者。自將受
T1443_.23.0965c10: 用。釋罪相同前
T1443_.23.0965c11: 買藥解繋學處第三十一
T1443_.23.0965c12: 縁處同前。時珠髻難陀苾芻尼。於一賣香男
T1443_.23.0965c13: 子處有愛染心。詣彼鋪所買諸藥物。繋竟復
T1443_.23.0965c14: 解。解而復繋。談話受樂。諸尼見諫。聖者勿作
T1443_.23.0965c15: 如此事。彼不納受。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以
T1443_.23.0965c16: 此縁。同前集尼問實訶責。廣説乃至制其學
T1443_.23.0965c17: 處。應如是説。若復苾芻尼。買諸藥物。繋竟
T1443_.23.0965c18: 復解。解而復繋者。泥薩祇波逸底迦
T1443_.23.0965c19: 尼謂珠髻難陀。或復餘尼。買諸藥物乃至復
T1443_.23.0965c20: 解者。謂從他貨取有染愛心。解繋受樂。*泥
T1443_.23.0965c21: 薩祇波逸底迦者。其物應捨墮罪説悔。此中
T1443_.23.0965c22: 犯相。凡有解繋。咸得墮罪
T1443_.23.0965c23: 持貴價重衣學處第三十二
T1443_.23.0965c24: 縁處同前。時憍薩羅勝光大王。將貴價重衣。
T1443_.23.0965c25: 賜與軍將。彼便以衣施法與尼。尼得衣已安
T1443_.23.0965c26: 於架上。時珠髻難陀尼。入法與房禮拜。見此
T1443_.23.0965c27: 貴衣問言。聖者於何處得。報曰。執戟軍將持
T1443_.23.0965c28: 來施我。珠髻尼曰。聖者福深人天供養。法與
T1443_.23.0965c29: 尼曰。意有所愛。珠髻尼言。聖者神廟殘花萎
T1443_.23.0966a01: 即須棄。聞語知意。法與便持與珠髻尼。彼既
T1443_.23.0966a02: 得已。即便披著入城乞食。俗旅見已咸皆譏
T1443_.23.0966a03: 誚今觀此尼耽著欲樂。云何著此王上服衣。
T1443_.23.0966a04: 隨處遊履。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁。同
T1443_.23.0966a05: 前集尼問知實已訶責。汝是難養難滿多欲
T1443_.23.0966a06: 無厭。世尊讃歎易養易滿少欲知足杜多功
T1443_.23.0966a07: 徳是妙莊嚴。告諸苾芻尼曰。我今制其學處。
T1443_.23.0966a08: 應如是説。若復苾芻尼。持貴價重衣者。
T1443_.23.0966a09: 薩祇波逸底迦
T1443_.23.0966a10: 尼謂珠髻難陀。或復餘尼。持貴價重衣者。謂
T1443_.23.0966a11: 衣重百兩。直二十迦利沙波拏。或過此衣。謂
T1443_.23.0966a12: 細迦尸衣。或上絹衣。持謂自受。泥薩祇波
T1443_.23.0966a13: 逸底迦者。義如上説。釋罪相等亦同上説
T1443_.23.0966a14: 持貴價輕衣學處第三十三
T1443_.23.0966a15: 縁處同前。時勝光大王。將貴價輕衣。與勝鬘
T1443_.23.0966a16: 夫人。夫人將衣施大世主。得安架上。珠髻難
T1443_.23.0966a17: 陀來見。問答同前。乃至得衣而行乞食。俗旅
T1443_.23.0966a18: 譏嫌。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁。同前集
T1443_.23.0966a19: 尼問實訶責。廣説乃至制其學處。應如是説」
T1443_.23.0966a20: 若復苾芻尼。持貴價輕衣者。*泥薩祇波逸底
T1443_.23.0966a21:
T1443_.23.0966a22: 尼謂珠髻難陀。或復餘尼。持貴價輕衣者。貴
T1443_.23.0966a23: 直二十迦利沙波拏。或過此輕有五兩。餘義
T1443_.23.0966a24: 同上。諸大徳。我已説三十三泥薩祇波逸底
T1443_.23.0966a25: 迦法。今問諸大徳。是中清淨不如是
三説
T1443_.23.0966a26: 諸大徳。是中清淨。默然故。我今如是持
T1443_.23.0966a27: 諸大徳。此一百八十波逸底迦法。半月半月。
T1443_.23.0966a28: 戒經中説
T1443_.23.0966a29: 初攝頌曰
T1443_.23.0966b01:     妄毀及離間 發擧説同聲
T1443_.23.0966b02:     説罪得上人 隨親輒輕毀
T1443_.23.0966b03: 故妄語學處第一
T1443_.23.0966b04: 爾時佛在王舍城羯蘭鐸迦竹林園中。時具
T1443_.23.0966b05: 壽羅怙羅。於此城側温泉林住。時有衆多敬
T1443_.23.0966b06: 信婆羅門居士等。來詣其所。問言。大徳。世尊
T1443_.23.0966b07: 今者住在何處。若佛世尊在竹林中。時羅怙
T1443_.23.0966b08: 羅恐惱大師。即便報云。在鷲峯山。若在畢鉢
T1443_.23.0966b09: 羅窟。報云。西尼伽窟。若在西尼伽窟。報云。
T1443_.23.0966b10: 在畢鉢羅窟。時彼諸人。欲求禮佛不能得見。
T1443_.23.0966b11: 身體疲倦極生勞苦。詣羅怙羅處。時羅怙羅
T1443_.23.0966b12: 問諸人曰。仁等得見世尊不。答言。不見。諸人
T1443_.23.0966b13: 報云。聖者何因故惱我等。答言。實爾。我故相
T1443_.23.0966b14: 惱。時彼諸人各生嫌賤。時諸苾芻以縁白佛。
T1443_.23.0966b15: 爾時世尊聞是語已。於日初分執持衣鉢入
T1443_.23.0966b16: 王舍城。次第乞食還至本處。飯食訖。於食後
T1443_.23.0966b17: 時。即便往詣温泉林所羅怙羅住處。時羅怙
T1443_.23.0966b18: 羅遙見佛來。爲佛敷座。即安置瓶水并洗足
T1443_.23.0966b19: 器。淨洗手已往迎世尊。收取上衣白言。善來
T1443_.23.0966b20: 世尊。願於此座。佛便就座已。即取瓶水自
T1443_.23.0966b21: 洗雙足。於洗足器傾去多水。餘留少許。告羅
T1443_.23.0966b22: 怙羅曰。汝見器中留少水不。白言。我見。羅怙
T1443_.23.0966b23: 羅。若苾芻故以妄語。無有慚恥亦無追悔。我
T1443_.23.0966b24: 觀如是愚癡之人。説爲乏少沙門之法。世尊
T1443_.23.0966b25: 復以器中少水。總瀉于地。告羅怙羅曰。汝見
T1443_.23.0966b26: 少水盡棄地不。白言。已見。佛言。羅怙羅。若
T1443_.23.0966b27: 故妄語。無有慚恥亦無追悔。我觀如是愚癡
T1443_.23.0966b28: 之人。説爲棄盡沙門之法。世尊復以其器傾
T1443_.23.0966b29: 側至地。告羅怙羅曰。汝見此器傾側不。白
T1443_.23.0966c01: 言。已見。若苾芻故心妄語。廣説乃至。説爲傾
T1443_.23.0966c02: 側沙門之法。世尊復以其器覆之于地。同前
T1443_.23.0966c03: 告問羅怙羅。乃至説爲傾側沙門之法。復
T1443_.23.0966c04: 次羅怙羅。如醉象王有大力勢牙如車軸。肥
T1443_.23.0966c05: 壯勇猛善能鬪戰。往戰場中共他戰時。四足
T1443_.23.0966c06: 兩牙尾及脊脇悉皆作用。唯有其鼻卷而不
T1443_.23.0966c07: 出。羅怙羅。此象爲護命故不用其鼻以摧彼
T1443_.23.0966c08: 軍。象師即念。此之象王護惜身命。羅怙羅若
T1443_.23.0966c09: 彼象王共鬪之時。出鼻戰者。是時象師即知
T1443_.23.0966c10: 此象不悋躯命。自軍他軍遇便殘害。無惡不
T1443_.23.0966c11: 作。如是羅怙羅。若復苾芻故心妄語。無有慚
T1443_.23.0966c12: 恥亦無追悔。我説是人無惡不造。爾時世尊
T1443_.23.0966c13: 説伽他曰
T1443_.23.0966c14:     若人違實法 故作虚誑語
T1443_.23.0966c15:     乃至命終來 無過而不造
T1443_.23.0966c16:     寧呑熱鐵丸 猶如猛火焔
T1443_.23.0966c17:     不以破戒口 噉他信心食
T1443_.23.0966c18: 此是縁起。世尊尚未制戒
T1443_.23.0966c19: 縁在室羅伐城。時吐羅難陀苾芻尼。故心妄
T1443_.23.0966c20: 語。即以此縁。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁
T1443_.23.0966c21: 同前集尼。問吐羅難陀。汝實如是故心妄語。
T1443_.23.0966c22: 答言。實爾。種種訶責。乃至我今爲二部弟子
T1443_.23.0966c23: 制其學處。應如是説
T1443_.23.0966c24: 若復苾芻尼。故妄語者。波逸底迦
T1443_.23.0966c25: 尼謂吐羅難陀。或復餘尼。故者。謂是故心知
T1443_.23.0966c26: 其不實。妄語者。有九種妄語。八七六五四三
T1443_.23.0966c27: 二種差別不同。云何九種妄語。謂以無根他
T1443_.23.0966c28: 勝。僧伽伐尸沙。波逸底迦。提舍尼。突色訖
T1443_.23.0966c29: 里多。以無根破戒。破見。破威儀。破正命。而
T1443_.23.0967a01: 作妄語。云何八種妄語。謂以無根他勝。僧
T1443_.23.0967a02: 伽伐尸沙波逸底伽。提舍尼。突色訖里多。以
T1443_.23.0967a03: 無根見聞疑。云何七種妄語。謂以無根破戒。
T1443_.23.0967a04: 破見。破威儀。破正命。及無根見聞疑。云何六
T1443_.23.0967a05: 種妄語。若苾芻尼欲作妄語。生如是念。我當
T1443_.23.0967a06: 妄語。正妄語時作如是念。我正妄語妄語已
T1443_.23.0967a07: 作如是念。我已妄語。以無根見聞疑。云何五
T1443_.23.0967a08: 種妄語。謂以無根五部罪而作妄語。云何四
T1443_.23.0967a09: 種妄語。謂以無根破戒破見破威儀破正命。
T1443_.23.0967a10: 云何三種妄語。謂以無根見聞疑。又有三種
T1443_.23.0967a11: 妄語。作如是念。我當妄語。我正妄語。我已妄
T1443_.23.0967a12: 語云何二種妄語。謂我正妄語。我已妄語。無
T1443_.23.0967a13: 有一種成妄語者。復有五種妄語。何者是耶。
T1443_.23.0967a14: 自有妄語得波羅市迦。有得僧伽伐尸沙。有
T1443_.23.0967a15: 得窣吐羅底也。有得波逸底伽。有得突色訖
T1443_.23.0967a16: 里多。云何妄語得波羅市迦。若苾芻尼。實不
T1443_.23.0967a17: 得上人法。自稱言得。此妄語得波羅市迦。云
T1443_.23.0967a18: 何妄語得僧伽伐尸沙。若苾芻尼。知苾芻尼
T1443_.23.0967a19: 清淨無犯。以無根他勝法謗。此妄語得僧伽
T1443_.23.0967a20: 伐尸沙。云何妄語得窣吐羅底也。若苾芻尼。
T1443_.23.0967a21: 在尼衆中故心妄語。非法説法。法説非法。非
T1443_.23.0967a22: 律説律。律説非律。此妄語得窣吐羅底也。云
T1443_.23.0967a23: 何妄語得突色訖里多。若苾芻尼。半月半月
T1443_.23.0967a24: 作褒灑陀。誦戒經時。彼問清淨。實不清淨自
T1443_.23.0967a25: 知有犯。作覆藏心默然而住此妄語得突色
T1443_.23.0967a26: 訖里多。除向所説四種妄語。諸餘妄語悉皆
T1443_.23.0967a27: 得波逸底迦罪。此是燒煮墮落義。謂犯罪者。
T1443_.23.0967a28: 墮在地獄傍生餓鬼惡道之中。受燒煮苦。又
T1443_.23.0967a29: 此罪若不慇懃説除。便能障礙所有善法。此
T1443_.23.0967b01: 有諸義故名波逸底迦。此中犯相其事云何。
T1443_.23.0967b02: 若苾芻尼。不見不聞不覺不知。作如是想如
T1443_.23.0967b03: 是忍可。便云我見我聞我覺我知。如是説時。
T1443_.23.0967b04: 語語皆得波逸底迦罪
T1443_.23.0967b05: 若苾芻尼。曾見聞覺知而忘其事。作如是想
T1443_.23.0967b06: 如是忍可。而云不妄。語語皆得波逸底迦。
T1443_.23.0967b07: 若實見聞覺知後遂生疑。彼作此想如是忍
T1443_.23.0967b08: 可。言於見等無有疑心。語語説時皆得墮罪。
T1443_.23.0967b09: 若不見聞覺知。有見等想。彼作此解。言有見
T1443_.23.0967b10: 等。語語説時皆得本罪。若實不見。有聞覺知。
T1443_.23.0967b11: 彼作此想。如是忍可。後言我見無有聞等。語
T1443_.23.0967b12: 語説時皆得本罪。若實不聞。有見覺知。彼作
T1443_.23.0967b13: 此想。如是忍可。後言我聞無見覺知。語語説
T1443_.23.0967b14: 時皆得本罪。若實不覺。而有見聞知。彼作此
T1443_.23.0967b15: 想。如是忍可。後言我覺無見聞知。語語説時
T1443_.23.0967b16: 皆得本罪。若實不知。而有見聞覺。作如是想。
T1443_.23.0967b17: 如是忍可。後言我知無見聞覺。語語説時皆
T1443_.23.0967b18: 得本罪
T1443_.23.0967b19: 若實見而忘。聞覺知不忘。彼作此想。後言我
T1443_.23.0967b20: 見不忘。聞覺知亦不忘。語語説時皆得本罪。
T1443_.23.0967b21: 若實聞而忘。見覺知不忘。彼作此想。後言我
T1443_.23.0967b22: 聞不忘。見覺知亦不忘。語語説時皆得本罪」
T1443_.23.0967b23: 若實覺而忘。見聞知不忘。彼作此想後言我
T1443_.23.0967b24: 覺不忘。見聞知亦不忘。語語説時皆得本罪」
T1443_.23.0967b25: 若實知而忘。見聞覺不忘。彼作此想。後言我
T1443_.23.0967b26: 知不忘。見聞覺亦不忘。語語説時皆得本罪」
T1443_.23.0967b27: 若實見而疑。聞覺知不疑。彼作此想。後言我
T1443_.23.0967b28: 見不疑。聞覺知疑語語説時皆得本罪。若實
T1443_.23.0967b29: 聞而疑。見覺知不疑。彼作此想。後言我聞不
T1443_.23.0967c01: 疑。見覺知疑。説時本罪。若實覺而疑。見聞知
T1443_.23.0967c02: 不疑。彼作此想。後言我覺不疑。見聞知疑。説
T1443_.23.0967c03: 時本罪。若實知而疑。見聞覺不疑。説亦如
T1443_.23.0967c04: 上。若實不見而作不見想。有聞覺知作聞覺
T1443_.23.0967c05: 知想。後言我見不聞覺知。説時本罪。若實不
T1443_.23.0967c06: 聞作不聞想。有見覺知作見覺知想。後言我
T1443_.23.0967c07: 聞不見覺知。説時本罪。若實不覺作不覺想。
T1443_.23.0967c08: 有見聞知作見聞知想。後言我覺不見聞知。
T1443_.23.0967c09: 説時本罪。若實不知作不知想。有見聞覺作
T1443_.23.0967c10: 見聞覺想。後言我知不見聞覺。説時本罪。若
T1443_.23.0967c11: 實見聞覺知。彼作此想。後言我不見聞覺知。
T1443_.23.0967c12: 説時本罪
T1443_.23.0967c13: 若實見聞覺知而不忘其事。彼作此想。後言
T1443_.23.0967c14: 我見聞覺知而忘其事。説時本罪
T1443_.23.0967c15: 若實見聞覺知而無疑心。彼作此想。後言我
T1443_.23.0967c16: 見聞覺知而有疑心。説時本罪。若實見不聞
T1443_.23.0967c17: 覺知。彼作此想。後言我不見然有聞覺知。説
T1443_.23.0967c18: 時本罪。若實聞不見覺知。彼作此想。後言我
T1443_.23.0967c19: 不聞然見覺知。説時本罪。若實覺不見聞知。
T1443_.23.0967c20: 彼作此想。後言我不覺然見聞知。説時本罪。
T1443_.23.0967c21: 若實知不見聞覺。彼作此想。後言我不知然
T1443_.23.0967c22: 見聞覺。説時本罪
T1443_.23.0967c23: 若實見不忘。聞覺知忘。彼作此想。後言我見
T1443_.23.0967c24: 而忘。聞覺知不忘。説時本罪。若實聞不忘。見
T1443_.23.0967c25: 覺知忘。彼作此想。後言我聞而忘。見覺知不
T1443_.23.0967c26: 忘。説時本罪。若實覺不忘。見聞知忘。彼作此
T1443_.23.0967c27: 想。後言我覺而忘。見聞知不忘。説時本罪。若
T1443_.23.0967c28: 實知不忘。見聞覺忘。彼作此想。後言我知而
T1443_.23.0967c29: 忘。見聞覺不忘。説時本罪。若實見不疑。聞覺
T1443_.23.0968a01: 知有疑彼作此想。後言我見有疑。聞覺知不
T1443_.23.0968a02: 疑。説時本罪。若實聞不疑。見覺知有疑。彼作
T1443_.23.0968a03: 此想。後言我聞有疑。見覺知不疑。説時本罪。
T1443_.23.0968a04: 若實覺不疑。見聞知有疑。彼作此想。後言我
T1443_.23.0968a05: 覺有疑。見聞知不疑。説時本罪。若實知不疑。
T1443_.23.0968a06: 見聞覺有疑。彼作此想。後言我知有疑。見聞
T1443_.23.0968a07: 覺不疑。説時本罪
T1443_.23.0968a08: 若實見作見想。不聞不覺不知作不聞不覺
T1443_.23.0968a09: 不知想。彼作此想。後言我不見然有聞覺知。
T1443_.23.0968a10: 説時本罪
T1443_.23.0968a11: 若實聞作聞想。不見覺知作不見覺知想。彼
T1443_.23.0968a12: 作此想。後言我不聞然有見覺知。説時本罪。
T1443_.23.0968a13: 若實覺作覺想。不見聞知作不見聞知想。彼
T1443_.23.0968a14: 作此想。後言我不覺然有見聞知。説時本罪。
T1443_.23.0968a15: 若實知作知想。不見聞覺作不見聞覺想。彼
T1443_.23.0968a16: 作此想。後言我不知然有見聞覺。説時得本
T1443_.23.0968a17: 罪。若苾芻尼。凡所有語違心而説。皆得本罪。
T1443_.23.0968a18: 若不違心而説者。並皆無犯
T1443_.23.0968a19: 根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十一
T1443_.23.0968a20:
T1443_.23.0968a21:
T1443_.23.0968a22:
T1443_.23.0968a23: 根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
T1443_.23.0968a24: 卷第十二
T1443_.23.0968a25:  *三藏法師義淨奉  制譯 
T1443_.23.0968a26: 毀訾語學處第二
T1443_.23.0968a27: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1443_.23.0968a28: 是時六衆苾芻。毎於諸苾芻處作毀訾語云。
T1443_.23.0968a29: 眇目&T029039;躄背傴侏儒。太長太短太麁太細。聾
T1443_.23.0968b01: 盲瘖瘂枴行腫脚。禿臂大頭哆脣齵齒。是時
T1443_.23.0968b02: 六衆苾芻作如是等毀訾語時。諸苾芻聞已
T1443_.23.0968b03: &T049543;憂愁不樂。讀誦思惟悉皆廢闕。懷憂
T1443_.23.0968b04: 而住。時有少欲苾芻。見其事已咸生嫌賤。作
T1443_.23.0968b05: 輕毀言。云何苾芻於苾芻處而作毀訾。云眇
T1443_.23.0968b06: 目等。如上所説。時諸苾芻以縁白佛。爾時世
T1443_.23.0968b07: 尊以此因縁集二部衆。乃至問六衆曰。汝等
T1443_.23.0968b08: 實作毀訾語惱諸苾芻云眇目等耶。六衆答
T1443_.23.0968b09: 曰。實爾大徳。世尊即便種種呵責。廣説如上。
T1443_.23.0968b10: 乃至此非沙門汝所應作事。所以者何。汝等
T1443_.23.0968b11: 當聽。往古世時。於聚落中有一長者。娶妻未
T1443_.23.0968b12: 久歡愛同居。便生一女年漸長大。長者單身
T1443_.23.0968b13: 躬爲耕墾。時有居士子。父母倶喪。常於林野
T1443_.23.0968b14: 販樵爲業。持其樵擔來至耕處。田頭樹下棄
T1443_.23.0968b15: 檐息肩。見彼長者躬自耕作。就而問曰。阿
T1443_.23.0968b16: 舅。何故衰年自營辛苦。應居村落翻在田疇。
T1443_.23.0968b17: 報言。善來外甥。我無兄弟復無子息。不自躬
T1443_.23.0968b18: 耕衣食寧濟。彼便報曰。阿舅。我且代耕仁當
T1443_.23.0968b19: 暫息。即便執犁代其耕作。遂至日午。家中食
T1443_.23.0968b20: 來。喚言。外甥。可來共食。既共食已。報言。阿
T1443_.23.0968b21: 舅宜可還家。然我未知舅之宅處。至日晡後
T1443_.23.0968b22: 當出村外。路首相迎。長者聞已即便歸舍。時
T1443_.23.0968b23: 居士子耕至日晩。牛放青稊躬持草*檐。并取
T1443_.23.0968b24: 柴束驅畜而歸。至彼村隅長者迎見。遂即將
T1443_.23.0968b25: 歸到其宅所。時居士子掃除廠庘。布以乾土
T1443_.23.0968b26: 并設火烟。多與牛草。長者見已作如是念。我
T1443_.23.0968b27: 由此兒今受安樂。我之小女當與爲妻。令其
T1443_.23.0968b28: 食已。報云。外甥。當住於此勤修家業。此之小
T1443_.23.0968b29: 女授汝爲妻。報言。甚善。即依處分營作生業。
T1443_.23.0968c01: 時彼長者家有二牛。毎令驅使。大者爲性調
T1443_.23.0968c02: 善。小者禀識貪餮。雖復拘制犯暴是常。童子
T1443_.23.0968c03: 發憤放石遙打折其一角。因名禿角。後於他
T1443_.23.0968c04: 日尚犯田苗同前不止。便放鎌斫遂截其尾。
T1443_.23.0968c05: 因名禿尾禿角。後於異時居士子告長者言。
T1443_.23.0968c06: 阿舅。先所許親幸可爲作。爾時長者言好。便
T1443_.23.0968c07: 告妻曰。賢首。衣服瓔珞當可營辦。小女不久
T1443_.23.0968c08: 欲爲婚匹。妻便問曰。曾未與人如何辦具。
T1443_.23.0968c09: 長者報曰。吾已與人。妻曰。是誰。報此居士子。
T1443_.23.0968c10: 妻曰。此人宗族本不委知。如白胡椒莫了生
T1443_.23.0968c11: 處。如何以女輒作婚姻。凡婚姻者。親屬還往
T1443_.23.0968c12: 飮噉追呼。氏族相應我方與女。報其妻曰。賢
T1443_.23.0968c13: 首。此居士子自至我家。由斯代勞得受安樂。
T1443_.23.0968c14: 此若無者還嬰辛苦不免躬耕。妻報夫曰。我
T1443_.23.0968c15: 實不能將所愛女與客作人。世間之人多用
T1443_.23.0968c16: 妻語。是時長者便作是念。我若報云不與女
T1443_.23.0968c17: 者。作人今日便捨我去。我還不免自執耕犁。
T1443_.23.0968c18: 今且詭設方便勿令即去。時彼作人復於異
T1443_.23.0968c19: 時告長者曰。家長。宜應作婚姻事。報曰。外
T1443_.23.0968c20: 甥。我家親族其數寛廣聚集之時多須飮食。
T1443_.23.0968c21: 宜待秋熟稻穀收成。既收穀已復告成婚。報
T1443_.23.0968c22: 言。外甥。事須沙糖宜待甘蔗。此既收已復告
T1443_.23.0968c23: 成婚。報言。外甥。餅麺是資當待麥熟。既收
T1443_.23.0968c24: 麥已復告成婚。報言。外甥。陳稻將盡可待新
T1443_.23.0968c25: 粳。時居士子見作推延。遂生此念。無容田實
T1443_.23.0968c26: 總一時成。看此事由便成誑我。我今宜可往
T1443_.23.0968c27: 告衆人。若不與者經官取定。便對衆人告
T1443_.23.0968c28: 云。阿舅。可作婚姻。諸人聞已告長者曰。許言
T1443_.23.0968c29: 已久何不爲婚。是時長者怒而告曰。諸君當
T1443_.23.0969a01: 知。此是我舍客作之人。我以何縁共爲婚娶。
T1443_.23.0969a02: 時居士子便作是念。我不得錢復不得婦。虚
T1443_.23.0969a03: 淹歳序莫見成功。我今宜可損害其人。方隨
T1443_.23.0969a04: 意去。便將二牛。半日驅使多與杖捶。繋之枯
T1443_.23.0969a05: &MT01551;以烈日。方欲言歸。近劫初時畜解人
T1443_.23.0969a06: 語。大牛便告居士子曰。汝先於我共相愛念。
T1443_.23.0969a07: 恩同父母知我劬勞。何故今時多行杖楚。繋
T1443_.23.0969a08: 之枯樹&MT01551;以烈日。棄我還家。我於汝處有何
T1443_.23.0969a09: &MT02349;過。居士子曰。汝無有咎。然汝曹主於我有
T1443_.23.0969a10: 過。牛曰。彼有何過。報曰。先許與女今者違
T1443_.23.0969a11: 信。牛曰。何不經官。男子報曰。爲無證人。牛
T1443_.23.0969a12: 曰。我等爲汝而作證人。男子曰。爲作人語爲
T1443_.23.0969a13: 作牛音。答曰。不作人語我當現相。汝當爲盟
T1443_.23.0969a14: 引我爲證。令人表知。牽我二牛繋於廠内莫
T1443_.23.0969a15: 與水草。滿七日已。可於地中多水草處放我
T1443_.23.0969a16: 令出。乃至傍人來覩信驗。我等噤口不噉水
T1443_.23.0969a17: 草。我現相貌令王大臣信汝言實。我當飮噉。
T1443_.23.0969a18: 是時男子聞是計已。即便倶解放茂草中。自
T1443_.23.0969a19: 詣王所致敬白王。大王。某村長者許女爲婚。
T1443_.23.0969a20: 使役多年今乃翻悔。王喚長者問其虚實。長
T1443_.23.0969a21: 者白云。我實不許。王問男子。汝有證不。白王
T1443_.23.0969a22: 言有。王曰。爲人爲非人。白言。非人。王曰。是
T1443_.23.0969a23: 何。白言。是牛。王曰。爲作人語。爲餘語耶。白
T1443_.23.0969a24: 言。不作人語。王曰。如何成證。白言。彼有實
T1443_.23.0969a25: 信令人表知。其牛於七白中繋在廠内莫與
T1443_.23.0969a26: 水草。滿七日已可於地中多水草處放牛令
T1443_.23.0969a27: 出。我引爲證必有奇相。乃至大王未信已來
T1443_.23.0969a28: 牛終不食。此若虚者我當死罪。王命臣曰。當
T1443_.23.0969a29: 依此言看其證驗。大臣奉教。便取二牛繋之
T1443_.23.0969b01: 廠内不與水草。時禿角禿尾報大牛曰。豈
T1443_.23.0969b02: 顛倒。唯獨我等日出西方幽閉廠中不聞水
T1443_.23.0969b03: 草。大牛報曰。豈非我許居士子爲作保證。於
T1443_.23.0969b04: 七日中自餓而住。乃至王未信來不食水草。
T1443_.23.0969b05: 禿尾禿角報大牛曰。若放我者逢石尚噉。況
T1443_.23.0969b06: 水草耶。大牛報曰。此居士子愛念我等事同
T1443_.23.0969b07: 父母。豈得違信誤彼人耶。禿尾禿角曰。雖實
T1443_.23.0969b08: 愛念恩同二親。然常喚我爲禿尾禿角。我聞
T1443_.23.0969b09: 喚時即欲以角決破其腹。大牛聞已默爾而
T1443_.23.0969b10: 住。彼居士子時復來看。問其牛曰。得安隱不。
T1443_.23.0969b11: 大牛報曰。我且安隱汝不安隱。居士子曰。何
T1443_.23.0969b12: 意如此。大牛具説。居士子曰。若如是者我於
T1443_.23.0969b13: 今夜當急逃走。對王爲誑命在須臾。大牛報
T1443_.23.0969b14: 曰。汝不須走。當與禿尾禿角穿鼻安繩。其紖
T1443_.23.0969b15: 促繋我角。放出之日。若彼違信食水草時。我
T1443_.23.0969b16: 以雙角擧鼻令上。汝即報言。今此二牛告第
T1443_.23.0969b17: 五護世。世人共許有五種擁護者。謂地水火
T1443_.23.0969b18: 風日。時居士子遂與穽鼻。禿尾禿角報大牛
T1443_.23.0969b19: 曰。仁當觀此苦虐於我。大牛曰。與著瓔珞何
T1443_.23.0969b20: 苦之有。便以拘紖繋大者頭。至七日已。王及
T1443_.23.0969b21: 諸臣親共觀視。多水草田放牛令出。禿尾禿
T1443_.23.0969b22: 角既見水草即便欲食。是時大牛遂以雙角
T1443_.23.0969b23: 擧小牛鼻。向日而望。王問臣曰。何意二牛向
T1443_.23.0969b24: 日而望。時有智臣。白言。大王。今此二牛意欲
T1443_.23.0969b25: 啓王説如是事。非直我二爲證。亦兼告彼第
T1443_.23.0969b26: 五護世。明明白日助我證知。王見是事極生
T1443_.23.0969b27: 希有。報諸臣曰。畜生無知尚能爲人而作保
T1443_.23.0969b28: 證。事既非虚。宜以彼女共爲婚事。便放二牛
T1443_.23.0969b29: 倶食水草。時居士子既得勝已。娶女爲妻」
T1443_.23.0969c01: 佛告諸苾芻。汝等當知。在傍生趣聞毀訾言
T1443_.23.0969c02: 尚懷害念。況復於人。是故苾芻不應惡語毀
T1443_.23.0969c03: 訾他人。此是縁起猶未制戒。佛復告諸苾芻。
T1443_.23.0969c04: 乃往古昔。於一村中有長者住。以行車爲業。
T1443_.23.0969c05: 彼有二牸牛。一名歡喜。二名美味。於春陽時
T1443_.23.0969c06: 各生一子。毛色斑駮。既漸長大。歡喜之子其
T1443_.23.0969c07: 角廣長。美味之兒頭禿無角。是時長者爲其
T1443_.23.0969c08: 立字。一名歡喜長角。二名美味禿頭。及其壯
T1443_.23.0969c09: 盛倶有氣力。後於異時諸行車人。各因飮牛
T1443_.23.0969c10: 共集池所。作如是言。誰牛最勝。各云牛勝。長
T1443_.23.0969c11: 者答云。我牛極勝。何以得知。可於峻坂令牽
T1443_.23.0969c12: 重車。共立明言。賭金錢五百。作是要已。便將
T1443_.23.0969c13: 己牛於峻坂處牽其重車。時彼長者便喚牛
T1443_.23.0969c14: 曰。歡喜長角宜可疾牽。美味禿頭亦當急挽。
T1443_.23.0969c15: 時禿頭牛聞毀訾語。即便却住不肯挽車。長
T1443_.23.0969c16: 者大怒。便以麁杖而拷楚之。餘人報曰。汝今
T1443_.23.0969c17: 豈欲殺此牛耶。既其不如宜當放却。是時長
T1443_.23.0969c18: 者便輸五百金錢。極大忿怒多與牛杖繋之
T1443_.23.0969c19: 枯樹。牛解人語已如上説。長者報曰。今由汝
T1443_.23.0969c20: 故罰我金錢。牛曰。由曹主口過。長者曰。我
T1443_.23.0969c21: 何口過。牛曰。何故人前辱毀於我。若言好名
T1443_.23.0969c22: 不毀訾者。便於峻坂牽倍重載。共立明要。倍
T1443_.23.0969c23: 賭一千。長者報曰。汝今更欲倍罰我耶。牛曰。
T1443_.23.0969c24: 勿毀訾我定當盡力。後時共他要契。以牛牽
T1443_.23.0969c25: 車令上峻坂。便喚牛曰。歡喜宜可急牽。美味
T1443_.23.0969c26: 當須疾挽。二牛聞已便生歡悦。盡力牽車令
T1443_.23.0969c27: 至平地。亦既得勝。便獲金錢一千。時有天神。
T1443_.23.0969c28: 於虚空中説伽他曰
T1443_.23.0969c29:     雖有極重載 居在峻坂下
T1443_.23.0970a01:     二牛心若喜 能牽出此車
T1443_.23.0970a02:     若陳順意語 二牛聞慶悦
T1443_.23.0970a03:     牽車出不難 主獲千金賞
T1443_.23.0970a04:     是故常愛語 勿作逆耳言
T1443_.23.0970a05:     若出愛語時 無罪常安樂
T1443_.23.0970a06: 佛告諸苾芻。彼傍生類聞毀訾時。尚能爲主
T1443_.23.0970a07: 作無利益。何況於人。是故汝苾芻等。不應於
T1443_.23.0970a08: 他作毀訾語。種種訶責。廣説乃至我爲二部
T1443_.23.0970a09: 弟子制其學處。應如是説
T1443_.23.0970a10: 若復苾芻尼。毀訾語故波逸底迦
T1443_.23.0970a11: 尼謂此法中尼。毀訾語者。謂於他人爲毀辱
T1443_.23.0970a12: 事。出言彰表。他領解時得波逸底迦罪。廣説
T1443_.23.0970a13: 如上
T1443_.23.0970a14: 此中犯相其事云何
T1443_.23.0970a15: 總攝頌曰
T1443_.23.0970a16:     種族及工巧 業形相病五
T1443_.23.0970a17:     罪及煩惱類 惡罵爲後邊
T1443_.23.0970a18: 別攝頌曰
T1443_.23.0970a19:     種姓織毛針 鐵銅及皮作
T1443_.23.0970a20:     陶師并剃髮 木竹作并奴
T1443_.23.0970a21: 若苾芻尼若毀訾語意。往婆羅門種苾芻尼
T1443_.23.0970a22: 處。作如是語聖者。汝是婆羅門種出家。今非
T1443_.23.0970a23: 沙門女。非婆羅門女。時彼苾芻尼聞是語已。
T1443_.23.0970a24: 隨惱不惱。此尼得惡
T1443_.23.0970a25: 若苾芻尼作毀訾意。往刹帝利種尼處。同前
T1443_.23.0970a26: 作語。廣説乃至隨惱不惱。此尼亦得惡*作。
T1443_.23.0970a27: 若往薜舍種尼處。作如是語。聖者。汝是薜舍
T1443_.23.0970a28: 種出家。今非沙門女。非婆羅門女。彼聞語已。
T1443_.23.0970a29: 隨惱不惱。此苾芻尼得波逸底迦。已下諸文皆有
隨惱不惱恐文
T1443_.23.0970b01: 多不
若苾芻尼作毀訾意。往戍達羅種苾芻尼
T1443_.23.0970b02: 處。作如是語。聖者。汝是戍達羅種出家。今非
T1443_.23.0970b03: 沙門女。非婆羅門女。彼尼聞已。此尼得墮罪。
T1443_.23.0970b04: 此論種族訖。若苾芻尼作毀訾意。往婆羅門
T1443_.23.0970b05: 種苾芻尼處。作如上語。乃至非沙門女。非婆
T1443_.23.0970b06: 羅門女。汝今宜應學自工巧及諸技術。謂婆
T1443_.23.0970b07: 羅門所有威儀法式。洗淨執瓶。及取灰土。讀
T1443_.23.0970b08: 誦規矩。瓮聲蓬聲。四薜陀論。作諸施會。施受
T1443_.23.0970b09: 方法。彼尼聞已。此尼得惡作罪
T1443_.23.0970b10: 若苾芻尼作毀訾意。往刹帝利種尼處。作如
T1443_.23.0970b11: 上語。乃至汝今宜應學自工巧及諸*技術。若
T1443_.23.0970b12: 刹帝利所有威儀法式。謂乘馬車。執持弓箭。
T1443_.23.0970b13: 迴轉進趣。執鉤執索。排鑹之類。斬截斫刺。相
T1443_.23.0970b14: 扠相撲。射聲等術。彼尼聞已同前得罪。若往
T1443_.23.0970b15: 薜舍種尼處。作如上語。廣説乃至汝今宜應
T1443_.23.0970b16: 學自工巧。若薜舍所有威儀法式。謂耕田牧
T1443_.23.0970b17: 牛。及興易等。彼尼聞已。此得波逸底迦罪」
T1443_.23.0970b18: 若往戍達羅種尼處。作如上語。廣説乃至汝
T1443_.23.0970b19: 應學自工巧。若戍達羅所有威儀法式。所謂
T1443_.23.0970b20: 檐運樵薪餧飤諸畜。彼尼聞已此得墮罪。若
T1443_.23.0970b21: 尼往織師種尼處。作如上語。乃至汝今宜應
T1443_.23.0970b22: 學自工巧。所謂大疊小*疊。及披蓋物緝麻
T1443_.23.0970b23: 紵衣等。彼尼聞已得罪同前
T1443_.23.0970b24: 若往織毛種尼處。作如上語。乃至汝今宜應
T1443_.23.0970b25: 學自工巧。所謂大小&T021794;毺。或厚或薄方圓座
T1443_.23.0970b26: 褥等。彼尼聞已此同前罪
T1443_.23.0970b27: 若尼往縫衣種尼所。作如上語。廣説乃至汝
T1443_.23.0970b28: 今宜應學自工巧。所謂頭帽衫襖大小褌袴。
T1443_.23.0970b29: 彼尼聞已得罪同前。若往鐵師種尼所。作如
T1443_.23.0970c01: 上語。乃至汝今宜應學自工巧。所謂鐵針剃
T1443_.23.0970c02: 刀斧钁等物。彼尼聞已。此得波逸底迦
T1443_.23.0970c03: 若往銅作種尼所。作如上語。廣説乃至汝今
T1443_.23.0970c04: 宜應學自工巧。所謂銅盤椀等物。彼尼聞已
T1443_.23.0970c05: 同前得罪
T1443_.23.0970c06: 若往皮作種尼所。作如上語。乃至汝今宜
T1443_.23.0970c07: 應學自工巧。所謂富羅鞋履鞍韉坐具等物。
T1443_.23.0970c08: 彼尼聞已同前得罪
T1443_.23.0970c09: 若往陶師種尼所。作如上語。廣説乃至汝今
T1443_.23.0970c10: 宜應學自工巧。所謂瓶瓨甌器等物。時彼尼
T1443_.23.0970c11: 聞同前得罪
T1443_.23.0970c12: 若往剃髮種尼所。作如上語。廣説乃至汝今
T1443_.23.0970c13: 宜應學自工巧。所謂剃髮剪爪料理卷舒等
T1443_.23.0970c14: 事。彼尼聞已同前得罪
T1443_.23.0970c15: 若尼往木作種尼所。作如上語。廣説乃至汝
T1443_.23.0970c16: 今宜應學自工巧。所謂床座窓屋舍等事。彼
T1443_.23.0970c17: 尼聞已餘如上説
T1443_.23.0970c18: 若尼往竹作種尼所。作如上説。乃至汝今宜
T1443_.23.0970c19: 應學自工巧。所謂箱箕席扇傘蓋鼻筒等事。
T1443_.23.0970c20: 彼尼聞已餘如上説。若尼往奴婢種尼所。作
T1443_.23.0970c21: 如上語。乃至學自工巧。所謂與他濯足洗身
T1443_.23.0970c22: 驅馳作役等事。彼尼聞已餘如上説。此論工
T1443_.23.0970c23: 巧訖
T1443_.23.0970c24: 若苾芻尼作毀訾意。往婆羅門種苾芻尼所。
T1443_.23.0970c25: 作如是語。汝是婆羅門種出家。非沙門女。非
T1443_.23.0970c26: 婆羅門女。汝今宜應作其自業。謂婆羅門所
T1443_.23.0970c27: 有威儀法式。洗淨執瓶等業。如前廣説。彼尼
T1443_.23.0970c28: 聞已。此得惡作罪。如是刹帝利令作自業。廣
T1443_.23.0970c29: 説如前。得惡作罪。若薜舍戍達羅。及餘諸類
T1443_.23.0971a01: 奴婢所作之業。廣説如前。准事應説。如其
T1443_.23.0971a02: 器具。而此苾芻尼得波逸底迦罪。此論作業
T1443_.23.0971a03: 訖。若尼作毀訾意。往跛躄苾芻尼所。作如是
T1443_.23.0971a04: 語。汝是跛躄出家。非沙門女。非婆羅門女。時
T1443_.23.0971a05: 彼苾芻尼聞是語已。此尼得波逸底迦罪。如
T1443_.23.0971a06: 是乃至眇目盲瞎曲脊侏儒聾瘂*枴行可惡
T1443_.23.0971a07: 相貌。向彼説時。彼聞語已。此尼皆得波逸底
T1443_.23.0971a08: 迦罪。此論形相訖
T1443_.23.0971a09: 若苾芻尼作毀訾意。往病癩苾芻尼所。作如
T1443_.23.0971a10: 是語。汝是病癩出家。非沙門女。非婆羅門女。
T1443_.23.0971a11: 彼尼聞已同前得罪。如是身生疥癬禿瘡噎
T1443_.23.0971a12: 噦變吐乾消熱瘧風氣癲狂水腫痔漏塊等
T1443_.23.0971a13: 所有諸病。若苾芻尼作毀訾意。往如是病
T1443_.23.0971a14: 尼所。作如上語。得罪同前
T1443_.23.0971a15: 云何爲罪。若尼作毀訾意。往苾芻尼所。作如
T1443_.23.0971a16: 是語汝犯波羅市迦。非沙門女。非婆羅門女。
T1443_.23.0971a17: 彼尼聞已同前得罪。如是汝犯僧伽伐尸沙。
T1443_.23.0971a18: 窣吐羅底也。波逸底迦。波羅底提舍尼。突色
T1443_.23.0971a19: 訖里多。非沙門女。非婆羅門女。彼尼聞已。此
T1443_.23.0971a20: 苾芻尼同前得罪。此論罪訖
T1443_.23.0971a21: 云何煩惱。若苾芻尼作毀訾意。往苾芻尼所。
T1443_.23.0971a22: 作如是*語。汝有瞋恚。非沙門女。非婆羅門
T1443_.23.0971a23: 女。彼聞語已。隨惱不惱。同前得罪。如是汝有
T1443_.23.0971a24: 恨覆惱嫉慳諂誑無羞恥惡行邪見。同前得
T1443_.23.0971a25: 罪。是謂煩惱
T1443_.23.0971a26: 云何惡罵。若苾芻尼作毀訾意。往苾芻尼所。
T1443_.23.0971a27: 作種種鄙媟語。而爲罵詈。彼聞語已同前得
T1443_.23.0971a28: 罪。無犯者。爲一住處有多同名苾芻尼。若問
T1443_.23.0971a29: 他時。他不識者應報彼云。如是如是種類婆
T1443_.23.0971b01: 羅門等苾芻尼。説皆無犯
T1443_.23.0971b02: 離間語學處第三
T1443_.23.0971b03: 縁處同前。時六衆苾芻。於諸苾芻離間語時。
T1443_.23.0971b04: 諸苾芻共相怨恨生大慚恥。各懷憂悒不能
T1443_.23.0971b05: 樂住。廢修正業讀誦思惟。久愛念心因斯斷
T1443_.23.0971b06: 絶。時諸少欲苾芻。聞是事已心生嫌賤。作如
T1443_.23.0971b07: 是語。云何苾芻於諸苾芻作離間語。即以此
T1443_.23.0971b08: 縁白佛世尊。集衆問實訶責。乃至爲二部弟
T1443_.23.0971b09: 子制其學處。應如是説昔縁如大
苾芻律
若復苾芻尼。
T1443_.23.0971b10: 離間語故波逸底迦
T1443_.23.0971b11: 尼謂此法中尼。或更有流類。離間語者。若苾
T1443_.23.0971b12: 芻尼於他苾芻尼處。作離間意。所有言説得
T1443_.23.0971b13: 波逸底迦。義如上説。此中犯相其事云何
T1443_.23.0971b14: 總攝頌曰
T1443_.23.0971b15:     種族及工巧 業形相病五
T1443_.23.0971b16:     罪及煩惱類 惡罵爲後邊
T1443_.23.0971b17: 別攝頌曰
T1443_.23.0971b18:     種謂是四姓 乃至於奴種
T1443_.23.0971b19:     工巧事皆同 作業亦如是
T1443_.23.0971b20:     於中有雜類 織師毛作針
T1443_.23.0971b21:     鐵匠銅作人 皮作陶師種
T1443_.23.0971b22:     剃髮并木作 及以竹作人
T1443_.23.0971b23:     類有十一殊 奴最居於後
T1443_.23.0971b24: 若苾芻尼作離間意。往婆羅門種苾芻尼所。
T1443_.23.0971b25: 作如是語。聖者。有苾芻尼云。汝是婆羅門種
T1443_.23.0971b26: 出家。非沙門女。非婆羅門女。問言是誰。答
T1443_.23.0971b27: 云某甲。彰其名者得惡作罪。所説種族亦惡
T1443_.23.0971b28: 作罪。刹帝利種罪亦同前。若薜舍等乃至於
T1443_.23.0971b29: 奴。若彰其名及以種族。皆得波逸底迦罪。於
T1443_.23.0971c01: 中廣説。如毀訾語學處
T1443_.23.0971c02: 發擧學處第四
T1443_.23.0971c03: 縁處同前。時六衆苾芻。知和合衆如法斷諍
T1443_.23.0971c04: 已。更於羯磨而相發擧。乃至世尊訶責告曰。
T1443_.23.0971c05: 我爲二部弟子制其學處。應如是説
T1443_.23.0971c06: 若復苾芻尼。知和合僧伽如法斷諍事。已除
T1443_.23.0971c07: 滅後於羯磨處更發擧者。波逸底迦
T1443_.23.0971c08: 尼謂此法中尼。知者。謂自解了説向他人。和
T1443_.23.0971c09: 合者。謂同一味。衆者。謂佛弟子如法斷者。謂
T1443_.23.0971c10: 如律如大師教。諍者四諍。謂評論諍非言諍
T1443_.23.0971c11: 犯罪諍作事諍。已除滅者。謂事消殄。後於羯
T1443_.23.0971c12: 磨更發擧者。謂發擧其事令不止息。墮義如
T1443_.23.0971c13: 上。此中犯相其事云何。若苾芻尼於評論諍
T1443_.23.0971c14: 事。作評論諍事想。知事除滅作除滅想。或復
T1443_.23.0971c15: 生疑更發擧者。波逸底迦。事不除滅作除滅
T1443_.23.0971c16: 想。疑更發擧者。得突色訖里多
T1443_.23.0971c17: 若苾芻尼於評論諍事。作非言諍事想。知事
T1443_.23.0971c18: 除滅作除滅想。或復生疑更發擧者。波逸底
T1443_.23.0971c19: 迦。餘犯同前。若苾芻尼於評論諍事。作犯罪
T1443_.23.0971c20: 諍事想。知事除滅作除滅想。或復生疑更發
T1443_.23.0971c21: 擧者波逸底迦。餘犯同前。若苾芻尼於評論
T1443_.23.0971c22: 諍事。作事諍想。知事除滅作除滅想。或
T1443_.23.0971c23: 復生疑更發擧者。得罪同前。如以評論諍事
T1443_.23.0971c24: 爲初。望餘三諍而爲四句。餘諍爲首。類此應
T1443_.23.0971c25: 知。廣説總有十六句。有五種別人。云何爲五。
T1443_.23.0971c26: 謂主人。作羯磨人。與欲人。述自見人。客人。
T1443_.23.0971c27: 言主人者。謂於諍事了初中後。作羯磨人者。
T1443_.23.0971c28: 謂於此諍事爲秉羯磨。與欲人者。謂於當時
T1443_.23.0971c29: 而與其欲。述自見人者。謂作羯磨時説其自
T1443_.23.0972a01: 見。客人者。謂於諍事不了初中後。於此五中。
T1443_.23.0972a02: 初之三人知和合衆於其諍事如法除殄。更
T1443_.23.0972a03: 發擧其事者。得波逸底迦。後之二人於和合
T1443_.23.0972a04: 斷事。更發擧者。得突色訖里多。境想句數如
T1443_.23.0972a05: 常應知
T1443_.23.0972a06: 獨與男子説法過五六語學處第五
T1443_.23.0972a07: 縁處同前。時鄔陀夷善解身相。於日初分時。
T1443_.23.0972a08: 執持衣鉢。入室羅伐城。次行乞食至婆羅門
T1443_.23.0972a09: 居士舍。爲説隱密暴惡之相。乃至世尊訶責。
T1443_.23.0972a10: 告諸苾芻。我爲二部弟子制其學處。應如是
T1443_.23.0972a11: 廣縁如大
苾芻律説
T1443_.23.0972a12: 若復苾芻尼。爲男子説法過五六語。除有
T1443_.23.0972a13: 女人。波逸底迦
T1443_.23.0972a14: 尼謂此法中尼。男子者。謂解善惡語。不得過
T1443_.23.0972a15: 五六語者。若説五句法時。故心至六若説六
T1443_.23.0972a16: 句法時。故心至七。法者。若佛説若聲聞説。説
T1443_.23.0972a17: 者。謂口宣陳。有智女人者。謂知解女。波逸底
T1443_.23.0972a18: 迦。義亦如上。此中犯相其事云何。若苾芻尼
T1443_.23.0972a19: 以五六句。爲男子説法。故心至六至七。各得
T1443_.23.0972a20: 墮罪
T1443_.23.0972a21: 與未近圓人同句讀誦學處第六
T1443_.23.0972a22: 縁處同前。時六衆苾芻。與未近圓人。同句讀
T1443_.23.0972a23: 誦。便於住處作大囂聲。如婆羅門誦諸外論。
T1443_.23.0972a24: 又如俗衆在學堂中高聲習讀。乃至爲二部
T1443_.23.0972a25: 弟子制其學處。應如是説
T1443_.23.0972a26: 若復苾芻尼。與未近圓人。同句讀誦。及教授
T1443_.23.0972a27: 法者。波逸底迦
T1443_.23.0972a28: 尼謂此法中尼。未近圓人者。有兩種圓具。謂
T1443_.23.0972a29: 苾芻苾芻尼。餘並名爲未圓具者。言句者。有
T1443_.23.0972b01: 同句前句。云何同句。謂圓具者云諸惡莫作
T1443_.23.0972b02: 時。其未圓具者便共一時云諸惡莫作。是名
T1443_.23.0972b03: 同句。云何前句。謂圓具者云諸惡莫作。聲未
T1443_.23.0972b04: 絶時。其未具者同聲道此句。遂在先云諸
T1443_.23.0972b05: 善奉行。是名前句。云何同字。謂圓具者云惡
T1443_.23.0972b06: 字時。未具者遂同時云惡。是名同字。云何前
T1443_.23.0972b07: 字。謂圓具者云惡字。聲未絶時。其未具者
T1443_.23.0972b08: 同聲道惡字。遂在先云惡。是名前字。言讀
T1443_.23.0972b09: 誦者。謂言領受。言法者。謂佛及聲聞所説
T1443_.23.0972b10: 之法。波逸底迦者。義如上説。此中犯相其事
T1443_.23.0972b11: 云何。若苾芻尼。於未圓具人。作同句前句讀
T1443_.23.0972b12: 誦法者。得根本罪。前字同字亦同前得罪無
T1443_.23.0972b13: 犯者。若口吃者。若性急者。若捷語者。並無
T1443_.23.0972b14: 犯。若教誦時。若教問時。亦無犯近圓圓具
二義倶通
T1443_.23.0972b15: 向未圓具説麁罪學處第七
T1443_.23.0972b16: 縁處同前。時有苾芻由未離欲。遂犯衆教。求
T1443_.23.0972b17: 悔除罪。行遍住法。六衆告諸俗人。令生不信。
T1443_.23.0972b18: 廣説乃至世尊訶責。告諸苾芻。我今爲二部
T1443_.23.0972b19: 弟子制其學處。應如是説
T1443_.23.0972b20: 若復苾芻尼。知他苾芻尼有麁惡罪。向未近
T1443_.23.0972b21: 圓人説者。波逸底迦
T1443_.23.0972b22: 如是世尊。爲諸苾芻尼制學處已。室羅伐城
T1443_.23.0972b23: 有苾芻名曰廣額。有苾芻尼名曰松幹。時此
T1443_.23.0972b24: 二人於諸俗舍。作汚家事現不善相。遂使諸
T1443_.23.0972b25: 人不生敬信。時諸尼衆白諸苾芻。苾芻白佛。
T1443_.23.0972b26: 佛告諸苾芻尼。應差一尼。於諸俗家告語諸
T1443_.23.0972b27: 人云。廣額苾芻松幹苾芻尼所作非法。若苾
T1443_.23.0972b28: 芻尼不具五法。即不應差。設差不應遣去。云
T1443_.23.0972b29: 何爲五。有愛恚怖癡不知説與未説。若具五
T1443_.23.0972c01: 法應差應去。謂翻前五應敷座席鳴稚。
T1443_.23.0972c02: 衆既集已以言告知。先當問能。汝某甲能往
T1443_.23.0972c03: 諸俗家。説彼二人所行非法不。彼答言能。次
T1443_.23.0972c04: 一苾芻尼。爲白羯磨應如是作。大徳尼僧伽
T1443_.23.0972c05: 聽。此廣額苾芻松幹苾芻尼。於諸俗家作諸
T1443_.23.0972c06: 非法。遂令諸人不生敬信。此苾芻尼某甲。能
T1443_.23.0972c07: 往諸俗家。説廣額苾芻松幹苾芻尼所行非
T1443_.23.0972c08: 法。若尼僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今差
T1443_.23.0972c09: 此苾芻尼某甲。於諸俗家。説廣額苾芻松幹
T1443_.23.0972c10: 苾芻尼所行非法。白如是。次作羯磨
T1443_.23.0972c11: 大徳尼僧伽聽。此廣額苾芻松幹苾芻尼。於
T1443_.23.0972c12: 諸俗家作諸非法。遂令諸人不生敬信。此苾
T1443_.23.0972c13: 芻尼某甲。能往俗家。説廣額苾芻松幹苾芻
T1443_.23.0972c14: 尼所行非法。若諸具壽。許此苾芻尼某甲於
T1443_.23.0972c15: 諸俗家爲説過人。於諸俗家説廣額苾芻松
T1443_.23.0972c16: 幹苾芻尼所行非法者默然。若不許者説。僧
T1443_.23.0972c17: 伽今已許。差此苾芻尼某甲。於諸俗家。爲説
T1443_.23.0972c18: 過者。向諸俗家。説廣額苾芻松幹苾芻尼所
T1443_.23.0972c19: 行非法。由其默然故。我今如是持
T1443_.23.0972c20: 汝等苾芻尼。我今爲彼於諸俗家説過苾芻
T1443_.23.0972c21: 尼制其行法。彼苾芻尼應至俗家。作如是
T1443_.23.0972c22: *語。諸仁當聽。有汚俗家者。有汚出家者譬
T1443_.23.0972c23: 如田畦稻穀滋茂便遭霜雹。遂令苗稼盡見
T1443_.23.0972c24: 摧殘。又如甘蔗莖幹敷榮遭赤節病。遂令損
T1443_.23.0972c25: 壞無有遺餘。仁等當知。彼二罪惡之人亦復
T1443_.23.0972c26: 如是。仁等莫與共爲雜住虧損聖教。當知此
T1443_.23.0972c27: 人自身損壞。猶如焦種不復生芽。今於聖
T1443_.23.0972c28: 教法律之中不能増長。汝等當觀如來應供正
T1443_.23.0972c29: 遍知。及觀上座尊者解了憍陳如。尊者婆澁
T1443_.23.0973a01: 波。尊者無勝。尊者賢善。尊者大名。尊者
T1443_.23.0973a02: 名稱。尊者圓滿。尊者無垢。尊者牛王。尊者
T1443_.23.0973a03: 善臂。尊者身子。尊者大目乾連。尊者倶恥羅。
T1443_.23.0973a04: 尊者大准陀。尊者大迦多演那。尊者頻&T045006;
T1443_.23.0973a05: 攝。尊者那他迦*攝。尊者伽耶迦*攝。尊者大
T1443_.23.0973a06: 迦*攝。尊者難提。如是等諸大苾芻。汝當觀
T1443_.23.0973a07: 察。又復觀大苾芻尼。准陀尼。民陀尼。波吒婆
T1443_.23.0973a08: 尼。波吒折羅尼。阿吒毘迦尼。佉閃摩尼。明月
T1443_.23.0973a09: 尼。痩喬答彌尼。蓮花色尼。大世主尼。如是等
T1443_.23.0973a10: 諸大尼衆。汝當觀察。時彼告令苾芻尼。應於
T1443_.23.0973a11: 俗家如是告已即出其舍。時松幹苾芻尼聞
T1443_.23.0973a12: 斯事已。告言。汝於俗家説我過失耶。彼便報
T1443_.23.0973a13: 曰。我得僧伽如法教令。答曰。我於是事隨
T1443_.23.0973a14: 合不合。當破汝腹決取中腸挂於樹上。彼聞
T1443_.23.0973a15: 是語即大驚怖。具告諸尼。我今不能更於俗
T1443_.23.0973a16: 舍陳説其事。諸苾芻尼白諸苾芻。苾芻白佛。
T1443_.23.0973a17: 佛言。彼之癡人能欺別人不能欺衆。由是僧
T1443_.23.0973a18: 伽應作單白詳説其過。敷座席鳴*健*稚。衆
T1443_.23.0973a19: 既集已。應言告知。令一苾芻尼應如是作」
T1443_.23.0973a20: 大徳尼僧伽聽。此廣額苾芻松幹苾芻尼。於
T1443_.23.0973a21: 諸俗家作非法事。遂令多人不生敬信。今無
T1443_.23.0973a22: 別人能於俗舍説其過惡。若僧伽時至聽者
T1443_.23.0973a23: 僧伽應許。僧伽今若見廣額苾芻松幹苾芻
T1443_.23.0973a24: 尼於諸俗家作非法處。即應於彼説其過失。
T1443_.23.0973a25: 白如是
T1443_.23.0973a26: 如佛所教。令諸尼衆於彼行處普告俗家。隨
T1443_.23.0973a27: 知不知悉皆告語。遂令衆人不生敬信。使乞
T1443_.23.0973a28: 食者飮食難求。即以此縁白佛。佛言。於諸俗
T1443_.23.0973a29: 家知彼苾芻尼行惡行處。當説其過。勿於不
T1443_.23.0973b01: 知處。由此當知。除僧羯磨。爾時世尊讃歎持
T1443_.23.0973b02: 戒。隨時宣説少欲法已。告諸尼曰。前是創制。
T1443_.23.0973b03: 此是隨開。乃至應如是説。若復苾芻尼。知
T1443_.23.0973b04: 他苾芻尼有麁惡罪。向未近圓人説。除衆羯
T1443_.23.0973b05: 磨。波逸底迦。尼謂此法中尼。言近圓者。有其
T1443_.23.0973b06: 二種。謂苾芻苾芻尼。餘名未具。言麁惡者有
T1443_.23.0973b07: 二種。謂波羅市迦因起。及僧伽伐尸沙因起。
T1443_.23.0973b08: 此麁惡者有二種相。一自性麁惡。二因起麁
T1443_.23.0973b09: 惡。説者。謂是彰露其事。除僧羯磨者。謂除大
T1443_.23.0973b10: 衆爲其作法。波逸底迦。義如上説。此中犯相
T1443_.23.0973b11: 其事云何。若苾芻尼。於不知俗家作不知想
T1443_.23.0973b12: 疑。向彼説他麁惡罪者。得墮罪。若苾芻尼。於
T1443_.23.0973b13: 知俗家作不知想疑。向彼説者。得惡作罪。無
T1443_.23.0973b14: 犯者。於不知俗家作先知想。若大衆詳説其
T1443_.23.0973b15: 事。或時人衆普悉知聞。猶如壁畫人所共觀。
T1443_.23.0973b16: 非我獨知。説皆無過
T1443_.23.0973b17: 實得上人法向未圓具人説學處第八
T1443_.23.0973b18: 縁處同前。時衆多苾芻。精勤練行繋念修習。
T1443_.23.0973b19: 廣説乃至得阿羅漢果。皆向眷屬説其果利
T1443_.23.0973b20: 顯己威徳。乃至訶責。爲二部弟子制其學處。
T1443_.23.0973b21: 應如是説
T1443_.23.0973b22: 若復苾芻尼。實得上人法向未近圓人説者。
T1443_.23.0973b23: 波逸底迦
T1443_.23.0973b24: 尼謂此法中尼。餘義如上。實得者。謂其事實。
T1443_.23.0973b25: 上人法等者。此並如前。大苾芻第四他勝廣
T1443_.23.0973b26: 説。此中犯相其事云何。若苾芻尼。無虚妄心
T1443_.23.0973b27: 作實有想。對未圓具人説。得惡作罪。於中別
T1443_.23.0973b28: 者。前他勝罪此云墮落。前云麁罪此云惡作」
T1443_.23.0973b29: 謗迴衆利物學處第九
T1443_.23.0973c01: 縁起廣説。具如大苾芻律。乃至制其學處。應
T1443_.23.0973c02: 如是説
T1443_.23.0973c03: 若復苾芻尼。先同心許。後作是説。諸具壽。以
T1443_.23.0973c04: 僧利物隨親厚處。迴與別人者。波逸底迦
T1443_.23.0973c05: 尼謂此法中人。先同心許者。先許其事。後作
T1443_.23.0973c06: 是説者。謂於後時作如是語。隨親厚者。謂親
T1443_.23.0973c07: 厚二師與弟子同師等。并餘親友知識。彼此
T1443_.23.0973c08: 相望並爲親厚。僧者。謂佛弟子。物利者有二
T1443_.23.0973c09: 種。一衣物利。二飮食利。此中利者謂是衣利。
T1443_.23.0973c10: 已至衆中迴與者。謂以僧物轉與別人。波逸
T1443_.23.0973c11: 底迦者。義並如上。此中犯相其事云何。若苾
T1443_.23.0973c12: 芻尼。隨有多少衆僧利物。先同心許。後作是
T1443_.23.0973c13: 説者。皆得墮罪。若僧實不與。輒自迴與者。説
T1443_.23.0973c14: 時無犯
T1443_.23.0973c15: 輕訶戒學處第十
T1443_.23.0973c16: 縁在室羅伐城。佛告諸苾芻。汝等半月半月
T1443_.23.0973c17: 應説波羅底木叉經。時諸苾芻隨佛所教。半
T1443_.23.0973c18: 月説戒經。時六衆苾芻。聞説作如是語。何故
T1443_.23.0973c19: 於我所有瘡疣數更傷損。此小隨小戒半月
T1443_.23.0973c20: 半月數宣説時。令諸苾芻聞心生憂惱發起
T1443_.23.0973c21: 追悔。少欲苾芻皆生嫌恥。乃至世尊訶責。爲
T1443_.23.0973c22: 二部弟子制其學處。應如是説
T1443_.23.0973c23: 若復苾芻尼。半月半月説戒經時。作如是語。
T1443_.23.0973c24: 諸具壽。何用説此小隨小學處爲。説是戒時。
T1443_.23.0973c25: 令諸苾芻尼心生惡作惱悔懷憂。若作如是
T1443_.23.0973c26: 輕訶戒者。波逸底迦
T1443_.23.0973c27: 尼謂此法中尼。餘義如上。言半月者。謂一月
T1443_.23.0973c28: 分兩。戒者。謂從八他勝終至七滅諍。經者。是
T1443_.23.0973c29: 次第相應。略説者。謂宣説時。具壽等者。謂叙
T1443_.23.0974a01: 述其情彰憂惱状。輕訶戒者。謂出毀語以告
T1443_.23.0974a02: 前人。墮義如上。此中犯相其事云何。若苾芻
T1443_.23.0974a03: 尼毎於半月説八他勝時。乃至説七滅諍時。
T1443_.23.0974a04: 作如是語。具壽。何須説此小隨小戒。令諸苾
T1443_.23.0974a05: 芻尼心生惡作者。得波逸底迦。或生惱悔憂
T1443_.23.0974a06: 熱。或云思憶俗事。或云不樂出家。或云歸俗。
T1443_.23.0974a07: 作斯等語皆得墮罪。如是應知。於餘十六事
T1443_.23.0974a08: 處。及雜事處。尼陀那處。目得迦等處。及於律
T1443_.23.0974a09: 教相應經處。及在餘處。説此等時。若苾芻尼
T1443_.23.0974a10: 作如是語。何角説此小隨小戒。説此之時令
T1443_.23.0974a11: 生惡作者。咸皆墮罪。若餘經處宣説之時。作
T1443_.23.0974a12: 語令人惱悔等者。得惡作罪
T1443_.23.0974a13: 根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十二
T1443_.23.0974a14:
T1443_.23.0974a15:
T1443_.23.0974a16:
T1443_.23.0974a17: 根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
T1443_.23.0974a18: 卷第十三
T1443_.23.0974a19:  *三藏法師義淨奉  制譯 
T1443_.23.0974a20: 第二攝頌曰
T1443_.23.0974a21:     種子輕惱教 安床草蓐牽
T1443_.23.0974a22:     強住脱脚床 澆草應三二
T1443_.23.0974a23: 壞生種學處第十一
T1443_.23.0974a24: 爾時薄伽梵。在室羅伐城。時六衆苾芻自作
T1443_.23.0974a25: 使人。斬伐樹木及諸生草。乃至花果隨取而
T1443_.23.0974a26: 用。于時外道等見是事已。各生嫌恥作如是
T1443_.23.0974a27: 議。此諸沙門釋子。自作使人斬伐草木。然我
T1443_.23.0974a28: 俗流婆羅門等。乃至傭人。亦自作使人。斬伐
T1443_.23.0974a29: 諸樹及殺草等。雖復出家與俗何別。誰當供
T1443_.23.0974b01: 養如是禿沙門耶。諸苾芻白佛。佛以此縁。同
T1443_.23.0974b02: 前集衆問實訶責。廣説乃至制其學處。應如
T1443_.23.0974b03: 是説
T1443_.23.0974b04: 若復苾芻尼。自壞種子有情村。及令他壞者。
T1443_.23.0974b05: 波逸底迦
T1443_.23.0974b06: 尼謂此法中人。餘義如上。種子村者。有五種
T1443_.23.0974b07: 子。一根種。二莖種。三節種。四開種。五子種。
T1443_.23.0974b08: 云何根種。謂香附子菖蒲。黄薑白薑。烏頭附
T1443_.23.0974b09: 子等。此物皆由種根乃生故名根種。云何莖
T1443_.23.0974b10: 種。謂石榴樹柳樹。蒲萄菩提樹。烏曇跋羅溺
T1443_.23.0974b11: 屈路陀樹等。此等皆由莖生故名莖種。云何
T1443_.23.0974b12: 節種。謂甘蔗竹葦等。此皆由節上而生故名
T1443_.23.0974b13: 節種。云何開種。謂蘭香芸菱橘柚等子。此等
T1443_.23.0974b14: 諸子皆因開裂乃生故名開種。云何子種。謂
T1443_.23.0974b15: 稻麥大麥諸豆芥等。此等諸子皆由子生故
T1443_.23.0974b16: 名子種。斯等總名種子村。云何有情村。有情
T1443_.23.0974b17: 者。謂&T045561;螽蛺蝶蚊&T044844;蜣蜋蟻子蛇蠍及諸蜂
T1443_.23.0974b18: 等。此等有情皆依草樹木而爲窟宅。若苾芻
T1443_.23.0974b19: 尼。於草樹木。若拔若破若斫截。皆波逸底迦。
T1443_.23.0974b20: 義如前説。此中犯相其事云何
T1443_.23.0974b21: 攝頌曰
T1443_.23.0974b22:     根等生種想 斫樹草及花
T1443_.23.0974b23:     樹等經行處 青苔瓶架等
T1443_.23.0974b24: 若苾芻尼。於根種作根種想。生作生想及疑。
T1443_.23.0974b25: 自斫教人斫。得墮罪。若乾物作生想疑。倶得
T1443_.23.0974b26: 惡作罪。若苾芻尼。於根種作莖種想。生想及
T1443_.23.0974b27: 疑。自斫教人斫。皆得墮罪。若乾物作生想疑。
T1443_.23.0974b28: 斷壞之時皆得惡作罪。如是根種。望節種開
T1443_.23.0974b29: 種及子種。皆有四番。准前應作。又以莖種自
T1443_.23.0974c01: 望。及望餘四。各有四番。若想若疑。倶得墮及
T1443_.23.0974c02: 惡作。准事廣説。若苾芻尼。於五種子自作使
T1443_.23.0974c03: 人投著火中。作如是念。令此種子悉皆損壞。
T1443_.23.0974c04: 得五墮罪。若不損壞者。得五惡作罪。若於五
T1443_.23.0974c05: 種子自作使人。投著水中。亦如前説。若以五
T1443_.23.0974c06: 種子安著臼中。以杵擣築令子損壞。得五墮
T1443_.23.0974c07: 罪。若不壞者得五惡作。若以五種子。置乾燥
T1443_.23.0974c08: 地。或安熱處。灰汁瞿昧耶。及乾土等。和糅一
T1443_.23.0974c09: 處作損壞心。隨事得罪輕重如前。若以五種
T1443_.23.0974c10: 子。置在羹臛飯汁之中。令其損壞。得罪同前。
T1443_.23.0974c11: 若以一方便斫樹斷時。得一惡作。得一墮罪。
T1443_.23.0974c12: 若以一下斫兩樹斷時。得一惡作。得二墮罪。
T1443_.23.0974c13: 若以一斫斷多樹時。得一惡。作衆多墮罪。若
T1443_.23.0974c14: 以二斫斷一樹時。得二惡作一墮罪。若以二
T1443_.23.0974c15: 斫斷二樹時。得二惡作二墮罪。若以二斫斷
T1443_.23.0974c16: 多樹時。得二惡作衆多墮罪。若以多斫斷一
T1443_.23.0974c17: 樹時。得多惡作一墮罪。若以多斫斷二樹時。
T1443_.23.0974c18: 得多惡作二墮罪。若以多斫斷多樹時。得多
T1443_.23.0974c19: 惡作及多墮罪。如樹既爾。若於生草及蓮花
T1443_.23.0974c20: 等。准事得罪多少同前。若苾芻尼。拔樹根者。
T1443_.23.0974c21: 得墮罪。樹皴皮及不堅濕處壞。得惡作。若壞
T1443_.23.0974c22: 堅濕處。皆得墮罪。若損未開花。得墮罪。若已
T1443_.23.0974c23: 熟者壞。得惡作。若於生草地處。以熱湯澆及
T1443_.23.0974c24: 牛糞泥等。傾瀉其上令損壞者。皆得墮罪。若
T1443_.23.0974c25: 不壞者。皆得惡作。若作傾瀉物心無損壞意
T1443_.23.0974c26: 者。皆悉無犯。若苾芻尼。於生草地。經行之時
T1443_.23.0974c27: 起如是念。令草損壞者。隨所壞草皆得墮罪。
T1443_.23.0974c28: 若但經行心者無犯。若於生草地。牽柴曳席
T1443_.23.0974c29: 欲令壞者。得墮罪。若無壞心者無犯。若於青
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