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根本説一切有部苾芻尼毘奈耶 (No. 1443_ 義淨譯 ) in Vol. 23

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姉妹。莫欲破和合僧伽堅執而住。姉妹。應與
僧伽和合共住歡喜無諍。一心一説如水乳
合。大師教法令得光顯安樂久住。姉妹。汝可
捨破僧伽事。諸苾芻尼如是諫時。捨者善。若
不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨
是事。捨者善。若不捨者僧伽伐尸沙
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。言和合者。謂是一
味。僧伽者。謂是如來聲聞之衆。欲破者。謂欲
爲二分。方便者。欲爲進趣勸作諍事。堅執而
住者。謂*吐羅難陀尼助伴四人爲鬪諍事攝
受而住。諸苾芻尼者。謂此法中尼。語彼苾芻
尼者。謂吐羅難陀言者。謂是別諫。如教廣説。
捨者善。若不捨者。應可三諫。乃至廣説。僧伽
伐尸沙者事如前説
此中犯相其事云何。若苾芻尼。別諫時事捨
者善。不捨者皆得惡作罪。作白四羯磨。如法
如律如佛所教諫誨之時捨者善。不捨白了
之時得窣吐羅底也。羯磨了時而不捨者得
僧伽伐尸沙。若不如法如律如佛所教秉法
者。並皆無犯。時彼苾芻尼。若於座上告大衆
言。大徳。我苾芻尼某甲。犯僧伽伐尸沙罪者
善。若不説者乃至其罪未如法説悔已來。若
復共餘苾芻尼。作白羯磨乃至白四法。一一
皆得惡作
助伴破僧伽學處第十八
爾時世尊即於本座。爲諸聲聞尼弟子。欲制
破僧伽隨伴學處。告諸苾芻尼曰。汝諸苾芻
尼且未須起。僧伽有少事業
世尊知而故問。廣説如前。世尊即便問吐羅
難陀助伴尼曰。汝等實知吐羅難陀欲破和
合僧伽。作破僧伽方便。勸作諍事堅執而住。
汝共爲伴順邪違正。告諸苾芻尼曰。姉妹。莫
共彼苾芻尼有所論説若好若惡。何以故。而
彼苾芻尼是法律語。依於法律而作言説。知
而方説非不知説。彼愛樂者我亦愛樂。汝等
實作如是語不。答言實爾。世尊告曰。汝非沙
門女。非出家女之所應作。非隨順行是不清
淨。世尊種種訶責已。告諸苾芻尼。廣説如前。
乃至我觀十利爲諸聲聞弟子制其學處。應
如是説
若復苾芻尼。若一若二若多。與彼苾芻尼共
爲伴黨。同邪違正隨順而住。時此苾芻尼。語
諸苾芻尼言。大徳。莫共彼苾芻尼有所論説
若好若惡。何以故。彼苾芻尼是順法律。依法
律語言無虚妄。彼愛樂者我亦愛樂。諸苾芻
尼。應語此苾芻尼言。具壽。莫作是説。彼苾芻
尼是順法律依法律語言無虚妄。彼愛樂者
我亦愛樂。何以故。彼苾芻尼非順法律。不
依法律語言皆虚妄。汝莫樂破僧。當樂和合
僧。應與僧和合歡喜無諍。一心一説如水乳
合。大師教法令得光顯安樂久住。具壽。可捨
破僧惡見順邪違正勸作諍事堅執而住。諸
苾芻尼如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再
三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨者善。若
不捨者僧伽伐尸沙
若復苾芻尼者謂吐羅難陀。或復餘尼。一二
多者。謂吐羅尼伴。歡喜近歡喜珠髻難陀等。
三人已去名多。順邪違正者。共彼爲伴。順其
邪見違失正理。諸苾芻尼者。謂此法中人。若
好若惡者。勿復共論行善止惡。何以故。彼是
知法律人有所言説。皆是隨順大師教法。廣
説乃至堅執而住。皆是別諫之辭。若不捨者
僧伽應三諫。廣如上作羯磨法。此中犯相其
事云何。若諸助伴苾芻尼。知彼苾芻尼欲破
和合僧伽。廣説如前。作惡方便共彼爲伴順
邪違正得惡作。餘有犯相如前已説
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第六


根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
卷第七
 *三藏法師義淨奉  制譯 
汚家學處第十九
爾時簿伽梵。在室羅伐城。時枳吒山有十二
衆苾芻尼。謂難陀。鄔波難陀。吐羅難陀。珠髻
難陀。底沙底沙。蜜恒羅底沙。波離多底沙。
洛綺多。跋陀羅。蘇跋陀羅。孫陀羅。逝延多。
斯等皆爲汚家惡法。與諸男子共爲戲笑。歡
言交渉作掉擧事。身相打觸同一床座。同
而食同觴飮酒。採花摘果隨情所好。歌舞
作樂粧粉嚴身。放逸掉擧倒身反躑。状若魚
翻。或作馬鳴。或爲牛吼。口中更出種種音聲。
鳥雀共鬪及男女相擒。如是戲弄作諸非法。
由是因縁。於枳吒山聚落惡名流布。所有諸
尼欲來此者。聞斯穢響皆不復來。諸舊住人
並皆四散。時有衆多苾芻尼。遊行至此。於日
初分執持衣鉢入聚落行乞食。空鉢而還一
無所獲。諸尼便念。此大衆聚落人民熾盛安
隱豐樂。諸乞求者咸得充躯。因何我等一無
所獲。豈非尼衆先於此住作諸非法。爲汚家
行作不軌事身相觸近。遂令人衆生不信心
耶。時聚落中諸長者等。因有籌議同聚一處。
中有鄔波索迦。名嗢路迦。見諸乞食尼空鉢
而入還空鉢出。見已在一邊立。問諸尼曰。何
故空歸。諸尼即便具説其事。鄔波索迦曰。若
爾仁等可往室羅伐城宜以此事白世尊知。哀
愍我等故。諸苾芻尼默受其語。時鄔波索迦
禮諸尼足。白言聖者。今日慈愍於我宅中爲
受微供。尼衆爲受。既至宅所。以上妙食手自
持奉皆令飽足。嚼齒木澡漱已屏除鉢器。施
主取席上坐前坐。尼爲説法示教利喜從座
而去。時諸尼衆於憍薩羅。人間遊行。漸至室
羅伐城。時彼尼衆見客尼來。即爲解勞。共相
問訊得安樂不。諸尼以縁悉皆具報。諸尼聞
已告諸苾芻。苾芻白佛。佛告大世主曰。喬答
彌。頗能與五百上座苾芻尼往枳吒山爲十
二衆尼作驅遣羯磨不。答言大徳。我實能去。
佛言。喬答彌。有五因縁作驅遣羯磨。非法非
律尼衆得越法罪。云何爲五。謂一不詰問。二
不令憶念。三不審其事。四彼不自言。五人不
現前。雖實犯罪應合責心令其説悔。已説之
罪更令重説。是謂五種非法驅遣衆得越法
罪。復有五縁作驅遣羯磨。如法如律衆無
越法。翻上應知。欲至彼山。可於路次一處而
住。應差詰問苾芻尼。若無五法即不應差。設
差應捨。云何爲五。有愛恚怖癡。於詰不詰不
能解了。若有五法合差不應捨棄。云何爲五。
反上應知。如是應差。如常集僧已。應先問
彼。汝某甲苾芻尼。能往枳吒山詰問十二衆
苾芻尼行非法不。彼尼答我能。次令苾芻尼
作白羯磨。大徳尼僧伽聽。此某甲苾芻尼。樂
欲往彼枳吒山詰問十二衆汚家苾芻尼。若
尼僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今差某甲
苾芻尼爲詰問人。往枳吒山詰問十二衆汚
家苾芻尼。白如是。羯磨准白應作
次當往至枳吒山城敷座席鳴犍稚。若彼聞
聲來集者善。如不來者即應爲作驅遣羯磨
若來應告元由。汝等共作如是種種非法不
清淨事。若臣其罪。應告彼言。由此因縁故
來爲汝作驅遣羯磨。時十二衆聞大世主欲
爲我等作驅遣事。是時跋陀羅蘇跋陀羅孫
陀羅逝延多。作如是念。若餘十二衆由其惡
行毀壞正法。我等同爾。今大世主爲彼諸人
作驅遣羯磨者。亦爲我等作驅遣事。便持衣
鉢出城西門。漸漸遊行至室羅伐。所犯之罪。
可説悔者如法對説。可責心者依法責除。與
清淨尼共爲受用。其大世主與五百人城東
門入。至所住處敷座席鳴犍*稚。餘十二衆
聞皆來集。其詰問尼問十二衆曰。今由汝等
行其惡行毀壞正法。是事實不。答言實爾。時
詰問尼知衆集已。作白羯磨
大徳尼僧伽聽。此難陀鄔波難陀吐羅難陀
珠髻難陀苾芻尼。作汚家行。此等諸尼作諸
惡行毀壞正法。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾
芻尼僧伽應許難陀等苾芻尼作汚家行無棄
捨心。僧伽今爲作驅遣羯磨。白如是。羯磨
准白
有嗢路迦鄔波索迦。見是事已。往詣大世主
喬答彌處。頂禮足已在一面坐。時大世主喬
答彌。爲嗢路迦鄔波索迦説法。示教利喜。勸
令修善發歡喜心。告言。彼汚家惡行苾芻尼
已驅遣訖。時嗢路迦鄔波索迦白世主喬答
彌。願哀愍我。明日就家爲受微供。喬答彌默
然受請。時嗢路迦鄔波索迦既見受已。即於
其夜備辦飮食。明日清旦令使往請。喬答彌。
飮食已辦幸願知時。喬答彌與諸尼衆。執持
衣鉢往嗢路迦鄔波索迦宅。苾芻尼衆就座
而坐。鄔波索迦持淨飮食。依次行與令衆飽
滿。洗手嚼齒木漱口已。時鄔波索迦於*世
主喬答彌前。卑座聽法。示教利喜從座起去。
時大世主喬答彌。遊行人間至室羅伐城。置
衣鉢洗足已。往詣佛所頂禮佛足在一面住。
白佛言。 我爲難陀鄔波難陀等苾芻尼作汚
家惡行。驅遣羯磨法訖。白佛已禮足而去」
時難陀鄔波難陀等苾芻尼。共相謂言若人
墮地還依地起。我等共往室羅伐城。於佛及
大世主喬答彌苾芻尼衆所。求哀懺謝。即漸
行至室羅伐城。時喬答彌。聞難陀鄔波難陀
苾芻尼等來至此城。時*世主喬答彌。共五百
尼衆往詣佛所。頂禮佛足在一面坐。時大世
主喬答彌白佛言。世尊。我聞難陀鄔波難陀
苾芻尼等今來至此。若相見者如何逢迎。佛
言。若見彼時不須共語。若尊老者亦莫禮拜。
少者來拜莫言無病。若求居止當與邊房。若
覓床席臥具與故破物。若言我是尊老何爲
與我故破之物。即可語言。汝是癡老。爲佛大
慈與汝等此物。時大世主喬答彌聞佛説已。
禮佛而去
時給孤長者詣世尊所。頂禮佛足退坐一面。
合掌白言。大徳世尊。我聞難陀鄔波難陀苾
芻尼等來至此城行汚家惡法。我今云何。佛
言。不應敬禮問訊。然須施食。時難陀鄔波難
陀尼。詣大世主及諸耆宿尼所頂禮問訊。皆
不報言無病安樂。年少諸尼不申敬禮。從索
臥具皆得故破之物。求居止處得下惡房。便
作是語。我等尊老何因與惡物。時大世主
方便告言。汝等實是癡老。大師悲愍令與汝
等故破之物不生歡喜。時難陀鄔波難陀尼
等。作如是議。我等所爲言語意趣。彼跋陀羅
孫陀羅逝延多等。與我相似事無有別。我今
宜往共彼籌量。既至彼已。時跋陀羅等見彼
尼來。皆不共語歡懷問訊。彼既見已。報言。理
合諸老宿尼不共我語。仁等先時所有行跡
語言。與我相似。何因亦復不見逢迎。諸尼答
曰。我等所有行跡語言。誠先不異。然我於犯。
應説悔者已爲説悔。應責心者我已責除。無
犯清淨。是故我等不能與汝惡行破戒之人
共爲受用。如持戒者。聞是告已便作是語。彼
諸尼衆有愛恚怖癡。有如是同罪
苾芻尼。有驅者有不驅者。即以此縁。尼白苾
芻。苾芻白佛。佛告諸苾芻尼。汝等應可屏諫
難陀鄔波難陀等苾芻尼。廣説乃至作白四
驅擯羯磨。堅執不捨。云此眞實餘皆虚妄。復
以此縁。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁。同前
集尼問實訶責。乃至制學應如是説。若復苾
芻尼。於村落城邑住。汚他家行惡行。汚他家
亦衆見聞知。行惡行亦衆見聞知。諸苾芻尼。
應語彼苾芻尼言。具壽。汝等汚他家行惡行。
汚他家亦衆見聞知。行惡行亦衆見聞知。汝
等可去不應住此。彼苾芻尼。語諸苾芻尼言。
大徳。有愛恚怖癡。有如是同罪苾芻尼。有驅
者有不驅者。時諸苾芻尼。語彼苾芻尼言。具
壽。莫作是語。諸大徳。有愛恚怖癡。有如是同
罪苾芻尼。有驅者有不驅者。何以故。諸苾芻
尼無愛恚怖癡。汝等汚他家行惡行。汚他家
亦衆見聞知。行惡行亦衆見聞知。具壽。汝等
應捨愛恚等言。諸苾芻尼如是諫時捨者善。
若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰令
捨是事。捨者善。若不捨者僧伽伐尸沙
尼者。謂是難陀鄔波難陀等尼。或復餘尼。乃
至三人或多人。於聚落中者。謂枳吒山。汚他
家者。有二因縁而汚他家。云何爲二。一謂共
住。二謂受用。何謂共住。謂與男子同一床坐
同一槃食。同觴飮酒歡娯戲笑。何謂受用。樹
葉花果及齒木等。行惡行者。謂行麁重罪惡
之法。家者。婆羅門居士等舍。見謂眼識。聞
謂耳識。知謂餘識。諸苾芻尼者。謂此法中尼。
應語彼苾芻尼者。謂別諫言詞。如前廣説。若
別諫時捨者善。若不捨者。苾芻尼應再三諫
以白四法。皆如上説。此中犯相其事云何。苾
芻尼知彼如法爲作驅擯羯磨。而後説言有
愛恚等。皆得惡作。苾芻尼別諫時若捨者善。
若不捨者得窣吐羅底也。餘並同前破僧處

惡性違諫學處第二十
縁處同前。時底沙洛綺多苾芻尼。有其過惡。
諸尼詰念令其改悔利益而住。語言。姉妹有
過。可如法發露勿作覆藏。若發露者得安樂
住。時底沙尼語諸尼曰。汝等種種家族。廣説
如餘。莫向我説少許若好若惡。我亦不向諸
大徳説若好若惡。諸大徳止。莫勸我莫論説
我。即以此縁。尼白苾芻。苾芻白佛。佛告諸苾
芻尼。汝等應可與彼屏諫。廣説乃至作白四
羯磨。堅執不捨。云此法實餘皆虚妄。復以此
縁。尼白苾芻。苾芻白佛。佛縁此事。同前集尼
問實訶責。乃至制學應如是説。若復苾芻尼
惡性不受人語。諸苾芻尼於佛所説戒經中。
如法如律勸誨之時。不受諫語言。諸大徳莫
向我説少許若好若惡。我亦不向諸大徳説
若好若惡。諸大徳止。莫勸我莫論説我。諸苾
芻尼。語是苾芻尼言。具壽。汝等莫不受諫語。
諸苾芻尼於佛所説戒經中。如法如律勸誨
之時。應受諫語。具壽。如法諫諸苾芻尼。諸苾
芻尼亦如法諫。具壽。如是如來應正等覺佛
聲聞衆便得増長共相諫誨。具壽。汝等應捨
此事。諸苾芻尼如是諫時捨者善。若不捨者。
應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨
者善。若不捨者僧伽伐尸沙
尼者。謂底沙苾芻尼。或復餘尼。惡性不受人
語者。若善苾芻尼以隨順言。不違正理。正勸
諫時。自用己情不相領納。諸苾芻尼者。謂此
法中尼。於佛所説戒經中者。佛謂大師。於戒
經中。説八波羅市迦法。二十僧伽伐尸沙法。
三十三泥薩祇波逸底迦法。一百八十波逸
底迦法。十一波羅底提舍尼法衆多學法。七
滅諍法。經者是佛所説或弟子説與理相應。
是略詮義。依如是等法律勸諫之時。不受他
語自守惡性。堅執而住。諸大徳莫向我説若
好若惡等者。謂好事不須勸惡事勿相遮。此
等皆是別諫之詞。大徳止者。更重慇懃彰不
受語。乃至三諫。廣説如前。此中犯相其事云
何。知諸苾芻尼如法諫時。得罪輕重亦如前
説。若得羯磨已。所有行法應可順行。云何行
法。所謂不應與他出家近圓及爲依止。不畜
求寂女。不應差往苾芻處而請教授。設先被
差亦不應去。有犯苾芻尼不應詰問。羯磨等
事亦不應呵。若有二十法者。所有羯磨不應
爲解及出罪。何謂二十。謂衆所不現恭敬。身
不輕利故。或於衆處不生卑下。不蠲傲慢故。
或於出離不肯隨從。不從治法故。或於衆邊
不行恭勤。乖敬法故。或於界中不求解放。於
罪無悔故。或仗王家及斷事官。或依外道及
以別人不依於衆。著俗人衣及外道服。承事
外道作不應行。苾芻尼學處而不修習。或罵
苾芻尼。或時瞋恚。或復呵叱。或令衆失利。
或不欲同住。若有此二十法不應與解
諸大徳。我已説二十僧伽伐尸沙法。十二初
犯八至三諫。若苾芻尼隨一一犯故覆藏者。
二部僧伽應與作半月行摩那&MT01825;。行摩那&MT01825;
竟餘有出罪。若稱可二部僧伽意者。二部僧
伽各二十衆。當於四十衆中出是苾芻尼罪。
若少一人不滿四十衆。是苾芻尼罪不得除。
二部僧伽得罪。此是出罪法。今問。諸大徳。是
中清淨不如是
三説
諸大徳。是中清淨。默然故。我今如是持
第三部三十三捨墮事
諸大徳。此三十三泥薩祇波逸底迦法。半月
半月戒經中説尼無二
不定
初攝頌曰
    持離畜浣衣 取衣乞過受
    同價及別主 遣使送衣直
有長衣不分別學處第一
縁在室羅伐城。時諸苾芻多畜長衣。毎於嚼
齒木時。洗濯手足禮拜二師及禮世尊。掃灑
寺宇或塗牛糞。或入村乞食。或噉飮食受教
聽法。於此等時各別著衣。舒張卷疊多有營
務。廢修善品讀誦思惟。時諸少欲苾芻見共
嫌恥。云何苾芻多畜長衣廢修正業。諸苾芻
以縁白佛。佛集二衆廣説如前。問知實已種
種訶責。多欲不足難養難滿。讃歎少欲知足
易養易滿。知量而受修杜多行。告諸苾芻曰。
廣説乃至我觀十利爲二部弟子制其學處。
應如是説
若復苾芻尼。作衣已竟。羯恥那衣復出。得長
衣分別應畜。若過畜者*泥薩祇波逸底迦
爾時世尊。爲諸聲聞弟子制學處已。時有長
者施衣具。如苾芻律。乃至前是創制今更隨
開。應如是説
若復苾芻尼。作衣已竟。羯恥那衣復出。得長
衣齊十日。不分別應畜。若過畜者。泥薩祇波
逸底迦
若復苾芻尼者。謂此法中尼。作衣已竟羯恥
那衣復出者。有作衣竟非出羯恥那衣。有出
羯恥那衣非作衣竟。有出羯恥那衣作衣亦
竟。有非作衣竟非出羯恥那衣。初句者。若苾
芻尼。浣染縫刺作衣已竟。然僧伽未出羯恥
那衣。第二句者。若苾芻尼作衣未竟。僧伽已
出羯恥那衣。第三句者。若苾芻尼作衣已了。
僧伽復出羯恥那衣。第四句者。若苾芻尼作
衣未竟。羯恥那衣未出。言得長衣齊十日者。
謂是十夜。長衣者。謂守持衣外別有餘衣。作
分別法應畜。若過畜者*泥薩祇波逸底迦者。
此物應捨其罪當説。波逸底迦者。謂是燒煮
墮落義。謂犯罪者。墮在地獄傍生餓鬼惡道
之中。受燒煮苦。又犯此罪若不慇懃説除。便
能障礙所有善法。故名波逸底迦。此中犯相
其事云何。若苾芻尼月一日得衣。於十日内
應持應捨應作法若與他。若不持捨不作法
不與他。至十一日明相出時。*泥薩祇波逸
底迦
若苾芻尼一日得衣。二日不得衣。乃至十日
得衣。不爲持等至十一日明相出。九日中所
得衣皆犯捨墮。如是乃至八日等所得衣。作
句日數多少准前應知
若苾芻尼一日得衣二日得衣。彼苾芻尼於
十日内。前所得衣應持。後所得衣應捨等。
或可翻此。若不作法至十一日明相出時。二
日中所得衣。皆*泥薩祇波逸底迦。如是乃至
三日等得衣。准事應知。若苾芻尼一日得五
衣。乃至二日等得衣。應同前作。法若不作法
至十一日。明相出時皆*泥薩祇波逸底迦」
若苾芻尼一日得衆多衣。若前若後應持一
衣。餘皆作法。若不作法至十一日明相出時。
皆泥薩祇波逸底迦。若苾芻尼一日得衆多
衣。二日已去亦得衆多衣。作法同前。若不作
法至十一日明相出時。得罪同前。此等皆是
由前染後相續生過故。若苾芻尼犯泥薩祇
衣。此衣不捨不經宿其罪不説悔。若得餘衣
皆犯捨墮。若苾芻尼其*泥薩祇衣。雖捨而不
經宿罪不説悔。餘所得衣並犯捨墮。若捨衣
經宿而罪不説悔。得所餘衣並犯捨墮。由前
染故。若苾芻尼畜長衣已犯捨墮。不爲三事。
凡所得衣。若鉢鉢絡水羅腰絛。乃至隨有所
得沙門女資具養命之縁。並*泥薩祇波逸底
迦。由前染故。若捨衣經宿其罪説悔得所餘
衣。並皆無犯
離五衣學處第二
縁處同前。時諸苾芻多畜三衣。隨安居處所
得衣財。浣染刺已内衣帒中。繋縛使牢寄主
人。苾芻著上下二衣遊行人間。既去之後主
人爲彼藏擧曝曬開張。多有作務。遂廢讀誦
攝念思惟。省事苾芻便生嫌賤。咸作是語。如
何苾芻多畜長衣妨他正業時諸苾芻以事白
佛。佛以此縁。同前集衆問實訶責。廣説乃至
制其學處。應如是説
若復苾芻尼作衣已竟。羯恥耶衣復出。於五
衣中離一一衣。界外宿下至一夜。*泥薩祇波
逸底迦
如是世尊爲諸聲聞弟子制學處已。時大迦
攝波衣重如苾芻律。乃至前是創制今更隨
開。應如是説
若復苾芻尼作衣已竟。羯恥那衣復出。於五
衣中離一一衣。界外宿下至一夜。除衆作法。
*泥薩祇波逸底迦
衣已竟羯恥那衣復出。有四句差別如前。離
一一衣者。於僧伽胝嗢呾羅僧伽安呾婆娑
倶蘇洛迦僧脚崎五衣之中。離一一衣異界
而宿。乃至明相出。除僧伽羯磨。*泥薩祇波
逸底伽。此犯捨物同前作法。此中犯相其事
云何
攝頌曰
    一二多舍村 牆籬塹圍繞
    家樂外道舍 鋪店及樓場
    堂車舡林樹 皆有四不同
    於四威儀中 彼衣應善識
有一舍村二舍村多舍村。牆圍村籬圍村塹
圍村。一村有一勢分有多勢分。多村有一勢
分有多勢分。一家有一勢分有多勢分。多家
有一勢分有多勢分。如是應知。若伎樂家外
道家。若鋪店樓及場堂車舡林樹。皆有一多
勢分四種不同
云何一舍村。謂山野人同居一舍。此齊幾何
是其勢分。謂盡舍内外有一尋。又復齊其舂
擣炒磨飡噉飮食聚會之處。亦名勢分。若苾
芻尼。衣在舍中身居勢分。或衣居勢分身在
舍中。明相出時此無有犯。若置衣舍内及勢
分中。身居異處。便得捨墮。一舍既爾二舍亦

云何多舍村。謂村内人家門無次第撩亂而住。
此齊幾何名爲勢分。爲異爲同。答此村無勢
分亦無共處。離衣分齊據家爲准。云何牆圍
村。謂村四面以牆圍繞。此齊幾何名爲勢分。
謂盡牆内外有一尋。又復齊其雞飛墮處。又
齊懷慚愧人便利之處。是其勢分。餘如前説」
云何籬圍村。謂村四面以籬圍繞。此齊幾何
名爲勢分。謂盡籬内外有一尋。又復齊其牛
羊足塵所及之處。又齊六牛竹車迴轉之處。
爲勢分
云何塹圍村。謂村四面以塹圍繞。此齊幾何
名爲勢分。謂盡塹内外有一尋。又復齊其十
二肘梯所及之處。又齊棄糞掃時麁大塼石
所及之處。是其勢分。云何一村有一勢分。謂
於此村有一園林一神廟衆集之處。是謂一
村有一勢分。此齊幾何名爲勢分。謂盡園林
外有一尋。又復齊其舂擣炒磨飡噉飮食聚
會之處。是其勢分。云何一村有多勢分。謂於
此村有多園林多神廟衆集之處。是謂一村
有多勢分。此齊幾何名爲勢分。爲異爲同。答
此無勢分但齊室中。云何多村有一勢分。謂
此多村有一園林一神廟衆集之處。是謂多
村有一勢分。此齊幾何名爲勢分。村中並是
外各一尋。又復齊其舂擣炒磨飡噉飮食聚
會之處。亦名勢分。云何多村有多勢分。謂此
多村有多園林多神廟衆集之處。是謂多村
有多勢分。此齊幾何名爲勢分。爲異爲同。答
此無勢分。餘並如前。云何一家有一勢分。謂
此家中唯一家長兄弟姉妹。是謂一家有一
勢分。事並同前。一舍村説。云何一家有多勢
分。謂此家中有多家長等分別。是謂一家有
多勢分。此齊幾何名爲勢分。謂齊門來更無
勢分。云何多家有一勢分。謂諸家中唯一家
長兄弟不分。是謂多家有一勢分。云何多家
有多勢分。謂此諸家有多家長兄弟分別。此
齊幾何名爲勢分。此無勢分。餘並同前。云何
一伎樂家有一勢分。宅中總是外有一尋。又
復齊其安置竿鼓琵琶簫笛料理供具聚會
飮食處來。亦是勢分云何一伎樂家有多勢
分。謂此家中有多家長兄弟分別。是謂一家
有多勢分。此齊幾何名爲勢分。何共何別。別
謂據彼兄弟所居分齊。共謂安置幡竿處來。
云何多伎樂家有一勢分。謂此諸家唯一家
長兄弟不分。是謂多家有一勢分。此齊幾何
名爲勢分。宅中總是外有一尋。又復齊其安
置竿等。並名勢分。云何多伎樂有多勢分。謂
此。諸家有多家長兄弟分別。此齊幾何名爲
勢分。何共何別。答此無勢分。云何一外道家
有一勢分。謂此家中同一見解無別意趣。此
之勢分。宅中總是外有一尋。又齊曬曝牛糞
安置柴薪皮服君持祠祀箄杓火鑪呪祭舂
擣飮食聚會處來。云何一外道家有多勢分。
謂此家中有多見解意趣不同。此之勢分何
共何別。謂齊天祠。云何多外道家有一勢
分。謂諸家中同一見解無別意趣。此之勢分。
宅中總是外有一尋。又齊曬*曝牛糞等處。
云何多外道家有多勢分。謂此諸家有多見
解意趣不同。此之勢分何共何別。此無勢
分。云何一鋪有一勢分。謂此鋪中有一家長
兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。
又齊安置貨物秤量度交易之處。云何
一鋪有多勢分。謂此鋪中有多家長兄弟分
別。此之勢分何共何別。謂交易坐床。云何多
鋪有一勢分。謂此諸鋪唯一家長兄弟不分。
此之勢分。中間總是外有一尋。又齊安置貨
物等處。云何多鋪有多勢分。謂此諸鋪有多
家長或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共
何別。此無勢分。云何一店有一勢分。謂此店
中有一家長兄弟不分。此之勢分。中間總是
外有一尋。又齊安置小麥大麥油麻小豆粟
米粳米劫貝絲綿衣裳等物*計*秤量度交易
之處。云何一店有多勢分。謂此店中有多店
主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何
別。謂著物板處。云何多店有一勢分。謂此諸
店唯一店主兄弟不分。此之勢分。中間總是
外有一尋。又齊安置麥豆等物。云何多店有
多勢分。謂此諸店有多店主或兄弟分別。此
齊幾何是其勢分。何共何別。答此無勢分。云
何一樓有一勢分。謂此樓中有一樓主兄弟
不分。此之勢分。中間總是外有一尋。又齊聚
會飮食處來。云何一樓有多勢分。謂此樓中
有多樓主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。
何共何別。謂安置梯處
云何多樓有一勢分。謂此諸樓有一樓主兄
弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。此齊
幾何是其勢分。何共何別。謂安置梯處。云何
多樓有多勢分。謂此諸樓有多樓主或兄弟
分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。答此無
勢分。云何一場有一勢分。謂此場中有一場
主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。
安置穀麥筐斗之處。云何一場有多勢分。謂
此場中有多場主或兄弟分別。此齊幾何是
其勢分。何共何別。謂場界畔。云何多場有一
勢分。謂此諸場有一場主兄弟不分。此之勢
分。中間總是外有一尋。安置穀麥之處。云何
多場有多勢分。謂此諸場有多場主或兄弟
分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。答此無
勢分。云何一堂有一勢分。謂此堂中有一堂
主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。
謂繋牛馬處。剉草棄糞所及之處。云何一堂
有多勢分。謂此堂中有多堂主或兄弟分別。
此齊幾何是其勢分。謂到門内。云何多堂有
一勢分。謂此諸堂有一堂主兄弟不分。此之
勢分。中間總是外有一尋。繋牛馬剉草棄糞
所及之處。云何多堂有多勢分。謂此諸堂有
多堂主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何
共何別。答此無勢分。云何一車有一勢分。謂
此一車有一車主兄弟不分。此之勢分。謂駕
車行住中間。總是外有一尋飡噉飮食繋牛
剉草棄糞及處。云何一車有多勢分。謂此一
車有多車主或兄弟分。謂此齊幾何是其勢
分。謂齊車軛。何共何別。共謂軾處。云何多
車有一勢分。謂此諸車有一車主兄弟不分。
此之勢分。謂駕車行處。云何多車有多勢分。
謂此諸車有多車主或兄弟分別。此齊幾何
是其勢分。何共何別。答此無勢分。云何一舡
有一勢分。謂此一舡有一舡主兄弟不分。此
之勢分。謂舡行住。中間總是外有一尋。謂
繋船處飡噉飮食。云何一舡有多勢分。謂此
一舡有多舡主或兄弟分別。此齊幾何是其
勢分。謂齊舡邊。云何多舡有一勢分。謂此諸
舡有一舡主兄弟不分。此之勢分。謂舡行

云何多舡有多勢分。謂此諸舡有多舡主或
兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。答
此無勢分。云何一林有一勢分。謂此林中有
一林主兄弟不分。此之勢分。謂此林内中間
總是外有一尋。又復齊其採花之處。飡噉飮
食之處。云何一林有多勢分。謂此一林有多
林主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。謂齊
井來。云何多林有一勢分。謂此諸林有一林
主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。
及採花處。云何多林有多勢分。謂此諸林有
多林主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何
共何別。答此無勢分。云何一樹有一勢分。謂
枝葉交密所及之處。中間總是外有一尋。又
於五月日正中時樹影及處。若無風時花葉
果子墮落之處。及天雨時水渧及處。云何
一樹有多勢分。謂樹枝葉踈散不交。此齊幾
何是其勢分。何共何別。謂是齊樹根。云何多
樹有一勢分。謂此諸樹枝葉相交覆所及處。
中間總是。云何多樹有多勢分。謂此諸樹各
各相離枝葉不交。此齊幾何是其勢分。何共
何別。此無勢分。苾芻尼。有犯無犯准上可知」
爾時具壽鄔波離。白佛言。世尊大徳。若苾芻
尼行住坐臥時。齊幾許來是離衣勢分。佛言。
如生聞婆羅門種菴沒羅樹。相離七尋花果
茂盛。此七樹間有四十九尋。齊此已來。是行
苾芻尼不失衣分齊。過此便失。若住坐臥時
但一尋内。若二界中間臥時衣角不離身來。
是其勢分。若苾芻尼。離衣宿應爲三事。犯文
並如前説
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第七



根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
卷第八
 *三藏法師義淨奉  制譯 
一月衣學處第三
爾時薄伽梵在室羅伐城。時諸苾芻多畜長
衣。有得青衣不即作衣。但知擧畜更望餘者。
若得如是相似之物。我當作衣。如青既然。黄
赤白衣及得厚薄亦皆貯畜。時少欲苾芻共
生嫌賤。云何苾芻多畜衣物。積而貯畜不肯
作衣。苾芻白佛。佛以此縁。同前集衆問實訶
責。廣説乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼作衣已竟羯恥那衣復出。得非
時衣欲須應受。受已當疾成衣。若有望處求
令滿足。若不足者得畜經一月。若過者泥薩
祇波逸底迦。苾芻尼者。謂此法中尼。衣已
竟羯恥那衣已出。有四句廣如前説。言得非
時衣者。何者是時何者非時。若住處不張羯
恥那衣者一月。謂從八月十六日至九月
五日。若住處張羯恥那衣者五月。謂從八月
十六日至正月十五日。是名時餘名非時。若
有望處者。謂衣少更求。得畜一月者。謂有望
處於父母兄弟姉妹師主等處。當與我衣。若
五年會若六年會。若頂髻會若盛年會。我當
得衣。若足者善。五衣隨一不足者得齊一月。
若過畜者*泥薩祇波逸底迦。廣如前説。此中
犯相其事云何
攝頌曰
    有望無望處 望斷不同衣
    新故糞掃殊 條數肘量等
若苾芻尼月一日得少青色衣。未作而畜。有
希望處。若得如是同色衣時。我當作衣。即於
是日得同色衣。彼苾芻尼於十日内作衣。應
持應捨應作法。若不持不捨不作法。至十一
日明相出。*泥薩祇波逸底迦
若苾芻尼一日不得餘衣。二日方得衣。三日
得衣。乃至十日得衣。彼苾芻尼於十日内作
衣。應持應捨應作法。若不持不捨不作法。至
十一日明相出。亦*泥薩祇波逸底迦。若復苾
芻尼十日不得餘衣。十一日不得。十二日不
得。乃至十九日不得衣。二十日方得餘衣。即
應如前作法。若不作法犯捨墮。若苾芻尼二
十一日不得餘衣。乃至二十九日得餘衣。三
十日内作衣。應持應捨應作分別。若不作法。
三十一日明相出。*泥薩祇波逸底迦。如得青
色衣既爾。得餘色衣事皆同此。若苾芻尼一
日得青色衣。不作而畜無別望處。便作是念。
若得如是同色衣者。我當作衣。即於是日得
同類衣。時苾芻尼於十日内作衣。應捨應作
法。若不作法者。至十一日明相出時。*泥薩
祇波逸底迦。若一日不得餘衣。二日得衣。乃
至三十日得衣。廣如前説。如得青色衣既爾。
得餘色衣等事皆同此。若苾芻尼一日得青色
衣。不作而畜有希望處。然希望處時節長遠。
不稱所求無力能得。或於是日得青色衣。於
十日内應作衣。如是廣説。乃至三十日方得
餘色衣事同前説。若苾芻尼一日得青色衣。
不作而畜有希望處。其所望處雖未得衣。心
不斷絶。或於是日得青色衣。如前廣説。若苾
芻尼一日得青色衣。不作而畜情有希望。若
所望處皆斷絶者。彼苾芻尼所得之衣。於十
日内應持應捨。如前廣説
爾時具壽鄔波離。白佛言。大徳。有幾種衣。佛
言。有二種。一新二故。新謂新織。故謂曾經四
月著用。鄔波離。復有五種衣。一有施主衣。二
無施主衣。三往還衣。四死人衣。五糞掃衣。云
何有施主衣。謂有男女半擇迦爲其施主。云
何無施主衣。謂無男女半擇迦爲其施主。云
何往還衣。如有死人眷屬哀念以衣贈送置
於屍上送至燒處。既焚葬已還持此衣奉施
僧衆。云何死人衣。於屍林中死者之衣無主
攝受。云何糞掃衣。此有五種。云何爲五。一道
路棄衣。二糞掃處衣。三河邊棄衣。四蟻所穿
衣。五破碎衣。復有五種。一火燒衣。二水所
漬衣。三鼠噛衣。四牛嚼衣。五嬭母棄衣
若苾芻尼得新衣欲作衣者。應浣染裁縫。兩
重爲僧伽胝。兩重爲尼師但。一重爲嗢呾羅
僧伽。一重安呾婆娑。若苾芻尼二重爲僧伽
胝時。若欲更著第三重者。帖時得惡作罪。至
十一日明相出時便犯捨墮。若苾芻尼於新僧
伽胝。摘去舊裏擬將別用。摘時得惡作罪。至
十一日明相出時便犯捨墮。若苾芻尼於新
僧伽胝摘去其裏。浣染縫治還欲安此者無
犯。至十一日明相出時。不安了者*泥薩祇。
如僧伽胝既然。於尼師*但事皆同此。若苾芻
尼有新嗢呾羅僧伽帖第二重。帖時得惡作
罪。至十一日明相出時便犯捨墮。安呾婆娑
亦復如是。如苾芻尼得故衣欲作衣者。應浣
染裁縫。四重爲僧伽胝。四重爲尼師*但。兩
重爲嗢呾羅僧伽及安呾婆娑。若苾芻尼於
二重嗢咀羅僧伽及安咀婆娑。若欲更著第
三重者。帖時得惡作罪。十一日明相出時犯
捨墮罪。若苾芻尼於此重衣若欲摘去或安
不安有犯無犯。廣如上説。若苾芻尼有主往
還死人衣。准其新故重數應知。若糞掃衣時。
隨意重數作無齊限
爾時具壽鄔波離。白佛言。大徳。僧伽胝有幾
種。條數云何。佛告鄔波離。有九種別。云何爲
九。謂九條。十一條。十三條。十五條。十七條。
十九條。二十一條。二十三條。二十五條。鄔波
離。初三種衣二長一短。次三種衣三長一短。
後三種衣四長一短。應作應持。過此已上便
成破納。鄔波離。白佛言。大徳。衣之大小有幾
差別。佛言。僧伽胝有三。謂上中下。上者竪三
肘横五肘。下者竪二肘半横四肘半。二内名
中。若嗢呾羅僧伽及安呾婆娑亦有三種。謂
上中下。量如僧伽胝説。鄔波離。復有二種安
呾婆娑。竪二横五。竪二横四。若極下安呾婆
娑但蓋三輪。是持衣中最小。若泥薩祇衣最
極小者但齊縱横一肘。若苾芻尼犯捨墮。應
爲三事。應如上説。此中略言三衣法式。其厥
蘇洛迦及僧脚崎。具如餘處
與非親苾芻浣故衣學處第四
爾時菩薩從覩史天下。託生劫比羅城淨飯
王家。于時四方有大名稱。云釋族生太子。在
雪山邊分鹽河側劫比羅仙人所住之處。去
斯不遠有婆羅門仙人。名阿私多。善解占相。
王召觀察授記。有二種瑞。若在家者。爲轉輪
王化四天下。爲大聖主七寶具足。所謂輪寶
象寶馬寶珠寶女寶主藏臣寶主兵臣寶。千子
圓滿有大威力。勇健無雙能降怨敵。盡斯大
他竆四海邊。無諸盜賊亦無酷罰。以法理人
安隱而住。若出家者。剃除鬚髮以正信心從
家至非家。當得成佛應正遍知。名聞十方弘
濟群品。是時所有諸國大王皆悉聞知釋迦
太子生在雪山乃至弘濟群品。各作是念。我
今宜往承事太子。當於後時受其福祿。又作
是念。今我無縁能見太子。若我承事淨飯王
者。即爲承事太子身也。時諸國王咸皆遣使
并持國信。至淨飯王所。後時菩薩養在深宮
年漸長大。由見老病死故心懷憂惱。遂往林
中屏棄人事。時諸國王聞是事已。咸作斯念。
我今所以事淨飯王者意事太子。而今太子
既往林中情求出離。我今何事徒爲費損。於
是使人及諸國信悉皆斷絶。時憍薩羅國勝
光大王。與淨飯王國界隣近。信物雖絶使尚
往還。時時遣使相問所遣使人。是國大臣名
曰密護。是時密護至淨飯王所。論國事已。便
於大臣鄔陀夷舍而爲停止。若淨飯王遣使往
問勝光王時。便遣大臣鄔陀夷往。時鄔陀夷
至室羅伐城見勝光王。論王事已。於密護舍
而爲停止。時密護有婦。名曰笈多。顏貌端嚴
人所樂見。是時鄔陀夷便與笈多共行非法。
時彼密護聞婦與鄔陀夷私有交密。便作是
念。此二惡人當斷其命。後更思念。我若殺者
擾亂王城爲大驚怖。如何爲此罪過。婦女殺
婆羅門耶。即便捨而不問。後於異時密護身
死。時勝光王。以無子故所有資財收入王庫。
時鄔陀夷聞斯事已。便作是念。我今現在如
何令彼笈多無所憑託。便於夜中思利害事。
曉便往詣淨飯王所。作如是白。王與勝光王
國界隣接。見有如是不隱便事。應遣使人往
彼籌度。若不問者當招禍敗。王便報曰。若如
是者。卿當爲使往彼商量。時鄔陀夷即便往
詣室羅伐城。作如是念。我今爲當先見大王
先見臣耶。作是念已。復更思量。求事之法理
從下起。即便往至國大臣所。陳其本意。云我
啓王欲取笈多。幸願仁恩助我言及。大臣聞
已然可其事。時鄔陀夷即便往詣勝光王所。
共論國事。即白王曰。幸願大王賜與停處。王
曰卿先曾來何處停止。白言。我先停在密護
之舍。王曰。今者宜應還停彼處。更白王曰。密
護身死。王曰。家主雖死宅豈死耶。鄔陀夷曰。
宅雖不死産業皆無。王命臣曰。可覓停處安
鄔陀夷。臣言。更無停處。然彼先與笈多交通。
本意縁斯欲爲啓白。王今若能攝受此人。即
是攝受淨飯王矣。時勝光王。即令使者命鄔
陀夷至。便告曰。鄔陀夷。我實不知卿與笈多
先有交密。今以笈多與卿爲婦。宅及財物亦
並相供。時鄔陀夷拜謝而去。是時笈多聞鄔
陀夷來詣其舍。即出當門大聲啼哭。鄔陀夷
至門問笈多曰。何意啼泣。笈多報曰。我之所
愛夫主身亡。仁豈於今亦當棄我。鄔陀夷曰。
我本相爲而來至此。已白王訖。汝及家資皆
蒙賜與。汝爲此住。爲向劫比羅城。笈多自念。
我今若往劫比羅者。婆羅門婦不存我命。我
今宜應留住本宅。是時鄔陀夷便有兩宅。一
在劫比羅。一在室羅伐城
爾時菩薩於六年中一無所有。修苦行已後
便隨意欲受上妙飮食。即以飯食及諸
油遍塗身體。以暖湯水而爲沐浴。遂便往詣
勝軍聚落二牧牛女所。一名歡喜。二名歡喜
力。受十六倍乳糜。飽足食已。復詣善行男子
所。取吉祥草時黒龍王讃歎。菩薩向菩提樹
下。手自布草不令撩亂。加趺而坐。端身正
意心念口言。若我諸漏未斷盡者。我終不解
此*加趺坐。是時菩薩未解*加趺。衆惑皆盡。
爾時世尊降伏三十六億魔軍兵已。證一切
智。受梵王請。往婆羅痆斯。三轉十二行法輪。
度五苾芻及以隨五苾芻已。即便行詣白&T073554;
林中。度六十賢部令住見諦。又至勝軍聚落。
度二牧牛女亦令見諦。又至烏盧頻螺林側。
度千外道出家近圓。又至伽耶山頂。現三神
變。教化令住安隱涅槃。又至杖林。令摩掲陀
主頻毘娑羅王住於見諦。并度八十百千諸
來天衆無量百千摩掲陀國婆羅門等。次至
王舍城。受竹林精舍。亦與身子目連出家近
圓。次往室羅伐城。受逝多林給孤獨園。次至
憍薩羅説少年經。令勝光王得見諦已。住逝
多林。時勝光王遣使持書。往淨飯王所。白言
大王。王今慶喜。太子已證無上正覺。亦令有
情同飡甘露。今現住在逝多林中。時淨飯王
聞此信已。以手支頬懷憂而歎。往日一切義
成太子修苦行時。我常遣使問其安不。使者
尋還報我住處。比令使問竟無一還。今者來
至逝多林内。其事如何。時大臣鄔陀夷前詣
王所便白王曰。大王何故以手支頬懷憂而
住。王曰。我今豈得不懷憂耶。往日一切義成
太子修苦行時。我常遣使問其安不。使者尋
還報我住處。比令使問竟無一還。今有信云。
一切義成太子證無上正覺。亦令有情同飡甘
露。來逝多林寧不憂也。時鄔陀夷即白王曰。
若如是者。臣請爲使持信還歸。王曰。卿若去
者還於彼住亦不歸來。鄔陀夷曰。奉大王命
豈敢不來。時淨飯王自裁書曰
    始從受胎後 長養於世尊
    煩惱火恒然 常希最勝樹
    今既得成佛 徒衆數無邊
    餘人受安樂 唯吾未除苦
書了印訖付鄔陀夷。時鄔陀夷持王勅書。往
室羅伐奉上世尊。世尊受已便自披讀。時鄔
陀夷白世尊曰。世尊能向劫比羅城不。佛
言。鄔陀夷。我共汝去。時鄔陀夷憶昔太子
踰城出家父王頻召竟不還國。重白佛言。必
若世尊不肯歸者。我今有力強自將去。爾時
世尊聞斯語已。即説伽他報鄔陀夷曰
    生死愛網若全除 此即誠無將導者
    世尊威力無處所 汝何方便能將去
    生死愛網若全除 此即誠無將導者
    世尊境界無處所 汝何方便能將去
爾時鄔陀夷。聞佛世尊説伽他已。頂禮佛足
白佛言。世尊。我欲還宮白父王知。佛告鄔陀
夷。爲佛使者理不應然。鄔陀夷。白佛言。爲佛
使者其事如何。佛告鄔陀夷。凡出家者方爲
佛使。鄔陀夷言。我願出家。然爲要契事須還
報淨飯大王。我今且去。佛言。待出家已方報
前信。鄔陀夷言善哉。我今出家。然而世尊爲
菩薩時。生生之處於二師二親及尊重類。有
如法教令曾不違逆。由此因縁言無違者。時
鄔陀夷。白佛言。我今出家。佛告舍利子。汝與
鄔陀夷出家。令其長夜永得利益。舍利子言。
如是世尊。便與出家并受圓具。所有行法略
並告知。時鄔陀夷既受教誡。禮舍利子已詣
世尊所。禮佛雙足白佛言。世尊我已出家。佛
言。汝今可去。然而造次勿入王宮。宜至其門
立而告曰。釋迦苾芻今至門外。若喚入者即
應隨入。彼若問言更有諸餘釋迦苾芻不。答
言更有。若問一切義成太子亦作如是形状
耶。答言亦作如是形状。汝亦不應宿王宮内。
若問一切義成太子宿王宮不。答言不宿。問
何處宿止。答言或阿蘭若或毘訶羅。若問一
切義成太子欲來此不。答言欲來。若言何時
欲來。答言過七日後方來至此。時鄔陀夷禮
佛而去。爾時世尊神力加被。令鄔陀夷如伸
臂頃即至劫比羅城。立王門外告守門者曰。
爲我白王。釋迦苾芻今在門外。門人問曰。更
有諸餘釋迦苾芻不。報言更有。門人即入白
王。釋迦苾芻來在門外得令入不。王言喚入。
我觀釋迦苾芻其状如何。門人引入。既至王
所王識顏状。問言鄔陀夷。汝今出家。報言。
我已出家。王便問曰。一切義成太子亦作如
是形状。答言大王。亦同此状。時淨飯王無始
劫來恩愛情重。聞是語已。即便悶絶投身躃
地。以冷水灑良久乃穌。從地起已。問鄔陀
夷曰。一切義成太子欲來此不。答言欲來。何
時欲來。過七日已方來至此。時王即便命諸
臣曰。一切義成太子過七日已欲歸故居。卿
等應可修飾城隍莊嚴道路。宮中内人亦令
灑掃。太子欲來。鄔陀夷言。世尊不住王家及
内宮裏。王曰。何處居停。答曰。或阿蘭若。或
毘訶羅。王告諸臣曰。卿等往阿蘭若處屈路
陀林。同逝多林造一住處。有十六大院。院六
十房。是時諸臣奉王命已。遂往阿蘭若屈路
陀林。同逝多林十六大院。六十房。然
大王教令隨言即成。諸勝天人擧心事辦。相
應定力意念皆就。於此城中街衢巷陌。屏除
諸穢以栴檀香水而遍灑之。處處皆有殊妙香
供。懸衆繒綵建立幢幡。布列香花誠可愛樂。
猶如帝釋歡喜之園。時諸大衆各懷渇仰。瞻
望世尊企想而住
爾時世尊在逝多林。命大目連曰。汝今宜往
告諸苾芻。如來欲向劫比羅城。若諸具壽。情
樂欲見父子相遇者。應持衣鉢。時大目連受
佛教已。告諸苾芻曰。諸具壽。世尊欲向劫比
羅城。若諸具壽。情樂欲見父子相遇者。應持
衣鉢隨從世尊。時諸苾芻既承告已。倶來從
佛。爾時世尊自調伏故調伏圍繞。自寂靜故
寂靜圍繞。解脱解脱圍繞。安隱安隱圍繞。善
順善順圍繞。離欲離欲圍繞。阿羅漢阿羅漢
圍繞。端嚴端嚴圍繞。如旃檀林栴檀圍繞。
猶如象王象子圍繞。如師子王師子圍繞。如
大牛王諸牛圍繞。猶如鵞王諸鵞圍繞。如妙
翅王妙翅鳥圍繞。如婆羅門學徒圍繞。猶如
大醫病者圍繞。如大軍將兵衆圍繞。猶如導
師行旅圍繞。猶如商主商客圍繞。如大長者
人衆圍繞。如諸國王大臣圍繞。猶如明月衆
星圍繞。猶如日輪千光圍繞。如持國天王乾
闥婆圍繞。如増長天王鳩槃荼圍繞。如醜目
天王龍衆圍繞。如多聞天王藥叉衆圍繞。如
淨妙王阿蘇羅衆圍繞。猶如帝釋三十三天
圍繞。如梵天王梵衆圍繞。猶如大海湛然安
住。猶如大雲靉靆垂布。猶如象子屏息狂醉。
調伏諸根威儀寂靜。三十二相而爲莊飾。八
十種好以自嚴身。圓光一尋朗逾千日。安歩
徐進如移寶山。十力四無畏大悲三念住。無
量功徳皆悉圓滿。諸大聲聞。尊者阿愼若憍
陳如。尊者高勝。尊者婆瑟波。尊者大名。尊者
無滅。尊者舍利子。尊者大目連。尊者迦攝波。
尊者名稱。尊者圓滿等諸大聲聞。及餘人衆
往劫比羅。漸次而行至盧呬多河。時諸苾芻
或有洗濯手足。或嚼齒木。或瀘淨水。或時澡
浴。是時劫比羅城所有人衆。聞一切義成太
子今欲來至。皆大歡喜競共奔走。往屈路陀
林。時淨飯王於寛廣處敷設床座。以待太子。
是時乃有無量百千大衆雲集。或有先世善根
共相警覺。或有情生喜樂。作如是念。爲父
禮子。爲子拜父耶。時佛世尊便作是念。我若
足歩入城中者。諸釋迦子各起慢情共生不
信。作如是議。一切義成太子大有所失。昔時
去日百千天衆隨從空中。於劫比羅城圍繞
而去。今者獲得無上妙智。便乃足歩而還。欲
令諸人息輕慢心故。我今應以神變入劫比
羅城。爾時世尊隨心所念入三摩地。既入定
已於座不現。共諸苾芻踊在虚空。猶如滿月
共相圍繞。亦如鵞王舒翼而往。行住坐臥四
威儀中廣現神變。爾時世尊先於東方入火
光定。現種種焔青黄赤白紅頗胝色。或現神
變。身上出水身下出火。身上出火身下出水。
如東方既然。南西北方亦復如是。次攝神通。
於虚空中高七多羅樹。時諸苾芻但高六樹。
世尊高六。苾芻高五。佛五衆四。佛四衆三。佛
三衆二。佛二衆一。佛一衆與六人等。佛六衆
五。佛五衆四。佛四衆三。佛三衆二。佛二衆
一。佛一衆便居地。世尊去地高踰一人行空
而去。并與無量百千倶胝人天大衆圍繞。而
去至劫比羅城。時淨飯王既見佛已。頭面禮
足説伽他曰
    佛初生時大地動 贍部樹影不離身
    今是第三禮圓智 降伏魔怨成正覺
時諸釋迦及餘大衆。見淨飯王禮佛足已。情
生不忍共相唱言。云何尊父禮子之足。時淨
飯王告諸釋子釋女曰。汝等不應作如是語。
當時菩薩初生之日大地震動。放大光明普
照世界。其色晃曜過於三十三天。於世界中
間黒闇之處。日月威光之所不及。當爾之時
並蒙光曜。彼處所有舊住有情。蒙光*曜已
互得相見。共作是語。仁等有情亦居此處。爾
時我見希有事已便禮佛足。又復菩薩曾往
田中觀諸産業。於贍部樹影結*加而坐。遠離
欲界惡不善法。有尋有伺得喜樂定入初靜
慮。日已過午。其餘諸樹影悉東移。唯贍部樹
陰而獨不移轉。以覆蔭菩薩身。爾時我見希
有事已復禮佛足。此是第二禮世尊足。爾時
世尊於苾芻衆中。及諸大衆就座而坐。時淨
飯王復禮佛足對面而坐。此是第四禮世尊
足。時諸釋迦於屈路陀林中殊妙之處。敷設
勝座并上供養。以待世尊及苾芻衆。爾時世
尊詣彼林所。於大衆中就座而坐。時淨飯王
即以種種盡世微妙殊勝供養。供佛僧已。時
淨飯王白飯王斛飯王甘露飯王。及餘百千
諸來大衆。禮佛足已在一面坐。或有諸人但
合掌。復有諸人遙望世尊默然而坐。時淨
飯王即以伽他。而問佛曰
    佛昔在王宮 出乘象馬輿
    云何以雙足 遊於棘刺中
世尊報曰
    我以神足通 自在乘空去
    周行大地盡 煩惱*刺無傷
王復問曰
    昔衣上妙服 容色多光彩
    今著麁弊衣 如何得堪忍
世尊報曰
    慚愧爲上服 披著甚端嚴
    見者起歡心 寂靜居林野
王復問曰
    昔飡香稻飯 盛以妙金
    乞匃噉麁踈 云何得充濟
世尊報曰
    我飡微妙法 味與定相應
    蠲除飮食貪 愍物故哀受
王復問曰
    昔昇妙樓殿 隨時以自安
    比在山林中 云何不驚怖
世尊報曰
    我斷怖根本 煩惱悉蠲除
    雖處林野中 永絶諸憂懼
王復問曰
    昔在王宮内 沐浴以香湯
    比居林野中 牟尼以何浴
世尊報曰
    法池功徳水 清淨人所歎
    智者浴於中 永絶諸塵垢
王復問曰
    昔日在王宮 金瓶灌水浴
    比在江池處 何器以澆身
世尊報曰
    我浴淨戒水 灌以妙法器
    智者共欽讃 能淨身心垢
爾時世尊以妙伽他。答淨飯王已。次觀大衆
意樂隨眠界性差別。稱彼根機而爲説法。其
聽法者。所謂白飯王。斛飯王。甘露飯王。及餘
百千諸來大衆。同聞妙法得預流果。或得一
來果。或得不還果。或有出家斷諸煩惱證阿
羅漢果。或發獨覺菩提心。或有發趣無上菩
提心。自餘諸衆皆令歸依三寶住正信中。時
淨飯王由極歡喜故未得見諦。淨飯王及諸
大衆。禮佛足已恭敬而去。其淨飯王便於夜
中。作如是念。唯我一子有此威徳。餘無及者。
爾時世尊知淨飯王心念。欲令降伏宗親慢
故。至天曉已。命大目連曰。汝當觀察愍念父
王。目連白佛言。唯然世尊。即持衣鉢詣淨飯
王所。王見尊者便唱善來。奉迎就座。是時目
連即如所念入三摩地。既入定已隱身於座
*踊現空中。先於東方現大神變入火光定。現
種種焔青黄赤白紅色頗胝迦色。身上出水
身下出火。身上出火身下出水。於南西北方
亦復如是。次攝神通現於本座。時淨飯王白
大目連曰。世尊弟子更有如是具大威徳。如
尊者不。時大目連即爲父王。説伽他曰
    牟尼諸弟子 皆有大威徳
    三明及六通 無不具足者
時淨飯王便作是念。非唯我子有大威徳。於
餘亦有。如是苾芻具大神力。前起慢心即便
除斷。時王復念。今者世尊唯人供養不見諸
天。大目連知王念已。白言大王。我今還欲往
世尊所。白言隨意。時淨飯王亦詣佛所。
時世尊知父王念。即於屈路陀林悉皆化作
蘇頗胝迦。王欲東門入。門人報曰。大王勿入。
王曰何意。門人報曰。佛今純爲諸天説法。王
問門人曰。賢首。汝是何人。門人答曰。大王。
我是東方持國天王。便往南門欲見世尊。門
人白言。大王勿入。王問何意。門人報曰。佛今
純爲諸天説法。王問門人曰。賢首。汝是何人。
答曰。我是南方増長天王。便往西門欲見世
尊。門人白言。大王勿入。王問何意。門人報曰。
佛今純爲諸天説法。王問門人曰。賢首。汝是
何人。門人答曰。我是西方廣目天王。便往北
門欲見世尊。門人白言。大王勿入。王問何意。
門人報曰。佛今純爲諸天説法。王問門人曰。
賢首。汝是何人。門人答曰。我是北方多聞天
王。爾時世尊便以神力。加被淨飯王。令於門
外見佛世尊與諸天衆説微妙法。時王見已
便作是念。今佛世尊非唯人衆之所供養。亦
爲諸天而來親奉。令淨飯王慢心息已。便攝
神變。時大目連引淨飯王入見世尊。既至佛
所禮佛足已在一面坐。爾時世尊隨淨飯王
及餘諸衆。意樂隨眠界性差別。隨機説法。令
淨飯王以智金剛杵摧破二十身見高山得預
流果。既證果已白佛言。世尊。我今所證非高
祖所作。亦非父母所作。非王非天非沙門婆
羅門。非諸宗親之所能作。我依世尊善知識
故方獲斯事。於㮈落迦傍生餓鬼三惡道中。
拔濟令山安置人天。能盡未來生死邊際。乾
竭乳血巨海。越度白骨大山。無始已來曾所
積集身見窟宅。今並除棄證斯妙果。大徳。於
生死流我今得出。我今歸依佛法僧寶。爲
鄔波索迦。唯願世尊慈悲鑒察。我從今日
乃至盡形。不斷有情命乃至不飮諸酒。頂受
世尊五支學處。時淨飯王禮佛而去。便詣白
飯王所。報言。弟今可受王位。彼便報曰。有
何意耶。王曰。我今見諦不能爲王。問言何時。
報言今日。彼便報曰。我於世尊初來之日已
得見諦。次往斛飯王。後往甘露飯王所。冀禪
王位。彼悉自云我已見諦。淨飯王曰。若如是
者。我今欲灌誰頂令受王位。彼便報曰。釋迦
童子名曰賢善可紹王位。知王意旨即便默
受。時淨飯王即灌彼頂。以其王位授與賢善。
爾時世尊及苾芻僧衆。於日日中入王宮内
受其供養。時淨飯王作如是念。今佛弟子先
是外道數有千人。心雖端正身非嚴好。由昔
苦身形容痩悴。云何得令世尊門徒容儀可
愛見者生善。若令釋種陪隨世尊。方是端
嚴人共尊重。時淨飯王集諸釋種告言。諸君
當知。一切義成太子若不出家者當何所作。
彼皆報曰。作轉輪王。又問曰。君等作何。報
言。我等稱臣皆爲從者。王復告曰。今一切義
成太子證甘露法。亦令有情同飡斯味。仁等
何因不爲隨從。彼皆報曰。我願出家隨世尊
後。王曰。各隨汝意。諸釋子曰。爲全家並去。爲
當家別一人。王曰。家別一人。時淨飯王搖
鈴宣令。告釋種曰。家別一人出家奉佛。若不
肯者必招咎責。即於是時。釋種之中賢善無
滅等五百釋子悉皆出家。如世尊説。若捨貴
族而出家者多獲利養時五百釋子苾芻極招
利養
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第八



根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
卷第九
 *三藏法師義淨奉  制譯 
與非親苾芻浣故衣學處之餘
爾時薄伽梵便作是念。此諸釋子本爲解脱
而求出家。今捨少欲耽著財利。世尊欲令絶
利養故。即還室羅伐城在逝多林。如昔安住。
時具壽鄔陀夷於日初分。執持衣鉢入室羅
伐城。次第乞食巡至故二笈多宅所門外而
立。是時笈多遙見便識。即手槌胸告曰。鄔
陀夷。仁今何意棄我出家。答言賢首。如我世
尊爲菩薩時。棄捨寶女耶輸陀羅
瞿比迦
密栗迦闍鹿
等六萬婇女而爲出家。誰能共汝
塵垢之類而沈溺耶。笈多報曰。若如是者我
出家。答曰善哉。笈多曰。我今收斂家業
尋當出家。鄔陀夷曰。宜疾勿遲遂捨而去。然
鄔陀夷於時時中數來看問。告曰。汝未出家。
答曰。我之家業尚未收*斂。鄔陀夷曰。要待
憍薩羅國煨燼之後。汝之家業方可了耶。笈
多曰。今即收*斂明當出家。時鄔陀夷便作是
念。我於今時由昔俗累尚被黒鉢同梵行者
之所輕賤。況復令彼出家更招譏議云。六衆
苾芻度苾芻尼便生追悔。至天曉已執持衣
鉢向王舍城。既至彼已安居坐夏。是時笈多
付家業已。便於他日詣逝多林。問諸苾芻曰。
彼向何處。苾芻問曰。彼者是誰。報言。聖者鄔
陀夷。諸苾芻報曰。彼以遠趣王舍大城。既聞
告已即便啼泣。苾芻問言。笈多何意啼泣。
報言。聖者鄔陀夷。令我棄俗許與出家。我已
付囑家産。彼便遠棄而去。我今非俗復非出
家。寧不憂惱。一人報曰。爲剃刀故彼向王城。
欲取新刀剃汝新髮。于時苾芻尼衆。爲請教
授來逝多林。見彼笈多行啼憂悒。問言。笈多
何意啼泣。笈多具以前事告苾芻尼。諸尼報
曰。汝誠無識。豈有苾芻度苾芻尼耶。還令尼
衆度汝出家。可隨我來至大世主喬答彌所。
度汝出家。時諸尼衆便將笈多。至大世主處。
白言聖者。此笈多女情願出家。時大世主即
與出家。時鄔陀夷在王舍城。作如是念。我爲
護惜諸黒鉢者故。不與笈多出家。我當喪失
腰絛等物資身之具。若餘黒鉢度笈多者。乃
至暫欲見。我亦無由。得雖復安居心常不樂。
時有摩訶羅苾芻。從室羅伐夏安居已來至王
城。時鄔陀夷至竹林精舍外近大道邊。瞻望
而住。遂遙見彼老苾芻來。髮似荻花眉長下
覆傴肩垂臂徐歩而行。時鄔陀夷便作是念。
此之來者何上座耶。既相近已。告言。善來善
來上座。老苾芻云。敬禮阿遮利耶。敬禮鄔波
馱耶。時鄔陀夷見無軌則不識二師。即知定
是摩訶羅也。遂將入寺。問言。爾從何來。報
言。從室羅伐來。時鄔陀夷念曰。若我先問
笈多消息聞者譏醜。我應次第而問。汝摩訶
羅既從彼來。得知世尊少病少惱起居輕利
安樂行不。在室羅伐爲夏安居。彼便報言。世
尊無病安樂在彼安居。又問。苾芻苾芻尼。鄔
波索伽鄔波斯迦衆。並得無病安樂。如常所
居。於時時中奉覲世尊聽正法不。答言。所問
之人並得安隱。亦時時中來聞正法。又問。住
位了教憍陳如。住位迦攝波。住位舍利子大
目連等。諸餘尊宿。大世主喬答彌。及勝光王
長者仙授。故舊鹿母毘舍佉善生夫人。悉得
無病安樂住不。答言並安樂住。又問。汝識
長者婦笈多不。答言我識。彼是大徳鄔陀夷
昔日之妻。鄔陀夷曰。彼豈今時尚爲長者之
婦。答曰已出家訖。鄔陀夷問曰。誰與出家。
報*言。是大世主。鄔陀夷便作斯念。既是出家
或容再面即便喚言。摩訶羅且來濯足。時鄔
陀夷取彼衣鉢。掛在極高象牙杙上。遂多與
油令塗手足。報言。今此房中有食有利。宜當
安隱歡意而住。彼言。我不樂住。時鄔陀夷便
付鏁鑰告言。如世尊説。苾芻不應輒棄住處
而去。摩訶羅此是鏁鑰汝自當知。説是語已
渉路而去。漸至室羅伐城逝多林内。灑掃房
字牛糞塗已。掩戸一扇偃臥床上。作歌詠聲
而誦正法。時有苾芻尼。爲請教授而來至此。
諸尼聞此諷誦之聲。識其響韻。共至鄔陀夷
所。問言大徳。往時走去比何處來。答*言。我
須向王舍城中。尼問知已歸告笈多。汝今
喜滿。阿遮利耶現已來至。笈多問曰。是何阿
遮利耶。報言。是鄔陀夷。笈多曰。因何彼是我
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