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根本説一切有部苾芻尼毘奈耶 (No. 1443_ 義淨譯 ) in Vol. 23 929 930 931 932 933 934 935 936 937 938 939 940 941 942 943 944 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1443_.23.0929a01: 者。得惡作罪。若苾芻尼妄心作如是語。有苾 T1443_.23.0929a02: 芻尼常往天處。共諸天言談議論。乃至羯吒 T1443_.23.0929a03: 布單那。不言是我者。得窣吐羅底也。若糞掃 T1443_.23.0929a04: 鬼者。得惡作罪。若苾芻尼妄心作如是語。有 T1443_.23.0929a05: 苾芻尼諸天來就言談議論。乃至羯吒布單 T1443_.23.0929a06: 那。不言是我者。得窣吐羅底也。糞掃鬼同前。 T1443_.23.0929a07: 若苾芻尼妄心作如是語。有苾芻尼得無常 T1443_.23.0929a08: 想。如前廣説乃至得八解脱。不言是我。是苾 T1443_.23.0929a09: 芻尼得窣吐羅底也。如有衆多苾芻尼在阿 T1443_.23.0929a10: 蘭若村住。常被非人之所嬈亂。中有苾芻尼 T1443_.23.0929a11: 得四果者。不被非人之所嬈亂。苾芻尼妄心 T1443_.23.0929a12: 作如是語。有苾芻尼在彼村住。不被非人之 T1443_.23.0929a13: 所嬈亂。不言是我。得窣吐羅底也。若有衆多 T1443_.23.0929a14: 苾芻尼在俗舍中。坐勝妙座而受其食皆獲 T1443_.23.0929a15: 四果。苾芻尼妄心作如是語。有苾芻尼於彼 T1443_.23.0929a16: 舍中受勝妙座。不言是我者。得窣吐羅底也。 T1443_.23.0929a17: 若諸苾芻尼在阿蘭若村住。得少自相定。以 T1443_.23.0929a18: 世俗道伏除煩惱。欲貪瞋恚亦不現行。不言 T1443_.23.0929a19: 是我者。得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心作如 T1443_.23.0929a20: 是語。有苾芻尼在彼村住。得少自相定。乃至 T1443_.23.0929a21: 煩惱皆不現行。不言是我者。得窣吐羅底也 T1443_.23.0929a22: 根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第四 T1443_.23.0929a23: T1443_.23.0929a24: T1443_.23.0929a25: T1443_.23.0929a26: 卷第五 T1443_.23.0929a27: *三藏法師義淨奉 制譯 T1443_.23.0929a28: 摩觸學處第五 T1443_.23.0929a29: 縁在室羅伐城。世尊猶未制諸苾芻尼不住 T1443_.23.0929b01: 阿蘭若。如世尊説。我今爲利益悲愍諸聲聞 T1443_.23.0929b02: 故。所應作者皆已作訖。汝等亦應如是作意。 T1443_.23.0929b03: 可依蘭若。或於樹下空閑靜處。山間巖窟及 T1443_.23.0929b04: 草蘊中。或居敞露或住林野。靜慮而住。勿爲 T1443_.23.0929b05: 放逸後爲自悔。此即是我之所教誨。諸苾芻 T1443_.23.0929b06: 尼。皆詣蘭若宴默靜心。時蓮花色尼。不離欲 T1443_.23.0929b07: 染未出家時。顏容端正儀貌超絶衆人愛樂。 T1443_.23.0929b08: 得五百金錢。方與男子共爲歡會。時有婆羅 T1443_.23.0929b09: 門子。見蓮花色情極染著。告言。情樂共作交 T1443_.23.0929b10: 歡。蓮花色曰。君若求歡。可持五百金錢。報 T1443_.23.0929b11: 言。我今無錢。蓮花色曰。可去求覓方宜來此。 T1443_.23.0929b12: 彼往傭力。于時具壽大目乾連。令蓮花色尼 T1443_.23.0929b13: 斷諸惡法置涅槃路。超出三界離諸欲染。證 T1443_.23.0929b14: 解脱樂成阿羅漢。毎往暗林宴默習定而住。 T1443_.23.0929b15: 受解脱樂。其婆羅門子。傭力經求得金錢五 T1443_.23.0929b16: 百。還來追訪蓮花色尼。聞已出家持五百錢 T1443_.23.0929b17: 詣尼等中。問言。蓮花色尼今在何處。諸尼 T1443_.23.0929b18: 報曰。彼在暗林。婆羅門子尋至尼邊。見在樹 T1443_.23.0929b19: 下宴默而住。便即告言。我今具持五百金錢 T1443_.23.0929b20: 可見同歡。蓮花色曰。婆羅門子。斯之惡法我 T1443_.23.0929b21: 已捨棄。又即問曰。仁於我身有何樂見而生 T1443_.23.0929b22: 染欲。婆羅門子言。我甚愛樂聖者眉眼。蓮 T1443_.23.0929b23: 花色尼以神通力。出己眼睛置於掌内。告曰。 T1443_.23.0929b24: 仁今於此肉團有何所樂。婆羅門子見情生 T1443_.23.0929b25: 忿恚。告言。禿沙門女而作幻術。捲打尼頭 T1443_.23.0929b26: 捨之而去。即以此縁白尼。尼白苾芻。苾芻白 T1443_.23.0929b27: 佛。佛告諸苾芻尼。譬如肉團棄四衢路鳥獸 T1443_.23.0929b28: 皆集。女人亦爾。由是義故。諸苾芻尼不應住 T1443_.23.0929b29: 阿蘭若。世尊既制苾芻尼不許住阿蘭若。于 T1443_.23.0929b30: 時諸苾芻尼。便入室羅伐城。於衢路中而爲 T1443_.23.0929c01: 宴坐。爲惡男子及竊盜者之所逼惱。以縁白 T1443_.23.0929c02: 佛。佛言。應置尼寺。於此城中有長者毘舍佉。 T1443_.23.0929c03: 信心深厚。見尼問言。聖者有何所須。諸苾芻 T1443_.23.0929c04: 尼具陳其事。毘舍佉聞。白言聖者。我有寛廣 T1443_.23.0929c05: 居住處所。至寺成時。哀愍我故願見就住。諸 T1443_.23.0929c06: 尼便詣而爲居止。毘舍佉毎日詣苾芻尼處 T1443_.23.0929c07: 以申敬禮。毘舍佉儀貌端正。珠髻難陀尼見 T1443_.23.0929c08: 時心便染著。身現患状入房而臥。毘舍佉晨 T1443_.23.0929c09: 朝早起巡禮佛塔。便入寺中。見一尼守寺。餘 T1443_.23.0929c10: 皆乞食。便即頂禮。問言聖者。諸尼何去。報 T1443_.23.0929c11: 曰皆出乞食。毘舍佉即欲出寺。珠髻難陀尼 T1443_.23.0929c12: 便於房中大聲呻喚。毘舍佉聞情懷悲愍。便 T1443_.23.0929c13: 往守寺尼所。白言聖者。房中是誰大聲呻喚。 T1443_.23.0929c14: 答曰。房有病尼。聞已入房。虔誠敬禮。問言 T1443_.23.0929c15: 聖者。有何所苦。尼曰。我之患苦卒難申説。報 T1443_.23.0929c16: 言。何不醫療。尼曰。此不可治。毘舍佉言。聖 T1443_.23.0929c17: 者。其藥豈難得耶。尼曰不難。然我之願求不 T1443_.23.0929c18: 可得。毘舍佉言。聖者。既爲出家。如是盡形應 T1443_.23.0929c19: 從他求湯藥飮食衣服臥具。如世尊説。應從 T1443_.23.0929c20: 淨人受。聖者所須但令我辦。我自惠施。尼 T1443_.23.0929c21: 曰。誠如所言。知法之人亦須斟量。毘舍佉聞 T1443_.23.0929c22: 已倍生敬重。歎言奇哉苾芻尼甚爲少欲。便 T1443_.23.0929c23: 禮尼足。而説伽他曰 T1443_.23.0929c24: 我於聖者所 今發淨信心 T1443_.23.0929c25: 縱使須身肉 我亦能相惠 T1443_.23.0929c26: 時毘舍佉説斯頌已。尼出鄙言。請爲惡法。彼 T1443_.23.0929c27: 聞掩耳。白言聖者。勿於我所而説此言。尼曰。 T1443_.23.0929c28: 爾有意樂但作強言。毘舍佉即欲出去。尼復 T1443_.23.0929c29: 告曰。若不隨順且來扼頭及諸支體。彼便 T1443_.23.0930a01: *扼頭。尼受樂想。餘尼入見。毘舍佉羞恥低 T1443_.23.0930a02: 頭而出。即以此縁告諸苾芻。苾芻白佛。佛以 T1443_.23.0930a03: 此縁集苾芻尼衆。諸佛常法知而故問。告珠 T1443_.23.0930a04: 髻難陀苾芻尼曰。汝實如此作斯不端嚴事 T1443_.23.0930a05: 耶。白言實爾。世尊訶責。汝所爲者非沙門女 T1443_.23.0930a06: 法。非隨順行。非淨行法。種種訶責已。告諸苾 T1443_.23.0930a07: 芻尼。我觀十利。廣説乃至於聲聞尼毘奈耶 T1443_.23.0930a08: 制其學處。應如是説 T1443_.23.0930a09: 若復苾芻尼自有染心。共染心男子。從目已 T1443_.23.0930a10: 下膝已上。作受樂心身相摩觸。若極摩觸。 T1443_.23.0930a11: 於如是事。此苾芻尼亦得波羅市迦。不應共 T1443_.23.0930a12: 住。苾芻尼義廣如上説。乃至白四羯磨受近 T1443_.23.0930a13: 圓 T1443_.23.0930a14: 若復苾芻尼者。謂有染心尼情纒染欲。共染 T1443_.23.0930a15: 心男子者。謂是丈夫亦有欲心。從目已下膝 T1443_.23.0930a16: 已上者。謂指身分齊。身相摩觸作*受樂 T1443_.23.0930a17: 心者。謂受觸樂。若極摩觸者。謂於是事堅相 T1443_.23.0930a18: 摩觸。得根本罪 T1443_.23.0930a19: 此中犯相其事云何。若苾芻尼有染心。與染 T1443_.23.0930a20: 心男子。目已下膝已上身相摩觸。或極摩觸 T1443_.23.0930a21: 堅相摩觸。得根本罪。若苾芻尼有染心。與無 T1443_.23.0930a22: 染心男子。身相摩觸。得窣吐羅底也。若苾芻 T1443_.23.0930a23: 尼無染心。男子或有染心或無染心尼觸。防 T1443_.23.0930a24: 心者無犯。若尼有病。男爲摩身。尼起染心得 T1443_.23.0930a25: 惡作罪。無染心者無犯。及病惱所纒者無犯 T1443_.23.0930a26: 攝頌曰 T1443_.23.0930a27: 兩倶有染心 目已下至膝 T1443_.23.0930a28: 若相摩觸者 此獲根本罪 T1443_.23.0930a29: 若尼有染心 男子無婬意 T1443_.23.0930b01: 尼共相摩觸 此得吐羅愆 T1443_.23.0930b02: 二倶無染意 或男有染心 T1443_.23.0930b03: 假使尼觸時 防心故無犯 T1443_.23.0930b04: 苾芻尼病患 男子爲摩身 T1443_.23.0930b05: 尼若起染心 當招惡作罪 T1443_.23.0930b06: 八事成犯學處第六 T1443_.23.0930b07: 佛在室羅伐城。時此城中有一賣香男子。容 T1443_.23.0930b08: 儀端正聚妻未久。苾芻尼吐羅難陀。因行遇 T1443_.23.0930b09: 見便生染愛。問言男子。汝聚妻幾時彼何形 T1443_.23.0930b10: 状。夫婦兩人共相愛不。答言聖者。道俗路殊 T1443_.23.0930b11: 何勞問此。尼曰。汝與我娶豈不樂哉。頻言 T1443_.23.0930b12: 調弄令生染著。遂共期欵。可向尼寺某門。某 T1443_.23.0930b13: 房是我住處。共我相見。答曰。勿令外人覺知 T1443_.23.0930b14: 私事。尼曰。汝豈搖鈴來入寺耶。尼便歸寺。男 T1443_.23.0930b15: 子至暮遂赴彼期到尼房所。尼既見已喚入室 T1443_.23.0930b16: 中藏於床下。尼諸弟子來至房外。而爲請白。 T1443_.23.0930b17: 教授既訖還入房中。見尼入來從床下起。尼 T1443_.23.0930b18: 妄謂賊遂便驚怖。答曰。我非是賊是共期 T1443_.23.0930b19: 人。染心内發遂抱其尼臥於床上。尼作是念。 T1443_.23.0930b20: 我爲衆首率伏諸人並由戒徳。我破尸羅更 T1443_.23.0930b21: 何所用。諸人知已並皆棄擲。報言。少年且見 T1443_.23.0930b22: 相放。隨言即放。尼其胸倒地歐血。尼出大 T1443_.23.0930b23: 叫唱言。仁等應知。我已降魔摧伏怨敵。諸尼 T1443_.23.0930b24: 聞已起來共問。大姉。證得阿羅漢果耶。答曰。 T1443_.23.0930b25: 不得。又問。汝證不還一來預流果耶。答言。不 T1443_.23.0930b26: 得。又問。廣設供養請世尊耶。答言。不請。尼 T1443_.23.0930b27: 曰。若爾汝作何事。即示彼男子。此人入我房 T1443_.23.0930b28: 中。我以脚令其歐血。諸尼見已即答言。汝 T1443_.23.0930b29: 若不自引入。此人豈能至此寺内。諸苾芻尼 T1443_.23.0930c01: 衆皆譏嫌曰。汝作惡業事我不隨喜。尼白苾 T1443_.23.0930c02: 芻。苾芻白佛。佛以此縁集諸尼衆。觀知利益。 T1443_.23.0930c03: 問言。苾芻尼。汝實作此非法事不。白言。是 T1443_.23.0930c04: 實。佛即訶責。汝作不淨行。非隨順事。非沙門 T1443_.23.0930c05: 女行。非出家人所應作事。世尊種種訶責已。 T1443_.23.0930c06: 即告諸苾芻尼曰。我觀十利。於聲聞尼毘奈 T1443_.23.0930c07: 耶。廣説乃至制其學處。應如是説 T1443_.23.0930c08: 若復苾芻尼自有染心。共染心男子。掉擧戲 T1443_.23.0930c09: 笑指其處所定時現相來去丈夫情相許可在 T1443_.23.0930c10: 可行非處縱身而臥。如是八事共相領受。若 T1443_.23.0930c11: 苾芻尼作是事者亦得波羅市迦不應共住」 T1443_.23.0930c12: 若復苾芻尼者。謂吐羅難陀苾芻尼。或復餘 T1443_.23.0930c13: 尼。共染心男子者。二倶有染起欲纒心。一掉 T1443_.23.0930c14: 擧者。謂相掉觸。二戲者。謂相戲弄。三笑者。 T1443_.23.0930c15: 謂共言笑。四指處所者。謂向某園某神堂處。 T1443_.23.0930c16: 五定時者。謂旦午等。六現相者。汝若見我新 T1443_.23.0930c17: 剃髮時。披服赤衣手持油鉢。知事成就。七來 T1443_.23.0930c18: 去丈夫情相許可者。謂相愛樂。八在可行非 T1443_.23.0930c19: 處者。謂處障蔽堪得行婬。縱身而臥者。謂以 T1443_.23.0930c20: 身授彼交通事。如是八事共相領受者。謂作 T1443_.23.0930c21: 斯八事皆有染心故言領受。尼等義如上。此 T1443_.23.0930c22: 中犯相。若作前七事。一一皆得窣吐羅底也 T1443_.23.0930c23: 罪。作第八時。便得重罪 T1443_.23.0930c24: 攝頌曰 T1443_.23.0930c25: 掉擧及戲笑 指處所定時 T1443_.23.0930c26: 現相來去人 屏處縱身臥 T1443_.23.0930c27: 前七得麁罪 第八不可治 T1443_.23.0930c28: 覆藏他罪學處第七 T1443_.23.0930c29: 縁處同前。時善友苾芻尼。謗具壽實力子。取 T1443_.23.0931a01: 其自言被衆驅擯。捨道歸俗。彼有尼妹。名曰 T1443_.23.0931a02: 小友。於餘尼所見有徒衆共相教授。告諸尼 T1443_.23.0931a03: 曰。向使我姉不歸俗者。亦當教授如是門徒。 T1443_.23.0931a04: 諸尼告曰。何須稱此破戒尼名。報言。聖者。我 T1443_.23.0931a05: 亦先知犯他勝罪。由是我親而不陳説。如有 T1443_.23.0931a06: 頌曰 T1443_.23.0931a07: 雖見怨家過 仁者尚不言 T1443_.23.0931a08: 何況是我親 能説其私事 T1443_.23.0931a09: 以事白佛。乃至世尊問實訶責。制其學處。應 T1443_.23.0931a10: 如是説 T1443_.23.0931a11: 若復苾芻尼。先知他苾芻尼犯他勝罪而不 T1443_.23.0931a12: 曾説。彼身死後若歸俗若出去。方作是語。尼 T1443_.23.0931a13: 衆應知。我先知此苾芻尼犯他勝罪。於如是 T1443_.23.0931a14: 事。此苾芻尼亦得波羅市迦不應共住 T1443_.23.0931a15: 尼謂小友。或復餘尼。知者。或自知或因他知。 T1443_.23.0931a16: 犯他勝罪者。八他勝中隨一覆藏。而不曾説 T1443_.23.0931a17: 者。謂不發擧。彼身死後者。謂彼尼亡後。餘文 T1443_.23.0931a18: 易知。廣如上説。此中犯相。其事云何若苾芻 T1443_.23.0931a19: 尼知如是事覆藏。不擧發者皆犯他勝罪 T1443_.23.0931a20: 被擧人學處第八 T1443_.23.0931a21: 縁處同前。時有苾芻。名曰根本。和合僧伽與 T1443_.23.0931a22: 作捨置羯磨。苾芻尼衆亦復與作不禮敬法。 T1443_.23.0931a23: 廣説乃至。彼苾芻欲於僧伽處現恭敬相希 T1443_.23.0931a24: 求拔濟。吐羅難陀尼見已。白言。聖者。我今 T1443_.23.0931a25: 申敬欲何所去。報曰。我被捨置。今欲希求 T1443_.23.0931a26: 衆哀愍我。吐羅尼曰。聖者。是釋迦種而爲出 T1443_.23.0931a27: 家。何苦從他希求愧謝。所須資具我當供給。 T1443_.23.0931a28: 善自安心讀誦作意。乃至以縁白佛。佛告諸 T1443_.23.0931a29: 苾芻尼。可與吐羅難陀尼諫。汝豈不知。衆 T1443_.23.0931b01: 與此人作捨置羯磨。苾芻尼與作不禮敬法。 T1443_.23.0931b02: 汝便供給衣鉢等物令無乏少。汝今捨此隨 T1443_.23.0931b03: 被擧事。諸苾芻尼如是諫時。彼堅執不捨。以 T1443_.23.0931b04: 縁白佛。佛告諸尼。應與吐羅難陀白四羯磨。 T1443_.23.0931b05: 依教而作。如下應知。彼執不捨。乃至世尊問 T1443_.23.0931b06: 實訶責。制其學處應如是説 T1443_.23.0931b07: 若復苾芻尼。知彼苾芻和合僧伽與作捨置 T1443_.23.0931b08: 羯磨。苾芻尼衆亦復與作不禮敬法。彼苾芻 T1443_.23.0931b09: 於僧伽處現恭敬相希求拔濟。自於界内乞 T1443_.23.0931b10: 解捨置法。彼苾芻尼報苾芻言。聖者。勿於衆 T1443_.23.0931b11: 處現恭敬相希求拔濟。自於界内乞解捨置 T1443_.23.0931b12: 法。我爲聖者供給衣鉢。及餘資具悉令無乏。 T1443_.23.0931b13: 當可安心讀誦作意。時諸苾芻尼告此尼曰。 T1443_.23.0931b14: 汝豈不知。衆與此人作捨置羯磨。苾芻尼與 T1443_.23.0931b15: 作不禮敬法。彼苾芻起謙下心。自於界内乞 T1443_.23.0931b16: 解捨置法。汝便供給衣鉢等物令無乏少。汝 T1443_.23.0931b17: 今捨此隨從事。諸苾芻尼如是諫時。捨者善。 T1443_.23.0931b18: 若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰令 T1443_.23.0931b19: 捨是事。捨者善。若不捨者。此苾芻尼亦得波 T1443_.23.0931b20: 羅市迦不應共住 T1443_.23.0931b21: 尼謂吐羅難陀。或復餘尼。知彼苾芻者。謂此 T1443_.23.0931b22: 法中苾芻。彼和合僧伽者。謂佛弟子。與作捨 T1443_.23.0931b23: 置羯磨者。謂作白四。如文可知。餘義如上。此 T1443_.23.0931b24: 中犯相其事云何。若苾芻尼。知苾芻衆作捨 T1443_.23.0931b25: 置羯磨法。尼衆亦作不禮敬法。作如上語時。 T1443_.23.0931b26: 一一皆得惡作罪。若諫時捨者善。若不捨得 T1443_.23.0931b27: 窣吐羅底也罪。初白時乃至羯磨。第二第三 T1443_.23.0931b28: 時亦得麁罪。第四羯磨未了時捨。亦得麁罪。 T1443_.23.0931b29: 若竟便犯他勝罪 T1443_.23.0931c01: 諸大徳。我已説八他勝法。苾芻尼於此隨犯 T1443_.23.0931c02: 一一事。不得與諸苾芻尼共住。如前後亦如 T1443_.23.0931c03: 是。得他勝罪不應共住。今問諸大徳。是中清
T1443_.23.0931c06: 月戒經中説 T1443_.23.0931c07: 總攝頌曰 T1443_.23.0931c08: 媒嫁及二謗 二染并四獨 T1443_.23.0931c09: 夫棄契作解 二諍雜獨住 T1443_.23.0931c10: 破僧與隨伴 汚家并惡性 T1443_.23.0931c11: 衆教有二十 八三諫應知 T1443_.23.0931c12: 媒嫁學處第一 T1443_.23.0931c13: 縁處同前。時十二衆苾芻尼自行媒嫁。持男 T1443_.23.0931c14: 意語女。持女意語男。乃至男女私通亦爲媾 T1443_.23.0931c15: 合。時外道等咸作譏嫌。仁等應知。此沙門釋 T1443_.23.0931c16: 女作不應作。亦行媒嫁與我何殊。誰復能持 T1443_.23.0931c17: 朝中飮食。施此禿頭沙門釋女。時諸苾芻尼 T1443_.23.0931c18: 白諸苾芻。苾芻白佛。佛以此縁同前集尼。告 T1443_.23.0931c19: 十二衆曰。汝實持男意語女。持女意語男。及 T1443_.23.0931c20: 以私通爲媒嫁事耶。白言。是實爾。時世尊訶 T1443_.23.0931c21: 責十二衆苾芻尼曰。汝非沙門女。非隨順。非 T1443_.23.0931c22: 清淨行。非善威儀。非出家人之所應作。是時 T1443_.23.0931c23: 世尊種種訶責。乃至制其學處。應如是説」 T1443_.23.0931c24: 若復苾芻尼作媒嫁事。持男意語女。持女意 T1443_.23.0931c25: 語男。若爲成婦及私通事。乃至須臾頃。僧伽 T1443_.23.0931c26: 伐尸沙 T1443_.23.0931c27: 苾芻尼者。謂十二衆。或復餘尼。言媒嫁者。爲 T1443_.23.0931c28: 使往還以男意語女以女意語男者謂持彼 T1443_.23.0931c29: 此男女之意。更相告知。若爲成婦及私通事 T1443_.23.0932a01: 者。有七種婦十種私通。云何七種婦。一水授。 T1443_.23.0932a02: 二財娉。三王旗。四自樂。五衣食。六共活。七 T1443_.23.0932a03: 須臾 T1443_.23.0932a04: 攝頌曰 T1443_.23.0932a05: 七婦謂水授 財娉王旗得 T1443_.23.0932a06: 自樂衣食住 共活及須臾 T1443_.23.0932a07: 水授婦者。謂不取財物。女之父母以水注彼 T1443_.23.0932a08: 女夫手中而告曰。我今此女與汝爲妻。汝當 T1443_.23.0932a09: 善自防護勿令他人輒有欺犯。是名水授婦。 T1443_.23.0932a10: 財娉者。謂得財物以女授之。如上廣説。是名 T1443_.23.0932a11: 財娉婦。王旗者。如刹帝利灌頂大王嚴整兵 T1443_.23.0932a12: 旗伐不臣國。既戰勝已而宣令曰。隨所獲女 T1443_.23.0932a13: 任充妻室。此由王旗力獲女以爲妻妾。又若 T1443_.23.0932a14: 有人自爲賊主。打破村城獲女爲婦。是名王 T1443_.23.0932a15: 旗婦。自樂婦者。若女童女自行詣彼得意男 T1443_.23.0932a16: 子處。告言。我今樂與仁者爲妻。彼便攝受。是 T1443_.23.0932a17: 名自樂婦。衣食婦者。若女童女詣彼男子處。 T1443_.23.0932a18: 告曰。汝當給我衣食。我當與汝爲妻。是名衣 T1443_.23.0932a19: 食婦。共活婦者。若女童女詣彼男處。告言。我 T1443_.23.0932a20: 所有財及汝財物。併在一處共爲活命。是名 T1443_.23.0932a21: 共活婦。須臾婦者。謂是暫時而爲婦事。是名 T1443_.23.0932a22: 須臾婦。云何十種私通。謂十人所護。父護母 T1443_.23.0932a23: 護。兄弟護姉妹護。大公護大家護。親護種 T1443_.23.0932a24: 護。族護王法護 T1443_.23.0932a25: 攝頌曰 T1443_.23.0932a26: 十種謂父母 兄弟及姉妹 T1443_.23.0932a27: 大公與大家 親種族王法 T1443_.23.0932a28: 云何父護。謂在室女父常養護。若女已嫁其 T1443_.23.0932a29: 夫身死。或被禁縛。或時逃叛。其父防護。是名 T1443_.23.0932b01: 父護。母護亦爾。云何兄弟護。若女人父母及 T1443_.23.0932b02: 夫並皆亡歿。或時散失。在兄弟家而爲住止。 T1443_.23.0932b03: 兄弟衞護。是名兄弟護。姉妹亦然。云何大公 T1443_.23.0932b04: 護。若女人父母宗親並皆亡歿。其夫疾患。 T1443_.23.0932b05: 或復癲狂。流移散失。依大公住。大公告曰。 T1443_.23.0932b06: 新婦汝可歡懷於我邊住。我憐念汝如觀己 T1443_.23.0932b07: 子。大公即便如法守護。是名大公護。大家護 T1443_.23.0932b08: 亦然。云何親護。從高祖已來所有眷屬。並名 T1443_.23.0932b09: 爲親。過此非親。若女人父母兄弟姉妹夫主 T1443_.23.0932b10: 並皆亡歿。或*癲狂等。或流離他土。便於餘 T1443_.23.0932b11: 親依止而住。是名親護。云何種護。謂婆羅門 T1443_.23.0932b12: 刹帝利薜舍戍達羅女。依種而住。名爲種護。 T1443_.23.0932b13: 云何族護。謂於婆羅門等中。有別氏族。如頗 T1443_.23.0932b14: 羅墮社高妾婆蹉等女。由此護名爲族護。云 T1443_.23.0932b15: 何王法護。若女人親族並無。唯有一身。由王 T1443_.23.0932b16: 法故無人敢欺。是名王法護。又有法護者。若 T1443_.23.0932b17: 有女人孀居守節潔行貞心。人不欺犯。是名 T1443_.23.0932b18: 法護。僧伽者若犯此罪。應依僧伽而行其法。 T1443_.23.0932b19: 及依僧伽而得出罪。不依別人。伐尸沙者。是 T1443_.23.0932b20: 餘殘義。若苾芻尼於八波羅市迦法中。隨犯 T1443_.23.0932b21: 其一無有餘殘。不得共住。此二十法。苾芻尼 T1443_.23.0932b22: 雖犯而有餘殘。是可治故。名曰僧殘。又因 T1443_.23.0932b23: 衆教示而罪得除亦名衆教。此中犯相其事 T1443_.23.0932b24: 云何。如前諸婦離別之状。有其七種 T1443_.23.0932b25: 攝頌曰 T1443_.23.0932b26: 正鬪及已鬪 折草投三瓦 T1443_.23.0932b27: 依法非我妻 普告多人證 T1443_.23.0932b28: 云何爲七。一正鬪即離。二鬪後方離。三折草 T1443_.23.0932b29: 三段離。四三方擲瓦離。五依法對親離。六言 T1443_.23.0932c01: 非我婦離。七普對衆人離。若苾芻尼。見他俗 T1443_.23.0932c02: 人於初三婦因鬪諍等作離別時。若作初離 T1443_.23.0932c03: 和之令合。得一惡作。若作第二離和之。得二 T1443_.23.0932c04: 惡作。若作第三離和之。得三惡作。若作第四 T1443_.23.0932c05: 第五第六離和之。如次得一二三麁罪。若作 T1443_.23.0932c06: 第七離和得僧殘。若餘之四婦及十私通。於 T1443_.23.0932c07: 七種離中隨一離別。若苾芻尼更重和合者。 T1443_.23.0932c08: 皆得僧殘罪 T1443_.23.0932c09: 攝頌曰 T1443_.23.0932c10: 自受從使受 二尼有四儀 T1443_.23.0932c11: 前後相隨行 尊卑縁及事 T1443_.23.0932c12: 若苾芻尼。自受語自往語自還報。得僧伽伐 T1443_.23.0932c13: 尸沙。若苾芻尼。自受語自往語遣使還報。僧 T1443_.23.0932c14: 伽伐尸沙。若苾芻尼。自受語遣使往語自還 T1443_.23.0932c15: 報。僧伽伐尸沙。若苾芻尼自受語遣使往語 T1443_.23.0932c16: 使還報。僧伽伐尸沙。若苾芻尼。於使邊受語 T1443_.23.0932c17: 自往語自還報。或於使邊受語自往語遣使 T1443_.23.0932c18: 報。或於使邊受語遣使語自還報。或於使邊 T1443_.23.0932c19: 受語遣使語遣使報。並得僧殘。若苾芻尼。於 T1443_.23.0932c20: 使使邊受語自往語自還報。或於使使邊受 T1443_.23.0932c21: 語自往語遣使報。或於使使邊受語遣使語 T1443_.23.0932c22: 自還報。或於使使邊受語遣使語遣使報。並 T1443_.23.0932c23: 得僧殘。若二苾芻尼。自受語二倶往語皆不 T1443_.23.0932c24: 還報。二倶二麁罪。若二苾芻尼。自受語倶不 T1443_.23.0932c25: 往語倶不還報。二倶一麁罪。若二苾芻尼。自 T1443_.23.0932c26: 受語。一云汝傳我意往語還報。依言作者二 T1443_.23.0932c27: 倶僧殘。若二苾芻尼自受語。一云我但往語 T1443_.23.0932c28: 不還報。一便還報。其往語還報者得僧殘。其 T1443_.23.0932c29: 不還報者得二麁罪。若二苾芻尼自受語。一 T1443_.23.0933a01: 云我不往語。亦不還報。其往語還報者得僧 T1443_.23.0933a02: 殘罪。其不往語不還報者得一麁罪。若一苾 T1443_.23.0933a03: 芻尼。共一男子一女人同路而去。若彼男子 T1443_.23.0933a04: 語苾芻尼言。聖者。頗能語此女人。作如是語。 T1443_.23.0933a05: 汝能與此男子爲婦。或暫時共住不。或復女 T1443_.23.0933a06: 人語苾芻尼言。聖者。頗能語此男子。作如是 T1443_.23.0933a07: 語。汝能與此女人爲夫。或暫時共住不。若此 T1443_.23.0933a08: 苾芻尼受此言已。即便爲説還報得僧殘。如 T1443_.23.0933a09: 行既爾。立及坐臥准此應知。如是若二苾芻 T1443_.23.0933a10: 尼。二男子二女。若三苾芻尼。三男三女等。乃 T1443_.23.0933a11: 至廣説得僧殘罪。若二苾芻尼。一前行一隨 T1443_.23.0933a12: 行。前行者自受語。往語還報。前行者得僧殘。 T1443_.23.0933a13: 隨行者無犯。若前行苾芻尼自受語。遣隨行 T1443_.23.0933a14: 苾芻尼往語得實已。前行苾芻尼自還報。前 T1443_.23.0933a15: 行苾芻尼得二麁罪。隨行苾芻尼得一麁罪。若 T1443_.23.0933a16: 前行苾芻尼。自受語自往語。遣隨行苾芻尼 T1443_.23.0933a17: 還報。前行苾芻尼得二麁罪。隨行苾芻尼得 T1443_.23.0933a18: 一麁罪。若前行苾芻尼自受語已。遣隨行苾 T1443_.23.0933a19: 芻尼往語還報。隨行苾芻尼得二麁罪。前行 T1443_.23.0933a20: 苾芻尼得一麁罪。如前行苾芻尼所作事業。 T1443_.23.0933a21: 得罪多少如是應知。隨行苾芻尼遣前行者 T1443_.23.0933a22: 所作事業。得罪多少准説應知。有二家長者。 T1443_.23.0933a23: 一自在二非自在。言自在者。是爲主義。於自 T1443_.23.0933a24: 男女取與隨情。若往官司。或衆人集處。雖説 T1443_.23.0933a25: 虚事人亦信受。是名自在。不自在者。是卑下 T1443_.23.0933a26: 義。於自男女取與無力。若往官司。或衆人集 T1443_.23.0933a27: 處。雖説實事人不信受。是名不自在。尼於自 T1443_.23.0933a28: 在人邊受語。往語自在。還報自在。得僧殘。苾 T1443_.23.0933a29: 芻尼於自在邊受語。往語自在。還報不自在。 T1443_.23.0933b01: 得二麁罪一惡作。苾芻尼於自在邊受語。往 T1443_.23.0933b02: 語不自在。還報自在。得二麁罪一惡作。苾芻 T1443_.23.0933b03: 尼自在邊受語。往語不自在。還報不自在。得 T1443_.23.0933b04: 一麁罪二惡作。苾芻尼不自在邊受語。往語 T1443_.23.0933b05: 不自在。還報自在。得二惡作一麁罪。苾芻 T1443_.23.0933b06: 尼不自在邊受語。往語自在。還報不自在得 T1443_.23.0933b07: 二惡作一麁罪。苾芻尼不自在邊受語。往語 T1443_.23.0933b08: 自在。還報自在。得二麁罪一惡作。不自在邊 T1443_.23.0933b09: 受語。往語不自在。還報不自在。得三惡作。苾 T1443_.23.0933b10: 芻尼復有三縁爲媒嫁事。雖受得三不以言 T1443_.23.0933b11: 報亦成媒事。云何爲三。一期處。二定時。三現 T1443_.23.0933b12: 相。何謂期處。告彼人云。若見我在某園中。或 T1443_.23.0933b13: 某天祠。或衆人集處。汝則當知其事成就。是 T1443_.23.0933b14: 名期處。云何定時。若於小食時。或於中時。或 T1443_.23.0933b15: 於晡時見我。汝則當知其事成就。是名定時。 T1443_.23.0933b16: 云何現相。若見我新剃髮。或著新大衣。或執 T1443_.23.0933b17: 錫杖。或時持鉢盛滿蘇油。汝則當知其事成 T1443_.23.0933b18: 就。是名現相。是爲三縁。雖受得言不以言報 T1443_.23.0933b19: 亦成媒事。復有三事。爲使之時亦成媒事。 T1443_.23.0933b20: 云何爲三一言。二書。三手印。若苾芻尼自受 T1443_.23.0933b21: 言使。以言往語。以言報者。得僧殘。若苾芻尼 T1443_.23.0933b22: 自受言使。以言往語。以書報者。得僧殘。若 T1443_.23.0933b23: 苾芻尼自受言使。以書往語。以言還報者。得 T1443_.23.0933b24: 僧殘。若苾芻尼自受言使。以書往語。以書還 T1443_.23.0933b25: 報者。得僧殘。若苾芻尼自受言使。以書往語。 T1443_.23.0933b26: 若以期處。或以定時。或以現相而還報者。倶 T1443_.23.0933b27: 得僧殘。是謂言使兼書。有五差別。若苾芻尼 T1443_.23.0933b28: 自受言使。以言往語。以言還報者。得僧殘。若 T1443_.23.0933b29: 苾芻尼自受言使。以言往語。以手印還報者。 T1443_.23.0933c01: 得僧殘。若苾芻尼自受言使。以手印往語。以 T1443_.23.0933c02: 言還報者。得僧殘。若苾芻尼自受言使。以手 T1443_.23.0933c03: 印往語。手印還報者。得僧殘。若苾芻尼自受 T1443_.23.0933c04: 言使。以手印往語。若以期處。或以定時。或以 T1443_.23.0933c05: 現相而還報者。得僧殘。是謂言使兼手印。有 T1443_.23.0933c06: 五差別。如於言兼書印有二五不同。如是於 T1443_.23.0933c07: 書兼言手印。於手印兼言書。及言書手印更 T1443_.23.0933c08: 互相兼。廣爲廣説。若門師苾芻尼至施主家。 T1443_.23.0933c09: 作如是語。此女長成何不出適。此男既大何 T1443_.23.0933c10: 不娶妻者。皆惡作罪。若言此女何不往夫 T1443_.23.0933c11: 家。若云此男何不向婦舍。亦皆惡作。門師 T1443_.23.0933c12: 苾芻尼至施主家。作違逆言。皆得惡作。若無 T1443_.23.0933c13: 犯者。謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒 T1443_.23.0933c14: 無根謗學處第二 T1443_.23.0933c15: 縁處同前。吐羅難陀尼。由鬪諍紛紜令衆生 T1443_.23.0933c16: 惱。即以無根他勝法謗苾芻尼不得安樂住。 T1443_.23.0933c17: 廢修善業及以習定。悉懷憂惱。尼白苾芻。苾 T1443_.23.0933c18: 芻白佛。佛以此縁集諸尼衆。問實訶責。乃至 T1443_.23.0933c19: 我今爲諸尼衆制其學處。應如是説 T1443_.23.0933c20: 若復苾芻尼懷瞋不捨。故於清淨苾芻尼。以 T1443_.23.0933c21: 無根波羅市迦法謗。欲壞彼淨行。後於異時。 T1443_.23.0933c22: 若問若不問。知此事無根謗彼苾芻尼。由瞋 T1443_.23.0933c23: 恚故作是語者。僧伽伐尸沙 T1443_.23.0933c24: 尼謂吐羅難陀。或復餘類。懷瞋者。謂情生忿 T1443_.23.0933c25: 怒。言不捨者。謂瞋恚不息。清淨苾芻尼者。謂 T1443_.23.0933c26: 此法中尼。無犯者不犯其事。以無根者謂無 T1443_.23.0933c27: 三根。見聞疑根。波羅市迦法者。於八事中隨 T1443_.23.0933c28: 説其一。法者非法説法謗者説不實事。欲壞 T1443_.23.0933c29: 彼淨行者。欲損彼人清淨學處。彼於異時者。 T1443_.23.0934a01: 謂是別時。若問若不問者。謂説謗已情生悔 T1443_.23.0934a02: 恨。不由他問知此事無根謗謗因諍起。諍有 T1443_.23.0934a03: 四種諍。謂鬪諍非言諍犯諍事諍。由瞋故作 T1443_.23.0934a04: 是語者。正出謗詞僧伽伐尸沙者。已如前説」 T1443_.23.0934a05: 假根謗學處第三 T1443_.23.0934a06: 縁處同前。時吐羅難陀尼。取相似法謗苾芻 T1443_.23.0934a07: 尼。廣説如上。乃至悉懷憂惱。爲制學處。應如 T1443_.23.0934a08: 是説 T1443_.23.0934a09: 若復苾芻尼懷瞋不捨。故於清淨苾芻尼。以 T1443_.23.0934a10: 異非分波羅市迦法謗。欲壞彼淨行。後於異 T1443_.23.0934a11: 時。若問若不問。知此是異非分事以少相似 T1443_.23.0934a12: 法而爲毀謗彼苾芻尼。由瞋恚故作是語者。 T1443_.23.0934a13: 僧伽伐尸沙 T1443_.23.0934a14: 尼謂吐羅難陀。或復餘類。異非分事者。異 T1443_.23.0934a15: 謂涅槃。乖生死故。八波羅市迦法非是其分。 T1443_.23.0934a16: 波羅市伽者。於此八中隨以一事而謗於彼。 T1443_.23.0934a17: 謗者誣枉其人。壞彼淨行者。意欲令其虧失 T1443_.23.0934a18: 淨行。廣如前説 T1443_.23.0934a19: 此中犯相其事云何。若謗清淨苾芻尼。十事 T1443_.23.0934a20: 成犯五事無犯。云何爲十。謂不見其事不聞 T1443_.23.0934a21: 不疑。便作如是虚誑想。實無見等。妄言我有 T1443_.23.0934a22: 見聞疑。作是説時得僧伽伐尸沙。或聞而忘。 T1443_.23.0934a23: 或疑而忘。作如是解。作如是想。云我聞疑不 T1443_.23.0934a24: 忘。作是説時得僧伽伐尸沙。或聞而信。或 T1443_.23.0934a25: 聞不信而言我見。或聞而疑。或聞不疑。或但 T1443_.23.0934a26: 自疑而云我見。作是説時得僧伽伐尸沙。是 T1443_.23.0934a27: 謂十事成犯。云何五事無犯。謂彼不見不聞 T1443_.23.0934a28: 不疑。有見等解。有見等想作如是語我見聞。 T1443_.23.0934a29: 疑者無犯。或聞而忘。或疑而忘。有聞疑想而 T1443_.23.0934b01: 言聞等。亦無有犯。如謗清淨人時十事成犯 T1443_.23.0934b02: 五事無犯。若謗清淨似不清淨人。亦復如是。 T1443_.23.0934b03: 若謗不清淨人。十一事成犯。六事無犯。云何 T1443_.23.0934b04: 十一。謂不見不聞不疑。作如是解。作如是想。 T1443_.23.0934b05: 實無見等妄言我有見聞疑。作如是説時得 T1443_.23.0934b06: 僧伽伐尸沙。或見而忘。或聞而忘。或疑而忘。 T1443_.23.0934b07: 作如是解。作如是想。而云見聞疑不忘。作是 T1443_.23.0934b08: 説時得僧伽伐尸沙。或聞而信。或聞而不信。 T1443_.23.0934b09: 而言我見。或聞而疑。或聞不疑。或但自疑。而 T1443_.23.0934b10: 云我見。作如是説時得僧伽伐尸沙。是謂十 T1443_.23.0934b11: 一事成犯。云何六事無犯。謂彼不見不聞不 T1443_.23.0934b12: 疑。有見等解。有見聞等想。作如是説。我見聞 T1443_.23.0934b13: 疑者無犯。或見而忘。或聞而忘。或疑而忘。有 T1443_.23.0934b14: 見等解有見等想。而言見聞等。亦皆無犯。是
T1443_.23.0934b17: 縁處同前。於此城中有賣香男子。顏貌端正。 T1443_.23.0934b18: 時珠髻難陀苾芻尼。就彼男子買諸雜物。尼 T1443_.23.0934b19: 於男子遂起欲心。男子於尼亦懷染意。是時 T1443_.23.0934b20: 男子少取價直多與貨物。若有餘尼有所須 T1443_.23.0934b21: 者。皆憑此尼以爲交易。咸起染心。尼白苾 T1443_.23.0934b22: 芻。苾芻白佛。佛以此縁。集諸苾芻尼。知而故 T1443_.23.0934b23: 問珠髻難陀苾芻尼曰。汝實如是與染心男 T1443_.23.0934b24: 子共相領受爲交易耶。白言。實爾。世尊同前 T1443_.23.0934b25: 訶責。乃至制其學處。應如是説 T1443_.23.0934b26: 若復苾芻尼有染心。從染心男子共相領受。 T1443_.23.0934b27: 隨取何物。僧伽伐尸沙 T1443_.23.0934b28: 苾芻尼者。謂珠髻難陀。或復餘尼。染心者。謂 T1443_.23.0934b29: 彼二人各懷染愛隨取何物者。隨其所取種 T1443_.23.0934c01: 種諸物。便犯衆教。乃至餘罪廣説如前。若倶 T1443_.23.0934c02: 有染心隨取何物犯衆教罪。若尼有染心男 T1443_.23.0934c03: 子無染者。得吐羅罪。若尼無染心男子有染
T1443_.23.0934c07: T1443_.23.0934c08: T1443_.23.0934c09: T1443_.23.0934c10: T1443_.23.0934c11: 卷第六 T1443_.23.0934c12: *三藏法師義淨奉 制譯 T1443_.23.0934c13: 自言無過學處第五 T1443_.23.0934c14: 縁處同前。世尊既制。諸苾芻尼若有染心。於 T1443_.23.0934c15: 無染心男子。隨取何物。得窣吐羅罪。時吐羅 T1443_.23.0934c16: 難陀尼猶去受取。餘尼問曰。仁向何處來。答 T1443_.23.0934c17: 曰。我去求物來。諸尼答曰。豈不世尊已制學 T1443_.23.0934c18: 處尼有染心於無染心男子隨取何物得麁 T1443_.23.0934c19: 罪耶。吐羅尼問曰。汝無染心。尼曰。我無。吐 T1443_.23.0934c20: 羅尼答曰。隨汝無染心。於染心男子邊取物。 T1443_.23.0934c21: 我復何過。尼白苾芻苾芻白佛。佛以此縁集 T1443_.23.0934c22: 諸尼衆。問吐羅難陀曰汝實作是語。隨汝無 T1443_.23.0934c23: 染心於染心男子邊取物我復何過。答言。實 T1443_.23.0934c24: 爾。世尊同前訶責。乃至制其學處。應如是 T1443_.23.0934c25: 説 T1443_.23.0934c26: 若復苾芻尼向苾芻尼作如是語。隨汝無染 T1443_.23.0934c27: 心受染心男子物我復何過者。僧伽伐尸沙。 T1443_.23.0934c28: 苾芻尼者。謂吐羅難陀。釋相結罪事並同前」 T1443_.23.0934c29: 獨向俗家宿學處第六 T1443_.23.0935a01: 佛在王舍城。善友苾芻尼。以虚妄事謗實力 T1443_.23.0935a02: 子。對諸苾芻自言犯戒。即便歸俗遂嬰疾 T1443_.23.0935a03: 苦。有姉妹苾芻尼名知友。善友病重將欲命 T1443_.23.0935a04: 終。信命知友曰。我今病困將欲命終。汝可疾 T1443_.23.0935a05: 來與我相見。知友既至。即於其夜善友身亡。 T1443_.23.0935a06: 其夫暫出於夜到來。見婦身死椎胸大叫。作 T1443_.23.0935a07: 如是言。我家男女誰當養活。家親報曰。此知 T1443_.23.0935a08: 友姨可將充替。知友聞已便作是念。我若言 T1443_.23.0935a09: 報恐被嬰辱。遂默而住。既至天曉知友欲去。 T1443_.23.0935a10: 其夫報曰。姨今何去。可於此住養護男女。既 T1443_.23.0935a11: 是親族。豈不悲憐。其夫即前欲執知友。其尼 T1443_.23.0935a12: 高聲叱而告曰。隨汝自身及諸男女。一時倶 T1443_.23.0935a13: 死何干我事。即走還寺。諸尼見問。昨夜共誰 T1443_.23.0935a14: 於何處宿。答言。無伴。尼曰。若遇惡人豈不壞 T1443_.23.0935a15: 爾淨梵行耶。答曰。我若共語定招斯過。尼問 T1443_.23.0935a16: 具答。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁集諸尼 T1443_.23.0935a17: 衆。問知友曰。汝實夜從尼寺向餘處宿耶。答 T1443_.23.0935a18: 言。實爾。佛言。此非出家女人之所應作。世尊 T1443_.23.0935a19: 同前訶責。乃至制其學處。應如是説 T1443_.23.0935a20: 若復苾芻尼。獨從尼寺向餘處宿者。僧伽伐 T1443_.23.0935a21: 尸沙 T1443_.23.0935a22: 苾芻尼者。謂是知友。或復餘人。獨者謂更無 T1443_.23.0935a23: 伴。餘處宿者。謂離本寺向他家宿。釋相結罪 T1443_.23.0935a24: 事並同前 T1443_.23.0935a25: 獨向俗家學處第七 T1443_.23.0935a26: 縁處同前。時吐羅難陀尼。於晝日中獨一無 T1443_.23.0935a27: 伴。往俗人舍爲長者等説法。諸尼告言。汝莫 T1443_.23.0935a28: 晝日獨往他家。恐有淨行難。吐羅難陀報曰 T1443_.23.0935a29: 汝等不見。賣香男子。我以脚口中血出。諸 T1443_.23.0935b01: 尼曰。未必衆人同彼怯弱。尼白苾芻。苾芻白 T1443_.23.0935b02: 佛。佛以此縁同前集尼。問實訶責。乃至制 T1443_.23.0935b03: 其學處。應如是説 T1443_.23.0935b04: 若復苾芻尼。獨從尼寺晝向俗家者。僧伽伐 T1443_.23.0935b05: 尸沙 T1443_.23.0935b06: 苾芻尼者。謂吐羅難陀。或復餘人。獨行無伴 T1443_.23.0935b07: 向他俗舍。乃至日沒犯衆教罪。若與求寂女 T1443_.23.0935b08: 同去者。犯窣吐羅底也。與正學女同去者。得 T1443_.23.0935b09: 惡作罪 T1443_.23.0935b10: 獨在道行學處第八 T1443_.23.0935b11: 縁處同前。時有商旅。向王舍城。吐羅難陀尼 T1443_.23.0935b12: 獨隨而去。向餘六城悉皆獨去。後時歸來至 T1443_.23.0935b13: 本住處。諸尼即爲按摩解勞令其歇息。問曰。 T1443_.23.0935b14: 比在何處獨行而來。答曰我唯單己遍往六 T1443_.23.0935b15: 城。諸尼告曰。獨行遊歴不將伴侶。若遇惡人 T1443_.23.0935b16: 來相陵逼。豈非淨行爲大難耶。聞已答曰。汝 T1443_.23.0935b17: 等不聞。賣香男子欲來相逼。我即打令仰倒。 T1443_.23.0935b18: 脚踏口中便歐熱血。何有餘人輒相忓犯。 T1443_.23.0935b19: 諸尼報曰未必諸人同彼怯弱。尼白苾芻。苾 T1443_.23.0935b20: 芻白佛。佛以此縁同前集尼。問實訶責。乃至 T1443_.23.0935b21: 制其學處。應如是説 T1443_.23.0935b22: 若復苾芻尼。獨在道行者。僧伽伐尸沙 T1443_.23.0935b23: 苾芻尼者。謂吐羅難陀。或復餘人。獨在道行 T1443_.23.0935b24: 者。謂無伴侶獨在道行。犯衆教罪。若與求寂 T1443_.23.0935b25: 女同去者。犯麁罪。與正學女同去。得惡作罪」 T1443_.23.0935b26: 獨渡河學處第九 T1443_.23.0935b27: 縁處同前。時衆苾芻尼。遊行人間。至阿市羅 T1443_.23.0935b28: 伐底河。舡在彼岸。時有苾芻尼名迦利迦。 T1443_.23.0935b29: 其夫先是*舡師。尼曰。我入河浮往取*舡來。 T1443_.23.0935c01: 便入河浮至中疲困。諸尼告曰。迦利迦。勿怖 T1443_.23.0935c02: 勿怖。當須努力。其尼報言。我今力盡。幾將欲 T1443_.23.0935c03: 死方得渡河。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁 T1443_.23.0935c04: 同前集尼。問實訶責。乃至制其學處。應如是 T1443_.23.0935c05: 説 T1443_.23.0935c06: 若復苾芻尼獨浮渡河者。僧伽伐尸沙 T1443_.23.0935c07: 苾芻尼者。謂迦利迦或復餘人。獨浮渡河者。 T1443_.23.0935c08: 謂無伴侶獨於河中浮水而過。犯衆教罪。若 T1443_.23.0935c09: 縛筏渡者。得惡作罪。若與求寂女同渡者。犯 T1443_.23.0935c10: 窣吐羅底也。與正學女同渡者。得惡作罪 T1443_.23.0935c11: 度他婦女學處第十 T1443_.23.0935c12: 縁處同前。時勝光王有大軍將。名能執劍。 T1443_.23.0935c13: 常出征伐。其妻在室。爲欲情所惱。遂與外人 T1443_.23.0935c14: 交通。夫後歸來聞知此事遂加鞭杖。雖受苦 T1443_.23.0935c15: 楚而不懲息。*軍將便念。我爲國王降伏他邑 T1443_.23.0935c16: 令使調順。如何己妻不能整肅。作是念已。便 T1443_.23.0935c17: 往白王。唯願大王。與女人立制。若有不修 T1443_.23.0935c18: 婦徳汚染憲章者。罪當極法。王言。善事。次於 T1443_.23.0935c19: 後時有將軍女違斯國憲。夫與離別白王依 T1443_.23.0935c20: 法其女遂往告法官曰。我之一過幸願相容。 T1443_.23.0935c21: 法官曰。此無容恕。女曰。必不免死請活七年。 T1443_.23.0935c22: 官云。不可。若不許者。如是乃至六五四三二 T1443_.23.0935c23: 一年中願存活命。官云。不可。如是七月乃至 T1443_.23.0935c24: 一月放活。官云。不可。若爾幸留七日。官云。 T1443_.23.0935c25: 隨意。既蒙許已作如是念。我活七日當必斬 T1443_.23.0935c26: 形。泣涕交流修諸福業 T1443_.23.0935c27: 時吐羅難陀尼。於小食時執持衣鉢入城乞 T1443_.23.0935c28: 食。至彼女家見其啼泣。報言。少女。因何心苦 T1443_.23.0935c29: 流涙而行施耶。答曰。我爲自身死將不遠。尼 T1443_.23.0936a01: 曰。勿作如是不吉祥言。女即行啼次第陳 T1443_.23.0936a02: 説。尼曰。若爾何不捨俗出家。答曰。誰復於我 T1443_.23.0936a03: 共相携接。尼曰。我與出家。女便禮足。報言。 T1443_.23.0936a04: 聖者。施我性命。吐羅難陀即與出家。執劍將 T1443_.23.0936a05: 軍聞彼惡。女今已出家。遂作是語。豈可彼入 T1443_.23.0936a06: 無畏城耶。待七日滿當斷其命。尼聞是語。即 T1443_.23.0936a07: 將其女。爲求朋扇。即往十二衆尼處告言。此 T1443_.23.0936a08: 是某官人女。已歸依佛。已歸依法。今歸汝 T1443_.23.0936a09: 等。次第向説。十二衆曰。斯爲善事。我今攝 T1443_.23.0936a10: 受。誰復敢言。若有輒來吾當自解。又將其女 T1443_.23.0936a11: 向大世主處。白言。聖者。當知此是某官人女。 T1443_.23.0936a12: 身心歸依佛法僧寶。今來歸依大世主足。彼 T1443_.23.0936a13: 問其故。即便具説。世主告言。姉妹。此無行 T1443_.23.0936a14: 人何所用爲。吐羅難陀復將此女詣勝鬘夫 T1443_.23.0936a15: 人處。告言。夫人。此是某官人女。已歸三寶。 T1443_.23.0936a16: 今歸夫人。彼問其故。具説如前。夫人曰。此無 T1443_.23.0936a17: 行女何因輒度。與其出家斯成非法。此事已 T1443_.23.0936a18: 過。我爲白王。既至王所具説其縁。王曰。此 T1443_.23.0936a19: 實非法。然是事難裁。若依法殺戮便傷佛教 T1443_.23.0936a20: 我招惡響。若今釋放復損刑科。進退兩途難 T1443_.23.0936a21: 爲處斷。即令使告執劍將軍具説其事。將軍 T1443_.23.0936a22: 覆奏。所立嚴令衆並同知。如何此女王欲違 T1443_.23.0936a23: 制而釋放耶。王曰此宜放捨因制餘人。將軍 T1443_.23.0936a24: 聞已廣作譏嫌。云何度此非法女人令出家 T1443_.23.0936a25: 也。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁同前集尼 T1443_.23.0936a26: 問實訶責。乃至制其學處。應如是説 T1443_.23.0936a27: 若復苾芻尼。知他婦女作非法事。衆人共嫌 T1443_.23.0936a28: 爲夫所棄。并白王知度令出家。僧伽伐尸 T1443_.23.0936a29: 沙 T1443_.23.0936b01: 尼謂吐羅難陀。或復餘人。知謂自知。廣説乃 T1443_.23.0936b02: 至如此之人不合出家。若有度者得衆教罪」 T1443_.23.0936b03: 索亡人物學處第十一 T1443_.23.0936b04: 縁處同前。於此城中有一長者其家巨富忽 T1443_.23.0936b05: 嬰重疾久爲醫療竟不瘳損。長者自知命不 T1443_.23.0936b06: 久存。遂廣行檀施。供養沙門婆羅門貧窮孤 T1443_.23.0936b07: 寡。時吐羅難陀苾芻尼。於小食時著衣持鉢。 T1443_.23.0936b08: 因乞食入其舍。告長者曰。願爾無病比安隱 T1443_.23.0936b09: 不。長者白言。聖者。我於身命無希活心更無 T1443_.23.0936b10: 瘳損。所有家資行檀修福。尼曰賢首。我深隨 T1443_.23.0936b11: 喜此是合宜。然我女人利養寡薄。捨施之次 T1443_.23.0936b12: 分惠少多。長者報言。我所有財皆已捨施。聖 T1443_.23.0936b13: 者何故先不早來。尼曰。使我從舍空手而出。 T1443_.23.0936b14: 是爲損害。長者曰。聖者。更無餘物欲何所爲。 T1443_.23.0936b15: 尼曰賢首。必須多少共相濟給。其時長者唯 T1443_.23.0936b16: 有他人負財契券。便即示尼。聖者。我於家中 T1443_.23.0936b17: 唯有此契若須可受。尼曰賢首。若與我自將 T1443_.23.0936b18: 去。即取其契。復告長者曰 T1443_.23.0936b19: 由此施福故 心獲妙莊嚴 T1443_.23.0936b20: 常受諸資具 得至無上樂 T1443_.23.0936b21: 長者言。聖者。彼負債人家縁貧弊不能總還。 T1443_.23.0936b22: 辦得多少隨意而取勿惱其人。尼曰賢首。我 T1443_.23.0936b23: 是出家人。豈不商度惱亂於他。此不合理。長 T1443_.23.0936b24: 者不久便即命終。尼聞死已捉負債人。於四 T1443_.23.0936b25: 衢路中共相牽拽。長者婆羅門見已譏嫌。云 T1443_.23.0936b26: 何苾芻尼依他死契牽拽債人。尼白苾芻。苾 T1443_.23.0936b27: 芻白佛。佛以此縁同前集尼問實訶責。乃至 T1443_.23.0936b28: 制其學處應如是説 T1443_.23.0936b29: 若復苾芻尼。依他舊契。自爲己索亡人物者。 T1443_.23.0936c01: 僧伽伐尸沙 T1443_.23.0936c02: 尼謂吐羅難陀或復餘尼。依他舊契者。謂他 T1443_.23.0936c03: 人債契。自爲己索亡人物者。謂他死後將契 T1443_.23.0936c04: 從索欲求入己若有索者得衆教罪。無犯者 T1443_.23.0936c05: 爲僧伽故以理追索 T1443_.23.0936c06: 輒作解擧學處第十二 T1443_.23.0936c07: 縁處同前。時有苾芻尼。名曰亂意。性懷瞋恚。 T1443_.23.0936c08: 常以惡言共相罵辱。時諸尼衆悉皆嫌賤。彼 T1443_.23.0936c09: 出乞食。諸尼見無。即便共集説其惡行。彼尼 T1443_.23.0936c10: 有女名曰寂靜。既見諸人説母過惡。乞食來 T1443_.23.0936c11: 至悉皆向説。彼聞語已更發瞋心。於諸尼衆 T1443_.23.0936c12: 麁語期刻。衆皆尋問。誰作如是鬪亂兩邊。知 T1443_.23.0936c13: 是寂靜向母陳説。大衆即與寂靜。作捨置羯 T1443_.23.0936c14: 磨其女啼泣詣於母所。禮足言曰。諸尼與我。 T1443_.23.0936c15: 作捨置羯磨。亂意聞已忿怒倍増。作如是語。 T1443_.23.0936c16: 願汝總與國人。作捨置羯磨。即將其女出向 T1443_.23.0936c17: 界外。爲作解法。諸尼告言衆爲汝女作捨置 T1443_.23.0936c18: 羯磨。汝復何因界外爲解。答曰。衆強作法我 T1443_.23.0936c19: 解何過。問曰。汝於何處共誰作法。答曰。是我 T1443_.23.0936c20: 界外共人爲解。尼曰。豈合如此作解法耶。答 T1443_.23.0936c21: 曰。從合不合我已作訖何忓汝事。尼白苾 T1443_.23.0936c22: 芻。苾芻白佛。佛以此事同前集尼問實訶責。 T1443_.23.0936c23: 乃至制其學處。應如是説 T1443_.23.0936c24: 若復苾芻尼。知苾芻尼被苾芻尼衆爲作捨 T1443_.23.0936c25: 置羯磨。便出界外爲作解法者。僧伽伐尸沙」 T1443_.23.0936c26: 尼爲亂意。或復餘尼。知苾芻尼者。謂是寂靜。 T1443_.23.0936c27: 被尼衆者。謂是如來聲聞尼衆。作捨置羯磨 T1443_.23.0936c28: 者。謂白四羯磨。便出界外爲作解法者。謂解 T1443_.23.0936c29: 羯磨法。得衆教罪此謂初犯。此中犯相其事 T1443_.23.0937a01: 云何。若苾芻尼輒作如是出界外作解擧者。 T1443_.23.0937a02: 得衆教罪 T1443_.23.0937a03: 不捨惡見學處第十三 T1443_.23.0937a04: 縁在室羅伐城。有一苾芻尼名曰黒色。曾作 T1443_.23.0937a05: 外道。毎恒共諸苾芻尼鬪諍紛擾。常言捨佛 T1443_.23.0937a06: 法僧。非但此沙門釋女持戒徳行。情懷質直 T1443_.23.0937a07: 純善梵行。餘處亦有如斯善人。我當就彼而 T1443_.23.0937a08: 修梵行。諸尼以縁白諸苾芻。苾芻白佛。佛告 T1443_.23.0937a09: 諸尼。應可屏諫此黒色尼。若復餘尼作如是 T1443_.23.0937a10: 諫。汝黒色尼鬪諍之時。勿言我捨佛法僧非 T1443_.23.0937a11: 但此沙門釋女有持戒徳行。情懷質直純善 T1443_.23.0937a12: 梵行。餘處亦有如斯善人。我當就彼而修梵 T1443_.23.0937a13: 行。黒色尼汝今可捨如是惡見。諸尼依教作 T1443_.23.0937a14: 屏諫時。彼尼於事堅執不捨。作如是語。唯此 T1443_.23.0937a15: 是實餘皆虚妄。尼白苾芻苾芻白佛。佛告諸 T1443_.23.0937a16: 尼。汝等應與作白四羯磨諫黒色尼。鳴犍稚 T1443_.23.0937a17: 乃至尼衆盡集。一尼作白次作羯磨 T1443_.23.0937a18: 大徳尼僧伽聽。此黒色苾芻尼自起惡見鬪 T1443_.23.0937a19: 諍時作如是語。我今捨佛法僧。非但此沙門 T1443_.23.0937a20: 釋女有持戒徳行。情懷質直純善梵行者。餘 T1443_.23.0937a21: 處亦有如斯善人。我當就彼而修梵行。諸苾 T1443_.23.0937a22: 芻尼而往屏諫。屏諫之時惡見不捨。云此是 T1443_.23.0937a23: 實餘皆虚妄。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻 T1443_.23.0937a24: 尼僧伽應許。苾芻尼僧伽今與此黒色苾芻 T1443_.23.0937a25: 尼作不捨惡見羯磨白。如是次作羯磨 T1443_.23.0937a26: 天徳尼僧伽聽。此黒色苾芻尼自起惡見鬪 T1443_.23.0937a27: 諍時作如是語。我今捨佛法僧。非但此沙門 T1443_.23.0937a28: 釋女有持戒徳行。情懷質直純善梵行者。餘 T1443_.23.0937a29: 處亦有如斯善人。我當就彼而修梵行。諸苾 T1443_.23.0937b01: 芻尼而往屏諫。屏諫之時惡見不捨。云此是 T1443_.23.0937b02: 實餘皆虚妄。苾芻尼僧伽。今與此黒色苾芻 T1443_.23.0937b03: 尼作不捨惡見羯磨。若諸具壽聽。與黒色苾 T1443_.23.0937b04: 芻尼作不捨惡見羯磨者默然。若不許者説。 T1443_.23.0937b05: 此是初羯磨。第二第三亦如是作。苾芻尼僧 T1443_.23.0937b06: 伽。已與黒色苾芻尼作不捨惡見羯磨竟。苾 T1443_.23.0937b07: 芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。 T1443_.23.0937b08: 時諸尼衆依教與作白四羯磨。諫彼尼時。於 T1443_.23.0937b09: 事堅執惡見不捨。云此是實餘皆虚妄。我何 T1443_.23.0937b10: 所執令我捨耶。即以此縁尼白苾芻。苾芻白 T1443_.23.0937b11: 佛。佛以此事同前集尼問實訶責。廣説乃至 T1443_.23.0937b12: 制其學處。應如是説 T1443_.23.0937b13: 若復苾芻尼。共諸苾芻尼鬪諍紛擾。作如是 T1443_.23.0937b14: 語。我捨佛法僧。非但此沙門釋女具戒具徳 T1443_.23.0937b15: 有勝善法。於餘沙門亦具戒具徳有勝善法。 T1443_.23.0937b16: 我當詣彼修習梵行。時諸苾芻尼語言。汝可 T1443_.23.0937b17: 捨此罪惡之見。作如是諫時捨者善。若不捨 T1443_.23.0937b18: 者應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。 T1443_.23.0937b19: 捨者善。若不捨者僧伽伐尸沙 T1443_.23.0937b20: 若復苾芻尼者。謂黒色尼。或復餘尼。廣釋同 T1443_.23.0937b21: 前。如是諫時捨者善。不捨者應可再三諫白 T1443_.23.0937b22: 四羯磨乃至僧伽伐尸沙。廣如前説。此中犯 T1443_.23.0937b23: 相其事云何。若苾芻尼別諫時事。不捨者皆 T1443_.23.0937b24: 得惡作。若作白時捨者善。不捨者得麁罪。初 T1443_.23.0937b25: 羯磨時捨者善。不捨得罪同前。第二番了時 T1443_.23.0937b26: 亦得麁罪。若第三番羯磨結了之時。而不捨 T1443_.23.0937b27: 者得僧伽伐尸沙。若作非法而衆和合。若作 T1443_.23.0937b28: 如法而衆不和合。若作似法而衆和合。若作 T1443_.23.0937b29: 似法而衆不和合。若不如法如律如佛所教 T1443_.23.0937c01: 而秉法者。作法不成。彼皆無犯。彼苾芻尼。若 T1443_.23.0937c02: 於座上告大衆言。大徳。我苾芻尼某甲。犯僧 T1443_.23.0937c03: 伽伐尸沙罪者善。若不説者乃至其罪未如 T1443_.23.0937c04: 法説悔已來。若共餘苾芻尼。作白羯磨乃至 T1443_.23.0937c05: 白四法。一一皆得惡作罪 T1443_.23.0937c06: 説他有愛恚學處第十四 T1443_.23.0937c07: 縁在室羅伐城。時吐羅難陀苾芻尼。常共諸 T1443_.23.0937c08: 尼鬪諍紛擾懷恨而住。諸苾芻尼言。聖者。莫 T1443_.23.0937c09: 爲鬪諍懷恨而住。答言。汝等有愛恚怖癡於 T1443_.23.0937c10: 鬪諍人有遮不遮。尼以此事白諸苾芻。苾芻 T1443_.23.0937c11: 白佛。佛告諸苾芻尼。應屏諫吐羅難陀尼言 T1443_.23.0937c12: 勿作是語。汝等有愛恚怖癡於鬪諍人有遮 T1443_.23.0937c13: 不遮。姉妹可止此語應捨此見。諸苾芻尼依 T1443_.23.0937c14: 佛依教諫時仍不改悔。云此法實餘皆虚妄。 T1443_.23.0937c15: 尼白苾芻。苾芻白佛。佛告諸尼。應與吐羅難 T1443_.23.0937c16: 陀尼白四羯磨。當如是作。鳴揵*稚敷座褥。 T1443_.23.0937c17: 僧伽悉集。一尼作白 T1443_.23.0937c18: 大徳尼僧伽聽。此*吐羅難陀苾芻尼常共諸 T1443_.23.0937c19: 尼鬪諍紛擾懷恨而住。諸尼諫言。聖者。勿鬪 T1443_.23.0937c20: 諍紛擾。答言。汝等有愛恚怖癡。於鬪諍人有 T1443_.23.0937c21: 遮不遮。堅執不捨。唯此法實餘皆虚妄。若苾 T1443_.23.0937c22: 芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許。此吐 T1443_.23.0937c23: 羅難陀苾芻尼作不捨有愛恚怖癡白四羯 T1443_.23.0937c24: 磨白如是。次作羯磨 T1443_.23.0937c25: 大徳尼僧伽聽。此*吐羅難陀苾芻尼常共諸 T1443_.23.0937c26: 尼鬪諍紛擾懷恨而住。諸尼諫言。聖者。勿鬪 T1443_.23.0937c27: 諍紛擾。答言。汝等有愛恚怖癡。於鬪諍人有 T1443_.23.0937c28: 遮不遮堅執不捨。唯此法實餘皆虚妄。苾芻 T1443_.23.0937c29: 尼僧伽。今與此吐羅難陀苾芻尼作不捨 T1443_.23.0938a01: 有愛恚怖癡白四羯磨。若諸具壽聽。與此吐 T1443_.23.0938a02: 羅難陀苾芻尼作不捨有愛恚怖癡羯磨者默 T1443_.23.0938a03: 然。若不許者説。此是初羯磨。第二第三亦如 T1443_.23.0938a04: 是説。苾芻尼僧伽已與吐羅尼作不捨愛恚 T1443_.23.0938a05: 怖癡白四羯磨竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其 T1443_.23.0938a06: 默然故。我今如是持。如是再三慇懃正諫。隨 T1443_.23.0938a07: 教應詰令捨是事。諸苾芻尼聞佛教已。與*吐 T1443_.23.0938a08: 羅尼再三白四羯磨。彼懷堅執而不悔捨。復 T1443_.23.0938a09: 以此縁尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁。同前 T1443_.23.0938a10: 集尼問實訶責。乃至制學應如是説 T1443_.23.0938a11: 若復苾芻尼。共諸苾芻尼鬪諍紛擾諸苾芻 T1443_.23.0938a12: 尼語是苾芻尼言。姉妹。莫鬪諍紛擾。此苾芻 T1443_.23.0938a13: 尼作如是語。汝有愛恚怖癡於鬪諍人有遮 T1443_.23.0938a14: 不遮。諸苾芻尼語言。大徳。他諫誨時莫作是 T1443_.23.0938a15: 語汝有愛恚怖癡於鬪諍人有遮不遮姉妹。 T1443_.23.0938a16: 可止此語。諸苾芻尼如是諫時捨者善。若不 T1443_.23.0938a17: 捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是 T1443_.23.0938a18: 事。捨者善若不捨者僧伽伐尸沙 T1443_.23.0938a19: 尼謂吐羅難陀或復餘尼。諸苾芻尼語者。此 T1443_.23.0938a20: 法中尼。謂諫令止鬪諍紛擾。若言有愛恚怖 T1443_.23.0938a21: 癡。可作屏諫。捨者善。若不改悔。同前再三白 T1443_.23.0938a22: 四羯磨慇懃正諫隨教應詰。捨者善。不捨者 T1443_.23.0938a23: 得衆教罪。此中犯相其事云何。屏諫之時捨 T1443_.23.0938a24: 者善。若不捨得惡作罪。作白之時捨者善。不 T1443_.23.0938a25: 捨者窣吐羅底也。初羯磨時捨者善。不捨亦 T1443_.23.0938a26: 得麁罪。第二羯磨時亦然。第三羯磨未竟時 T1443_.23.0938a27: 捨者善。不捨者得衆教罪。無犯者。若作非法 T1443_.23.0938a28: 而衆和合。若作如法而衆不和合。若作似法 T1443_.23.0938a29: 而衆和合。若作似法而衆不和合。若不如法 T1443_.23.0938b01: 如律如佛所教而秉法。並皆無犯。時彼苾芻 T1443_.23.0938b02: 尼。若於座上告大衆言。大徳我苾芻尼某甲。 T1443_.23.0938b03: 犯僧伽伐尸沙罪者善。若不説者。乃至其罪 T1443_.23.0938b04: 未如法説悔已來。若復共餘苾芻尼。作白羯 T1443_.23.0938b05: 磨乃至白四法。一一皆得惡作罪。又無犯者。 T1443_.23.0938b06: 初造過人。或癡狂心亂痛惱所纒 T1443_.23.0938b07: 雜亂住學處第十五 T1443_.23.0938b08: 佛在室羅伐城。有二苾芻尼。一名可愛。二名 T1443_.23.0938b09: 隨愛。雜亂而住。掉擧戲笑更相打拍。諸苾芻 T1443_.23.0938b10: 尼語言。姉妹。莫雜亂住掉擧戲笑更相打拍。 T1443_.23.0938b11: 若雜亂住時令善法衰損不得増益。應可別 T1443_.23.0938b12: 住。別住之時令善法増益不復衰損。諸尼如 T1443_.23.0938b13: 是教語竟不從諫。即以此縁。尼白苾芻。苾芻 T1443_.23.0938b14: 白佛。佛告諸尼。應可屏諫。廣如上説諸尼雖 T1443_.23.0938b15: 諫亦不悔捨。復白苾芻。苾芻白佛。佛告諸尼。 T1443_.23.0938b16: 汝等應與可愛隨愛作白四羯磨對衆勸諫。 T1443_.23.0938b17: 若更有餘如是流類。同前集衆。一尼作白 T1443_.23.0938b18: 大徳尼僧伽聽。此可愛隨愛二苾芻尼雜亂 T1443_.23.0938b19: 而住。掉擧戲笑更相打拍。諸尼屏諫。莫雜亂 T1443_.23.0938b20: 住掉擧戲笑。若雜亂住時。令善法衰損不得 T1443_.23.0938b21: 増益。應可別住。別住之時。善法増益不復衰 T1443_.23.0938b22: 損。彼二堅執不捨。云此法實餘皆虚妄。若 T1443_.23.0938b23: 苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許此 T1443_.23.0938b24: 可愛隨愛二苾芻尼作不捨雜住白四羯磨。 T1443_.23.0938b25: 白如是。次作羯磨准白應爲 T1443_.23.0938b26: 諸苾芻尼既奉教已。即以白四羯磨諫彼二 T1443_.23.0938b27: 尼時。彼堅執不捨。云此是眞實餘皆虚妄。時 T1443_.23.0938b28: 諸苾芻尼以縁白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁。 T1443_.23.0938b29: 同前集尼問實訶責。乃至制*其學*處應如 T1443_.23.0938c01: 是説 T1443_.23.0938c02: 若復苾芻尼。共餘苾芻尼雜亂而住。掉擧戲 T1443_.23.0938c03: 笑。諸苾芻尼語是苾芻尼言。姉妹。莫雜亂住 T1443_.23.0938c04: 掉擧戲笑。汝雜亂住時。令善法衰損不得増 T1443_.23.0938c05: 益。應可別住。別住之時。令善法増益不復衰 T1443_.23.0938c06: 損。諸苾芻尼如是諫時捨者善。若不捨者。應 T1443_.23.0938c07: 可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨者 T1443_.23.0938c08: 善。若不捨者僧伽伐尸沙。尼謂可愛隨愛。或 T1443_.23.0938c09: 復餘尼。雜亂而住者。謂不別住。掉擧戲笑者。 T1443_.23.0938c10: 縱逸身心高聲談笑。諸苾芻尼語者。謂此法 T1443_.23.0938c11: 中尼。謂是別諫如教廣説。捨者善。若不捨 T1443_.23.0938c12: 者應可三諫白四羯磨乃至廣説僧伽伐尸沙 T1443_.23.0938c13: 者。事如前説 T1443_.23.0938c14: 此中犯相其事云何。若苾芻尼別諫之時事 T1443_.23.0938c15: 不捨者。皆得惡作。若作白四羯磨如法如律 T1443_.23.0938c16: 如佛所教諫誨之時。捨者善。若不捨者白了 T1443_.23.0938c17: 之時得窣吐羅底也罪。作初番了時得罪同 T1443_.23.0938c18: 前。若第二番了時亦得前罪。若第三番羯磨 T1443_.23.0938c19: 結了之時而不捨者得僧伽伐尸沙。若作非 T1443_.23.0938c20: 法而衆和合。若作如法而衆不和合若作似 T1443_.23.0938c21: 法而衆和合。若作似法而衆不和合。若不如 T1443_.23.0938c22: 法如律如佛所教而秉法者。並皆無犯。時彼 T1443_.23.0938c23: 苾芻尼。若於座上告大衆言。大徳。我苾芻尼 T1443_.23.0938c24: 某甲。犯僧伽伐尸沙罪者善若不説者。乃至 T1443_.23.0938c25: 其罪未如法説悔以來。若復共餘苾芻尼。作 T1443_.23.0938c26: 白羯磨乃至白四法。一一皆得惡作罪。又無 T1443_.23.0938c27: 犯者。最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒 T1443_.23.0938c28: 勸莫獨住學處第十六 T1443_.23.0938c29: 縁處同前。時可愛隨愛苾芻尼雜亂而住。僧 T1443_.23.0939a01: 與白四羯磨。後各別而住。時吐羅難陀尼詣 T1443_.23.0939a02: 二尼所。作如是語。姉妹。何故不共同居。別別 T1443_.23.0939a03: 而住。姉妹。勿共雜亂而住。得善法増長。即 T1443_.23.0939a04: 以此縁。尼白苾芻苾芻白佛。佛告諸苾芻尼。 T1443_.23.0939a05: 汝等應可屏諫吐羅難陀尼。應如是諫。姉妹。 T1443_.23.0939a06: 勿作是語。莫爲別住。若別住時令善法衰損 T1443_.23.0939a07: 不得増長。應可共住令善法増益不復衰損。 T1443_.23.0939a08: 姉妹。可捨此別住惡見。諸苾芻尼聞佛教已。 T1443_.23.0939a09: 即往屏諫。其吐羅尼堅執不捨。答言。唯此法 T1443_.23.0939a10: 實餘皆虚妄。復以此縁。尼白苾芻。苾芻白佛。 T1443_.23.0939a11: 佛告諸尼。汝等應與吐羅尼白四羯磨對衆 T1443_.23.0939a12: 諫之。若更有餘如是流類。同前集衆。一尼作 T1443_.23.0939a13: 白。大徳尼僧伽聽。可愛隨愛二苾芻尼雜亂 T1443_.23.0939a14: 而住。僧與白四羯磨。後各別住。此吐羅難陀 T1443_.23.0939a15: 苾芻尼詣二尼所。告言。姉妹。可共同住善法 T1443_.23.0939a16: 増長。若別住時善法衰損。僧已屏諫堅執不 T1443_.23.0939a17: 捨。云此法實餘皆虚妄。若苾芻尼僧伽時至 T1443_.23.0939a18: 聽者。苾芻尼僧伽應許此吐羅難陀苾芻尼 T1443_.23.0939a19: 作不捨別住惡見白四羯磨。白如是。次作羯 T1443_.23.0939a20: 磨。准白應爲 T1443_.23.0939a21: 諸苾芻尼既奉教已。即以白四羯磨諫吐羅 T1443_.23.0939a22: 尼時。彼亦堅執不捨。云此眞實餘皆虚妄。時 T1443_.23.0939a23: 諸苾芻尼。以縁白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁。 T1443_.23.0939a24: 同前集尼問實訶責。乃至制學應如是説 T1443_.23.0939a25: 若復苾芻尼。知餘苾芻尼樂爲獨住。諸苾芻 T1443_.23.0939a26: 尼語是苾芻尼言。大徳。莫爲獨住。汝獨住時 T1443_.23.0939a27: 令善法衰損不得増益姉妹。應可共住。令善 T1443_.23.0939a28: 法増益不復衰損。諸苾芻尼亦應告言。大徳。 T1443_.23.0939a29: 勿樂獨住令善法衰損。大徳。應可捨此獨住 T1443_.23.0939b01: 惡見。作是諫時捨者善。若不捨者。應可再三 T1443_.23.0939b02: 慇懃正諫隨教應詰令捨是事。捨者善。若不 T1443_.23.0939b03: 捨者僧伽伐尸沙。尼謂吐羅難陀。或復餘尼。 T1443_.23.0939b04: 雜亂而住者。謂不別住。廣釋同前。如教廣 T1443_.23.0939b05: 説。捨者善若不捨者應可三諫白四羯磨乃 T1443_.23.0939b06: 至廣説僧伽伐尸沙 T1443_.23.0939b07: 此中犯相其事云何。若苾芻尼別諫時事不 T1443_.23.0939b08: 捨者皆得惡作。若作白時捨者善。不捨者得 T1443_.23.0939b09: 麁罪。初羯磨時捨者善。不捨得罪同前。第二 T1443_.23.0939b10: 番了時亦得麁罪。若第三番羯磨結了之時 T1443_.23.0939b11: 而不捨者得僧伽伐尸沙。若作非法而衆和 T1443_.23.0939b12: 合。乃至若不如法如律如佛所教而秉法者。 T1443_.23.0939b13: 並皆無犯。時彼苾芻尼。若於座上告大衆言。 T1443_.23.0939b14: 大徳。我苾芻尼某甲。犯僧伽伐尸沙罪者善。 T1443_.23.0939b15: 若不説者。乃至其罪未如法説悔已來。若復 T1443_.23.0939b16: 共餘苾芻尼。作白羯磨乃至白四法一。一皆 T1443_.23.0939b17: 得惡作罪 T1443_.23.0939b18: 破僧伽學處第十七 T1443_.23.0939b19: 縁在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。于時大 T1443_.23.0939b20: 聲聞衆苾芻尼。而於此處夏三月安居。所謂 T1443_.23.0939b21: 准陀尼。印陀尼。摩囉婆尼。鉢吒折囉尼。阿吒 T1443_.23.0939b22: 毘迦尼。佉史摩尼。蘇摩尼。痩喬答彌尼蓮花 T1443_.23.0939b23: 色尼。大世主尼。復有如是衆多諸尼。皆於此 T1443_.23.0939b24: 處夏三月安居。時世飢饉乞求難得。時吐羅 T1443_.23.0939b25: 難陀尼。常與諸尼鬪諍紛擾而住。告歡喜近 T1443_.23.0939b26: 歡喜珠髻歡喜尼言。汝等可來共破和合苾 T1443_.23.0939b27: 芻尼僧伽及和合法輪。時彼諸尼報言。佛聲 T1443_.23.0939b28: 聞尼衆中有大威徳。天眼明淨觀知他心。凡 T1443_.23.0939b29: 所進趣無不知覺。我等何能輒破和合。時吐 T1443_.23.0939c01: 羅尼曰。我有方便。問言。有何方便答曰。我等 T1443_.23.0939c02: 可以衣鉢飮食醫藥臥具攝諸尊宿苾芻尼少 T1443_.23.0939c03: 苾芻尼隨身親近。或與腰絛絡嚢衣鉢。教授 T1443_.23.0939c04: 誦持令其作意。歡喜尼曰。吐羅難陀。我等籌 T1443_.23.0939c05: 量實有斯理。纔興方便諸尼覺察。即以此縁 T1443_.23.0939c06: 白諸苾芻。苾芻白佛。佛告諸苾芻尼。汝等應 T1443_.23.0939c07: 可屏諫*吐羅尼。應如是諫。姉妹。勿興方便 T1443_.23.0939c08: 破和合僧伽。於破僧伽事勿堅執住。與諸僧 T1443_.23.0939c09: 伽和合共住歡喜無諍。一心一説如水乳合。 T1443_.23.0939c10: 大師教法令得光顯安樂久住。可捨破僧伽 T1443_.23.0939c11: 事。諸苾芻尼聞佛教已即往屏諫。其吐羅尼 T1443_.23.0939c12: 堅執不捨。答言。唯此法實餘皆虚妄。復以此 T1443_.23.0939c13: 縁白諸苾芻。苾芻白佛。佛告諸尼。汝等應與 T1443_.23.0939c14: 吐羅尼白四羯磨對大衆諫。若更有餘如是 T1443_.23.0939c15: 流類。同前集衆。一尼作白 T1443_.23.0939c16: 大徳尼僧伽聽。此吐羅難陀苾芻尼。興方便 T1443_.23.0939c17: 欲破和合苾芻尼僧伽。僧伽已屏諫。彼尼堅 T1443_.23.0939c18: 執不捨。云此法實餘皆虚妄。若苾芻尼僧伽 T1443_.23.0939c19: 時至聽者。苾芻尼僧伽應許此吐羅難陀尼 T1443_.23.0939c20: 作不捨破僧伽方便惡見白四羯磨。白如是。 T1443_.23.0939c21: 次作羯磨。准白應爲 T1443_.23.0939c22: 諸苾芻尼既奉教已。即以白四羯磨諫吐羅 T1443_.23.0939c23: 難陀尼時。彼堅執不捨。云此眞實餘皆虚妄。 T1443_.23.0939c24: 吐羅伴尼復作是語。大徳。莫共彼尼有所論 T1443_.23.0939c25: 説若好若惡。廣説乃至白四羯磨。云此眞實 T1443_.23.0939c26: 餘皆虚妄。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁。同 T1443_.23.0939c27: 前集尼問實訶責。乃至制其學處。應如是説」 T1443_.23.0939c28: 若復苾芻尼。興方便欲破和合僧伽。於破僧 T1443_.23.0939c29: 伽事堅執不捨。諸苾芻尼。應語彼苾芻尼言。 T1443_.23.0940a01: 姉妹。莫欲破和合僧伽堅執而住。姉妹。應與 T1443_.23.0940a02: 僧伽和合共住歡喜無諍。一心一説如水乳 T1443_.23.0940a03: 合。大師教法令得光顯安樂久住。姉妹。汝可 T1443_.23.0940a04: 捨破僧伽事。諸苾芻尼如是諫時。捨者善。若 T1443_.23.0940a05: 不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨 T1443_.23.0940a06: 是事。捨者善。若不捨者僧伽伐尸沙 T1443_.23.0940a07: 尼謂吐羅難陀。或復餘尼。言和合者。謂是一 T1443_.23.0940a08: 味。僧伽者。謂是如來聲聞之衆。欲破者。謂欲 T1443_.23.0940a09: 爲二分。方便者。欲爲進趣勸作諍事。堅執而 T1443_.23.0940a10: 住者。謂*吐羅難陀尼助伴四人爲鬪諍事攝 T1443_.23.0940a11: 受而住。諸苾芻尼者。謂此法中尼。語彼苾芻 T1443_.23.0940a12: 尼者。謂吐羅難陀言者。謂是別諫。如教廣説。 T1443_.23.0940a13: 捨者善。若不捨者。應可三諫。乃至廣説。僧伽 T1443_.23.0940a14: 伐尸沙者事如前説 T1443_.23.0940a15: 此中犯相其事云何。若苾芻尼。別諫時事捨 T1443_.23.0940a16: 者善。不捨者皆得惡作罪。作白四羯磨。如法 T1443_.23.0940a17: 如律如佛所教諫誨之時捨者善。不捨白了 T1443_.23.0940a18: 之時得窣吐羅底也。羯磨了時而不捨者得 T1443_.23.0940a19: 僧伽伐尸沙。若不如法如律如佛所教秉法 T1443_.23.0940a20: 者。並皆無犯。時彼苾芻尼。若於座上告大衆 T1443_.23.0940a21: 言。大徳。我苾芻尼某甲。犯僧伽伐尸沙罪者 T1443_.23.0940a22: 善。若不説者乃至其罪未如法説悔已來。若 T1443_.23.0940a23: 復共餘苾芻尼。作白羯磨乃至白四法。一一 T1443_.23.0940a24: 皆得惡作 T1443_.23.0940a25: 助伴破僧伽學處第十八 T1443_.23.0940a26: 爾時世尊即於本座。爲諸聲聞尼弟子。欲制 T1443_.23.0940a27: 破僧伽隨伴學處。告諸苾芻尼曰。汝諸苾芻 T1443_.23.0940a28: 尼且未須起。僧伽有少事業 T1443_.23.0940a29: 世尊知而故問。廣説如前。世尊即便問吐羅 T1443_.23.0940b01: 難陀助伴尼曰。汝等實知吐羅難陀欲破和 T1443_.23.0940b02: 合僧伽。作破僧伽方便。勸作諍事堅執而住。 T1443_.23.0940b03: 汝共爲伴順邪違正。告諸苾芻尼曰。姉妹。莫 T1443_.23.0940b04: 共彼苾芻尼有所論説若好若惡。何以故。而 T1443_.23.0940b05: 彼苾芻尼是法律語。依於法律而作言説。知 T1443_.23.0940b06: 而方説非不知説。彼愛樂者我亦愛樂。汝等 T1443_.23.0940b07: 實作如是語不。答言實爾。世尊告曰。汝非沙 T1443_.23.0940b08: 門女。非出家女之所應作。非隨順行是不清 T1443_.23.0940b09: 淨。世尊種種訶責已。告諸苾芻尼。廣説如前。 T1443_.23.0940b10: 乃至我觀十利爲諸聲聞弟子制其學處。應 T1443_.23.0940b11: 如是説 T1443_.23.0940b12: 若復苾芻尼。若一若二若多。與彼苾芻尼共 T1443_.23.0940b13: 爲伴黨。同邪違正隨順而住。時此苾芻尼。語 T1443_.23.0940b14: 諸苾芻尼言。大徳。莫共彼苾芻尼有所論説 T1443_.23.0940b15: 若好若惡。何以故。彼苾芻尼是順法律。依法 T1443_.23.0940b16: 律語言無虚妄。彼愛樂者我亦愛樂。諸苾芻 T1443_.23.0940b17: 尼。應語此苾芻尼言。具壽。莫作是説。彼苾芻 T1443_.23.0940b18: 尼是順法律依法律語言無虚妄。彼愛樂者 T1443_.23.0940b19: 我亦愛樂。何以故。彼苾芻尼非順法律。不 T1443_.23.0940b20: 依法律語言皆虚妄。汝莫樂破僧。當樂和合 T1443_.23.0940b21: 僧。應與僧和合歡喜無諍。一心一説如水乳 T1443_.23.0940b22: 合。大師教法令得光顯安樂久住。具壽。可捨 T1443_.23.0940b23: 破僧惡見順邪違正勸作諍事堅執而住。諸 T1443_.23.0940b24: 苾芻尼如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再 T1443_.23.0940b25: 三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨者善。若 T1443_.23.0940b26: 不捨者僧伽伐尸沙 T1443_.23.0940b27: 若復苾芻尼者謂吐羅難陀。或復餘尼。一二 T1443_.23.0940b28: 多者。謂吐羅尼伴。歡喜近歡喜珠髻難陀等。 T1443_.23.0940b29: 三人已去名多。順邪違正者。共彼爲伴。順其 T1443_.23.0940c01: 邪見違失正理。諸苾芻尼者。謂此法中人。若 T1443_.23.0940c02: 好若惡者。勿復共論行善止惡。何以故。彼是 T1443_.23.0940c03: 知法律人有所言説。皆是隨順大師教法。廣 T1443_.23.0940c04: 説乃至堅執而住。皆是別諫之辭。若不捨者 T1443_.23.0940c05: 僧伽應三諫。廣如上作羯磨法。此中犯相其 T1443_.23.0940c06: 事云何。若諸助伴苾芻尼。知彼苾芻尼欲破 T1443_.23.0940c07: 和合僧伽。廣説如前。作惡方便共彼爲伴順 T1443_.23.0940c08: 邪違正得惡作。餘有犯相如前已説 T1443_.23.0940c09: 根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第六 T1443_.23.0940c10: T1443_.23.0940c11: T1443_.23.0940c12: T1443_.23.0940c13: 卷第七 T1443_.23.0940c14: *三藏法師義淨奉 制譯 T1443_.23.0940c15: 汚家學處第十九 T1443_.23.0940c16: 爾時簿伽梵。在室羅伐城。時枳吒山有十二 T1443_.23.0940c17: 衆苾芻尼。謂難陀。鄔波難陀。吐羅難陀。珠髻 T1443_.23.0940c18: 難陀。底沙底沙。蜜恒羅底沙。波離多底沙。 T1443_.23.0940c19: 洛綺多。跋陀羅。蘇跋陀羅。孫陀羅。逝延多。 T1443_.23.0940c20: 斯等皆爲汚家惡法。與諸男子共爲戲笑。歡 T1443_.23.0940c21: 言交渉作掉擧事。身相打觸同一床座。同槃 T1443_.23.0940c22: 而食同觴飮酒。採花摘果隨情所好。歌舞 T1443_.23.0940c23: 作樂粧粉嚴身。放逸掉擧倒身反躑。状若魚 T1443_.23.0940c24: 翻。或作馬鳴。或爲牛吼。口中更出種種音聲。 T1443_.23.0940c25: 鳥雀共鬪及男女相擒。如是戲弄作諸非法。 T1443_.23.0940c26: 由是因縁。於枳吒山聚落惡名流布。所有諸 T1443_.23.0940c27: 尼欲來此者。聞斯穢響皆不復來。諸舊住人 T1443_.23.0940c28: 並皆四散。時有衆多苾芻尼。遊行至此。於日 T1443_.23.0940c29: 初分執持衣鉢入聚落行乞食。空鉢而還一 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 929 930 931 932 933 934 935 936 937 938 939 940 941 942 943 944 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |